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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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層。佛殿應作七層。門樓七層。若造尼寺房
應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何
昇上。佛言可於門側角頭作曲道而上有三
種道謂石板土。苾芻不解下層以木中間用
土上層安石。上重下危遂令隤毀。佛言下層
安石中層用土上層以木
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十一
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二門第十子攝頌之餘難陀因縁
縁在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難
陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孫陀
羅。儀容端正世間罕有。光華超絶人所樂見。
難陀於彼。纒綿戀著無暫捨離。染愛情重畢
命爲期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣
持鉢。將具壽阿難陀爲侍者入城乞食。次至
難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普
照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念。
光明忽照定是如來令使出看。乃見佛至即便
速返。白難陀曰。世尊在門。聞此語已即欲速
出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。
世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難
陀曰。今可暫放禮世尊已我即却迴。孫陀羅
曰。共作要期方隨意去。以莊濕額而告之曰。
此點未乾即宜却至。若遲違者罰金錢五百。
難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來
鉢却入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去。
即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如來大師
威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難
陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於佛邊取。
阿難陀曰。宜授與佛。答曰我今不敢輕觸大
師。默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐。
難陀持鉢以奉世尊。食已告曰。難陀。汝食我
殘不。答言我食。佛即授與難陀食已。世尊告
曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行
菩薩道時。於父母師長及餘尊者。所有教令
曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿離陀
曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰如世尊教。即命
剃髮人爲其落髮。難陀見已告彼人曰。汝今
知不。我當不久作力輪王。汝若輒爾剃我髮
者當截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辭出。
時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處。問
言難陀。汝不出家。答言出家。是時世尊自持
瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今
敬奉世尊。且爲出家。暮當歸舍。既至日晩
尋路而行。爾時世尊於其行路化作大坑。見
已便念孫陀羅斯成遠矣。無縁得去。我今相
憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅
愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。
汝今宜去告彼難陀令作知事人。即便往報。
世尊令爾作知事人。問曰云何名爲知事人。
欲作何事。答曰可於寺中撿挍衆事。問曰如
何應作。答言具壽。凡知事者若諸苾芻出乞
食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第淨
塗。作意防守勿令失落。有平章事當爲白僧。
若有香花應行與衆。夜閉門戸至曉當開。大
小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處即應
修補聞是教已。答言大徳。如佛所言我皆當
作時諸苾芻於小食時執持衣鉢入劫比羅城
爲行乞食。于時難陀見寺無人便作是念。我
掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知以神
通力令掃淨處糞穢還滿。復作是念。我除糞
穢方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復作是念。
閉戸而去。世尊即令閉一戸竟。更閉餘戸彼
戸便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此
亦何傷。我當爲王。更作百千好寺倍過於是。
我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即
趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲
相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下隱身而
住。佛令其樹擧枝高上其身露現。佛問難陀。
汝何處來。可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛
作是念。此於其婦。深生戀著。宜令捨離。爲引
接故出劫比羅城詣室羅伐。既至彼已住毘
舍佉鹿子母園
爾時毘舍佉鹿子母。聞佛有弟號曰難陀。身
如金色具三十相。短佛四指。與佛倶來。我暫
往禮或容得見。是時難陀於小食時執持衣
鉢入城乞食。次第巡至鹿子母家。時毘舍佉
見彼容儀相好光飾與餘不等。即作是念。此
豈不是佛之弟耶便起淨信禮其雙足。將手
觸著彼身柔軟。女是觸毒近便損害。難陀禀
性多欲便起染心。遂即流精墮毘舍佉頭上。
世尊知已化彼不淨令作蘇合香油。手觸嗅
之作如是念。何因此處得有如是微妙香油。
是佛神通變斯香物。遂生希有歡躍之心。讃
言善哉佛陀。善哉達摩。善哉僧伽。善説法
律不可思議。能令如此難陀之類耽欲男子。
投佛法中專修梵行。時彼難陀起追悔心。豈
非我犯衆教罪耶。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言
難陀無犯。若有如是多欲之人。應以皮帒子
盛勿致疑惑。佛言多欲畜皮帒子者。苾芻不
知以何皮作。佛言應用三種羊鹿鼠皮。即便
生用遂有臭氣。佛言熟之當用洗已曬乾。曬
時見女生欲染意。遂乃精洩穢汚下裙。佛
言應爲兩枚。一曬一著。時有精多其皮濕壞。
應將物襯可安沙土。時有苾芻著而噉食及
繞制底。佛言解安屏處。淨洗手已噉食禮敬。
後於一時難陀在石上坐憶孫陀羅。即於石
上畫作其像。時大迦葉波因過其所見彼畫
石。問言難陀汝何所爲。答言大徳。我畫孫陀
羅形。報言具壽。佛遣苾芻作二種事。一者習
定。二者讀誦。汝今棄此自畫婦形。聞已默
然。迦＊葉波白佛。佛作是念。苾芻作畫有此
過生。佛告苾芻。難陀癡人憶孫陀羅畫其形
像。是故苾芻不應爲畫。作者得越法罪
時諸苾芻聞佛制畫。於制底處不敢塗香。佛
問阿難陀。何故如來髮爪窣覩波所。不著塗
香及香泥灑地。時阿難陀以縁白佛。佛言應
以香泥隨意塗拭。不得畫作衆生形像。作者
得越法罪。若畫死屍或作髑髏像者無犯。佛
念難陀愚癡染惑。尚憶其妻愛情不捨。應作
方便令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山
不。答言未見。若如是者捉我衣角。即就捉衣。
于時世尊猶如鵝王。上昇虚空至香醉山。將
引難陀左右顧眄。於果樹下見雌獼猴又無
一目。即便擧面直視世尊。佛告難陀曰。汝見
此瞎獼猴不。白佛言見。佛言於汝意云何。此
瞎獼猴比孫陀羅誰爲殊勝。答言彼孫陀羅
是釋迦種。猶如天女儀容第一擧世無雙。獼
猴比之千萬億分寧及其一。佛言汝見天宮
不。答言未見。可更捉衣角。即便執衣。還若
鵝王上虚空界至三十三天。告難陀曰。汝可
觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園婇身園麁
身園交合園圓生樹善法堂。如是等處諸天
苑園。花果浴池遊戲之處。殊勝歡娯。悉皆
遍察。次入善見城中。復見種種鼓樂絲竹
微妙音聲。廊宇疎通床帷映設。處處皆有天
妙婇女共相娯樂。難陀遍觀見一處所。唯有
天女而無天子。便問天女曰。何因餘處男女
雜居受諸快樂。汝等何故。唯有女人不見男
子。天女答曰。世尊有弟名曰難陀。投佛出家
專修梵行。命終之後當生此間。我等於此相
待。難陀。聞已踊躍歡欣速還佛所。世尊問
言。汝見諸天勝妙事不。答言已見。佛言汝見
何事。彼如所見具白世尊。佛告難陀。見天
女不。答言已見。此諸天女比孫陀羅誰爲殊
妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉
山内以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬倍不及其
一
佛告難陀。修淨行者有斯勝利。汝今宜可堅
修梵行。當得生天受斯快樂。聞已歡喜默然
而住
爾時世尊便與難陀。即於天沒至逝多林。是
時難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意告阿
難陀曰。汝今可去告諸苾芻。不得一人與難
陀同座而坐。不得同處經行。不得一竿置衣。
不得一處安鉢及著水瓶。不得同處讀誦經
典。阿難陀傳佛言教告諸苾芻。苾芻奉行皆
如聖旨。是時難陀既見諸人。不共同聚極生
羞愧。後於一時阿難陀與諸苾芻。在供侍
堂中縫補衣服。難陀見已便作是念。此諸苾
芻咸棄於我不同一處。此阿難陀既是我弟
豈可相嫌。即去同坐。時阿難陀速即起避。彼
言阿難陀。諸餘苾芻事容見棄。汝是我弟何
乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我
遵異路是故相避。答曰何謂我道。云何爾路。
答曰仁樂生天而修梵行。我來圓寂而除欲
染。聞是語已倍加憂慼
爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺
洛迦不。答言未見。佛言汝可捉我衣角。即便
就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊
立告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去
先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察遂
見衆生受種種苦。或見以鉗拔舌拔齒抉
目。或時以鋸㓟解其身。或復以斧斫截手足。
或以牟鑹鑱身。或以棒打矟刺。或以鐵鎚
粉碎。或以鎔銅灌口。或上刀山劍樹碓擣石
磨。銅柱鐵床受諸極苦。或見鐵
猛火沸
騰。熱焔洪流煮有情類。見如是等受苦之事。
復有一大鐵然湯涌沸中無有情。覩此憂
惶問獄卒曰。何因縁故自餘鐵皆煮有情。
唯此中空然沸涌。彼便報曰。佛弟難陀。唯
願生天專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命
終後入此中。是故我今然相待。難陀聞
已生大恐怖。身毛皆竪白汗流出。作如是
念。此若知我是難陀者生叉中。即便急走
詣世尊處。佛言汝見地獄不。難陀悲泣雨涙
哽咽而言。出微細聲白言已見。佛言汝見何
物。即如所見具白世尊。佛告難陀。或願人
間或求天上。勤修梵行有如是過。是故汝今
當求涅槃以修梵行。勿樂生天而致勤苦。難
陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其
意已。從地獄出至逝多林。即告難陀及諸苾
芻曰。内有三垢。謂是婬欲瞋恚愚癡。是可
棄捨是應遠離汝當修學
爾時世尊住逝多林。未經多日。爲欲隨縁化
衆生故。與諸徒衆往占波國住掲伽池邊。時
彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆
禮佛足在一面坐。時佛世尊見衆坐定。告難
陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓
滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極
作意。善思念之。我今爲説。難陀言。唯然世
尊。願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。
云何受生入母胎中。若父母染心共爲婬愛。
其母腹淨月期時至中蘊現前。當知爾時名
入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。
二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋如燒杌
木。傍生中有其色如烟。餓鬼中有其色如水。
人天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無
色界天元無中有以無色故。中蘊有情或有
二手二足。或四足多足。或復無足。隨其先業
應託生處。所感中有即如彼形。若天中有頭
便向上。人傍生鬼横行而去。地獄中有頭直
向下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天
眼遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀。有
諸女人或經三日或經五日半月一月。或有
待縁經久期水方至。若有女人身無威勢多
受辛苦。形容醜陋無好飮食。月期雖來速當
止息。猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女
人身有威勢常受安樂。儀容端正得好飮食。
所有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即
便難燥。云何不入。若父精出時母精不出。母
精出時父精不出。若倶不出皆不入胎。若母
不淨父淨。若父不淨母淨。若倶不淨亦不受
胎。若母根門爲風病所持。或有黄病痰癊。或
有血氣胎結。或爲肉増。或爲服藥。或麥腹
病蟻腰病。或産門如駝口。或中如多根樹。
或如犁頭或如車轅。或如藤條或如樹葉。或
如麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或
恒血出。或復水流。或如鵶口常開不合。或上
下四邊闊狹不等。或高下凹凸。或内有虫食
爛壞不淨。若母有此過者並不受胎。或父母
尊貴中有卑賤。或中有尊貴父母卑賤。如此
等類亦不成胎。若父母及中有倶是尊貴。若
業不和合亦不成胎。若其中有於前境處。無
男女二愛亦不受生
難陀。云何中有得入母胎。若母腹淨中有現
前見爲欲事。無如上説衆多過患。父母及子
有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心
即顛倒若是男者於母生愛於父生憎。若是
女者於父生愛於母生憎。於過去生所造諸
業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨
及雲霧想。或聞大衆鬧聲。作此想已隨業優
劣。復起十種虚妄之想。云何爲十。我今入
宅我欲登樓。我昇臺殿我昇床座。我入草菴
我入葉舍。我入草叢我入林内。我入牆孔我
入籬間。難陀。其時中有作此念已即入母胎。
應知受胎名羯羅藍。父精母血非是餘物。由
父母精血和合因縁。爲識所縁依止而住。譬
如依酪瓶鑚人功動轉不已。得有酥出異
此不生。當知父母不淨精血。羯羅藍身亦復
如是。復次難陀。有四譬喩。汝當善聽。如依
青草虫乃得生。草非是虫虫非離草。然依於
草因縁和合。虫乃得生身作青色難陀當知。
父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁和合大
種根生。如依牛糞生虫。糞非是虫虫非離糞。
然依於糞因縁和合。虫乃得生身作黄色。難
陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁
和合大種根生。如依棗生虫棗非是虫虫非
離棗。然依於棗因縁和合。虫乃得生身作赤
色。難陀當知父精母血羯羅藍身亦復如是。
因縁和合大種根生。如依酪生虫身作白色。
廣説乃至因縁和合大種根生。復次難陀。依
父母不淨羯羅藍故。地界現前堅鞕爲性。水
界現前濕潤爲性。火界現前温煖爲性。風界
現前輕動爲性。難陀。若父母不淨羯羅藍身。
但有地界無水界者。便即乾燥悉皆分散。譬
如手握乾麨灰等。若但水界無地界者。即
便離散如油渧水。由水界故地界不散。由地
界故水界不流。難陀。羯羅藍身有地水界無
火界者。而便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀。
羯羅藍身。但有地水火界。無風界者。即便不
能増長廣大。此等皆由先業爲因更互爲縁。
共相招感識乃得生。地界能持水界能攝。火
界能熟風界能長。難陀。又如有人若彼弟子
熟調沙糖。即以氣吹令其増廣。於内空虚猶
如藕根。内身大種地水火風業力増長亦復
如是。難陀。非父母不淨有羯羅藍體。亦非母
腹亦非是業非因非縁。但由此等衆縁和會方
始有胎。如新種子不被風日之所損壞。堅實
無穴藏擧合宜。下於良田并有潤澤。因縁和
合方有芽莖。枝葉花果次第増長。難陀。此
之種子。非離縁合＊芽等得生。如是應知。非
唯父母非但有業及以餘縁而胎得生。要由
父母精血因縁和合方有胎耳。難陀。如明眼
人爲求火故。將日光珠置於日中。以乾牛糞
而置其上方有火生。如是應知。依父母精血
因縁合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍。號
之爲色受想行識。即是其名説爲名色。此之
蘊聚可惡名色託生諸有。乃至少分刹那我
不讃歎。何以故。生諸有中是爲大苦。譬如糞
穢少亦是臭。如是應知生諸有中少亦名苦。
此五取蘊色受想行識。皆有生住増長及以
衰壞。生即是苦住即是病。増長衰壞即是老
死。是故難陀。誰於有海而生愛味。臥母胎
中受斯劇苦
復次難陀。如是應知。凡入胎者大數言之。有
三十八七日。初七日時胎居母腹。如榍如癰
臥在糞穢。如處鍋中身根及識同居一處。壯
熱前熬極受辛苦名羯羅藍。状如粥汁或如
酪漿。於七日中内熱煎煮。地界堅性水界濕
性火界煖性風界動性方始現前。難陀。第二
七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋中。身根及
識同居一處莊熱煎熬極受辛苦。於母腹中
有風自起名爲遍觸。從先業生觸彼胎時名
頞部陀。状如稠酪或如凝酥。於七日中内熱
煎煮四界現前
難陀。第三七日廣説如前。於母腹中有風名
刀鞘口。從先業生觸彼胎時名曰閉尸。状如
鐵箸或如蚯蚓。於七日中四界現前
難陀。第四七日廣説如前。於母腹中有風名
爲内開。從先業生吹撃胎箭名爲健南。状如
鞋楥或如温石。於七日中四界現前
難陀。第五七日廣説如前。於母腹中有風名
曰攝持。此風觸胎有五相現。所謂兩臂兩髀
及頭。譬如春時天降甘雨樹林欝茂増長枝
條。此亦如是五相顯現
難陀。第六七日於母腹中有風名曰廣大。此
風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑
草生枝。此亦如是四相顯現
難陀。第七七日。於母腹中有風名爲旋轉。此
風觸胎有四相現。謂兩手兩脚。猶如聚沫或
如水苔。有此四相
難陀第八七日。於母腹中有風名曰翻轉。此
風觸胎有二十相現。謂手足十指從此初出。
猶如新雨樹根始生
難陀。第九七日。於母腹中有風名曰分散。此
風觸胎有九種相現。謂二眼二耳二鼻并口
及下二穴
難陀。第十七日。於母腹中有風名曰堅鞭令
胎堅實。即此七日於母胎中有風名曰普門。
此風吹脹胎藏。猶如浮嚢以氣吹滿
難陀。第十一七日。於母胎中有風名曰疎通。
此風觸胎令胎通徹有九孔現。若母行立坐
臥作事業時。彼風旋轉虚通漸令孔大。若風
向上上孔便開。若向下時即通下穴譬如鍛
師及彼弟子。以槖扇時上下通氣。風作事已
即便隱滅
難陀。第十二七日。於母腹中有風名曰曲口。
此風吹胎於左右邊作大小腸。猶如藕絲。如
是依身交絡而住。即此七日復有風名曰穿
髮。於彼胎内作一百三十節無有増減。復由
風力作百一禁處
難陀。第十三七日。於母腹中以前風力知有
飢渇。母飮食時所有滋味。從臍而入藉以資
身
難陀。第十四七日。於母腹中有風名曰線口。
其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身後
有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十」
難陀。第十五七日。於母腹中有風名曰蓮花。
能與胎子作二十種脈吸諸滋味。身前有五
身後有五。右邊有五左邊有五。其脈有種種
名及種種色。或名伴或名力或名勢色。有
青黄赤白豆酥油酪等色。更有多色共相和
雜難陀。其二十脈。脈別各有四十脈以爲眷
屬。合有八百吸氣之脈。於身前後左右各有
二百。難陀。此八百脈各有一百道脈眷屬相
連。合有八萬。前有二萬後有二萬。右有二萬
左有二萬。難陀。此八萬脈復有衆多孔穴。或
一孔二孔乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶
如藕根有多孔隙
難陀。第十六七日。於母腹中有風名曰甘露
行。此風能爲方便安置胎子二眼處所。如是
兩耳兩鼻口咽胸臆。令食入時得停貯處。能
令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好
泥團安在輪上。隨其器物形勢安布令無
差舛。此由業風能作如是。於眼等處隨勢安
布。乃至能令通過。出入氣息亦無差失
難陀。第十七七日。於母腹中有風名曰毛拂
口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入
之處。令其滑澤通出入氣息安置處所。譬如
巧匠若彼男女取塵翳鏡以油及灰。或以細
土揩拭令淨。此由業風能作如是。安布處所
無有障礙
難陀。第十八七日。於母腹中有風名曰無
垢。能令胎子六處清淨。如日月輪大雲覆蔽。
猛風忽起吹雲四散光輪清淨。難陀。此業風
力令其胎子。六根清淨亦復如是
難陀。第十九七日。於母腹内令其胎子成就
四根眼耳鼻舌。入母腹時先得三根。謂身命
意
難陀。第二十七日。於母腹中有風名曰堅固。
此風依胎左脚生指節二十骨。右脚亦生二
十骨。足跟四骨膞有二骨膝有二骨。髀有
二骨腰髁有三骨。脊有十八骨。肋有二十四
骨。復依左手生指節二十骨。復依右手亦生
二十。腕有二骨臂有四骨。胸有七骨肩有七
骨。項有四骨頷有二骨。齒有三十二骨髑髏
四骨。難陀。譬如塑師或彼弟子。先用鞕木
作其相状。次以繩纒後安諸泥以成形像。此
業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有
二百。除餘小骨
難陀。第二十一七日。於母腹中有風名曰生
起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥
泥於牆壁。此風生肉亦復如是
難陀。第二十二七日。於母腹中有風名曰浮
流。此風能令胎子生血
難陀。第二十三七日。於母腹内有風名曰淨
持。此風能令胎子生皮
難陀。第二十四七日。於母腹中有風名曰滋
漫。此風能令胎子皮膚光悦
難陀。第二十五七日。於母腹中有風名曰持
城。此風能令胎子血肉滋潤
難陀。第二十六七日。於母腹中有風名曰生
成。能令胎子身生髮毛爪甲。此皆一一共脈
相連
難陀。第二十七七日。於母腹中有風名曰曲
藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。難
陀。由其胎子先造惡業。慳澁悋惜於諸財物。
堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。以
身語意造不善業。日夜増長當受斯報。若生
人間所得果報皆不稱意。若諸世人以長爲
好彼即短。若以短爲好彼即長。以麁爲好彼
即細。若以細爲好彼即麁。若支節相近爲好
彼即相離。若相離爲好彼即相近。若多爲好
彼即少。若少爲好彼即多。愛肥便痩愛痩便
肥。愛怯便勇愛勇便怯。愛白便黒愛黒便白。
難陀。又由惡業感得惡報。聾盲瘖瘂愚鈍醜
陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓
鬼。親屬皆憎不欲相見。況復餘人。所有三業
向人説時。他不信受不將在意。何以故。由彼
先世造諸惡業獲如是報。難陀。由其胎子先
修福業。好施不慳憐愍貧乏。於諸財物無悋
著心。所造善業日夜増長當受勝報。若生人
間所受果報悉皆稱意。若諸世人以長爲好
則長。若以短爲好則短。麁細合度支節應宜。
多少肥痩勇怯顏色無不愛者。六根具足端
正超倫。辭辯分明音聲和雅。人相皆具見者
歡喜。所有三業向人説時。他皆信受敬念在
心。何以故。由彼先世造諸善業獲如是報。難
陀胎若是男。在母右脇蹲踞而坐。兩手掩
面向母脊住。若是女者在母左脇蹲＊踞而坐。
兩手掩面向母腹住。在生藏下熟＊藏上。生
物下鎭熟物上刺。如縛五處挿在尖標。若母
多食或時少食皆受苦惱。如是若食極膩或
食乾燥。極冷極熱醎淡苦醋或太甘辛。食此
等時皆受苦痛。若母行欲或急行走。或時危
坐久坐久臥跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。
處母胎中有如是等種種諸苦。逼迫其身不
可具説。於人趣中受如此苦。何況惡趣地獄
之中苦難比喩。是故難陀。誰有智者樂居生
死無邊苦海受斯厄難
難陀。第二十八七日。於母腹中胎子。便生
八種顛倒之想。云何爲八。所謂屋想乘想園
想樓閣想樹林想。床座想河想池想。而實無
此妄生分別
難陀。第二十九七日。於母腹中有風名曰花
條。此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔。或由
業力令色黧黒。或復青色。更有種種雜類顏
色。或令乾燥無有滋潤。白光黒光隨色而出」
難陀。第三十七日。於母腹中有風名曰鐵口。
此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長。白黒諸
光皆隨業現。如上所説
難陀。第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如
是三十二七。三十三七。三十四七日已來増
長廣大
難陀。第三十五七日。子於母腹支體具足」
難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中」
難陀。第三十七七日。於母腹中胎子便生三
種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黒闇想。依
一分説
難陀。第三十八七日。於母腹中有風名曰藍
花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向
産門。次復有風名曰趣下。由業力故風吹胎
子。令頭向下雙脚向上。將出産門。難陀。若彼
胎子於前身中造衆惡業并墮人胎。由此因
縁將欲出時。手足横亂不能轉側。便於母腹
以取命終。時有智慧女人或善醫者。以煖酥
油或楡皮汁及餘滑物塗其手上。即以中指
夾薄刀子利若鋒芒。内如糞厠黒闇臭穢可
惡坑中。有無量虫恒所居止。臭汁常流精血
腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡於斯穢
處推手令入。以利刀子臠割兒身片片抽出。
其母由斯受不稱意。極痛辛苦因此命終。設
復得存與死無異。難陀若彼胎子善業所感。
假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難
陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日將欲
産時。母受大苦。性命幾死。方得出胎難陀。汝
可審觀。當求出離
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十一
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十二
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二門第十子攝頌難陀因縁之餘
佛告難陀。凡胎生者是極苦惱。初生之時或
男或女墮人手内。或以衣裹安在日中。或在
陰處或置搖車。或居床席懷抱之内。由是因
縁皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剥皮近牆
而住被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居
空處諸蟲唼食。皆受苦惱初生亦爾。以煖
水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血横
流。加之杖捶極受楚切。生身之後飮母血垢
而得長大。言血垢者於聖法律中即乳汁是。
難陀。既有如是無邊極苦無一可樂。誰有智
者於斯苦海而生愛戀。常爲流轉無有休息。
生七日己身内即有八萬戸虫縱横噉食。難
陀。有一戸蟲。名曰食髮依髮根住常食其髮。
有二戸蟲。一名杖藏。二名麁頭。依頭而住
常食其頭。有一戸蟲。名曰繞眼。依眼而住常
食於眼。有四戸蟲。一名驅逐。二名奔走。三名
屋宅。四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一
戸蟲。名曰稻葉。依耳食耳。有一戸蟲。名曰藏
口。依鼻食鼻。有二戸蟲。一名遙擲二名遍擲。
依脣食脣。有一戸蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。
有一戸蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戸
蟲。名曰針口。依舌食舌。依一戸蟲。名曰利
口。依舌根食舌根。有一戸蟲。名曰手圓。依腭
食腭。復有二戸蟲。一名手網。二名半屈。依手
掌食手掌。有二戸蟲。一名短懸。二名長懸。依
腕食腕。有二戸蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂
食臂。有二戸蟲。一名欲呑。二名已呑。依喉食
喉。有二戸蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食
胸。有二戸蟲一名螺貝二名螺口。依肉食肉。
有二戸蟲。一名有色二名有力。依血食血。有
二戸蟲。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二
戸蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戸
蟲。倶名脂色。依脂食脂。有一戸蟲。名曰黄
色。依黄食黄。有一戸蟲。名曰眞珠。依腎食
腎。有一戸蟲。名曰大眞珠。依腰食腰。有一
戸蟲。名曰未至。有脾食脾。有四戸蟲。一名水
命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸
食腸。有五戸蟲。一名月滿。二名月面。三名
暉耀。四名暉面。五名別住。依右脇食其脇。復
有五蟲。名同於上。依左脇食其脇。復有四蟲。
一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。
依骨食骨。有四戸蟲。一名大白。二名小白。三
名重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戸蟲。一名
師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生
藏食生藏。有二戸蟲。一名安志。二名近志。
依熟＊藏食熟＊藏。有四戸蟲。一名鹽口。二
名蘊口三名網口四名雀口依小便道食尿而
住。有四戸蟲一名應作二名大作三名小形
四名小束依大便道食糞而住。有二戸蟲一
名黒口二名大口依髀食髀。有二戸蟲一名
癩二名小癩依膝食膝。有一戸蟲名曰愚根
依脛食脛。有一戸蟲名曰黒項依脚食脚。難
陀如此之身甚可厭患。如斯色類常有八萬
戸蟲日夜噉食。由此令身熱惱羸痩疲困飢
渇。又復心有種種苦惱憂愁悶絶衆病現前。
無有良醫能爲除療。難陀於大有海生死之
中有如是苦。云何於此而生愛樂。復爲諸神
諸病之所執持。所謂天神龍神八部所持。及
諸鬼神乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸鬼所
持。或爲日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。
逼惱身心難可具説
佛告難陀。誰於生死樂入母胎受極辛苦。如
是生成如是増長。飮母乳血妄生美想。及諸
飮長漸至長成。假令身得安樂無病衣食恣
情壽滿百歳。於此生中睡眠減半。初爲嬰兒
次爲童子。漸至成長憂悲患難衆病所逼。無
量百苦觸惱其身難可説盡。身内諸苦難忍
受時不願存生意便求死。如是之身苦多樂
少。雖復暫住必當謝滅。難陀生者皆死無有
常存。假使藥食資養壽命得延年歳。終歸不
免死王所殺送往空田。是故當知生無可樂
來世資糧應勤積集勿作放逸。策修梵行莫
爲嬾惰。於諸利行法行功徳行純善行常樂
修習。恒觀自身善惡二業。繋在於心勿令後
時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離
隨善惡業趣於後世。難陀。壽命百年有其十
位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂爲兒
戲三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多力。
五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量巧
爲計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁衆事
衰弱。九謂極老無所能爲。十謂百年是當死
位。難陀梗概大位略説如是。計准四月以爲
一時。百年之中有三百時於春夏冬各有其
百。一年十二月總有一千二百月。若半月爲
數總有二千四百半月。於三時中各有八百
半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有七
萬二千度食。雖有縁不食亦在其數。不食縁
者所謂瞋恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡
眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共
合集數有爾許。并飮母乳。人命百年我已具
説年月晝夜及飮食數。汝應生厭。難陀。如是
生成長大身有衆病。所謂頭目耳鼻舌齒咽
喉。胸腹手足疥癩癲狂。水腫欬嗽風黄熱癊。
衆多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病
苦。復有百一風病百一黄病。百一痰癊病百
一總集病。總有四百四病。從内而生。難陀
身如癰箭衆病所成。無暫時停念念不住。體
是無常苦空無我。恆近於死敗壞之法不可
保愛。難陀。凡諸衆生復有如是生受苦痛。謂
截手足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖
杻械鞭打拷楚。飢渇因苦寒熱雨雪。蚊虻蟻
子風塵猛獸。及諸惡觸種種諸惱無量無邊
難可具説。有情之類常在如是堅鞕苦中愛
樂沈沒。諸有所欲苦爲根本。不知棄捨更復
追求。日夜煎迫身心被惱。内起燒然無有休
息。如是生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎
會苦。求不得苦五取陰苦。四威儀中行立坐
臥亦皆是苦。若常行時不立坐臥即受苦無
樂。若常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥
不行立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆
是捨苦求苦。唯是苦生唯是苦滅。諸行因縁
相續而起如來了知故説有情生死之法。諸
行無常非眞究竟。是變壞法不可保守。當求
知足深生厭患勤求解脱。難陀。於善趣中有
情之類。生處不淨苦劇如是。種種虚誑説不
可盡。何況具説於三惡趣餓鬼傍生地獄有
情。所受楚毒難忍之苦
復次難陀有其四種入於母胎。云何爲四。一
者有情正念入正念住正念出。二者正念入
正念住不正念出。三者正念入不正念住出。
四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一
類凡夫有情。性愛持戒數習善品。樂爲勝事
作諸福行。極善防護恒思質直。不爲放逸有
大智慧。臨終無悔即更受生。或是七生預流
或是家家。或是一來或是一間。此人由先修
善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不
散亂正念而終。復還正念入母胎内。了知諸
法由業而生。皆從因縁而得生起。常與諸病
作居止處。難陀。應知此身恒是一切不淨窟
宅。體非常住是愚癡物誘誑迷人。此身以骨
而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共
相纒縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中不淨
充滿。髮毛爪齒分位差別。執我我所故恒被
拘牽不得自在。常出涕唾穢汚流汗。黄水
痰癊爛壞脂膩。腎膽肝肺大腸小腸屎尿可
惡。及諸虫類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。
生熟二＊藏蓋以薄皮。是謂行厠汝應觀察。凡
食噉時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦
相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至
臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀。此身元從
羯羅藍頞部陀閉尸健南鉢羅奢佉不淨穢
物而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪迴繋縛。
如黒闇坑如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食
味而爲資養。又母腹火燒煮身根。不淨糞鍋
常嬰熱苦。母若行立坐臥之時。如被五縛亦
如火炙。難可堪忍無能爲喩。難陀彼胎雖在
如是糞穢坑中衆多苦切。由利根故心不散
亂。復有一類薄福有情。在母腹内或横或倒
由其先業因縁力故。或由母食冷熱醎酸甘辛
苦味不善調故。或飮漿水過量。或多行婬欲。
或饒疾病或懷愁惱。或時倒地或被打拍。由
是等縁母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒
然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由動轉
故或身横覆不能得出。有善解女人以酥油
塗手内穢孔中。緩緩觸胎令安本處。手觸著
時胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女。
人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯便有大
苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛由利
根故正念不散。難陀此胎如是住母腹中受
如斯苦。又欲産時辛苦而出。由彼業風令手
交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體
青瘀。猶如初腫難可觸著。飢渇逼迫心懸熱
惱。由業因縁被風推出。既出胎已被外風觸
如割塗灰。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦由
上利根故正念不亂。於母腹中知入住出悉
皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中
難陀。誰是於母腹正念入住不正念出。難陀。
如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常
爲勝事作諸福行。其心質直不爲放逸。少
有智慧臨終無悔或是七生預流。或是家家。
或是一來或是一間。此人先修善行。臨命終
時雖苦來逼。受諸痛惱心不散亂。復還正念
入母胎中。了知諸法由業而生。皆從因縁而
得生起。廣説如上。乃至出胎雖受如是諸極
苦楚。由是中利根故。入住正念不正念出。廣
説如上。乃至誰當樂入如是胎中
難陀。誰是正念入胎不正住出。難陀。如有一
類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常爲勝事
作諸福行。廣説如上。乃至臨終無悔。或是七
生預流等。臨命終時衆苦來逼。雖受痛苦心
不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故
入胎時知住出不知。廣説如上。乃至誰當樂
入如是胎中
難陀。誰是入住出倶不正念。如有一類凡夫
有情。樂毀淨戒不修善品。常爲惡事作諸惡
行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳悋。
手常拳縮不能舒展濟惠於人。恒有希望心
不調順。見行顛倒臨終悔恨。諸不善業皆悉
現前。當死之時猛利楚毒。痛惱逼切其心散
亂。由諸苦惱不自憶識。我是何人從何而來
今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣説
如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無
量苦惱然是勝處。於無量百千倶胝劫中人
身難得。若生天上常畏墜墮有愛別離苦。命
欲終時餘天告言。願汝當生世間善趣。云何
世間善趣。謂是人天。人趣難得遠離難處更
復是難。云何惡趣謂三惡道。地獄趣者常受
苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喩。餓鬼趣
者性多瞋恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手
無有慈悲。形容醜陋見者恐怖。設近於人受
飢渇苦恒被障礙。傍生趣者無量無邊。作無
義行無福行無法行無善行無淳質行。互相
食噉強者
弱。有諸傍生若生若長若死。皆
在闇中不淨糞屎垢穢之處。或時暫明所謂
蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無
邊生長常闇。由彼先世是愚癡人。不聽經法
恣身語意。貪著五欲造衆惡事。生此類中受
愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生
長及死皆在水中。所謂魚鼈黿鼉鱓蛭蚌蛤
蝦蟇之類。由先世業身語意惡如上廣説。難
陀。復有無量無邊傍生有情。聞屎尿香速往
其處以爲食飮。所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏
蠅蜣蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招受如
是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常
以草木及諸不淨充其飮食。所謂象馬駝牛
驢騾之屬。乃至命終由先惡業受如是報
復次難陀。生死有海苦哉痛哉。猛焔燒然極
大炎熱無一衆生不被燒煮。斯等皆由眼耳
鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸
法。難陀。云何名爲熾盛猛火。謂是貪瞋癡
火生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒
然無一得免。難陀。懈怠之人多受衆苦。煩惱
嬰纒作不善法。輪迴不息生死無終。勤策之
人多受安樂。發勇猛心斷除煩惱。修習善法
不捨善軛無休息時。是故汝今應觀此身。皮
肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿爲
懈息。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。
我不共世間作諸諍論。然而世間於我強爲
諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。離我我
所共誰爲諍。由無見解起妄執故。我證正覺
作如是語。我於諸法無不了知。難陀。我所言
説有差異不。難陀言。不也世尊。如來説者無
有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所説必無
差異。如來是眞語者實語者如語者不異語
者不誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。
是知道者是識道者是説道者是開道者是大
導師。如來應正等覺明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無
知無信常與諸根而爲奴僕。唯見掌中不觀
大利。易事不修難者恒作。難陀。且止如斯
智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知
所見者皆是虚妄即名解脱。難陀。汝莫信我
莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所
有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語沙門
喬答摩是我大師。然而但可於我自證所得
之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用
心所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。
自爲洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無
別洲渚無別歸處。難陀云何苾芻自爲洲渚
自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲渚無
別歸處。如是難陀。若有苾芻。於自内身隨
觀而住。勤勇繋念得正解了。於諸世間所有
恚惱。常思調伏。是謂隨觀内身是苦。若觀外
身及内外身亦復如是。難陀。次於集法觀身
而住觀滅而住。復於集滅二法觀身而住。
即於此身能爲正念。或但有智或但有見或
但有念。無依而住於此世間知無可取。如
是難陀。是謂苾芻於自内身隨觀而住。外
身内外身爲觀亦爾。次觀内受外受及内外
受而住。觀内心外心及内外心而住觀内法
外法及内外法而住。勤勇繋念得正解了。於
諸世間所有恚惱常思調伏。觀集法住觀滅
法住。復於集滅二法觀法而住。即於此身
能爲正念。或但有智或但有見或但有念。於
此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻自爲
洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲
渚無別歸處。難陀。若有丈夫禀性質直遠離
諂誑。於晨朝時來至我所。我以善法隨機
教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所
得。難陀。我之善法現得證悟。能除熱惱善應
時機。易爲方便是自覺法。善爲覆護親對我
前。聞所説法順於寂靜。能趣菩提是我所知。
是故汝今見有自利。見有他利及二倶利。如
是等法應常修學。於出家法謹愼行之勿令
空過。當獲勝果無爲安樂。受他供給衣食臥
具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報
尊貴廣大。如是難陀。應當修學
復次難陀。未有一色是可愛樂。能於後時
不變壞者。無有是處。不起憂悲不生煩惱者
亦無是處。難陀。於汝意云何。此色是常爲是
無常。大徳。體是無常。難陀。體既無常爲是
苦不。大徳是苦。若無常苦即變壞法。我諸多
聞聖弟子衆。計色是我我有諸色色屬於我
我在色中不。白言。不也世尊。於汝意云何。受
想行識是常無常。大徳。皆是無常。難陀。體
既無常爲是苦不。大徳是苦。若無常苦即變
壞法。我諸多聞聖弟子衆。計受等是我我有
受等受等屬我我在受等中不。不也世尊。是
故應知凡是諸色。若過去若未來若現在。若
内若外若麁若細。若勝若劣若遠若近。所有
諸色皆非是我。我不有色色不屬我。我不在
色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行
識。若過去若未來若現在。若内若外若麁若
細。若勝若劣若遠若近。此等亦非是我。我亦
非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正
慧而審觀察。若我多聞聖弟子衆。如是觀察
於色厭患。復於受想行識亦生厭患。若厭患
已即不染著。既無染著即得解脱。既解脱已
自知解脱。作如是言。我生已盡梵行已立。所
作已辦不受後有。爾時世尊説此法已。時具
壽難陀遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻於諸
有漏心得解脱。爾時世尊重説伽他告難
陀曰
若人無定心 即無清淨智
不能斷諸漏 是故汝勤修
汝常修妙觀 知諸蘊生滅
清淨若圓滿 諸天悉欣慶
親友共交歡 往來相愛念
貪名著利養 難陀汝應捨
勿親近在家 及於出家者
念起生死海 窮盡苦邊際
初從羯羅藍 吹生於肉疱
肉疱生閉尸 閉尸生健南
健南漸轉變 生頭及四＊支
衆骨聚成身 皆從業因有
頂骨合九片 頷車兩骨連
齒有三十二 其根亦如是
耳根及頸骨 腭骨并鼻梁
胸臆與咽喉 總有十二骨
眼眶有四骨 肩髃亦兩雙
兩臂及指頭 總有五十骨
項後有八骨 脊梁三十二
此各有根本 其數亦四八
右脇邊肋骨 相連有十三
左脇相連生 亦有十三骨
此等諸骨鎖 三三相續連
二二相鉤牽 其餘不相續
左右兩腿足 合有五十骨
總三百十六 支拄於身内
骨節相鉤綴 合成衆生體
實語者記説 正覺之所知
從足至於頂 雜穢不堅牢
由此共成身 脆危如葦舍
無榍唯骨立 血肉遍塗治
同機關木人 亦如幻化像
應觀於此身 筋脈更纒繞
濕皮相裹覆 九處有瘡門
周遍常流溢 屎尿諸不淨
譬如倉與篅 盛諸穀麥等
此身亦如是 雜穢滿其中
運動骨機關 危脆非堅實
愚夫常愛樂 智者無染著
洟唾汚常流 膿血恒充滿
黄脂雜乳汁 腦滿髑髏中
胸膈痰癊流 内有生熟＊藏
肪膏與皮膜 五藏諸腸胃
如是臭爛等 諸不淨居同
罪身深可畏 此即是怨家
無識耽欲人 愚癡常保護
如是臭穢身 猶如朽城郭
日夜煩惱逼 遷流無暫停
身城骨牆壁 血肉作塗泥
畫綵貪瞋癡 隨處而莊飾
可惡骨身城 血肉相連合
常被惡知識 内外苦相煎
難陀汝當知 如我之所説
晝夜常繋念 勿思於欲境
若欲遠離者 常作如是觀
勤求解脱處 速超生死海
爾時世尊説是入胎經已。具壽難陀及五百
苾芻。皆大歡喜信受奉行
難陀苾芻越生死海險難之處。能至安隱究
竟涅槃。獲阿羅漢果説自慶頌曰
敬心奉澡浴 淨水及塗香
并修諸福因 獲斯殊勝報
時諸苾芻聞是説已。咸皆有疑爲斷疑故請
大師曰。大徳難陀苾芻。先作何業由彼報得
金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但
少四指。於婬欲境極生愛著。大師哀愍於生
死海。強拔令出方便安置究竟涅槃。唯願爲
説。佛告諸苾芻。難陀苾芻先所作業果報成
熟皆悉現前。廣説如上。即説頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
汝等諸苾芻。過去世時九十一劫人壽八萬
歳。有毘鉢尸佛如來應供正等覺明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出
現於世。與六萬二千苾芻。遊行人間至親慧
城王所都處往親慧林。即於此住。時彼世尊
有異母弟。於婬欲境極生愛著。其毘鉢尸如
來應正等覺。於生死海勸令出家。方便安置
究竟涅槃。時彼國主名曰有親。以法化世人
民熾盛豐樂安隱。無諸詐僞賊盜疾疫。牛羊
稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染。王聞佛
衆住親慧林。將諸王子親侍大臣及内宮女。
人民翊從往詣佛所。頂禮佛足退坐一面。爾
時世尊爲彼王衆。宣揚妙法示教利喜得殊
勝解。其弟耽欲不肯出門。時大臣子及餘知
友撫塵之類詣而告曰。善友知不。王及王子
并諸内宮大臣人衆。往毘鉢尸佛所躬行禮
敬。聽受妙法獲殊勝解。人身難得汝已得之。
如何今時耽著婬欲不肯出門。彼聞責已心
生愧恥。俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻
見諸徒侶共行而去。問曰何故君等將此一
人共伴而去。時彼同伴具以事白。苾芻曰我
是佛弟。昔在家時於諸欲境極生耽著。幸蒙
大師強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如
是愚癡之輩與我相似。仁等慈悲強共將去
誠爲大善。今可往詣無上大師。得至佛所必
生深信。時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根
欲性而爲説法。既得聞已深起信心。從座而
起偏袒右肩。合掌向佛白言世尊。唯願大師
及諸聖衆。明至我家入温室澡浴。佛默然受。
彼知受已禮佛雙足奉辭而去。遂至王所申
恭敬已。白言大王。我詣佛所聞法生信於婬
欲境起厭離心。奉請佛僧明至我家入温室
浴。如來大師慈悲爲受。佛是人天所應供養。
王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛
來入城我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今
調伏實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦
澡浴所須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大
喜辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸
人。明日世尊將入城内。諸舊住者。及遠方
來。汝等諸人咸當隨力。嚴飾城郭灑掃街衢。
持諸香華迎大師入。臣奉王教普告令知具
宣王勅。時諸人衆於彼城中。除去瓦礫遍灑
香水。燒諸妙香懸衆旛蓋散花供養。如天帝
釋歡喜之園。時彼王弟辦諸香湯及香油等。
莊嚴浴室敷置床座。毘鉢尸佛漸欲至城。王
及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人衆。咸出
奉迎遙禮佛足隨從入城。時彼王弟引佛世
尊。入温室内授香水等以充澡浴。見佛世尊
身如金色。三十二相八十種好周遍莊嚴。見
已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便
頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福
田微申供養。願此善因於未來世。身得金色
與佛無異。如世尊弟於欲境中。深生耽著
強拔令出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來得
爲佛弟獲金色身亦復如是。我於欲境生耽
著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之
處。汝等苾芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。
即難陀苾芻是。由於昔時請毘鉢尸佛。入浴
室中香湯澡浴。淨心發願彼之善因。今爲佛
弟身作金色。我於耽著婬欲之境。強拔令出
捨俗出家。究竟涅槃至安隱處
時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大徳。難陀苾
芻。曾作何業今身感得三十大丈夫相。佛告
諸苾芻彼所作業廣説如前。乃往過去於聚
落中。有一長者大富多財資生無乏。有一苑
園花菓茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人
棲隱之處。時有獨覺出現於世。哀愍衆生樂
處閑靜。世間無佛唯此福田。于時有一獨覺
尊者。遊行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園
中。其守園人既見尊者。告言。善來爲解勞
倦。尊者住此即於中夜入火光定。園人見已
作如是念。此之大徳成斯勝行。即便夜起
往就家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於
花園中有一大徳來投我宿。成就妙行具足
神通。放大光明遍照園内。長者聞已疾往園
中。禮雙足已作如是言。聖者仁爲求食我爲
福因。幸住此園我常施食。彼見慇懃即便爲
受。住此園内入勝妙定解脱之樂。復作是念
我此臭身輪迴生死。所應作者並已獲得。宜
入圓寂永證無生。作是念已即昇虚空。入火
光定現諸神變。放大光明上燭紅輝下流清
水。捨此身已神識不生。永證無餘妙涅槃界。
時彼長者取其屍骸。焚以香木復持乳汁而
滅其火。收餘身骨置新瓶中。造窣堵波懸諸
旛蓋。深生敬信灑三十種衆妙香水。并發大
願求諸相好。汝等苾芻勿生異念。往時長者
即難陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受
果報感得三十殊妙勝相。時諸苾芻更有疑
念。重請世尊。大徳。難陀苾芻。曾作何業若
不出家棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告
諸苾芻。難陀先世所造之業。果報熟時必當
自受。廣如上説。過去世時此賢劫中人壽二
萬歳。有迦攝波佛出現世間。十號具足在婆
羅痆斯仙人墮處施鹿林中依止而住。時彼
城中王名訖栗枳。以法化世爲大法王。廣如
上説。王有三子謂大中小彼迦攝波佛施化
事畢。猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛餘
身。以諸香木栴檀沈水海岸牛頭天木香等。
焚燒既訖滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造
大宰堵波皆用四寶。縱廣正等一踰繕那高
半踰繕那。安相輪時王之中子親上中蓋。汝
等苾芻勿生異念。時王中子者即難陀是。由
於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業。於二
千五百生中常爲力輪王化一洲内。今此生
中若不出家者。還作力輪王得大自在
時諸苾芻更復有疑。請問世尊。大徳。難陀苾
芻。曾作何業於佛弟子。善護根門最爲第一。
佛言此由願力。難陀苾芻於迦攝波佛時捨
俗出家。其親教師彼佛法中。善護根門稱爲
第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無證
悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽
梵行自持。然於現身竟無所證。願我以此修
行善根。此佛世尊記未來世。有摩納婆當成
正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家
離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師。於斯佛
所善護根門最爲第一。我亦如是於彼教中。
守護根門最爲第一。由彼願力今於我所。諸
弟子中善護根門最爲第一。如是苾芻若純
黒業得純黒報。若純白業得純白報。若雜業
者當受雜報。是故汝等離純黒雜業。修純白
業如是應修
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十二
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十三
＊三藏法師義淨奉 制譯
第三門別門總攝頌曰
三衣及衣架 河邊造寺簷
拭面拭身巾 寺座刀應畜
第三門第一子攝頌曰
三衣條葉量 床脚拂遊塵
行處著
毺 杵石須聽畜
縁在室羅伐城。如佛所説苾芻應畜割截支
伐羅。時諸苾芻即便割截。長條短條不能相
似。以縁白佛。佛言長條短條不應參差。割截
應須齊割。彼復不知云何齊割。佛言長條短
條應隨其量。可取竹片量截長短方定
縁處同前。時諸苾芻作支伐羅。葉不相似便
不端正。以縁白佛。佛言若作衣時葉應相似。
苾芻不知云何相似。佛言可取竹片量葉寛
狹。然後裁之。佛言應量葉者。時諸苾芻作
葉極大。佛言不應大作。然葉相有三。謂大中
小。大寛四指或如烏張足。小寛二指或如母
指面。此内名中。諸苾芻於不淨地縫刺其衣
遂便垢汚。佛言應以牛糞淨拭其地。作曼茶
羅待乾淨已。於上作衣。佛言作曼＊茶羅者。
然牛糞難得。佛言應以水灑其地淨掃置衣」
縁處同前。時諸苾芻作尖床脚遂便損地。佛
言不應尖利應可平作。然猶致損。佛言應作
糠帒置床脚下。或破帛纒裹
縁處同前。有婆羅門因出城外行遊疲極。食
時既至入逝多林。見其食處敷妙褥座置好
飮食。見生希有發信敬心。即脱上帒敷上座
坐處出門而去。後於異時衣便垢膩。其知事
人敷之下座。彼婆羅門後因他事。來至寺中
行詣食處。於上座所不見其衣。巡次遍觀見
敷下座。彼作是念。我衣新物又是貴價。因
何今日穢汚若斯。且待片時察其何故。乃見
知事安置座已捉衣拂地。彼見如是知其汚
縁。告知事曰。此之小事仁不解耶。先當灑
水次掃令淨然後敷座。由不解故致損我衣。
起嫌恥心捨之而去。苾芻以縁白佛。佛言毎
於食處應先灑水次掃令淨。然後敷座方成
應法。時知事人於塵土座上。敷其座褥遂多
垢汚。招過同前。佛言先可拂拭床座。次敷
氈褥。苾芻不知以何拂拭。佛言應以一衣用
拂床座。時彼知事拂以好衣。佛言應用故
衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆棄擲。
佛言不應即棄。裂爲細片繋在杖頭用拂床
座。經久無堪遂還棄擲。佛言雖不堪用不應
棄擲。應剉和泥及和牛糞。用填柱孔或塗牆
隙。欲令施主福利久増
縁處同前。時有年少苾芻。隨於一處而作經
行。彼經行時令地損壞。時有長者入寺遍觀。
至經行處便作是念。地尚如此聖者之足其
状若何。作是念已問言聖者。誰令此地有損
壞耶。苾芻報曰。此即是我經行之處。長者報
曰。地既如此足如之何。幸當擧足我試觀足。
即便擧示其皮並穿長者見已起悲念心報言
聖者。我有毺。欲爲敷設在上經行於足無
損。答言長者。佛未聽許。彼言聖者。仁之大
師。性懷慈念此定應許。苾芻以縁白佛。佛言
我今聽彼精勤警策經行。苾芻應畜毺隨
意無犯。還告長者彼即爲敷。苾芻便受多時
足蹋。遂爲兩叚各在一邊。長者後來見其狼
籍。問言聖者。因何毺零落至此。若見破
處何不縫治。苾芻以縁白佛。佛言長者所説
應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何
昇上。佛言可於門側角頭作曲道而上有三
種道謂石板土。苾芻不解下層以木中間用
土上層安石。上重下危遂令隤毀。佛言下層
安石中層用土上層以木
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十
卷第十一
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二門第十子攝頌之餘難陀因縁
縁在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難
陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孫陀
羅。儀容端正世間罕有。光華超絶人所樂見。
難陀於彼。纒綿戀著無暫捨離。染愛情重畢
命爲期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣
持鉢。將具壽阿難陀爲侍者入城乞食。次至
難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普
照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念。
光明忽照定是如來令使出看。乃見佛至即便
速返。白難陀曰。世尊在門。聞此語已即欲速
出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。
世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難
陀曰。今可暫放禮世尊已我即却迴。孫陀羅
曰。共作要期方隨意去。以莊濕額而告之曰。
此點未乾即宜却至。若遲違者罰金錢五百。
難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來
鉢却入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去。
即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如來大師
威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難
陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於佛邊取。
阿難陀曰。宜授與佛。答曰我今不敢輕觸大
師。默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐。
難陀持鉢以奉世尊。食已告曰。難陀。汝食我
殘不。答言我食。佛即授與難陀食已。世尊告
曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行
菩薩道時。於父母師長及餘尊者。所有教令
曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿離陀
曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰如世尊教。即命
剃髮人爲其落髮。難陀見已告彼人曰。汝今
知不。我當不久作力輪王。汝若輒爾剃我髮
者當截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辭出。
時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處。問
言難陀。汝不出家。答言出家。是時世尊自持
瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今
敬奉世尊。且爲出家。暮當歸舍。既至日晩
尋路而行。爾時世尊於其行路化作大坑。見
已便念孫陀羅斯成遠矣。無縁得去。我今相
憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅
愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。
汝今宜去告彼難陀令作知事人。即便往報。
世尊令爾作知事人。問曰云何名爲知事人。
欲作何事。答曰可於寺中撿挍衆事。問曰如
何應作。答言具壽。凡知事者若諸苾芻出乞
食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第淨
塗。作意防守勿令失落。有平章事當爲白僧。
若有香花應行與衆。夜閉門戸至曉當開。大
小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處即應
修補聞是教已。答言大徳。如佛所言我皆當
作時諸苾芻於小食時執持衣鉢入劫比羅城
爲行乞食。于時難陀見寺無人便作是念。我
掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知以神
通力令掃淨處糞穢還滿。復作是念。我除糞
穢方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復作是念。
閉戸而去。世尊即令閉一戸竟。更閉餘戸彼
戸便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此
亦何傷。我當爲王。更作百千好寺倍過於是。
我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即
趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲
相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下隱身而
住。佛令其樹擧枝高上其身露現。佛問難陀。
汝何處來。可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛
作是念。此於其婦。深生戀著。宜令捨離。爲引
接故出劫比羅城詣室羅伐。既至彼已住毘
舍佉鹿子母園
爾時毘舍佉鹿子母。聞佛有弟號曰難陀。身
如金色具三十相。短佛四指。與佛倶來。我暫
往禮或容得見。是時難陀於小食時執持衣
鉢入城乞食。次第巡至鹿子母家。時毘舍佉
見彼容儀相好光飾與餘不等。即作是念。此
豈不是佛之弟耶便起淨信禮其雙足。將手
觸著彼身柔軟。女是觸毒近便損害。難陀禀
性多欲便起染心。遂即流精墮毘舍佉頭上。
世尊知已化彼不淨令作蘇合香油。手觸嗅
之作如是念。何因此處得有如是微妙香油。
是佛神通變斯香物。遂生希有歡躍之心。讃
言善哉佛陀。善哉達摩。善哉僧伽。善説法
律不可思議。能令如此難陀之類耽欲男子。
投佛法中專修梵行。時彼難陀起追悔心。豈
非我犯衆教罪耶。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言
難陀無犯。若有如是多欲之人。應以皮帒子
盛勿致疑惑。佛言多欲畜皮帒子者。苾芻不
知以何皮作。佛言應用三種羊鹿鼠皮。即便
生用遂有臭氣。佛言熟之當用洗已曬乾。曬
時見女生欲染意。遂乃精洩穢汚下裙。佛
言應爲兩枚。一曬一著。時有精多其皮濕壞。
應將物襯可安沙土。時有苾芻著而噉食及
繞制底。佛言解安屏處。淨洗手已噉食禮敬。
後於一時難陀在石上坐憶孫陀羅。即於石
上畫作其像。時大迦葉波因過其所見彼畫
石。問言難陀汝何所爲。答言大徳。我畫孫陀
羅形。報言具壽。佛遣苾芻作二種事。一者習
定。二者讀誦。汝今棄此自畫婦形。聞已默
然。迦＊葉波白佛。佛作是念。苾芻作畫有此
過生。佛告苾芻。難陀癡人憶孫陀羅畫其形
像。是故苾芻不應爲畫。作者得越法罪
時諸苾芻聞佛制畫。於制底處不敢塗香。佛
問阿難陀。何故如來髮爪窣覩波所。不著塗
香及香泥灑地。時阿難陀以縁白佛。佛言應
以香泥隨意塗拭。不得畫作衆生形像。作者
得越法罪。若畫死屍或作髑髏像者無犯。佛
念難陀愚癡染惑。尚憶其妻愛情不捨。應作
方便令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山
不。答言未見。若如是者捉我衣角。即就捉衣。
于時世尊猶如鵝王。上昇虚空至香醉山。將
引難陀左右顧眄。於果樹下見雌獼猴又無
一目。即便擧面直視世尊。佛告難陀曰。汝見
此瞎獼猴不。白佛言見。佛言於汝意云何。此
瞎獼猴比孫陀羅誰爲殊勝。答言彼孫陀羅
是釋迦種。猶如天女儀容第一擧世無雙。獼
猴比之千萬億分寧及其一。佛言汝見天宮
不。答言未見。可更捉衣角。即便執衣。還若
鵝王上虚空界至三十三天。告難陀曰。汝可
觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園婇身園麁
身園交合園圓生樹善法堂。如是等處諸天
苑園。花果浴池遊戲之處。殊勝歡娯。悉皆
遍察。次入善見城中。復見種種鼓樂絲竹
微妙音聲。廊宇疎通床帷映設。處處皆有天
妙婇女共相娯樂。難陀遍觀見一處所。唯有
天女而無天子。便問天女曰。何因餘處男女
雜居受諸快樂。汝等何故。唯有女人不見男
子。天女答曰。世尊有弟名曰難陀。投佛出家
專修梵行。命終之後當生此間。我等於此相
待。難陀。聞已踊躍歡欣速還佛所。世尊問
言。汝見諸天勝妙事不。答言已見。佛言汝見
何事。彼如所見具白世尊。佛告難陀。見天
女不。答言已見。此諸天女比孫陀羅誰爲殊
妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉
山内以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬倍不及其
一
佛告難陀。修淨行者有斯勝利。汝今宜可堅
修梵行。當得生天受斯快樂。聞已歡喜默然
而住
爾時世尊便與難陀。即於天沒至逝多林。是
時難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意告阿
難陀曰。汝今可去告諸苾芻。不得一人與難
陀同座而坐。不得同處經行。不得一竿置衣。
不得一處安鉢及著水瓶。不得同處讀誦經
典。阿難陀傳佛言教告諸苾芻。苾芻奉行皆
如聖旨。是時難陀既見諸人。不共同聚極生
羞愧。後於一時阿難陀與諸苾芻。在供侍
堂中縫補衣服。難陀見已便作是念。此諸苾
芻咸棄於我不同一處。此阿難陀既是我弟
豈可相嫌。即去同坐。時阿難陀速即起避。彼
言阿難陀。諸餘苾芻事容見棄。汝是我弟何
乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我
遵異路是故相避。答曰何謂我道。云何爾路。
答曰仁樂生天而修梵行。我來圓寂而除欲
染。聞是語已倍加憂慼
爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺
洛迦不。答言未見。佛言汝可捉我衣角。即便
就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊
立告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去
先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察遂
見衆生受種種苦。或見以鉗拔舌拔齒抉
目。或時以鋸㓟解其身。或復以斧斫截手足。
或以牟鑹鑱身。或以棒打矟刺。或以鐵鎚
粉碎。或以鎔銅灌口。或上刀山劍樹碓擣石
磨。銅柱鐵床受諸極苦。或見鐵
騰。熱焔洪流煮有情類。見如是等受苦之事。
復有一大鐵
惶問獄卒曰。何因縁故自餘鐵
唯此
願生天專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命
終後入此
已生大恐怖。身毛皆竪白汗流出。作如是
念。此若知我是難陀者生叉
詣世尊處。佛言汝見地獄不。難陀悲泣雨涙
哽咽而言。出微細聲白言已見。佛言汝見何
物。即如所見具白世尊。佛告難陀。或願人
間或求天上。勤修梵行有如是過。是故汝今
當求涅槃以修梵行。勿樂生天而致勤苦。難
陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其
意已。從地獄出至逝多林。即告難陀及諸苾
芻曰。内有三垢。謂是婬欲瞋恚愚癡。是可
棄捨是應遠離汝當修學
爾時世尊住逝多林。未經多日。爲欲隨縁化
衆生故。與諸徒衆往占波國住掲伽池邊。時
彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆
禮佛足在一面坐。時佛世尊見衆坐定。告難
陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓
滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極
作意。善思念之。我今爲説。難陀言。唯然世
尊。願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。
云何受生入母胎中。若父母染心共爲婬愛。
其母腹淨月期時至中蘊現前。當知爾時名
入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。
二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋如燒杌
木。傍生中有其色如烟。餓鬼中有其色如水。
人天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無
色界天元無中有以無色故。中蘊有情或有
二手二足。或四足多足。或復無足。隨其先業
應託生處。所感中有即如彼形。若天中有頭
便向上。人傍生鬼横行而去。地獄中有頭直
向下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天
眼遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀。有
諸女人或經三日或經五日半月一月。或有
待縁經久期水方至。若有女人身無威勢多
受辛苦。形容醜陋無好飮食。月期雖來速當
止息。猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女
人身有威勢常受安樂。儀容端正得好飮食。
所有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即
便難燥。云何不入。若父精出時母精不出。母
精出時父精不出。若倶不出皆不入胎。若母
不淨父淨。若父不淨母淨。若倶不淨亦不受
胎。若母根門爲風病所持。或有黄病痰癊。或
有血氣胎結。或爲肉増。或爲服藥。或麥腹
病蟻腰病。或産門如駝口。或中如多根樹。
或如犁頭或如車轅。或如藤條或如樹葉。或
如麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或
恒血出。或復水流。或如鵶口常開不合。或上
下四邊闊狹不等。或高下凹凸。或内有虫食
爛壞不淨。若母有此過者並不受胎。或父母
尊貴中有卑賤。或中有尊貴父母卑賤。如此
等類亦不成胎。若父母及中有倶是尊貴。若
業不和合亦不成胎。若其中有於前境處。無
男女二愛亦不受生
難陀。云何中有得入母胎。若母腹淨中有現
前見爲欲事。無如上説衆多過患。父母及子
有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心
即顛倒若是男者於母生愛於父生憎。若是
女者於父生愛於母生憎。於過去生所造諸
業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨
及雲霧想。或聞大衆鬧聲。作此想已隨業優
劣。復起十種虚妄之想。云何爲十。我今入
宅我欲登樓。我昇臺殿我昇床座。我入草菴
我入葉舍。我入草叢我入林内。我入牆孔我
入籬間。難陀。其時中有作此念已即入母胎。
應知受胎名羯羅藍。父精母血非是餘物。由
父母精血和合因縁。爲識所縁依止而住。譬
如依酪瓶鑚人功動轉不已。得有酥出異
此不生。當知父母不淨精血。羯羅藍身亦復
如是。復次難陀。有四譬喩。汝當善聽。如依
青草虫乃得生。草非是虫虫非離草。然依於
草因縁和合。虫乃得生身作青色難陀當知。
父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁和合大
種根生。如依牛糞生虫。糞非是虫虫非離糞。
然依於糞因縁和合。虫乃得生身作黄色。難
陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁
和合大種根生。如依棗生虫棗非是虫虫非
離棗。然依於棗因縁和合。虫乃得生身作赤
色。難陀當知父精母血羯羅藍身亦復如是。
因縁和合大種根生。如依酪生虫身作白色。
廣説乃至因縁和合大種根生。復次難陀。依
父母不淨羯羅藍故。地界現前堅鞕爲性。水
界現前濕潤爲性。火界現前温煖爲性。風界
現前輕動爲性。難陀。若父母不淨羯羅藍身。
但有地界無水界者。便即乾燥悉皆分散。譬
如手握乾麨灰等。若但水界無地界者。即
便離散如油渧水。由水界故地界不散。由地
界故水界不流。難陀。羯羅藍身有地水界無
火界者。而便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀。
羯羅藍身。但有地水火界。無風界者。即便不
能増長廣大。此等皆由先業爲因更互爲縁。
共相招感識乃得生。地界能持水界能攝。火
界能熟風界能長。難陀。又如有人若彼弟子
熟調沙糖。即以氣吹令其増廣。於内空虚猶
如藕根。内身大種地水火風業力増長亦復
如是。難陀。非父母不淨有羯羅藍體。亦非母
腹亦非是業非因非縁。但由此等衆縁和會方
始有胎。如新種子不被風日之所損壞。堅實
無穴藏擧合宜。下於良田并有潤澤。因縁和
合方有芽莖。枝葉花果次第増長。難陀。此
之種子。非離縁合＊芽等得生。如是應知。非
唯父母非但有業及以餘縁而胎得生。要由
父母精血因縁和合方有胎耳。難陀。如明眼
人爲求火故。將日光珠置於日中。以乾牛糞
而置其上方有火生。如是應知。依父母精血
因縁合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍。號
之爲色受想行識。即是其名説爲名色。此之
蘊聚可惡名色託生諸有。乃至少分刹那我
不讃歎。何以故。生諸有中是爲大苦。譬如糞
穢少亦是臭。如是應知生諸有中少亦名苦。
此五取蘊色受想行識。皆有生住増長及以
衰壞。生即是苦住即是病。増長衰壞即是老
死。是故難陀。誰於有海而生愛味。臥母胎
中受斯劇苦
復次難陀。如是應知。凡入胎者大數言之。有
三十八七日。初七日時胎居母腹。如榍如癰
臥在糞穢。如處鍋中身根及識同居一處。壯
熱前熬極受辛苦名羯羅藍。状如粥汁或如
酪漿。於七日中内熱煎煮。地界堅性水界濕
性火界煖性風界動性方始現前。難陀。第二
七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋中。身根及
識同居一處莊熱煎熬極受辛苦。於母腹中
有風自起名爲遍觸。從先業生觸彼胎時名
頞部陀。状如稠酪或如凝酥。於七日中内熱
煎煮四界現前
難陀。第三七日廣説如前。於母腹中有風名
刀鞘口。從先業生觸彼胎時名曰閉尸。状如
鐵箸或如蚯蚓。於七日中四界現前
難陀。第四七日廣説如前。於母腹中有風名
爲内開。從先業生吹撃胎箭名爲健南。状如
鞋楥或如温石。於七日中四界現前
難陀。第五七日廣説如前。於母腹中有風名
曰攝持。此風觸胎有五相現。所謂兩臂兩髀
及頭。譬如春時天降甘雨樹林欝茂増長枝
條。此亦如是五相顯現
難陀。第六七日於母腹中有風名曰廣大。此
風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑
草生枝。此亦如是四相顯現
難陀。第七七日。於母腹中有風名爲旋轉。此
風觸胎有四相現。謂兩手兩脚。猶如聚沫或
如水苔。有此四相
難陀第八七日。於母腹中有風名曰翻轉。此
風觸胎有二十相現。謂手足十指從此初出。
猶如新雨樹根始生
難陀。第九七日。於母腹中有風名曰分散。此
風觸胎有九種相現。謂二眼二耳二鼻并口
及下二穴
難陀。第十七日。於母腹中有風名曰堅鞭令
胎堅實。即此七日於母胎中有風名曰普門。
此風吹脹胎藏。猶如浮嚢以氣吹滿
難陀。第十一七日。於母胎中有風名曰疎通。
此風觸胎令胎通徹有九孔現。若母行立坐
臥作事業時。彼風旋轉虚通漸令孔大。若風
向上上孔便開。若向下時即通下穴譬如鍛
師及彼弟子。以槖扇時上下通氣。風作事已
即便隱滅
難陀。第十二七日。於母腹中有風名曰曲口。
此風吹胎於左右邊作大小腸。猶如藕絲。如
是依身交絡而住。即此七日復有風名曰穿
髮。於彼胎内作一百三十節無有増減。復由
風力作百一禁處
難陀。第十三七日。於母腹中以前風力知有
飢渇。母飮食時所有滋味。從臍而入藉以資
身
難陀。第十四七日。於母腹中有風名曰線口。
其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身後
有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十」
難陀。第十五七日。於母腹中有風名曰蓮花。
能與胎子作二十種脈吸諸滋味。身前有五
身後有五。右邊有五左邊有五。其脈有種種
名及種種色。或名伴或名力或名勢色。有
青黄赤白豆酥油酪等色。更有多色共相和
雜難陀。其二十脈。脈別各有四十脈以爲眷
屬。合有八百吸氣之脈。於身前後左右各有
二百。難陀。此八百脈各有一百道脈眷屬相
連。合有八萬。前有二萬後有二萬。右有二萬
左有二萬。難陀。此八萬脈復有衆多孔穴。或
一孔二孔乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶
如藕根有多孔隙
難陀。第十六七日。於母腹中有風名曰甘露
行。此風能爲方便安置胎子二眼處所。如是
兩耳兩鼻口咽胸臆。令食入時得停貯處。能
令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好
泥團安在輪上。隨其器物形勢安布令無
差舛。此由業風能作如是。於眼等處隨勢安
布。乃至能令通過。出入氣息亦無差失
難陀。第十七七日。於母腹中有風名曰毛拂
口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入
之處。令其滑澤通出入氣息安置處所。譬如
巧匠若彼男女取塵翳鏡以油及灰。或以細
土揩拭令淨。此由業風能作如是。安布處所
無有障礙
難陀。第十八七日。於母腹中有風名曰無
垢。能令胎子六處清淨。如日月輪大雲覆蔽。
猛風忽起吹雲四散光輪清淨。難陀。此業風
力令其胎子。六根清淨亦復如是
難陀。第十九七日。於母腹内令其胎子成就
四根眼耳鼻舌。入母腹時先得三根。謂身命
意
難陀。第二十七日。於母腹中有風名曰堅固。
此風依胎左脚生指節二十骨。右脚亦生二
十骨。足跟四骨膞有二骨膝有二骨。髀有
二骨腰髁有三骨。脊有十八骨。肋有二十四
骨。復依左手生指節二十骨。復依右手亦生
二十。腕有二骨臂有四骨。胸有七骨肩有七
骨。項有四骨頷有二骨。齒有三十二骨髑髏
四骨。難陀。譬如塑師或彼弟子。先用鞕木
作其相状。次以繩纒後安諸泥以成形像。此
業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有
二百。除餘小骨
難陀。第二十一七日。於母腹中有風名曰生
起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥
泥於牆壁。此風生肉亦復如是
難陀。第二十二七日。於母腹中有風名曰浮
流。此風能令胎子生血
難陀。第二十三七日。於母腹内有風名曰淨
持。此風能令胎子生皮
難陀。第二十四七日。於母腹中有風名曰滋
漫。此風能令胎子皮膚光悦
難陀。第二十五七日。於母腹中有風名曰持
城。此風能令胎子血肉滋潤
難陀。第二十六七日。於母腹中有風名曰生
成。能令胎子身生髮毛爪甲。此皆一一共脈
相連
難陀。第二十七七日。於母腹中有風名曰曲
藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。難
陀。由其胎子先造惡業。慳澁悋惜於諸財物。
堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。以
身語意造不善業。日夜増長當受斯報。若生
人間所得果報皆不稱意。若諸世人以長爲
好彼即短。若以短爲好彼即長。以麁爲好彼
即細。若以細爲好彼即麁。若支節相近爲好
彼即相離。若相離爲好彼即相近。若多爲好
彼即少。若少爲好彼即多。愛肥便痩愛痩便
肥。愛怯便勇愛勇便怯。愛白便黒愛黒便白。
難陀。又由惡業感得惡報。聾盲瘖瘂愚鈍醜
陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓
鬼。親屬皆憎不欲相見。況復餘人。所有三業
向人説時。他不信受不將在意。何以故。由彼
先世造諸惡業獲如是報。難陀。由其胎子先
修福業。好施不慳憐愍貧乏。於諸財物無悋
著心。所造善業日夜増長當受勝報。若生人
間所受果報悉皆稱意。若諸世人以長爲好
則長。若以短爲好則短。麁細合度支節應宜。
多少肥痩勇怯顏色無不愛者。六根具足端
正超倫。辭辯分明音聲和雅。人相皆具見者
歡喜。所有三業向人説時。他皆信受敬念在
心。何以故。由彼先世造諸善業獲如是報。難
陀胎若是男。在母右脇蹲踞而坐。兩手掩
面向母脊住。若是女者在母左脇蹲＊踞而坐。
兩手掩面向母腹住。在生藏下熟＊藏上。生
物下鎭熟物上刺。如縛五處挿在尖標。若母
多食或時少食皆受苦惱。如是若食極膩或
食乾燥。極冷極熱醎淡苦醋或太甘辛。食此
等時皆受苦痛。若母行欲或急行走。或時危
坐久坐久臥跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。
處母胎中有如是等種種諸苦。逼迫其身不
可具説。於人趣中受如此苦。何況惡趣地獄
之中苦難比喩。是故難陀。誰有智者樂居生
死無邊苦海受斯厄難
難陀。第二十八七日。於母腹中胎子。便生
八種顛倒之想。云何爲八。所謂屋想乘想園
想樓閣想樹林想。床座想河想池想。而實無
此妄生分別
難陀。第二十九七日。於母腹中有風名曰花
條。此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔。或由
業力令色黧黒。或復青色。更有種種雜類顏
色。或令乾燥無有滋潤。白光黒光隨色而出」
難陀。第三十七日。於母腹中有風名曰鐵口。
此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長。白黒諸
光皆隨業現。如上所説
難陀。第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如
是三十二七。三十三七。三十四七日已來増
長廣大
難陀。第三十五七日。子於母腹支體具足」
難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中」
難陀。第三十七七日。於母腹中胎子便生三
種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黒闇想。依
一分説
難陀。第三十八七日。於母腹中有風名曰藍
花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向
産門。次復有風名曰趣下。由業力故風吹胎
子。令頭向下雙脚向上。將出産門。難陀。若彼
胎子於前身中造衆惡業并墮人胎。由此因
縁將欲出時。手足横亂不能轉側。便於母腹
以取命終。時有智慧女人或善醫者。以煖酥
油或楡皮汁及餘滑物塗其手上。即以中指
夾薄刀子利若鋒芒。内如糞厠黒闇臭穢可
惡坑中。有無量虫恒所居止。臭汁常流精血
腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡於斯穢
處推手令入。以利刀子臠割兒身片片抽出。
其母由斯受不稱意。極痛辛苦因此命終。設
復得存與死無異。難陀若彼胎子善業所感。
假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難
陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日將欲
産時。母受大苦。性命幾死。方得出胎難陀。汝
可審觀。當求出離
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十一
卷第十二
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二門第十子攝頌難陀因縁之餘
佛告難陀。凡胎生者是極苦惱。初生之時或
男或女墮人手内。或以衣裹安在日中。或在
陰處或置搖車。或居床席懷抱之内。由是因
縁皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剥皮近牆
而住被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居
空處諸蟲唼食。皆受苦惱初生亦爾。以煖
水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血横
流。加之杖捶極受楚切。生身之後飮母血垢
而得長大。言血垢者於聖法律中即乳汁是。
難陀。既有如是無邊極苦無一可樂。誰有智
者於斯苦海而生愛戀。常爲流轉無有休息。
生七日己身内即有八萬戸虫縱横噉食。難
陀。有一戸蟲。名曰食髮依髮根住常食其髮。
有二戸蟲。一名杖藏。二名麁頭。依頭而住
常食其頭。有一戸蟲。名曰繞眼。依眼而住常
食於眼。有四戸蟲。一名驅逐。二名奔走。三名
屋宅。四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一
戸蟲。名曰稻葉。依耳食耳。有一戸蟲。名曰藏
口。依鼻食鼻。有二戸蟲。一名遙擲二名遍擲。
依脣食脣。有一戸蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。
有一戸蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戸
蟲。名曰針口。依舌食舌。依一戸蟲。名曰利
口。依舌根食舌根。有一戸蟲。名曰手圓。依腭
食腭。復有二戸蟲。一名手網。二名半屈。依手
掌食手掌。有二戸蟲。一名短懸。二名長懸。依
腕食腕。有二戸蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂
食臂。有二戸蟲。一名欲呑。二名已呑。依喉食
喉。有二戸蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食
胸。有二戸蟲一名螺貝二名螺口。依肉食肉。
有二戸蟲。一名有色二名有力。依血食血。有
二戸蟲。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二
戸蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戸
蟲。倶名脂色。依脂食脂。有一戸蟲。名曰黄
色。依黄食黄。有一戸蟲。名曰眞珠。依腎食
腎。有一戸蟲。名曰大眞珠。依腰食腰。有一
戸蟲。名曰未至。有脾食脾。有四戸蟲。一名水
命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸
食腸。有五戸蟲。一名月滿。二名月面。三名
暉耀。四名暉面。五名別住。依右脇食其脇。復
有五蟲。名同於上。依左脇食其脇。復有四蟲。
一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。
依骨食骨。有四戸蟲。一名大白。二名小白。三
名重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戸蟲。一名
師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生
藏食生藏。有二戸蟲。一名安志。二名近志。
依熟＊藏食熟＊藏。有四戸蟲。一名鹽口。二
名蘊口三名網口四名雀口依小便道食尿而
住。有四戸蟲一名應作二名大作三名小形
四名小束依大便道食糞而住。有二戸蟲一
名黒口二名大口依髀食髀。有二戸蟲一名
癩二名小癩依膝食膝。有一戸蟲名曰愚根
依脛食脛。有一戸蟲名曰黒項依脚食脚。難
陀如此之身甚可厭患。如斯色類常有八萬
戸蟲日夜噉食。由此令身熱惱羸痩疲困飢
渇。又復心有種種苦惱憂愁悶絶衆病現前。
無有良醫能爲除療。難陀於大有海生死之
中有如是苦。云何於此而生愛樂。復爲諸神
諸病之所執持。所謂天神龍神八部所持。及
諸鬼神乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸鬼所
持。或爲日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。
逼惱身心難可具説
佛告難陀。誰於生死樂入母胎受極辛苦。如
是生成如是増長。飮母乳血妄生美想。及諸
飮長漸至長成。假令身得安樂無病衣食恣
情壽滿百歳。於此生中睡眠減半。初爲嬰兒
次爲童子。漸至成長憂悲患難衆病所逼。無
量百苦觸惱其身難可説盡。身内諸苦難忍
受時不願存生意便求死。如是之身苦多樂
少。雖復暫住必當謝滅。難陀生者皆死無有
常存。假使藥食資養壽命得延年歳。終歸不
免死王所殺送往空田。是故當知生無可樂
來世資糧應勤積集勿作放逸。策修梵行莫
爲嬾惰。於諸利行法行功徳行純善行常樂
修習。恒觀自身善惡二業。繋在於心勿令後
時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離
隨善惡業趣於後世。難陀。壽命百年有其十
位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂爲兒
戲三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多力。
五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量巧
爲計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁衆事
衰弱。九謂極老無所能爲。十謂百年是當死
位。難陀梗概大位略説如是。計准四月以爲
一時。百年之中有三百時於春夏冬各有其
百。一年十二月總有一千二百月。若半月爲
數總有二千四百半月。於三時中各有八百
半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有七
萬二千度食。雖有縁不食亦在其數。不食縁
者所謂瞋恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡
眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共
合集數有爾許。并飮母乳。人命百年我已具
説年月晝夜及飮食數。汝應生厭。難陀。如是
生成長大身有衆病。所謂頭目耳鼻舌齒咽
喉。胸腹手足疥癩癲狂。水腫欬嗽風黄熱癊。
衆多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病
苦。復有百一風病百一黄病。百一痰癊病百
一總集病。總有四百四病。從内而生。難陀
身如癰箭衆病所成。無暫時停念念不住。體
是無常苦空無我。恆近於死敗壞之法不可
保愛。難陀。凡諸衆生復有如是生受苦痛。謂
截手足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖
杻械鞭打拷楚。飢渇因苦寒熱雨雪。蚊虻蟻
子風塵猛獸。及諸惡觸種種諸惱無量無邊
難可具説。有情之類常在如是堅鞕苦中愛
樂沈沒。諸有所欲苦爲根本。不知棄捨更復
追求。日夜煎迫身心被惱。内起燒然無有休
息。如是生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎
會苦。求不得苦五取陰苦。四威儀中行立坐
臥亦皆是苦。若常行時不立坐臥即受苦無
樂。若常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥
不行立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆
是捨苦求苦。唯是苦生唯是苦滅。諸行因縁
相續而起如來了知故説有情生死之法。諸
行無常非眞究竟。是變壞法不可保守。當求
知足深生厭患勤求解脱。難陀。於善趣中有
情之類。生處不淨苦劇如是。種種虚誑説不
可盡。何況具説於三惡趣餓鬼傍生地獄有
情。所受楚毒難忍之苦
復次難陀有其四種入於母胎。云何爲四。一
者有情正念入正念住正念出。二者正念入
正念住不正念出。三者正念入不正念住出。
四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一
類凡夫有情。性愛持戒數習善品。樂爲勝事
作諸福行。極善防護恒思質直。不爲放逸有
大智慧。臨終無悔即更受生。或是七生預流
或是家家。或是一來或是一間。此人由先修
善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不
散亂正念而終。復還正念入母胎内。了知諸
法由業而生。皆從因縁而得生起。常與諸病
作居止處。難陀。應知此身恒是一切不淨窟
宅。體非常住是愚癡物誘誑迷人。此身以骨
而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共
相纒縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中不淨
充滿。髮毛爪齒分位差別。執我我所故恒被
拘牽不得自在。常出涕唾穢汚流汗。黄水
痰癊爛壞脂膩。腎膽肝肺大腸小腸屎尿可
惡。及諸虫類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。
生熟二＊藏蓋以薄皮。是謂行厠汝應觀察。凡
食噉時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦
相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至
臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀。此身元從
羯羅藍頞部陀閉尸健南鉢羅奢佉不淨穢
物而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪迴繋縛。
如黒闇坑如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食
味而爲資養。又母腹火燒煮身根。不淨糞鍋
常嬰熱苦。母若行立坐臥之時。如被五縛亦
如火炙。難可堪忍無能爲喩。難陀彼胎雖在
如是糞穢坑中衆多苦切。由利根故心不散
亂。復有一類薄福有情。在母腹内或横或倒
由其先業因縁力故。或由母食冷熱醎酸甘辛
苦味不善調故。或飮漿水過量。或多行婬欲。
或饒疾病或懷愁惱。或時倒地或被打拍。由
是等縁母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒
然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由動轉
故或身横覆不能得出。有善解女人以酥油
塗手内穢孔中。緩緩觸胎令安本處。手觸著
時胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女。
人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯便有大
苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛由利
根故正念不散。難陀此胎如是住母腹中受
如斯苦。又欲産時辛苦而出。由彼業風令手
交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體
青瘀。猶如初腫難可觸著。飢渇逼迫心懸熱
惱。由業因縁被風推出。既出胎已被外風觸
如割塗灰。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦由
上利根故正念不亂。於母腹中知入住出悉
皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中
難陀。誰是於母腹正念入住不正念出。難陀。
如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常
爲勝事作諸福行。其心質直不爲放逸。少
有智慧臨終無悔或是七生預流。或是家家。
或是一來或是一間。此人先修善行。臨命終
時雖苦來逼。受諸痛惱心不散亂。復還正念
入母胎中。了知諸法由業而生。皆從因縁而
得生起。廣説如上。乃至出胎雖受如是諸極
苦楚。由是中利根故。入住正念不正念出。廣
説如上。乃至誰當樂入如是胎中
難陀。誰是正念入胎不正住出。難陀。如有一
類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常爲勝事
作諸福行。廣説如上。乃至臨終無悔。或是七
生預流等。臨命終時衆苦來逼。雖受痛苦心
不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故
入胎時知住出不知。廣説如上。乃至誰當樂
入如是胎中
難陀。誰是入住出倶不正念。如有一類凡夫
有情。樂毀淨戒不修善品。常爲惡事作諸惡
行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳悋。
手常拳縮不能舒展濟惠於人。恒有希望心
不調順。見行顛倒臨終悔恨。諸不善業皆悉
現前。當死之時猛利楚毒。痛惱逼切其心散
亂。由諸苦惱不自憶識。我是何人從何而來
今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣説
如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無
量苦惱然是勝處。於無量百千倶胝劫中人
身難得。若生天上常畏墜墮有愛別離苦。命
欲終時餘天告言。願汝當生世間善趣。云何
世間善趣。謂是人天。人趣難得遠離難處更
復是難。云何惡趣謂三惡道。地獄趣者常受
苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喩。餓鬼趣
者性多瞋恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手
無有慈悲。形容醜陋見者恐怖。設近於人受
飢渇苦恒被障礙。傍生趣者無量無邊。作無
義行無福行無法行無善行無淳質行。互相
食噉強者
在闇中不淨糞屎垢穢之處。或時暫明所謂
蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無
邊生長常闇。由彼先世是愚癡人。不聽經法
恣身語意。貪著五欲造衆惡事。生此類中受
愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生
長及死皆在水中。所謂魚鼈黿鼉鱓蛭蚌蛤
蝦蟇之類。由先世業身語意惡如上廣説。難
陀。復有無量無邊傍生有情。聞屎尿香速往
其處以爲食飮。所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏
蠅蜣蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招受如
是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常
以草木及諸不淨充其飮食。所謂象馬駝牛
驢騾之屬。乃至命終由先惡業受如是報
復次難陀。生死有海苦哉痛哉。猛焔燒然極
大炎熱無一衆生不被燒煮。斯等皆由眼耳
鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸
法。難陀。云何名爲熾盛猛火。謂是貪瞋癡
火生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒
然無一得免。難陀。懈怠之人多受衆苦。煩惱
嬰纒作不善法。輪迴不息生死無終。勤策之
人多受安樂。發勇猛心斷除煩惱。修習善法
不捨善軛無休息時。是故汝今應觀此身。皮
肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿爲
懈息。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。
我不共世間作諸諍論。然而世間於我強爲
諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。離我我
所共誰爲諍。由無見解起妄執故。我證正覺
作如是語。我於諸法無不了知。難陀。我所言
説有差異不。難陀言。不也世尊。如來説者無
有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所説必無
差異。如來是眞語者實語者如語者不異語
者不誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。
是知道者是識道者是説道者是開道者是大
導師。如來應正等覺明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無
知無信常與諸根而爲奴僕。唯見掌中不觀
大利。易事不修難者恒作。難陀。且止如斯
智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知
所見者皆是虚妄即名解脱。難陀。汝莫信我
莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所
有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語沙門
喬答摩是我大師。然而但可於我自證所得
之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用
心所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。
自爲洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無
別洲渚無別歸處。難陀云何苾芻自爲洲渚
自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲渚無
別歸處。如是難陀。若有苾芻。於自内身隨
觀而住。勤勇繋念得正解了。於諸世間所有
恚惱。常思調伏。是謂隨觀内身是苦。若觀外
身及内外身亦復如是。難陀。次於集法觀身
而住觀滅而住。復於集滅二法觀身而住。
即於此身能爲正念。或但有智或但有見或
但有念。無依而住於此世間知無可取。如
是難陀。是謂苾芻於自内身隨觀而住。外
身内外身爲觀亦爾。次觀内受外受及内外
受而住。觀内心外心及内外心而住觀内法
外法及内外法而住。勤勇繋念得正解了。於
諸世間所有恚惱常思調伏。觀集法住觀滅
法住。復於集滅二法觀法而住。即於此身
能爲正念。或但有智或但有見或但有念。於
此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻自爲
洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲
渚無別歸處。難陀。若有丈夫禀性質直遠離
諂誑。於晨朝時來至我所。我以善法隨機
教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所
得。難陀。我之善法現得證悟。能除熱惱善應
時機。易爲方便是自覺法。善爲覆護親對我
前。聞所説法順於寂靜。能趣菩提是我所知。
是故汝今見有自利。見有他利及二倶利。如
是等法應常修學。於出家法謹愼行之勿令
空過。當獲勝果無爲安樂。受他供給衣食臥
具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報
尊貴廣大。如是難陀。應當修學
復次難陀。未有一色是可愛樂。能於後時
不變壞者。無有是處。不起憂悲不生煩惱者
亦無是處。難陀。於汝意云何。此色是常爲是
無常。大徳。體是無常。難陀。體既無常爲是
苦不。大徳是苦。若無常苦即變壞法。我諸多
聞聖弟子衆。計色是我我有諸色色屬於我
我在色中不。白言。不也世尊。於汝意云何。受
想行識是常無常。大徳。皆是無常。難陀。體
既無常爲是苦不。大徳是苦。若無常苦即變
壞法。我諸多聞聖弟子衆。計受等是我我有
受等受等屬我我在受等中不。不也世尊。是
故應知凡是諸色。若過去若未來若現在。若
内若外若麁若細。若勝若劣若遠若近。所有
諸色皆非是我。我不有色色不屬我。我不在
色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行
識。若過去若未來若現在。若内若外若麁若
細。若勝若劣若遠若近。此等亦非是我。我亦
非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正
慧而審觀察。若我多聞聖弟子衆。如是觀察
於色厭患。復於受想行識亦生厭患。若厭患
已即不染著。既無染著即得解脱。既解脱已
自知解脱。作如是言。我生已盡梵行已立。所
作已辦不受後有。爾時世尊説此法已。時具
壽難陀遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻於諸
有漏心得解脱。爾時世尊重説伽他告難
陀曰
若人無定心 即無清淨智
不能斷諸漏 是故汝勤修
汝常修妙觀 知諸蘊生滅
清淨若圓滿 諸天悉欣慶
親友共交歡 往來相愛念
貪名著利養 難陀汝應捨
勿親近在家 及於出家者
念起生死海 窮盡苦邊際
初從羯羅藍 吹生於肉疱
肉疱生閉尸 閉尸生健南
健南漸轉變 生頭及四＊支
衆骨聚成身 皆從業因有
頂骨合九片 頷車兩骨連
齒有三十二 其根亦如是
耳根及頸骨 腭骨并鼻梁
胸臆與咽喉 總有十二骨
眼眶有四骨 肩髃亦兩雙
兩臂及指頭 總有五十骨
項後有八骨 脊梁三十二
此各有根本 其數亦四八
右脇邊肋骨 相連有十三
左脇相連生 亦有十三骨
此等諸骨鎖 三三相續連
二二相鉤牽 其餘不相續
左右兩腿足 合有五十骨
總三百十六 支拄於身内
骨節相鉤綴 合成衆生體
實語者記説 正覺之所知
從足至於頂 雜穢不堅牢
由此共成身 脆危如葦舍
無榍唯骨立 血肉遍塗治
同機關木人 亦如幻化像
應觀於此身 筋脈更纒繞
濕皮相裹覆 九處有瘡門
周遍常流溢 屎尿諸不淨
譬如倉與篅 盛諸穀麥等
此身亦如是 雜穢滿其中
運動骨機關 危脆非堅實
愚夫常愛樂 智者無染著
洟唾汚常流 膿血恒充滿
黄脂雜乳汁 腦滿髑髏中
胸膈痰癊流 内有生熟＊藏
肪膏與皮膜 五藏諸腸胃
如是臭爛等 諸不淨居同
罪身深可畏 此即是怨家
無識耽欲人 愚癡常保護
如是臭穢身 猶如朽城郭
日夜煩惱逼 遷流無暫停
身城骨牆壁 血肉作塗泥
畫綵貪瞋癡 隨處而莊飾
可惡骨身城 血肉相連合
常被惡知識 内外苦相煎
難陀汝當知 如我之所説
晝夜常繋念 勿思於欲境
若欲遠離者 常作如是觀
勤求解脱處 速超生死海
爾時世尊説是入胎經已。具壽難陀及五百
苾芻。皆大歡喜信受奉行
難陀苾芻越生死海險難之處。能至安隱究
竟涅槃。獲阿羅漢果説自慶頌曰
敬心奉澡浴 淨水及塗香
并修諸福因 獲斯殊勝報
時諸苾芻聞是説已。咸皆有疑爲斷疑故請
大師曰。大徳難陀苾芻。先作何業由彼報得
金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但
少四指。於婬欲境極生愛著。大師哀愍於生
死海。強拔令出方便安置究竟涅槃。唯願爲
説。佛告諸苾芻。難陀苾芻先所作業果報成
熟皆悉現前。廣説如上。即説頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
汝等諸苾芻。過去世時九十一劫人壽八萬
歳。有毘鉢尸佛如來應供正等覺明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出
現於世。與六萬二千苾芻。遊行人間至親慧
城王所都處往親慧林。即於此住。時彼世尊
有異母弟。於婬欲境極生愛著。其毘鉢尸如
來應正等覺。於生死海勸令出家。方便安置
究竟涅槃。時彼國主名曰有親。以法化世人
民熾盛豐樂安隱。無諸詐僞賊盜疾疫。牛羊
稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染。王聞佛
衆住親慧林。將諸王子親侍大臣及内宮女。
人民翊從往詣佛所。頂禮佛足退坐一面。爾
時世尊爲彼王衆。宣揚妙法示教利喜得殊
勝解。其弟耽欲不肯出門。時大臣子及餘知
友撫塵之類詣而告曰。善友知不。王及王子
并諸内宮大臣人衆。往毘鉢尸佛所躬行禮
敬。聽受妙法獲殊勝解。人身難得汝已得之。
如何今時耽著婬欲不肯出門。彼聞責已心
生愧恥。俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻
見諸徒侶共行而去。問曰何故君等將此一
人共伴而去。時彼同伴具以事白。苾芻曰我
是佛弟。昔在家時於諸欲境極生耽著。幸蒙
大師強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如
是愚癡之輩與我相似。仁等慈悲強共將去
誠爲大善。今可往詣無上大師。得至佛所必
生深信。時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根
欲性而爲説法。既得聞已深起信心。從座而
起偏袒右肩。合掌向佛白言世尊。唯願大師
及諸聖衆。明至我家入温室澡浴。佛默然受。
彼知受已禮佛雙足奉辭而去。遂至王所申
恭敬已。白言大王。我詣佛所聞法生信於婬
欲境起厭離心。奉請佛僧明至我家入温室
浴。如來大師慈悲爲受。佛是人天所應供養。
王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛
來入城我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今
調伏實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦
澡浴所須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大
喜辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸
人。明日世尊將入城内。諸舊住者。及遠方
來。汝等諸人咸當隨力。嚴飾城郭灑掃街衢。
持諸香華迎大師入。臣奉王教普告令知具
宣王勅。時諸人衆於彼城中。除去瓦礫遍灑
香水。燒諸妙香懸衆旛蓋散花供養。如天帝
釋歡喜之園。時彼王弟辦諸香湯及香油等。
莊嚴浴室敷置床座。毘鉢尸佛漸欲至城。王
及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人衆。咸出
奉迎遙禮佛足隨從入城。時彼王弟引佛世
尊。入温室内授香水等以充澡浴。見佛世尊
身如金色。三十二相八十種好周遍莊嚴。見
已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便
頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福
田微申供養。願此善因於未來世。身得金色
與佛無異。如世尊弟於欲境中。深生耽著
強拔令出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來得
爲佛弟獲金色身亦復如是。我於欲境生耽
著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之
處。汝等苾芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。
即難陀苾芻是。由於昔時請毘鉢尸佛。入浴
室中香湯澡浴。淨心發願彼之善因。今爲佛
弟身作金色。我於耽著婬欲之境。強拔令出
捨俗出家。究竟涅槃至安隱處
時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大徳。難陀苾
芻。曾作何業今身感得三十大丈夫相。佛告
諸苾芻彼所作業廣説如前。乃往過去於聚
落中。有一長者大富多財資生無乏。有一苑
園花菓茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人
棲隱之處。時有獨覺出現於世。哀愍衆生樂
處閑靜。世間無佛唯此福田。于時有一獨覺
尊者。遊行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園
中。其守園人既見尊者。告言。善來爲解勞
倦。尊者住此即於中夜入火光定。園人見已
作如是念。此之大徳成斯勝行。即便夜起
往就家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於
花園中有一大徳來投我宿。成就妙行具足
神通。放大光明遍照園内。長者聞已疾往園
中。禮雙足已作如是言。聖者仁爲求食我爲
福因。幸住此園我常施食。彼見慇懃即便爲
受。住此園内入勝妙定解脱之樂。復作是念
我此臭身輪迴生死。所應作者並已獲得。宜
入圓寂永證無生。作是念已即昇虚空。入火
光定現諸神變。放大光明上燭紅輝下流清
水。捨此身已神識不生。永證無餘妙涅槃界。
時彼長者取其屍骸。焚以香木復持乳汁而
滅其火。收餘身骨置新瓶中。造窣堵波懸諸
旛蓋。深生敬信灑三十種衆妙香水。并發大
願求諸相好。汝等苾芻勿生異念。往時長者
即難陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受
果報感得三十殊妙勝相。時諸苾芻更有疑
念。重請世尊。大徳。難陀苾芻。曾作何業若
不出家棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告
諸苾芻。難陀先世所造之業。果報熟時必當
自受。廣如上説。過去世時此賢劫中人壽二
萬歳。有迦攝波佛出現世間。十號具足在婆
羅痆斯仙人墮處施鹿林中依止而住。時彼
城中王名訖栗枳。以法化世爲大法王。廣如
上説。王有三子謂大中小彼迦攝波佛施化
事畢。猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛餘
身。以諸香木栴檀沈水海岸牛頭天木香等。
焚燒既訖滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造
大宰堵波皆用四寶。縱廣正等一踰繕那高
半踰繕那。安相輪時王之中子親上中蓋。汝
等苾芻勿生異念。時王中子者即難陀是。由
於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業。於二
千五百生中常爲力輪王化一洲内。今此生
中若不出家者。還作力輪王得大自在
時諸苾芻更復有疑。請問世尊。大徳。難陀苾
芻。曾作何業於佛弟子。善護根門最爲第一。
佛言此由願力。難陀苾芻於迦攝波佛時捨
俗出家。其親教師彼佛法中。善護根門稱爲
第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無證
悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽
梵行自持。然於現身竟無所證。願我以此修
行善根。此佛世尊記未來世。有摩納婆當成
正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家
離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師。於斯佛
所善護根門最爲第一。我亦如是於彼教中。
守護根門最爲第一。由彼願力今於我所。諸
弟子中善護根門最爲第一。如是苾芻若純
黒業得純黒報。若純白業得純白報。若雜業
者當受雜報。是故汝等離純黒雜業。修純白
業如是應修
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十二
卷第十三
＊三藏法師義淨奉 制譯
第三門別門總攝頌曰
三衣及衣架 河邊造寺簷
拭面拭身巾 寺座刀應畜
第三門第一子攝頌曰
三衣條葉量 床脚拂遊塵
行處著
縁在室羅伐城。如佛所説苾芻應畜割截支
伐羅。時諸苾芻即便割截。長條短條不能相
似。以縁白佛。佛言長條短條不應參差。割截
應須齊割。彼復不知云何齊割。佛言長條短
條應隨其量。可取竹片量截長短方定
縁處同前。時諸苾芻作支伐羅。葉不相似便
不端正。以縁白佛。佛言若作衣時葉應相似。
苾芻不知云何相似。佛言可取竹片量葉寛
狹。然後裁之。佛言應量葉者。時諸苾芻作
葉極大。佛言不應大作。然葉相有三。謂大中
小。大寛四指或如烏張足。小寛二指或如母
指面。此内名中。諸苾芻於不淨地縫刺其衣
遂便垢汚。佛言應以牛糞淨拭其地。作曼茶
羅待乾淨已。於上作衣。佛言作曼＊茶羅者。
然牛糞難得。佛言應以水灑其地淨掃置衣」
縁處同前。時諸苾芻作尖床脚遂便損地。佛
言不應尖利應可平作。然猶致損。佛言應作
糠帒置床脚下。或破帛纒裹
縁處同前。有婆羅門因出城外行遊疲極。食
時既至入逝多林。見其食處敷妙褥座置好
飮食。見生希有發信敬心。即脱上帒敷上座
坐處出門而去。後於異時衣便垢膩。其知事
人敷之下座。彼婆羅門後因他事。來至寺中
行詣食處。於上座所不見其衣。巡次遍觀見
敷下座。彼作是念。我衣新物又是貴價。因
何今日穢汚若斯。且待片時察其何故。乃見
知事安置座已捉衣拂地。彼見如是知其汚
縁。告知事曰。此之小事仁不解耶。先當灑
水次掃令淨然後敷座。由不解故致損我衣。
起嫌恥心捨之而去。苾芻以縁白佛。佛言毎
於食處應先灑水次掃令淨。然後敷座方成
應法。時知事人於塵土座上。敷其座褥遂多
垢汚。招過同前。佛言先可拂拭床座。次敷
氈褥。苾芻不知以何拂拭。佛言應以一衣用
拂床座。時彼知事拂以好衣。佛言應用故
衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆棄擲。
佛言不應即棄。裂爲細片繋在杖頭用拂床
座。經久無堪遂還棄擲。佛言雖不堪用不應
棄擲。應剉和泥及和牛糞。用填柱孔或塗牆
隙。欲令施主福利久増
縁處同前。時有年少苾芻。隨於一處而作經
行。彼經行時令地損壞。時有長者入寺遍觀。
至經行處便作是念。地尚如此聖者之足其
状若何。作是念已問言聖者。誰令此地有損
壞耶。苾芻報曰。此即是我經行之處。長者報
曰。地既如此足如之何。幸當擧足我試觀足。
即便擧示其皮並穿長者見已起悲念心報言
聖者。我有
損。答言長者。佛未聽許。彼言聖者。仁之大
師。性懷慈念此定應許。苾芻以縁白佛。佛言
我今聽彼精勤警策經行。苾芻應畜
意無犯。還告長者彼即爲敷。苾芻便受多時
足蹋。遂爲兩叚各在一邊。長者後來見其狼
籍。問言聖者。因何
處何不縫治。苾芻以縁白佛。佛言長者所説
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