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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1451_.24.0207a01:
T1451_.24.0207a02:   No.1451
T1451_.24.0207a03:
T1451_.24.0207a04: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0207a05: 卷第一
T1451_.24.0207a06:   三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0207a07: 此雜事四十卷中。總有八門。以大門一頌。攝
T1451_.24.0207a08: 盡宏綱。一一門中各有別門。總攝乃有八
T1451_.24.0207a09: 頌。就別門中各有十頌。合八十九頌。并内
T1451_.24.0207a10: 攝頌向有千行。若能讀誦憶持者。即可總閑
T1451_.24.0207a11: 其義
T1451_.24.0207a12: 大門總攝頌曰
T1451_.24.0207a13:     甎石及牛毛 三衣并上座
T1451_.24.0207a14:     舍利猛獸筋 笈多尼除塔
T1451_.24.0207a15: 別門第一總攝頌曰
T1451_.24.0207a16:     甎揩剪爪鉢 鏡生支蹈衣
T1451_.24.0207a17:     水羅生豆珠 洗足裙應結
T1451_.24.0207a18: 第一門第一子攝頌曰
T1451_.24.0207a19:     甎揩石白土 牛黄香益眼
T1451_.24.0207a20:     打柱等諸線 瓔珞印應知
T1451_.24.0207a21: 爾時薄伽梵。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。
T1451_.24.0207a22: 時六衆苾芻。於日初分。執持衣鉢。欲入廣嚴
T1451_.24.0207a23: 城次第乞食。去城不遠。有栗姑毘子園。其處
T1451_.24.0207a24: 清閑花果茂盛。流泉交帶好鳥和鳴。如天帝
T1451_.24.0207a25: 釋歡喜園内。中有種種解勞之具。復有奇絶
T1451_.24.0207a26: 音樂器等。并有薫香澡浴雜物。是時六衆
T1451_.24.0207a27: 共相謂曰。難陀鄔波難陀比聞此園可愛。世
T1451_.24.0207a28: 尊常讃如三十三天。我等試觀有何形勝。六
T1451_.24.0207a29: 衆議已共入園中。便見種種長短木杵。麁細
T1451_.24.0207b01: 諸椎及大小石。此等皆擬&T016254;持戲弄。令身
T1451_.24.0207b02: 運動散滯蠲痾能銷飮食。又見奇絶箜篌琴
T1451_.24.0207b03: 瑟諸鼓音樂之具。復有*薫香洗浴之物。浮甎
T1451_.24.0207b04: 澡豆芬馥餘甘餘甘子出廣州堪沐髮
西方名菴摩洛迦果也
持用揩身并
T1451_.24.0207b05: 將塗髮。能令髮白更黒。六衆見已共相謂
T1451_.24.0207b06: 曰。此諸樂具足暢憂情。我等今於用力勞
T1451_.24.0207b07: 宣。歌舞洗浴先作何事。一人告曰。我等多時
T1451_.24.0207b08: 不爲澡浴。宜可先洗。作是議已倶共入池。即
T1451_.24.0207b09: 取浮甎用揩身體。此六苾芻並多奇巧所有
T1451_.24.0207b10: 技藝無不善知。若洗浴時以甎揩體。便出種
T1451_.24.0207b11: 種五樂音聲。如彼技人吹彈撃拊。時有衆
T1451_.24.0207b12: 人從此而過。疑其奏樂側耳倶聽。各相謂
T1451_.24.0207b13: 曰。栗㚲毘園盛陳歌舞。我等宜可暫往觀瞻。
T1451_.24.0207b14: 衆皆言爾。即便相與競入園中。衆人入時六
T1451_.24.0207b15: 衆便出。問言聖者。作音樂人今在何處。答
T1451_.24.0207b16: 曰汝等愚人。有耳聽聲心迷好惡。豈有樂人
T1451_.24.0207b17: 能作如是奇妙音聲。問言聖者。向所聞聲是
T1451_.24.0207b18: 誰所作。答言賢首。汝所聞者。即是我等洗浴
T1451_.24.0207b19: 之時。以甎揩身出斯音曲。答言聖者。仁等沙
T1451_.24.0207b20: 門。亦有五欲惱身心耶。報言癡人。我等不
T1451_.24.0207b21: 惱餘人自受欲樂。無廢修道斯有何過。汝豈
T1451_.24.0207b22: 我師作斯譏恥。宜應默爾勿招禍患。彼聞生
T1451_.24.0207b23: 怖緘口而行。入廣嚴城於四衢道。各生諠議
T1451_.24.0207b24: 互共譏嫌。時諸苾芻聞已白佛。佛作是念。
T1451_.24.0207b25: 苾芻洗浴。以甎揩身有斯過失。由是苾芻。不
T1451_.24.0207b26: 應以甎揩身爲洗浴事。若揩身者得越法罪。
T1451_.24.0207b27: 佛既不許以甎揩身。時諸苾芻。脚有塵垢並
T1451_.24.0207b28: 生皴裂。入乞食時諸人見已。作如是語。聖
T1451_.24.0207b29: 者脚生皴裂復多塵垢。何不揩淨作醜形儀。
T1451_.24.0207c01: 答言賢首。世尊不許。彼言仁等身有垢穢豈
T1451_.24.0207c02: 清淨耶。苾芻默然。既得食已。還歸住處。以縁
T1451_.24.0207c03: 白佛。佛告諸苾芻。前是剏制今乃隨開。我今
T1451_.24.0207c04: 聽諸苾芻以甎揩足。非餘身分。若揩餘處者
T1451_.24.0207c05: 得越法罪。是時六衆見不許甎便用浮石。佛
T1451_.24.0207c06: 言此亦得越法罪
T1451_.24.0207c07: 處同前。時諸苾芻日初分時。執持衣鉢
T1451_.24.0207c08: 入城乞食。見諸婆羅門。以自三指點取白土。
T1451_.24.0207c09: 或以白灰抹其額上。以爲三畫。所有乞求多
T1451_.24.0207c10: 獲美好。六衆見已共相謂曰。是善方便我等
T1451_.24.0207c11: 宜作。遂於他日額爲三畫。入城乞食。不信之
T1451_.24.0207c12: 人見而笑曰。我今跪拜。六衆報曰。汝等愚
T1451_.24.0207c13: 人不閑禮式。誰合跪拜誰當敬禮。彼人答曰。
T1451_.24.0207c14: 我等但知見老婆羅門即云跪拜。若見苾芻
T1451_.24.0207c15: 便云敬禮。若如是者見我苾芻。何不敬禮而
T1451_.24.0207c16: 云跪拜。答言聖者。我見仁等面有三畫。謂婆
T1451_.24.0207c17: 羅門非苾芻也。我等無知幸當容恕。六衆默
T1451_.24.0207c18: 然。爾時諸苾芻聞已白佛。佛作是念。若有苾
T1451_.24.0207c19: 芻面作三畫。有如斯失。是故苾芻作三畫者
T1451_.24.0207c20: 得越法罪。佛言苾芻不應以白土作三畫者。
T1451_.24.0207c21: 苾芻有患。醫師處方白土塗身。苾芻不敢。以
T1451_.24.0207c22: 縁白佛。佛言前是剏制。此是隨開醫人處方
T1451_.24.0207c23: 遣塗身者。可隨醫教。作之無犯
T1451_.24.0207c24: 佛在室羅伐城。六衆苾芻於日初分。執持衣
T1451_.24.0207c25: 鉢入城乞食。見諸婆羅門以牛黄點額。所有
T1451_.24.0207c26: 乞求多獲美味。見是事已共相謂曰。是好方
T1451_.24.0207c27: 便我等宜作。遂於他日以牛黄點額入城乞
T1451_.24.0207c28: 食。不信之人見其點額。輕笑而言。我今跪
T1451_.24.0207c29: 拜。我今跪拜。諸有問答並如上説。我見仁等
T1451_.24.0208a01: 面有牛黄。以自莊飾。謂婆羅門非苾芻也。
T1451_.24.0208a02: 我等無知幸當容恕。六衆默然。時苾芻聞以
T1451_.24.0208a03: 縁白佛。佛作是念。若有苾芻牛黄點額以自
T1451_.24.0208a04: 莊嚴。有斯過失。由是苾芻不應牛黄點額。
T1451_.24.0208a05: 若有作者得越法罪。佛遮牛黄點額時有苾
T1451_.24.0208a06: 芻。額有惡瘡往問醫言。賢首。爲我處方。醫人
T1451_.24.0208a07: 答曰。聖者於瘡四邊以牛黄塗之。即當得差。
T1451_.24.0208a08: 苾芻報言。世尊制戒不許牛黄塗額。醫人答
T1451_.24.0208a09: 曰。聖者。汝師大慈有病必許。以縁白佛。佛告
T1451_.24.0208a10: 諸苾芻。前是剏制今更隨開。除爲病縁及以
T1451_.24.0208a11: 醫教。得用牛黄。若輒作者得越法罪
T1451_.24.0208a12: 縁處同前。六衆苾芻身著塗香入年少衆中。
T1451_.24.0208a13: 告言年少。汝等可嗅我香何如。諸人答言。豈
T1451_.24.0208a14: 可上座身著塗香。報言我著。彼云上座。塗香
T1451_.24.0208a15: 俗飾豈合著耶。答曰從合不合我今已作。彼
T1451_.24.0208a16: 咸輕賤皆共譏嫌。時諸苾芻以縁白佛。佛作
T1451_.24.0208a17: 是念。苾芻身著塗香有斯過失。由是苾芻不
T1451_.24.0208a18: 應身著塗香。若有著者得越法罪。如佛所説
T1451_.24.0208a19: 不著塗香。時有苾芻身嬰患苦。往醫人處。問
T1451_.24.0208a20: 言賢首。爲我准病而作方藥。報言聖者。可著
T1451_.24.0208a21: 塗香當得平復。答言賢首。豈令我今愛欲樂
T1451_.24.0208a22: 耶。報言聖者。此是病藥非餘能差苾芻白佛。
T1451_.24.0208a23: 佛言我今開許。醫人處方塗香非犯。時病苾
T1451_.24.0208a24: 芻身著塗香入衆中坐。與婆羅門居士等説
T1451_.24.0208a25: 法。或往俗舍人見譏嫌。時諸苾芻以縁白佛。
T1451_.24.0208a26: 佛言塗香苾芻所有行法。我今當制。若諸苾
T1451_.24.0208a27: 芻。身著塗香不應入衆坐。亦不爲婆羅門居
T1451_.24.0208a28: 士等説法。亦不往俗家。若苾芻病差。方可
T1451_.24.0208a29: 洗身隨意入衆。亦得爲他諸人説法。此之行
T1451_.24.0208b01: 法不依行者。得越法罪
T1451_.24.0208b02: 時有信心婆羅門居士。等將塗香來施諸苾
T1451_.24.0208b03: 芻。苾芻不受。諸居士等言。聖者。佛未出時。我
T1451_.24.0208b04: 等諸人。悉以外道爲修福處。今佛出世。我以
T1451_.24.0208b05: 仁等爲大福田。所持供養如何不受。豈令我
T1451_.24.0208b06: 等棄善資糧趣於後世。願降慈悲受我微施。
T1451_.24.0208b07: 苾芻報曰。待我問佛。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0208b08: 言當受。苾芻受已。對此人前棄之於地。施主
T1451_.24.0208b09: 報言。聖者。我等貴價買來。如何棄擲。時諸苾
T1451_.24.0208b10: 芻以縁白佛。佛言不應受得對主輕棄。可
T1451_.24.0208b11: 於如來制底之前塗地供養。如佛所説。當於
T1451_.24.0208b12: 制底前塗地供養者。時諸苾芻受斯香已。於
T1451_.24.0208b13: 髮爪塔前手塗供養。施主見已作如是語。聖
T1451_.24.0208b14: 者我豈不知有塔供養。意施仁等。其佛塔前
T1451_.24.0208b15: 我先奉訖。苾芻白佛。佛言受得香已塗在房
T1451_.24.0208b16: 中。彼便用塗住房門扇。時彼諸人。謂是佛殿
T1451_.24.0208b17: 即便禮拜。佛言不應爾遂塗門傍。還同前過。
T1451_.24.0208b18: 佛言當塗頭邊壁版之上。時時鼻嗅。但是
T1451_.24.0208b19: 香物嗅時。令人眼明勿致疑惑
T1451_.24.0208b20: 爾時世尊在室收摩羅山住。恐畏林鹿園之
T1451_.24.0208b21: 所。時菩提王子造鳥鳴樓。初成就已爲申慶
T1451_.24.0208b22: 讃。請佛及僧就舍設食。世尊至宅。於其樓
T1451_.24.0208b23: 下。與諸大衆就座而食。時鄔波難陀正於食
T1451_.24.0208b24: 時。便以自手打其樓柱。令樓震動。時供養
T1451_.24.0208b25: 人報言。聖者。菩提王子新造此樓。用百一種
T1451_.24.0208b26: 彩畫雕飾。何意仁者欲爲損破。鄔波難陀答
T1451_.24.0208b27: 曰。貧寒人菩提。於此起愛著心。命終之後當
T1451_.24.0208b28: 墮何處。汝復於此更生愛著。命終之後落大
T1451_.24.0208b29: 癭鬼中。彼人聞已極致譏嫌。時諸苾芻以縁
T1451_.24.0208c01: 白佛。佛作是念。苾芻打柱有斯過失。由是
T1451_.24.0208c02: 苾芻不應以手打柱。違者得越法罪。佛言不
T1451_.24.0208c03: 應以手打柱。六衆即便以拳肩背脚并諸甎
T1451_.24.0208c04: 石。打令搖動。復生譏議招過同前。佛言隨是
T1451_.24.0208c05: 何物皆不應打。是時六衆復打牆打地。佛言
T1451_.24.0208c06: 設是餘物皆不應打。違者得越法罪
T1451_.24.0208c07: 縁處同前。六衆苾芻日初分時。執持衣鉢入
T1451_.24.0208c08: 城乞食。見諸婆羅門身著梵線。乞食之時多
T1451_.24.0208c09: 得美味。共相謂曰。難陀鄔波難陀。我今得
T1451_.24.0208c10: 好方便身安梵線。乃於他日便著梵線入城
T1451_.24.0208c11: 乞食。有不信人見其梵線。遂生輕賤作如是
T1451_.24.0208c12: 語。我今跪拜。問答同前。乃至時諸苾芻白
T1451_.24.0208c13: 佛。佛作是念。苾芻著梵線有斯過失。由是苾
T1451_.24.0208c14: 芻不應著線。若有著者得越法罪
T1451_.24.0208c15: 縁處同前。六衆乞食見諸婆羅門以妙香花
T1451_.24.0208c16: 莊嚴形體。將五色線繋之於臂。得諸餅食
T1451_.24.0208c17: 既飽食已。形貌充溢從舍而出。六衆相謂難
T1451_.24.0208c18: 陀鄔波難陀。是好方便我等可爲。便於他日
T1451_.24.0208c19: 以五色線繋於臂上。入城乞食諸婆羅門等
T1451_.24.0208c20: 見。生輕賤云我今跪拜。六衆譏弄。廣説同
T1451_.24.0208c21: 前。乃至諸苾芻白佛。佛作是念。若諸苾芻以
T1451_.24.0208c22: 五色線繋臂有斯過失。由是苾芻不應以五
T1451_.24.0208c23: 色線繋臂。若有繋者得越法罪。佛既不許繋
T1451_.24.0208c24: 臂線者。時有苾芻身嬰患苦。詣醫人處問言
T1451_.24.0208c25: 賢首。我身有疾幸爲處方。答言聖者取五色
T1451_.24.0208c26: 線。呪之繋臂必得除愈。報曰世尊不聽。彼言
T1451_.24.0208c27: 仁之大師慈悲爲本。病縁開許理所不疑。時
T1451_.24.0208c28: 諸苾芻白佛。佛言我今聽諸苾芻爲病因縁
T1451_.24.0208c29: 醫人教者。繋線無犯。佛許以線繋臂苾芻安
T1451_.24.0209a01: 在右臂肘前。還有譏過。佛言不應爾。遂安
T1451_.24.0209a02: 肘後。佛言不應復繋左手肘前。佛言不應當
T1451_.24.0209a03: 安左手肘後。苾芻由此遂便病愈。以所繋線
T1451_.24.0209a04: 隨處棄擲。非人見之皆起嫌賤。報言聖者。由
T1451_.24.0209a05: 其線結繋我名字。縁此呪故令得病除。今生
T1451_.24.0209a06: 輕慢。苾芻白佛。佛言不應隨處棄擲。若其
T1451_.24.0209a07: 身病未得可者。繋之衣角。如善平復。可於
T1451_.24.0209a08: 牆柱隙中隨意安置
T1451_.24.0209a09: 縁處同前。六衆乞食。見諸俗人。有莊嚴具瓔
T1451_.24.0209a10: 珞之屬。時彼苾芻取諸瓔珞手足之釧。莊飾
T1451_.24.0209a11: 其身。共相謂曰。莊嚴好不。時諸俗旅調言
T1451_.24.0209a12: 聖者。頭上剃髮腋下毛長。何處得有莊嚴妙
T1451_.24.0209a13: 好。豈非仁等爲欲染所纒。六衆默爾。苾芻
T1451_.24.0209a14: 白佛。佛作是念。苾芻身著瓔珞有斯過失。由
T1451_.24.0209a15: 是苾芻不應著諸瓔珞莊嚴手足。若故著者
T1451_.24.0209a16: 得越法罪
T1451_.24.0209a17: 縁處同前。時有賊來。盜僧庫藏并及私物。爲
T1451_.24.0209a18: 無記驗。苾芻不知何時失物。佛言苾芻可畜
T1451_.24.0209a19: 其印。是時六衆。便以金銀瑠璃水精玉石而
T1451_.24.0209a20: 作其印。於指環上以寶莊飾。見諸俗人。即便
T1451_.24.0209a21: 舒手呈示指環。願言仁等無病長壽。諸俗問
T1451_.24.0209a22: 言指上何物。答言賢首此是指印。佛所開許。
T1451_.24.0209a23: 俗人譏笑作如是語。沙門釋子爲憍慢事。衆
T1451_.24.0209a24: 寶嚴飾爲指環印。非眞沙門非婆羅門。諸苾
T1451_.24.0209a25: 芻聞已白佛。佛言苾芻不應著指環及寶莊
T1451_.24.0209a26: 飾。應用五種物爲印。所謂鍮石赤銅白銅牙
T1451_.24.0209a27: 角。六衆印上。刻作男女行非法像。諸俗見譏
T1451_.24.0209a28: 仁等沙門尚有染欲心耶。苾芻白佛。佛言凡
T1451_.24.0209a29: 印有二種。一是大衆二是私物。若大衆印可
T1451_.24.0209b01: 刻轉法輪像。兩邊安鹿伏跪而住。其下應書
T1451_.24.0209b02: 元本造寺施主名字。若私印者刻作骨鎖像。
T1451_.24.0209b03: 或作髑髏形。欲令見時生厭離故
T1451_.24.0209b04: 第一門第二子攝頌曰
T1451_.24.0209b05:     剪瓜髮揩光 春時飡小果
T1451_.24.0209b06:     渇聽五種藥 廣説火生縁
T1451_.24.0209b07: 縁處同前。時給孤獨長者。爲佛及僧。造逝多
T1451_.24.0209b08: 林住處。施大衆已。告剃髮人曰。汝今可往逝
T1451_.24.0209b09: 多林園。爲諸聖衆剃除鬚髮。彼人受教即
T1451_.24.0209b10: 往園中。是時六衆。遞在寺門看望不絶。時鄔
T1451_.24.0209b11: 波難陀。在寺門前經行來去。遙見剃髮人來。
T1451_.24.0209b12: 告言善來善來賢首。猶如初月一何希現。彼
T1451_.24.0209b13: 言聖者。長者遣來爲衆剃髮。問言汝解剪*瓜
T1451_.24.0209b14: 甲不。答言聖者。此是我業。報曰汝來試看
T1451_.24.0209b15: 工巧。其人即前尊者舒手。工人曰。聖者欲
T1451_.24.0209b16: 如何剪。賢首。如稻穀形。彼即如言。又云應作
T1451_.24.0209b17: 人頭形。或如剃刀勢。或如斧刃。或如半月。
T1451_.24.0209b18: 隨尊者教彼悉爲作。後便告曰。汝愚癡人。詐
T1451_.24.0209b19: 言巧妙一無所知。宜可平截放爾急去。乃至
T1451_.24.0209b20: 日暮方始言歸。曛黄之後至長者處。長者問
T1451_.24.0209b21: 曰。汝與幾人剃除鬚髮。答曰何暇得與大衆
T1451_.24.0209b22: 除髮。官長苾芻鄔波難陀。令我除甲作種種
T1451_.24.0209b23: 形勢。廣説如前。乃至日暮纔蒙放出。更欲
T1451_.24.0209b24: 何爲。長者聞已遂起嫌心。雖於善説法律出
T1451_.24.0209b25: 家而心不寂靜。苾芻聞已白佛。佛作是念。苾
T1451_.24.0209b26: 芻剪甲有如是過。由是苾芻不應剪爪。若有
T1451_.24.0209b27: 違者得越法罪。佛既不許剪爪。時諸苾芻指
T1451_.24.0209b28: 甲皆長。俗人見之問言。何故爪長如是。答曰
T1451_.24.0209b29: 世尊不許。報曰長留爪甲豈爲淨耶。以縁白
T1451_.24.0209c01: 佛。佛言前是剏制。今更隨開。剪爪之法有其
T1451_.24.0209c02: 二種。一如剃刀形。二如斧刃勢
T1451_.24.0209c03: 縁處同前。給孤長者。令剃髮人入寺爲衆剃
T1451_.24.0209c04: 髮。廣説如前。乃至問言。汝解揩爪甲不。答
T1451_.24.0209c05: 言聖者。此是我業。報曰汝來試看。先作黄色。
T1451_.24.0209c06: 次作赤色。又作白色。更作金色。隨所教者悉
T1451_.24.0209c07: 皆爲作。彼便告曰。汝愚癡人。詐言巧妙一
T1451_.24.0209c08: 無所解宜可平磨放爾急去至長者處乃至更
T1451_.24.0209c09: 欲何爲。長者聞已更起嫌心廣説如上。苾芻
T1451_.24.0209c10: 聞已白佛。佛作是念。苾芻磨爪有如是過。
T1451_.24.0209c11: 由是苾芻不應磨爪。若有違者得越法罪。佛
T1451_.24.0209c12: 既不許苾芻磨爪。苾芻染衣或復熏鉢。爪有
T1451_.24.0209c13: 垢生形色醜惡。持鉢乞食俗人見時作如是
T1451_.24.0209c14: 語。聖者何故指爪不淨。彼以事答。報言聖者
T1451_.24.0209c15: 何不除刮。答言世尊不許。報曰爪上持垢豈
T1451_.24.0209c16: 是清淨。以縁白佛。佛言若除垢時應可磨甲。
T1451_.24.0209c17: 不應爲好揩使光生
T1451_.24.0209c18: 佛在王舍城。其影勝王發如是念。毎至春秋
T1451_.24.0209c19: 節變。新穀初果必先奉佛及諸聖衆。後方
T1451_.24.0209c20: 自食。時彼大臣以新熟菴沒羅果。此果大如
桃。而生熟
T1451_.24.0209c21: 難知。有四種差別不同。菴摩
洛迦大如酸棗。唯堪爲藥
奉上大王。王曰可持此
T1451_.24.0209c22: 果先奉佛僧。臣便微笑。王曰卿何故笑。對曰
T1451_.24.0209c23: 大王謂臣未奉佛衆已先奉訖。王曰恐卿不
T1451_.24.0209c24: 知。由是因縁。我今奉施聖衆千樹果林。對曰
T1451_.24.0209c25: 此誠妙事臣實隨喜。即便以千樹果林。奉施
T1451_.24.0209c26: 四方一切聖衆。并設大會慶讃福田。此林昔
T1451_.24.0209c27: 時結果極繁。假使摩掲陀國所有人衆大聚
T1451_.24.0209c28: 會時。共食斯果亦皆充足。王以此林。
T1451_.24.0209c29: 僧伽已。時諸苾芻見果小時氣味香美。悉
T1451_.24.0210a01: 來噉食遂令都盡。有餘國王要須此果。便
T1451_.24.0210a02: 令使者詣影勝王處。求菴沒羅。彼告使曰。我
T1451_.24.0210a03: 有果林已施僧衆。汝今可往隨衆乞求。使者
T1451_.24.0210a04: 往竹林園。是時六衆常在寺門。遞看無闕。時
T1451_.24.0210a05: 鄔波難陀門所經行。使者既至禮尊者足。白
T1451_.24.0210a06: 言聖者。我是某國王使。王遣我來求菴沒羅
T1451_.24.0210a07: 果。仁若有者幸見分張。鄔波難陀報使者曰。
T1451_.24.0210a08: 汝今可往詣果園所。隨欲多少任意將去。使
T1451_.24.0210a09: 至林所周遍觀察。唯覩空條竟無一果。遂便
T1451_.24.0210a10: 還白空林無果。鄔波難陀即將使者共詣林
T1451_.24.0210a11: 中。遍觀察已。報曰汝可昇此高樹。使者即
T1451_.24.0210a12: 上。既不見果。又告曰汝向東枝。南西北枝悉
T1451_.24.0210a13: 皆令上。彼遍昇上竟無所得。遂便下樹問言
T1451_.24.0210a14: 聖者。豈此樹林今歳無果。報言賢首。猶如往
T1451_.24.0210a15: 年結子。今歳亦然。若如是者今年風雨令子
T1451_.24.0210a16: 落耶。答言不爾。問曰何無。答曰此果小時我
T1451_.24.0210a17: 等食盡。時彼使人還至王所。以事具白。王曰
T1451_.24.0210a18: 善哉。我本期心令聖衆食。彼使悒然辭歸本
T1451_.24.0210a19: 國。時*摩掲陀國。因有大會衆人聚集。問苾
T1451_.24.0210a20: 芻曰。聖者。何故今年千樹果林咸不結子。答
T1451_.24.0210a21: 言賢首。非不結實。乃至我等食盡報言聖者。
T1451_.24.0210a22: 比來此果成熟之時。*摩掲陀境所有人衆食
T1451_.24.0210a23: 皆充足。只由仁等從小食盡。遂令無果斯非
T1451_.24.0210a24: 善事。答曰此之果林。王不與汝國内諸人但
T1451_.24.0210a25: 奉僧衆。由是共食斯何過焉。時諸人衆聞是
T1451_.24.0210a26: 語已。共生嫌恥。沙門釋子尚不知足。況我
T1451_.24.0210a27: 俗流。苾芻白佛。佛作是念。由其食果有斯過
T1451_.24.0210a28: 失。故諸苾芻不應食果。若食者得越法罪。如
T1451_.24.0210a29: 佛所言。不應食果。時有信心長者。將小菴沒
T1451_.24.0210b01: 羅香果。來施苾芻。苾芻報曰。佛不聽食。諸長
T1451_.24.0210b02: 者言佛未出時。我等諸人。悉以外道而爲福
T1451_.24.0210b03: 田。廣説如上。乃至慈悲受我微施。諸苾芻白
T1451_.24.0210b04: 佛。佛言至核鞭時食之無犯。復有信心長者。
T1451_.24.0210b05: 以熟菴沒羅果。來施苾芻。廣説如前。乃至
T1451_.24.0210b06: 受我微施。時諸苾芻不敢受食。以縁白佛。佛
T1451_.24.0210b07: 言核鞭已後。乃至於熟悉皆應食。勿起疑心」
T1451_.24.0210b08: 縁在室羅伐城。時有苾芻身嬰患苦。到醫人
T1451_.24.0210b09: 所報言。我有如是病苦。幸爲處方。醫人報
T1451_.24.0210b10: 曰。宜可服酥令身潤膩。我當施與瀉利之
T1451_.24.0210b11: 藥。彼便服酥。復患於渇。醫來問曰。聖者好
T1451_.24.0210b12: 不。答言賢首。我更患渇。醫曰持餘甘子。苾芻
T1451_.24.0210b13: 手把醫見問曰。渇得除未。答言未除。醫曰
T1451_.24.0210b14: 聖者。豈可不持餘甘子耶。答曰現在手中。報
T1451_.24.0210b15: 言可著口中。即便置口。他日醫復來問。渇得
T1451_.24.0210b16: 未。答曰今猶未可。醫曰豈不口中持餘
T1451_.24.0210b17: 甘子。答已在口中。應可嚼之。報曰世尊不許。
T1451_.24.0210b18: 醫曰世尊大悲必應垂許。苾芻白佛。佛言應
T1451_.24.0210b19: 嚼。嚼已外棄。不敢咽下。渇猶不除。醫曰何不
T1451_.24.0210b20: 咽汁。報言非時食者世尊不許。以縁白佛。佛
T1451_.24.0210b21: 言我今聽許。有五種果。若病無病。時與非時。
T1451_.24.0210b22: 食之無犯。如佛所言。有五種果若病無病
T1451_.24.0210b23: 時與非時。食無犯者。苾芻不知云何爲五。
T1451_.24.0210b24: 佛言所謂餘甘子梵云菴摩洛迦此云餘甘子廣州
大有與上菴沒羅全別爲聲相濫
T1451_.24.0210b25: 人皆惑之故爲注
出是掌中觀者
訶梨勒。毘醯勒。畢鉢梨。胡椒。
T1451_.24.0210b26: 此之五藥。有病無病時與非時。隨意皆食勿
T1451_.24.0210b27: 致疑惑
T1451_.24.0210b28: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第一
T1451_.24.0210b29:
T1451_.24.0210c01:
T1451_.24.0210c02:
T1451_.24.0210c03:
T1451_.24.0210c04: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0210c05: 卷第二
T1451_.24.0210c06:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0210c07: 第一門第二子攝頌之餘論火生長者因縁
T1451_.24.0210c08: 佛在王舍城竹林園。時此城中有一長者。名
T1451_.24.0210c09: 曰善賢。多有貲財受用豐足。於露形外道深
T1451_.24.0210c10: 生信敬。娶妻未久即便有娠。爾時世尊於日
T1451_.24.0210c11: 初分。執持衣鉢入王舍城。次第乞食至善賢
T1451_.24.0210c12: 長者宅。時彼長者遙見世尊。遂將其婦詣世
T1451_.24.0210c13: 尊處。請世尊曰。薄伽梵。我婦有娠。爲男爲
T1451_.24.0210c14: 女。佛言長者必當是男。光隆家族。諸天妙相
T1451_.24.0210c15: 皆具足有。於我法中出家修行。斷盡諸惑得
T1451_.24.0210c16: 阿羅漢果。長者聞記。即以清淨上妙餅食。
T1451_.24.0210c17: 盛滿佛鉢持奉世尊。佛言願爾無病。從舍而
T1451_.24.0210c18: 出。去此不遠有露形外道。遙見世尊便作是
T1451_.24.0210c19: 念。我唯有此常施食家。亦被沙門喬答摩之
T1451_.24.0210c20: 所誘攝。我今試往問彼因縁。何所授記。既至
T1451_.24.0210c21: 門所問言長者。沙門喬答摩曾來此不。答言
T1451_.24.0210c22: 已來。我所説耶。聖者我婦懷妊。問其所誕。彼
T1451_.24.0210c23: 記生男。光隆家族。人天妙相皆具足有。於我
T1451_.24.0210c24: 法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。時彼
T1451_.24.0210c25: 外道善明暦數。即便觀察計算陰陽。如佛所
T1451_.24.0210c26: 言更無有異。便作是念。我若隨順讃實事者。
T1451_.24.0210c27: 長者於彼倍生尊敬。我今宜可掩實説虚。作
T1451_.24.0210c28: 是念已。即便反掌。翻鳴其面。長者見已。問
T1451_.24.0210c29: 言聖者。反掌鳴面何所爲耶。報言長者。沙門
T1451_.24.0211a01: 所説半實半虚。長者問曰。云何虚實。答言
T1451_.24.0211a02: 生男子是實。光隆家族此亦不虚。言光隆
T1451_.24.0211a03: 者。是火之異名此無福子。纔生之後焚燒家
T1451_.24.0211a04: 族。言諸天妙相皆具足有。此是妄語。長者汝
T1451_.24.0211a05: 頗曾見生在人中天相具足。於我法中出家
T1451_.24.0211a06: 修行此亦是實。生後貧寒無衣乏食。自然歸
T1451_.24.0211a07: 向沙門法中。斷盡諸惑得阿羅漢果者。此亦
T1451_.24.0211a08: 是妄。沙門喬答摩尚不能斷一切煩惑得阿
T1451_.24.0211a09: 羅漢。況餘弟子。善賢長者聞斯説已。便生憂
T1451_.24.0211a10: 惱報言聖者。我欲如何外道言。長者。我是出
T1451_.24.0211a11: 家受持禁戒不妄陳説。虚實之事後自當知。
T1451_.24.0211a12: 遂捨而去。善賢念曰。彼腹中者可殺棄之。即
T1451_.24.0211a13: 便授與墮胎之藥。然而此子是最後生。雖知
T1451_.24.0211a14: 服毒反成良藥。長者遂便蹂婦左脇胎向右
T1451_.24.0211a15: 邊。蹂右脇時轉移左畔。最後生人諸漏未亡。
T1451_.24.0211a16: 必無容有中間命斷。既經多月。時彼女人被
T1451_.24.0211a17: 捼腹痛。即便大叫。時彼隣人聞其叫聲。急
T1451_.24.0211a18: 來相問。何因汝婦出大叫聲。長者答曰。我婦
T1451_.24.0211a19: 腹痛。今欲産生。隣人遂歸。長者念曰。我今不
T1451_.24.0211a20: 能害腹中物。宜可將去往空林中無人之處。
T1451_.24.0211a21: 斷其母命。即便共去。設惡方便令彼命終。還
T1451_.24.0211a22: 竊持來至其本宅。遂告親屬及以隣人。我婦
T1451_.24.0211a23: 遭難今忽身死。時諸親屬咸共盡哀。以五色
T1451_.24.0211a24: 疊圍彼屍骸。送往寒林焚燒之所。外道聞已
T1451_.24.0211a25: 皆大歡喜。不勝踊躍遂建幢幡。入王城内遍
T1451_.24.0211a26: 諸坊曲街衢之所。高聲唱令作如是言。汝等
T1451_.24.0211a27: 諸人。咸須共委沙門喬答摩記。善賢長者其
T1451_.24.0211a28: 婦生男。光隆家族。*人天妙相皆具足有。於
T1451_.24.0211a29: 我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果者。
T1451_.24.0211b01: 今身死屍送寒林。猶如大樹無有根栽枝
T1451_.24.0211b02: 葉花果。事將安附。世尊法爾於一切時。觀察
T1451_.24.0211b03: 衆生無不聞見。無不知者。恒起大悲饒益一
T1451_.24.0211b04: 切。於救護中最爲第一。最爲雄猛無有二言。
T1451_.24.0211b05: 依定慧住顯發三明。善修三學善調三業。渡
T1451_.24.0211b06: 四瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。捨除
T1451_.24.0211b07: 五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度圓
T1451_.24.0211b08: 滿。七財普施開七覺花。離於八難修八正道。
T1451_.24.0211b09: 永斷九結妙閑九定。滿足十力名聞十方。於
T1451_.24.0211b10: 諸自在最爲殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大
T1451_.24.0211b11: 雷音作師子吼。晝夜六時。常以佛眼觀諸世
T1451_.24.0211b12: 間。於善根處誰増誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。
T1451_.24.0211b13: 誰陷欲泥誰能受化。作何方便拔濟令出。無
T1451_.24.0211b14: 聖財者令得聖財。以智安膳那破無明膜。無
T1451_.24.0211b15: 善根者令種善根。有善根者令得増長。置人
T1451_.24.0211b16: 天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌言
T1451_.24.0211b17:     假使大海潮 或失於期限
T1451_.24.0211b18:     佛於所化者 濟度不過時
T1451_.24.0211b19:     佛於諸有情 慈悲不捨離
T1451_.24.0211b20:     思濟其苦難 如母牛隨犢
T1451_.24.0211b21: 爾時世尊於經行所。遂便微笑。口出五色微
T1451_.24.0211b22: 妙光明。或時下照。或復上昇。其光下者至
T1451_.24.0211b23: 無間獄并餘地獄。現受炎熱普得清涼。若處
T1451_.24.0211b24: 寒氷便獲温暖。彼諸有情各得安樂。皆作是
T1451_.24.0211b25: 念。我與汝等。爲從地獄死生餘處耶。爾時世
T1451_.24.0211b26: 尊。令彼有情生信心已。復現餘相。彼見相已
T1451_.24.0211b27: 皆作是念。我等不於此死而生餘處。然我定
T1451_.24.0211b28: 由無上大聖威徳力故。令我身心現受安樂。
T1451_.24.0211b29: 既生敬信能滅諸苦。於人天趣受勝妙身。當
T1451_.24.0211c01: 爲法器見眞諦理。其上昇者至色究竟天。光
T1451_.24.0211c02: 中演説苦空無常無我等法。并説二伽他曰
T1451_.24.0211c03:     汝當求出離 於佛教勤修
T1451_.24.0211c04:     降伏生死軍 如象摧草舍
T1451_.24.0211c05:     於此法律中 常爲不放逸
T1451_.24.0211c06:     能竭煩惱海 當盡苦邊際
T1451_.24.0211c07: 時彼光明。遍照三千大千世界。還至佛所。
T1451_.24.0211c08: 若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來
T1451_.24.0211c09: 事。光從胸入。若説地獄事。光從足下入。若説
T1451_.24.0211c10: 傍生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指
T1451_.24.0211c11: 入。若説人事光從膝入。若説力輪王事。光從
T1451_.24.0211c12: 左手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若
T1451_.24.0211c13: 説天事光從臍入。若説聲聞事光從口入。若
T1451_.24.0211c14: 説獨覺事光從眉間入。若説阿耨多羅三藐
T1451_.24.0211c15: 三菩提事。光從頂入。是時光明繞佛三匝從
T1451_.24.0211c16: 口而入。時具壽阿難陀。合掌恭敬而白佛言。
T1451_.24.0211c17: 世尊。如來應正等覺。熙怡微笑非無因縁。即
T1451_.24.0211c18: 説伽*他而請佛曰
T1451_.24.0211c19:     口出種種妙光明 流滿大千非一相
T1451_.24.0211c20:     周遍十方諸刹土 如日光明盡虚空
T1451_.24.0211c21:     佛是衆生最勝因 能除憍慢及憂慼
T1451_.24.0211c22:     無縁不啓於金口 微笑當必演希奇
T1451_.24.0211c23:     安詳審諦牟尼尊 樂欲聞者能爲説
T1451_.24.0211c24:     如師子王震大吼 願爲我等決疑心
T1451_.24.0211c25:     如大海内妙山王 若無因縁不搖動
T1451_.24.0211c26:     自在慈悲現微笑 爲渇仰者説因縁
T1451_.24.0211c27: 爾時世尊告阿難陀曰。如是如是。阿難陀。非
T1451_.24.0211c28: 無因縁如來應正等覺輒現微笑。汝今應可
T1451_.24.0211c29: 告諸苾芻。如來今欲往屍林處。若諸具壽樂
T1451_.24.0212a01: 隨從者。當可持衣。時阿難陀承佛教已。告
T1451_.24.0212a02: 諸苾芻。若諸具壽。樂欲從佛往屍林者。當可
T1451_.24.0212a03: 持衣。時諸苾芻咸至佛所。爾時大師自調伏
T1451_.24.0212a04: 故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脱解脱
T1451_.24.0212a05: 圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。阿羅漢
T1451_.24.0212a06: 阿羅漢圍繞。離欲離欲圍繞。端嚴端嚴圍繞。
T1451_.24.0212a07: 栴檀林栴檀圍繞。猶如象王衆象圍繞。如
T1451_.24.0212a08: 師子王師子圍繞。如大牛王諸牛圍繞。猶如
T1451_.24.0212a09: 鵝王諸鵝圍繞。如妙翅鳥諸鳥圍繞。如婆羅
T1451_.24.0212a10: 門學徒圍繞。猶如大醫病者圍繞。如大將軍
T1451_.24.0212a11: 兵衆圍繞。如大導師行旅圍繞。如大國王諸
T1451_.24.0212a12: 臣圍繞。如轉輪王千子圍繞。猶如明月衆星
T1451_.24.0212a13: 圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥
T1451_.24.0212a14: 婆衆圍繞。如増長天王鳩槃茶衆圍繞。如廣
T1451_.24.0212a15: 目天王龍衆圍繞。如多聞天王藥叉衆圍繞。
T1451_.24.0212a16: 如淨妙王阿蘇羅衆圍繞。猶如帝釋三十三
T1451_.24.0212a17: 天圍繞。如大梵天王梵衆圍繞。猶如大海湛
T1451_.24.0212a18: 然安靜。猶如大雲靉靆垂布。猶如象王屏息
T1451_.24.0212a19: 狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十二相而爲
T1451_.24.0212a20: 飾。八十種好以自嚴身。圓光一尋朗踰千日。
T1451_.24.0212a21: 安歩徐進如移寶山。十力四無畏大悲三念
T1451_.24.0212a22: 住。無邊福智普薫修。無量功徳皆圓滿
T1451_.24.0212a23: 復有尊者阿愼若憍陳如。尊者馬勝。尊者婆
T1451_.24.0212a24: 澁波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者
T1451_.24.0212a25: 大目連。尊者迦攝波。尊者阿難陀。尊者頡離
T1451_.24.0212a26: 伐底。如是等諸大聲聞及諸苾芻并無量億
T1451_.24.0212a27: 人天大衆。恭敬圍繞欲往屍林。然隨佛遊行。
T1451_.24.0212a28: 有十八種殊勝利益。一無王怖二無賊怖。三
T1451_.24.0212a29: 無水怖。四無火怖。五無敵國怖。六無師子虎
T1451_.24.0212b01: 狼惡獸等怖。七無關塞怖。八無津税怖。九
T1451_.24.0212b02: 闕防援怖。十無人怖。十一無非人怖。十
T1451_.24.0212b03: 二於時時間得見諸天。十三得聞天聲。十四
T1451_.24.0212b04: 大光明。十五聞授記音。十六共受妙法。
T1451_.24.0212b05: 十七共受飮食。十八身無病苦。是時人天大
T1451_.24.0212b06: 衆。隨從世尊至屍林所。於其四面有清涼風。
T1451_.24.0212b07: 時王舍城中有二童子。一是刹帝利種。一是
T1451_.24.0212b08: 婆羅門種。倶出遊戲。刹帝利童子素有信心。
T1451_.24.0212b09: 波羅門童子則不信敬。時婆羅門童子。報刹
T1451_.24.0212b10: 帝利童子曰。仁今知不。汝師如來。與善賢長
T1451_.24.0212b11: 者婦。授記生男。光隆家族。諸天妙相皆具足
T1451_.24.0212b12: 有。於我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢
T1451_.24.0212b13: 果。彼婦身死送往屍林。豈非世尊所言虚妄。
T1451_.24.0212b14: 時刹帝利童子説伽*他曰
T1451_.24.0212b15:     假使星月皆墮落 地山林樹上空中
T1451_.24.0212b16:     海水洪波一時盡 大仙所説無虚妄
T1451_.24.0212b17: 婆羅門童子曰。若如是者。共往寒林焚屍之
T1451_.24.0212b18: 處。驗其虚實。答曰共行。時刹帝利童子。遙
T1451_.24.0212b19: 見世尊説伽*他曰
T1451_.24.0212b20:     牟尼除斷諸調戲 人天大衆皆雲集
T1451_.24.0212b21:     當爲最勝師子吼 降伏他論理無疑
T1451_.24.0212b22:     大師今往屍林中 涼風周遍吹寒野
T1451_.24.0212b23:     無量衆生共瞻仰 喜觀調伏運神通
T1451_.24.0212b24: 時影勝王聞如是事。世尊記彼善賢之妻當
T1451_.24.0212b25: 生男子。光隆家族。諸天妙相皆具足有。於我
T1451_.24.0212b26: 法中出家修行。斷盡諸惑得羅漢果。彼婦今
T1451_.24.0212b27: 死輿至屍林。如來大師及諸聲聞。遠近大衆
T1451_.24.0212b28: 咸赴喪所。復作是念。非無因縁世尊輒向寒
T1451_.24.0212b29: 林之處。必是爲彼善賢妻故。因斯調伏有縁
T1451_.24.0212c01: 衆生。我今宜往共觀其事。即令促整軍儀。及
T1451_.24.0212c02: 勅太子後宮妃后。并諸扈從。共出城闉。時彼
T1451_.24.0212c03: 刹帝利童子。遙見影勝王説伽*他曰
T1451_.24.0212c04:     今觀國主出王城 并諸軍衆咸侍從
T1451_.24.0212c05:     我今思忖諸大衆 必定咸蒙勝饒益
T1451_.24.0212c06: 時諸大衆既見世尊。闢開前路。世尊微笑入
T1451_.24.0212c07: 大衆中。露形之儔各生是念。今喬答摩微笑
T1451_.24.0212c08: 入衆。豈非此子命不終耶。告長者曰。此是薄
T1451_.24.0212c09: 福衆生形命未盡。報言聖者。今遭此禍。其欲
T1451_.24.0212c10: 如何。答言長者。我出家人。奉持禁戒但知念
T1451_.24.0212c11: 善。後自當知。時彼長者移婦屍骸置於薪上。
T1451_.24.0212c12: 以火焚燎。猛焔既發身分咸燒。唯近腹邊一
T1451_.24.0212c13: 無傷損。時彼母腹。遂便拆裂出青蓮花。中
T1451_.24.0212c14: 有孩兒儀貌端正。儼然獨坐人所樂觀。于時
T1451_.24.0212c15: 大衆見是事已極生希有。彼諸外道並失威
T1451_.24.0212c16: 光倶降我慢。爾時大師告善賢長者曰。汝可
T1451_.24.0212c17: 抱取火中孩子。長者猶尚觀外道面。露形報
T1451_.24.0212c18: 曰。仁今入火形命倶失。彼聞生怖不敢取兒。
T1451_.24.0212c19: 世尊復命侍縛迦。汝可火中抱取孩子。侍縛
T1451_.24.0212c20: 迦便生念曰。世尊不應非處非時使我爲也。
T1451_.24.0212c21: 我今宜可取此孩兒。以無畏心。便於火内抱
T1451_.24.0212c22: 出孩子。是時諸天説伽*他曰
T1451_.24.0212c23:     佛教令彼入火中 抱取孩兒無所畏
T1451_.24.0212c24:     由佛威神自在力 能令猛焔變清池
T1451_.24.0212c25: 爾時世尊告侍縛迦曰。汝向入火身無傷損。
T1451_.24.0212c26: 生瘡疱耶。白言世尊。我於王宮生王宮養。曾
T1451_.24.0212c27: 以牛頭栴檀香摩觸身體。未如今日身受清
T1451_.24.0212c28: 涼。佛告善賢長者。汝今可取孩子將歸。是時
T1451_.24.0212c29: 長者惡見壞心。仍不起信。還復迴身觀外道
T1451_.24.0213a01: 面。邪黨諸人同時報曰。長者此兒極是薄福。
T1451_.24.0213a02: 禀性兇暴。火能食一切。此不燒者。明知定
T1451_.24.0213a03: 是可惡堅鞕罪苦衆生。目驗共觀更無勞説。
T1451_.24.0213a04: 若將至舍必見災危。汝之性命定當殞歿。人
T1451_.24.0213a05: 間愛重無過己身。聞有災殃遂不收採。爾時
T1451_.24.0213a06: 世尊告影勝王曰。王今宜可取此孩兒。王遂
T1451_.24.0213a07: 驚忙舒手承取。周迴顧盻請世尊曰。此兒當
T1451_.24.0213a08: 與作何名字。佛告大王。此兒從火中得。可號
T1451_.24.0213a09: 火生。佛觀大衆。隨眠意樂稱機説法。時彼
T1451_.24.0213a10: 衆中有無量萬億衆生。得殊勝行。或得預流
T1451_.24.0213a11: 果一來不還。或復出家。即斷諸惑得阿羅漢
T1451_.24.0213a12: 果。或得煖頂忍善根。或發聲聞菩提心。或
T1451_.24.0213a13: 發獨覺菩提心。或發無上菩提心。或歸依三
T1451_.24.0213a14: 寶。或受禁戒深起信心。時影勝大王。即以孩
T1451_.24.0213a15: 子令八養母而供給之。廣如餘説
T1451_.24.0213a16: 時火生童子大舅。先將財物貿易他方。聞妹
T1451_.24.0213a17: 有娠心生歡喜。世尊與記當必生男。光隆家
T1451_.24.0213a18: 族。廣説如上。乃至得果。遂即易己財貨。更收
T1451_.24.0213a19: 餘物歸王舍城。聞妹已死便作是念。世尊授
T1451_.24.0213a20: 記生男得果。豈虚妄耶。顧問隣人我妹懷胎。
T1451_.24.0213a21: 蒙佛授記宿懷歡喜。今聞身死乖本希望。寧
T1451_.24.0213a22: 容世尊言非是實。隣人報曰然。佛大師言無
T1451_.24.0213a23: 虚妄。但由彼聟用外道言。枉殺令死。所生
T1451_.24.0213a24: 孩子有大威神。處炎火中身無傷損。今時長
T1451_.24.0213a25: 養。現在王宮。舅聞是語往善賢長者處。相問
T1451_.24.0213a26: 訊已。報言長者汝爲非理。答曰我何所作。汝
T1451_.24.0213a27: 用外道惡見人言。我妹有娠枉殺令死。所生
T1451_.24.0213a28: 孩子有大威神處炎火中身無燒損。今時長
T1451_.24.0213a29: 養現在王宮。此事既爾且不須説。若將兒來
T1451_.24.0213b01: 我當容恕。若不爾者。我當總集所有郷親。擯
T1451_.24.0213b02: 斥於汝。以籌置地數汝無知。於街衢處唱汝
T1451_.24.0213b03: 惡響。我妹無過善賢枉殺。害女人者不應
T1451_.24.0213b04: 共語。於法官處以罪相刑。長者聞已生大
T1451_.24.0213b05: 憂苦。便作是念。如説苦詞必不相放。便詣影
T1451_.24.0213b06: 勝王所禮足。白言大王。具説前事。乃至以罪
T1451_.24.0213b07: 相*刑。唯願垂恩放出童子。王曰。我不從汝
T1451_.24.0213b08: 得童子來。是佛世尊親授於我。汝若須者可
T1451_.24.0213b09: 往問佛。長者即便往詣佛所。禮雙足已白言
T1451_.24.0213b10: 世尊。我有親屬苦相責及。廣説其語。乃至以
T1451_.24.0213b11: 罪相*刑。願佛慈悲與我童子。世尊念曰。若
T1451_.24.0213b12: 此長者不得兒者。便嘔熱血以取命終。遂告
T1451_.24.0213b13: 具壽阿難陀曰。汝今可往影勝王處。并將長
T1451_.24.0213b14: 者。汝傳我語願王無病。報言大王。可還長
T1451_.24.0213b15: 者火生童子。若彼長者不得童子。必嘔熱血
T1451_.24.0213b16: 以取命終。是時尊者阿難陀。具傳佛教詣王
T1451_.24.0213b17: 白知。王言尊者。爲我畔睇世尊足下。如佛
T1451_.24.0213b18: 所教我當奉行。時阿難陀。願王無病辭之而
T1451_.24.0213b19: 去。王告長者曰。我承佛教養此童子。情甚憐
T1451_.24.0213b20: 愛。共作要期然後放出。日別三時來見我者
T1451_.24.0213b21: 隨意將去。長者答曰。不敢違命。時王即便
T1451_.24.0213b22: 令著上衣具服瓔珞。載以香象送至其家。人
T1451_.24.0213b23: 間常事若父在者子名不彰。後長者死。火生
T1451_.24.0213b24: 童子自知家務。於三寶所深起敬心。便於其
T1451_.24.0213b25: 父害母之地。造立僧房。受用資具無不充足。
T1451_.24.0213b26: 施與四方一切僧衆。名曰蹂腹林。是故經云。
T1451_.24.0213b27: 佛在王舍城住蹂腹林時善賢長者。曾遣商
T1451_.24.0213b28: 人他方興易。彼聞長者今已身亡。火生童子
T1451_.24.0213b29: 代知家業。於三寶所敬心彌著。商人多獲牛
T1451_.24.0213c01: 頭栴檀上妙之鉢。便持一鉢盛滿珍寶。遣使
T1451_.24.0213c02: 送與火生。彼既得已置高幢上。宣令普告。若
T1451_.24.0213c03: 有諸人。不用梯隥而取此鉢。或是沙門婆
T1451_.24.0213c04: 羅門。有大威力神通自在。而取得者。我以此
T1451_.24.0213c05: 鉢施與其人。時諸外道晨朝起已。出行澡浴。
T1451_.24.0213c06: 見高幢已告長者曰。此是何物。長者即便具
T1451_.24.0213c07: 告其事。外道答曰。長者比來敬釋迦子。彼
T1451_.24.0213c08: 當取耶言訖辭去。時有衆多耆宿苾芻。入城
T1451_.24.0213c09: 乞食見彼高幢。咸問長者此是何物。彼便具
T1451_.24.0213c10: 答。苾芻報曰。我豈爲鉢自顯己能。如佛所
T1451_.24.0213c11: 言覆善彰惡是出家行。捨之而去。時具壽十
T1451_.24.0213c12: 力迦攝波。從此而過。亦問長者此是何物。彼
T1451_.24.0213c13: 還具答。于時尊者便作是念。我從無始生死
T1451_.24.0213c14: 已來。所有長養煩惱怨家。我已變吐悉皆棄
T1451_.24.0213c15: 捨。我今宜可受彼長者普請因縁。滿其所
T1451_.24.0213c16: 願。即便舒手如香象鼻。至彼幢標取栴檀
T1451_.24.0213c17: 鉢。持還住處苾芻見問。尊者何處得此牛頭
T1451_.24.0213c18: 栴檀殊勝鉢來。彼便具以其事告諸苾芻。諸
T1451_.24.0213c19: 苾芻答曰。尊者豈可爲斯木鉢現神通耶報
T1451_.24.0213c20: 言具壽。合與不合我已作訖。今欲如何。諸苾
T1451_.24.0213c21: 芻以縁白佛。佛言。苾芻不應於俗人前現其
T1451_.24.0213c22: 神力。若顯現者得越法罪。然鉢有四種。金銀
T1451_.24.0213c23: 琉璃頗梨所成。復有四鉢。所謂鍮石赤銅白
T1451_.24.0213c24: 銅諸木。前之四鉢。若先無者不應輒受。若先
T1451_.24.0213c25: 有者應須捨棄。後之四種。若先無者即不應
T1451_.24.0213c26: 畜。若先有者應作藥盂隨時受用。合守持鉢。
T1451_.24.0213c27: 有其二種。謂鐵及瓦如是應知
T1451_.24.0213c28: 後於異時火生童子。人天妙相悉皆出現。從
T1451_.24.0213c29: 占波城乃至王舍。於此中間有輸税處。税官
T1451_.24.0214a01: 身死生藥叉中。遂於夜夢告其子曰。我身死
T1451_.24.0214a02: 後生藥叉中。可於某處税物之所。爲我營葺
T1451_.24.0214a03: 藥叉神堂。於其門前懸一鈴鐸。若有諸人持物
T1451_.24.0214a04: 過時。不輸税者鈴便震響。即喚令迴取直放
T1451_.24.0214a05: 去。其子他日於諸親族説其夜夢共觀要處。
T1451_.24.0214a06: 安置神堂外懸鈴鐸。時占波城有婆羅門妻。
T1451_.24.0214a07: 遂作是念。此婆羅門隨處經紀。所獲財物
T1451_.24.0214a08: 常食用。端拱而坐不事生業。是所不應遂往
T1451_.24.0214a09: 市中。買取劫撚成細縷。於織師處令其
T1451_.24.0214a10: 好織。直千金錢既得一雙疊己。報其夫曰。
T1451_.24.0214a11: 此之白疊直千金錢。可往市中賣取其價。若
T1451_.24.0214a12: 有買者善。若無人問。報曰市上無人更向餘
T1451_.24.0214a13: 處。其夫持去市中賣之。言索千錢竟無酬價。
T1451_.24.0214a14: 便即唱言市無人物。即以其疊。内於傘柄竹
T1451_.24.0214a15: 之中。共諸商旅詣王舍城。漸至神堂藥
T1451_.24.0214a16: 叉税處。與諸人衆同輸税已。既欲登途懸鈴
T1451_.24.0214a17: 響發。税官聞已共相告曰。鈴既發響税物未
T1451_.24.0214a18: 周。宜更審觀無令脱漏。更迴商旅子細搜求。
T1451_.24.0214a19: 遍察貲財無不税者。遂放商人。鈴還發響。
T1451_.24.0214a20: 復更觀察詳審再三。商人怪之各生嫌恨。報
T1451_.24.0214a21: 税官曰。汝欲劫我方便擁留。是時税官分彼
T1451_.24.0214a22: 商人以爲兩。處於一朋中無婆羅門者無聲
T1451_.24.0214a23: 放去。彼一朋去。鈴還作聲。復分二朋如是
T1451_.24.0214a24: 去留。商人皆盡唯婆羅門一人獨住。税官執
T1451_.24.0214a25: 捉不許前行。婆羅門曰。察我縁身有物隨取。
T1451_.24.0214a26: 彼遍搜已無物放行。鈴更發聲復還捉住。報
T1451_.24.0214a27: 言婆羅門。汝縱有財我不取分。應爲實語勿
T1451_.24.0214a28: 誑靈祇。我欲表知神明是聖。婆羅門曰。言
T1451_.24.0214a29: 不虚者我當實報。於傘柄中抽出雙疊。税官
T1451_.24.0214b01: 見已驚歎希奇。善哉大神記不虚妄。時彼税
T1451_.24.0214b02: 官取其一疊。開與神披。婆羅門曰。君等明言
T1451_.24.0214b03: 不取税直。今看形勢總欲奪將。報言勿怖我
T1451_.24.0214b04: 不取物。欲表大神言無虚妄。暫將一疊用報
T1451_.24.0214b05: 神恩。即還汝去。彼既受已内傘筩中。隨路而
T1451_.24.0214b06: 去。漸至王舍城向大市中。舒張其疊索千金
T1451_.24.0214b07: 錢。竟無一人來共酬直。便於市中唱言無市。
T1451_.24.0214b08: 時火生童子從王宮出。乘大象入市中欲歸
T1451_.24.0214b09: 本宅。聞唱令聲問其何故。唱言無市。喚來
T1451_.24.0214b10: 我問。婆羅門至。問言何故云城無市。婆羅門
T1451_.24.0214b11: 言。我有雙疊價直千錢。竟無一人共相
T1451_.24.0214b12: 酢。報言將來試爲觀察。彼便呈現。火生報
T1451_.24.0214b13: 曰。一疊是新一疊曾著。曾著者酬二百五十。
T1451_.24.0214b14: 其未著者酬五百錢。疊主報曰。何意如此。並
T1451_.24.0214b15: 未曾用。火生曰。令汝自觀驗知虚實。將未用
T1451_.24.0214b16: 者開擲空中。如蓋而住徐徐而下。次擲用者
T1451_.24.0214b17: 即速墮地。疊主見已心生希有。報言長者。仁
T1451_.24.0214b18: 有大智神叡超群。火生童子復更報曰。其未
T1451_.24.0214b19: 用者置棘刺上不入而過。其曾用者被針羂
T1451_.24.0214b20: 住。如言有實。時婆羅門更生希有。報言長者
T1451_.24.0214b21: 聰明智識。實未曾有隨所酬直。取疊將歸。火
T1451_.24.0214b22: 生報曰。仁是客行。聊申供養無勞減價。總取
T1451_.24.0214b23: 千錢。婆羅門取已歡喜而去。是時長者將曾
T1451_.24.0214b24: 用疊。與家人著。其未用者自充洗衣。後於
T1451_.24.0214b25: 異時其影勝王。與諸大臣昇高閣上。火生長
T1451_.24.0214b26: 者洗浴之服。曬在樓隅。忽被風吹墮在王處。
T1451_.24.0214b27: 王曰此衣乃是天所著衣。從何而至。大臣報
T1451_.24.0214b28: 曰。曾聞古王名曼陀多。七日之中天雨金寶。
T1451_.24.0214b29: 王今衣墮不久金來。王曰我聞火生長者。佛
T1451_.24.0214c01: 與授記有*人天妙相。此妙天衣從空而墮。待
T1451_.24.0214c02: 彼來至我當與之。火生既來。王言童子。世
T1451_.24.0214c03: 尊記汝有*人天妙相。此妙天衣從空而墮。爾
T1451_.24.0214c04: 可著之。即便舒手受取王衣。得已審觀乃是
T1451_.24.0214c05: 已物。遂便微笑。白言大王。王曾觸不。報言已
T1451_.24.0214c06: 觸。白言既捉鄙衣宜可洗手。此非天服是臣
T1451_.24.0214c07: 浴衣。王曰何以得知。答曰餘有一衣與家
T1451_.24.0214c08: 人著與此相似王可驗之。王見是已極生希
T1451_.24.0214c09: 異。報言童子。汝今豈可人天妙相皆出現
T1451_.24.0214c10: 耶。答言已出。若如是者。何不請我暫往舍中。
T1451_.24.0214c11: 大王若許今便奉請。王言可去備辦飮食。白
T1451_.24.0214c12: 言大王。若有人天妙相而出現者。彼則自然
T1451_.24.0214c13: 無勞營作。即宜整駕共至家庭。王即就宅見
T1451_.24.0214c14: 彼外門。驅使婦女。王便低目。長者白言。何故
T1451_.24.0214c15: 低目。王言我避汝婦。報言。是外使者非是臣
T1451_.24.0214c16: 婦。王言希有。次見内人。王更低目。長者復
T1451_.24.0214c17: 問。王如前答。報言此亦使者。非是我婦。王聞
T1451_.24.0214c18: 是已轉生奇異。次至中門見琉璃地湛若清
T1451_.24.0214c19: 池。於其門上置機關魚。影便現内。王既見已
T1451_.24.0214c20: 謂是水池。即便脱屣。火生白言王何脱屣。王
T1451_.24.0214c21: 曰今將入水恐有霑濡。火生曰。此非是水是
T1451_.24.0214c22: 琉璃地。王曰何因魚動。答曰非魚是機關影。
T1451_.24.0214c23: 王心不信。便脱指環擲之于地。指環震響轉
T1451_.24.0214c24: 向一邊。王更嗟甚。昇師子座。時彼内人皆來
T1451_.24.0214c25: 拜謁。未起之頃女皆泣涙。王問火生曰。何因
T1451_.24.0214c26: 内人見我流涙。答曰非是啼泣。由王衣服栴
T1451_.24.0214c27: 檀沈水香烟所熏。烟氣損睛致使流涙。時影
T1451_.24.0214c28: 勝王受。天妙樂殊勝難思。耽欲無厭不還
T1451_.24.0214c29: 宮内。國之機務悉皆棄捨。時諸大臣啓未生
T1451_.24.0215a01: 怨太子曰。國主大王入火生長者所居之宅。
T1451_.24.0215a02: 耽著欲樂不肯還宮。唯願太子往白其事。時
T1451_.24.0215a03: 未生怨即至王所。白言大天。何爲住此不顧
T1451_.24.0215a04: 萬機。王語太子曰。汝豈不能於一日中知當
T1451_.24.0215a05: 國事。太子曰。大天言謂唯一日耶。自從出宮
T1451_.24.0215a06: 以經七日。王聞語已觀火生面。作如是語實
T1451_.24.0215a07: 已七日。答言實爾。王曰若爾。如何得知晝
T1451_.24.0215a08: 夜之別。火生白言。大天。若見花開合。寶珠光
T1451_.24.0215a09: 不光。鳥有鳴不鳴。知其晝夜別。王曰我仍
T1451_.24.0215a10: 未知。答言有花夜開晝合。自有夜合晝開。有
T1451_.24.0215a11: 珠夜闇晝明。自有夜明晝闇。有鳥夜便發響。
T1451_.24.0215a12: 自有晝日方鳴。王聞是已深生奇異。報言
T1451_.24.0215a13: 童子。大師世尊言無虚妄。如所記事汝悉受
T1451_.24.0215a14:
T1451_.24.0215a15: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二
T1451_.24.0215a16:
T1451_.24.0215a17:
T1451_.24.0215a18:
T1451_.24.0215a19: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0215a20: 卷第三
T1451_.24.0215a21:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0215a22: 火生長者之餘攝頌
在前
T1451_.24.0215a23: 爾時未生怨。入火生長者宅。見好寶珠。遂便
T1451_.24.0215a24: 竊取與其從人。至本宅已報從者曰。向付珠
T1451_.24.0215a25: 寶汝可將來。從者開拳唯見空手。報言不知
T1451_.24.0215a26: 寶珠何去。王遂瞋打。火生曰從者何辜輒
T1451_.24.0215a27: 見瞋打。答曰我是小賊此是大賊。我於汝舍
T1451_.24.0215a28: 竊得寶珠。今此小人轉更行盜。火生報曰非
T1451_.24.0215a29: 太子盜。亦非此偸。太子取後尋還本處。白
T1451_.24.0215b01: 言太子我宅中財是太子物。隨所須者任情
T1451_.24.0215b02: 將去。因何竊取。太子默然便作是念。我父
T1451_.24.0215b03: 歿後當總取之。時未生怨由提婆達多惡友
T1451_.24.0215b04: 教故。其父明王遂加逆害。便自稱爲灌頂大
T1451_.24.0215b05: 王。作摩掲陀國主。告火生曰。汝是我弟可
T1451_.24.0215b06: 共分財。火生念曰。其父明王殺而自立。豈
T1451_.24.0215b07: 於我所能容忍乎。今此惡王欲奪我宅。先與
T1451_.24.0215b08: 爲允。念已告言。大王我先有意。宅及財寶悉
T1451_.24.0215b09: 以持奉。更何所分。唯願大王。來我宅内。我
T1451_.24.0215b10: 向王宮幸當聽許。王言善哉隨意所作。王便
T1451_.24.0215b11: 移去火生入宮。宅中相好悉移宮内。如是來
T1451_.24.0215b12: 去經于七返。好逐火生惡隨王後。時未生怨
T1451_.24.0215b13: 作如是念。我今不能得火生寶。更爲餘術方
T1451_.24.0215b14: 便取之。告竊偸者曰。汝今宜往火生舍内偸
T1451_.24.0215b15: 取寶珠。其人聞語。便作鐵鉤昇牆欲入。内人
T1451_.24.0215b16: 見已遂即高聲唱言。賊入賊入。火生聞已意
T1451_.24.0215b17: 不令去。遂云汝住其賊。即便膠著牆頭不能
T1451_.24.0215b18: 向下。比至天曉人皆共觀。問彼賊曰何故至
T1451_.24.0215b19: 斯。答曰王遣我來偸火生寶。衆人皆怒此
T1451_.24.0215b20: 是惡人法王無辜横加殺戮。今復令賊枉奪
T1451_.24.0215b21: 人財。此過尤深如何可恕。王聞是已遂令使
T1451_.24.0215b22: 者。詣火生處作如是語。宜當放捨勿加苦害。
T1451_.24.0215b23: 是時火生意欲放去。唱言賊去。遂便得脱。火
T1451_.24.0215b24: 生念曰尚能殺父。不害我者無有是處。豈爲
T1451_.24.0215b25: 財寶自殞命耶。然則我奉世尊昔所授記。於
T1451_.24.0215b26: 我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。我
T1451_.24.0215b27: 今宜可捨俗出家。於其宅中所有財寶。悉皆
T1451_.24.0215b28: 分給孤獨乞人。貧乏之類咸令豐足。時火生
T1451_.24.0215b29: 長者。遂與諸親朋友知識。共辭別已。往詣
T1451_.24.0215c01: 佛所禮佛雙足。退坐一面合掌恭敬。白言世
T1451_.24.0215c02: 尊。唯願許我。於善説法律而爲出家。并受近
T1451_.24.0215c03: 圓成苾芻性。淨修梵行奉事世尊。佛既見已
T1451_.24.0215c04: 告言。善來苾芻可修梵行。聞是語已鬚髮自
T1451_.24.0215c05: 落。如曾剪剃已經七日。法衣著身瓶鉢在手。
T1451_.24.0215c06: 威儀整肅如百歳苾芻。頌曰
T1451_.24.0215c07:     世尊命善來 髮除衣著體
T1451_.24.0215c08:     即得諸根寂 隨佛意皆成
T1451_.24.0215c09: 爾時世尊隨機教授。彼便策勵方便勤修。觀
T1451_.24.0215c10: 知五趣生死輪迴動搖不息。有爲諸行皆悉
T1451_.24.0215c11: 敗壞。可厭惡法常爲他損。樂在暫時受苦長
T1451_.24.0215c12: 夜。雖有天報終歸散滅。深察知已便斷諸惑。
T1451_.24.0215c13: 得阿羅漢果三明六通。具八解脱得如實知。
T1451_.24.0215c14: 我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。心
T1451_.24.0215c15: 無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金
T1451_.24.0215c16: 與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸
T1451_.24.0215c17: 天悉皆恭敬。時諸苾芻咸起疑念。唯佛世尊
T1451_.24.0215c18: 能除疑網。我今共問。即詣佛所白言。世尊。火
T1451_.24.0215c19: 生長者先作何業。彼業之報。生大富家受用
T1451_.24.0215c20: 無乏。復作何業。與母一時同燒火聚。復由何
T1451_.24.0215c21: 業生在人中受天妙相。復由何業。於佛法中
T1451_.24.0215c22: 出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。世尊告曰。汝
T1451_.24.0215c23: 等苾芻皆當善聽。火生童子先所造業。還須
T1451_.24.0215c24: 自受廣如上説。汝等應聽過去世時九十一
T1451_.24.0215c25: 劫。有佛出世。號毘鉢尸如來應正等覺。十號
T1451_.24.0215c26: 具足。與大苾芻衆六萬二千人。次第遊行漸
T1451_.24.0215c27: 至一城。名曰親慧。王名有親。去斯不遠有親
T1451_.24.0215c28: 慧林。佛及苾芻於此而住。其王有大福徳。國
T1451_.24.0215c29: 界安寧人民熾盛無諸鬪諍。爲大法王廣如
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