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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1450_.24.0195a01:     身色照諸處 如寶作一團
T1450_.24.0195a02: 老烏又以頌讃曰
T1450_.24.0195a03:     我多有用具 故爲見汝來
T1450_.24.0195a04:     今我禮獸王 有殘食與我
T1450_.24.0195a05: 野犴還以頌答曰
T1450_.24.0195a06:     汝項如孔雀 烏鳥甚可愛
T1450_.24.0195a07:     聲鳴最勝妙 任汝來取食
T1450_.24.0195a08: 時烏下樹。共彼野犴同食死人。彼仙人見已。
T1450_.24.0195a09: 還作頌曰
T1450_.24.0195a10:     多時見汝等 共合無羞者
T1450_.24.0195a11:     樹中最上音 所食人中賤
T1450_.24.0195a12: 老烏聞此語已。復以頌答曰
T1450_.24.0195a13:     師子孔雀飡 共食最上者
T1450_.24.0195a14:     禿人於此來 關爾何物事
T1450_.24.0195a15: 爾時仙人嗔已。還以頌答曰
T1450_.24.0195a16:     老烏鳥中卑 野犴獸中賤
T1450_.24.0195a17:     楩麻不堪樹 黄門人中下
T1450_.24.0195a18:     地中三角醜 看此不識羞
T1450_.24.0195a19: 時老烏起大嗔心。即往仙人祭火壇中。四邊
T1450_.24.0195a20: 觀望無可損處。以糞汚其壇中。撥水瓶破便
T1450_.24.0195a21: 即走去。時彼仙人歸來。唯見祭火壇中糞穢
T1450_.24.0195a22: 不淨水瓶被撥打破。仙人觀察。乃知是烏糞
T1450_.24.0195a23: 穢及打破水瓶。即説頌
T1450_.24.0195a24:     如彼獰惡物 無羞多嗔者
T1450_.24.0195a25:     壞我祭火壇 復打水瓶
T1450_.24.0195a26:     是類非是類 一切莫共言
T1450_.24.0195a27:     應言少共説 無言最安樂
T1450_.24.0195a28: 爾時世尊告諸苾芻。汝意云何。爾時仙人者。
T1450_.24.0195a29: 即我身是。老烏者。提婆達多是。彼朋友者。
T1450_.24.0195b01: 苾芻孤迦里迦是。於此時中非是而説無
T1450_.24.0195b02: 羞而説。爾時諸苾芻心生疑惑。唯願世尊廣
T1450_.24.0195b03: 説因縁。世尊共提婆達多。宿世以來因何有
T1450_.24.0195b04: 惡。爾時世尊告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時。
T1450_.24.0195b05: 近此海邊有一共命之鳥。一身兩頭。一鳥名
T1450_.24.0195b06: 法。一名非法。其非法鳥當時眠睡。法鳥眠覺。
T1450_.24.0195b07: 見流水上有一甘菓。逐流而來嘴以取之。作
T1450_.24.0195b08: 是念。彼既睡眠。我今欲喚睡覺共食。爲復
T1450_.24.0195b09: 自食。復作是念。爲同一身。我若食已彼亦得
T1450_.24.0195b10: 飽。即便食之。後時非法睡覺已。見法有異復
T1450_.24.0195b11: 聞香氣。怪而問曰。是何香氣。答曰。我食甘
T1450_.24.0195b12: 菓。復問。菓今何在。報言。非法爲汝睡眠。此
T1450_.24.0195b13: 已食訖。答曰。如汝所作非是好也。我自知時。
T1450_.24.0195b14: 後時法鳥眠睡之次。非法見一毒菓於水上
T1450_.24.0195b15: 流。引嘴往取食之。二倶迷悶心狂昏亂。爾時
T1450_.24.0195b16: 非法即設誓言。當來所生之處生生世世。共
T1450_.24.0195b17: 汝相害常共爲怨。時法答曰。願我生生世世。
T1450_.24.0195b18: 常共汝爲善友。爾時世尊告諸苾芻。汝意云
T1450_.24.0195b19: 何。時法鳥者即我身是。非法者即提婆達多
T1450_.24.0195b20: 是。於彼時中始生怨結。我常行利益之心。天
T1450_.24.0195b21: 授常懷損害之意。佛告諸苾芻。乃往過去於
T1450_.24.0195b22: 婆羅痆斯有王。名曰白膠香。統化其國。其國
T1450_.24.0195b23: 豐熟人民熾盛。皆得安樂。近彼國界有一王
T1450_.24.0195b24: 女。共爲婚娶。娯樂遊戲住此歡樂。後時懷妊
T1450_.24.0195b25: 乃生一女。其女漸漸長大。乃復有娠。月滿以
T1450_.24.0195b26: 後便生一子。形貌端嚴人所樂見。親族聚會。
T1450_.24.0195b27: 爲子召諸臣議論。爲彼日初出時生其孩子。
T1450_.24.0195b28: 故號名初。付八乳母侍養孩子。廣如
前説
如是將養
T1450_.24.0195b29: 用諸乳酪生酥醍醐等。其子如蓮花在水速
T1450_.24.0195c01: 疾長大。後令入學。教其文字暦數算計。種種
T1450_.24.0195c02: 伎藝工巧之法。乘象之事。弓弩箭射等法。
T1450_.24.0195c03: 王法之事。皆悉明解。後時老王立爲太子。
T1450_.24.0195c04: *老王先有一上宮王妃。名曰達摩。復有一大
T1450_.24.0195c05: 臣。名曰宰牛。*老王甚大*怜愛倚付其臣。時
T1450_.24.0195c06: 王共上宮遊戲。後時懷妊。相師占之必生一
T1450_.24.0195c07: 子。當定殺王自取王位。後時王患。用諸根苗
T1450_.24.0195c08: 葉花菓種種藥草醫療。病不能除。大王便作
T1450_.24.0195c09: 是念。今須建立太子安住王位。我若死後太
T1450_.24.0195c10: 子必殺我上宮。復作是念。我作何計挍。即喚
T1450_.24.0195c11: *太臣平章。多與受用資具財物。便寄達摩分
T1450_.24.0195c12: 付臣邊。令其覆護。告言。汝是我親近大臣。其
T1450_.24.0195c13: 達摩夫人者。是我親近夫人。我今自知身決
T1450_.24.0195c14: 定死若死已後太子正住位時。汝應慈念當
T1450_.24.0195c15: 須擁護。莫令殺却。達摩夫人臣白王言。我作
T1450_.24.0195c16: 如是。必不令殺達摩夫人。王即説頌言
T1450_.24.0195c17:     積聚皆消散 崇高必墮落
T1450_.24.0195c18:     合會終別離 有命咸歸死
T1450_.24.0195c19: 説此頌已即便命終。作諸幡花寶塔。殯王已
T1450_.24.0195c20: 了。便建立太子爲大王
T1450_.24.0195c21: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十八
T1450_.24.0195c22:
T1450_.24.0195c23:
T1450_.24.0195c24:
T1450_.24.0195c25: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0195c26: 卷第十九
T1450_.24.0195c27:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1450_.24.0195c28: 是時太子既登位已。告諸群臣曰。汝等殺却
T1450_.24.0195c29: 達摩。時宰牛大臣白大王言。不作觀察。無事
T1450_.24.0196a01: 何故即殺達摩。身現懷妊。未審生男或是生
T1450_.24.0196a02: 女。若生男時方可殺却。時王答大臣言。如
T1450_.24.0196a03: 是亦得。汝當自看時達摩月滿以後即生一
T1450_.24.0196a04: 男。其同日時。有一採魚師婦。乃生一女。與漁
T1450_.24.0196a05: 師錢物將男換女。其大臣即白王言。達摩生
T1450_.24.0196a06: 一女也。王曰。大好。我得解脱。後時漁師養育
T1450_.24.0196a07: 其子漸漸長大。令入學讀書。乃能綴文巧作
T1450_.24.0196a08: 辭章。時乃立名巧作文章。大臣私來告達摩
T1450_.24.0196a09: 言。汝子今大巧作辭章。達摩復白大臣言。今
T1450_.24.0196a10: 欲願見形貌。方便將來大臣答言。何更須見。
T1450_.24.0196a11: 不須看之。時大臣見彼愛戀其子。爲作方便。
T1450_.24.0196a12: 令子手持一魚作賣魚人形。即往母所。其
T1450_.24.0196a13: 母遙見。相師占曰。此持魚人者。必當殺我
T1450_.24.0196a14: 王自住王位。其語遞相告言。轉轉乃至王
T1450_.24.0196a15: 所。王聞此語告諸群臣。乃可速即捉取漁
T1450_.24.0196a16: 師子。莫令逃逸。其語轉轉漁師子聞已
T1450_.24.0196a17: 東走而避乃入一老婆家其老婆見已隱藏深
T1450_.24.0196a18: 處。以大黄塗身。色如死人形。人輿將往深
T1450_.24.0196a19: 摩舍那之所。安著林所即起而走。近有一人。
T1450_.24.0196a20: 於林中採取花菓。遙見此人從死人中忽起而
T1450_.24.0196a21: 走。採菓之人隨後即趁不遠便止。王使隨後
T1450_.24.0196a22: 即到問採菓人。汝見一人作如是形容以不。
T1450_.24.0196a23: 其人答曰。纔見從此路去。即速趁捉。其漁師
T1450_.24.0196a24: 兒忙怕。入一浣衣人家。其家以衣裳重裹。
T1450_.24.0196a25: 馱於驢上。遠離人處河邊解放。其漁師兒起
T1450_.24.0196a26: 立觀察四方。遠望無人之處便即速走路逢
T1450_.24.0196a27: 一人。見其疾走路兒赴王訪者。王使尋復到
T1450_.24.0196a28: 於村中。括訪其所。見者報曰。從此走過。時人
T1450_.24.0196a29: 被使趁急。復投一治皮作靴家。而彼家人一
T1450_.24.0196b01: 一具言。被王逼迫今欲殺我等。廣如上説。復
T1450_.24.0196b02: 告彼家人言。願慈愍故。爲我作一量鞋。鞋
T1450_.24.0196b03: 跟向前鞋頭向後。若尋跡者。無人知我去處。
T1450_.24.0196b04: 靴師答言。我先未曾作如此鞋。即説頌曰
T1450_.24.0196b05:     曾見種種靴形状 隨彼尺樣便爲作
T1450_.24.0196b06:     未有如此造靴鞋 令跟向前鼻居後
T1450_.24.0196b07: 時彼靴師依言即作。著鞋走出。村牆既高無
T1450_.24.0196b08: 處踰過。即於水竇中出。時王使者尋其脚跡。
T1450_.24.0196b09: 乃見入靴師家處。其漁師子。情懷怖懼投身
T1450_.24.0196b10: 入水。龍王見已將入宮中。爾時大王展轉
T1450_.24.0196b11: 聞説。漁師之子投身入水在龍宮内。王勅諸
T1450_.24.0196b12: 臣。於我國内。所有持呪之人。悉喚將來。時諸
T1450_.24.0196b13: 呪師既聞皆來詣王所。時王告言。汝等往彼
T1450_.24.0196b14: 龍宮。呪龍將來。聞已悉去。於別曠野有一藥
T1450_.24.0196b15: 名賓伽羅。常以魚肉爲食。此藥叉住處樹
T1450_.24.0196b16: 木猶枯。況復人見存命。龍王被諸呪師呪
T1450_.24.0196b17: 已。逼迫救彼不得。即以神力。將漁師兒及諸
T1450_.24.0196b18: 呪師等裹爲一服。將往藥叉住處曠野之中
T1450_.24.0196b19: 安著。龍王告諸呪師曰。汝等所作非是好事。
T1450_.24.0196b20: 彼漁師兒被藥叉所害。我等亦被損之。呪師
T1450_.24.0196b21: 問曰。作何方計。龍王答言。汝等無益之
T1450_.24.0196b22: 惱亂於我。我被逼迫。將漁師兒置於曠野之
T1450_.24.0196b23: 中。令彼藥叉所害。汝等亦無所益。時諸呪師
T1450_.24.0196b24: 漸行得歸本國。白大王言。我等惱亂龍王逼
T1450_.24.0196b25: 迫極困。遂送魚師兒深曠野中賓伽羅藥叉
T1450_.24.0196b26: 所食。時王語言。汝等大好。更亦尋聽或時未
T1450_.24.0196b27: 死。時漁師兒在於曠野東行西行。彼賓伽羅
T1450_.24.0196b28: 藥叉在一方所共諸惡狗聚集一處。漁師兒
T1450_.24.0196b29: 遙見此狗便作是念。我今決定即死。其狗遙
T1450_.24.0196c01: 見彼人。復命一狗往趁捉取。其人見已遠走
T1450_.24.0196c02: 上樹。狗在樹下。藥叉隨後即到。藥叉告言。彼
T1450_.24.0196c03: 可不聞賓伽羅人形藥叉在於曠野之所。若
T1450_.24.0196c04: 有人來住此者。皆當損害。汝今時到下來。其
T1450_.24.0196c05: 人答曰。我以盡命在此。時藥叉住。於悉柰
T1450_.24.0196c06: 纒結衣服。繋身而住。時人欲作計走。即往樹
T1450_.24.0196c07: 下向一方走。藥叉與狗同走而趁。其人事急
T1450_.24.0196c08: 即脱身衣擲於藥叉身上。遍覆其體。群狗謂
T1450_.24.0196c09: 是其人衆。共擒捉食噉。彼人便得走脱。復作
T1450_.24.0196c10: 是念。我有親舅。見在仙人所出家。我今可往
T1450_.24.0196c11: 彼也。其仙所住之處。花菓園林滋茂熾盛。有
T1450_.24.0196c12: 種種鳥出和雅音。時漁師兒展轉尋問。乃到
T1450_.24.0196c13: 仙所。時大王使諸處尋訪。亦到其中。於彼捉
T1450_.24.0196c14: 獲漁師兒。便即投身谷下。於空中捉得頭髻。
T1450_.24.0196c15: 髮入人手身墮谷底。時王使者作是思惟。其
T1450_.24.0196c16: 人決死執得其髮。持向王所白大王。今我已
T1450_.24.0196c17: 誅害漁師兒訖。王大歡喜賞賜其使。時護仙
T1450_.24.0196c18: 人所。天來告仙言。汝外甥兒。今苦逼迫何
T1450_.24.0196c19: 不觀察。仙人報曰。我若不擁護必定命終。彼
T1450_.24.0196c20: 仙能持如是明呪。令男作女令女成男。其仙
T1450_.24.0196c21: 即以呪法攝受外甥。即云。汝勿怖懼。時外
T1450_.24.0196c22: 甥既得仙人攝受。便化身爲美女。相貌殊好
T1450_.24.0196c23: 特異常倫。即往波羅痆斯。於王園苑而住。
T1450_.24.0196c24: 其守苑人既見美女。心生希有速詣王所。白
T1450_.24.0196c25: 大王言。今有美貌成就少女。見在苑内。王聞
T1450_.24.0196c26: 語已報曰。宜速將來。便即以大威儀僕從迎
T1450_.24.0196c27: 入王宮。時王於彼美女深生愛著。生愛著已
T1450_.24.0196c28: 見王暫離。便變女身而作丈夫。即戴王冠命
T1450_.24.0196c29: 安地大臣曰。册我爲王。于時臣佐以大儀
T1450_.24.0197a01: 著。册立爲王。爾時諸天説伽他曰
T1450_.24.0197a02:     頭不斷者不爲害 復起能作如是業
T1450_.24.0197a03:     隨宜損彼不名害 如害白膠王子者
T1450_.24.0197a04: 佛告諸苾芻等。於汝意云何。其白膠王子曰
T1450_.24.0197a05: 初王者。即是提婆達多。於彼時中*魚師兒
T1450_.24.0197a06: 者。我身是也。從彼王時起此怨讎。世尊復告
T1450_.24.0197a07: 苾芻。汝等諦聽。昔時曠野有一大村。其
T1450_.24.0197a08: 中有二巧兒。作別寶人。其人各座一鋪市易。
T1450_.24.0197a09: 不得相侵。別時有一識寶貧人。將一寶器來
T1450_.24.0197a10: 至其所止息。三五日間持此寶器。彼一鋪人
T1450_.24.0197a11: 欲買其寶。酬價極下。時彼貧人不肯賣與。更
T1450_.24.0197a12: 將向彼別寶人邊酬價平和。即生歡喜報言。
T1450_.24.0197a13: 汝可買取。鋪主答言。我無爾許錢財可買。答
T1450_.24.0197a14: 曰。隨日所得多少與我。其人聞已即便受取。
T1450_.24.0197a15: 酬價少者即來共爭云。我先見此人寶器。汝
T1450_.24.0197a16: 今因何奪我市易。從此已去遂至怨讎。佛告
T1450_.24.0197a17: 諸苾芻。彼酬價少者。即是提婆達多。於彼時
T1450_.24.0197a18: 中酬價多者。即是我身。乃至今時如是結怨
T1450_.24.0197a19: 惡意不息。復告諸苾芻。往昔之日曠野村中。
T1450_.24.0197a20: 有一長者居住。同族姓家娶女爲婚共爲歡
T1450_.24.0197a21: 樂。其妻有娠。月滿已後便生一子。母即命終。
T1450_.24.0197a22: 長者便作是念。我更娶妻共爲歡樂。娶妻不
T1450_.24.0197a23: 久誕生一子。母亦命終。長者便作是念。我亦
T1450_.24.0197a24: 娶妻不久還死。我爲長子索娶一女。當即娶
T1450_.24.0197a25: 女遊戲多生子孫。其妻問夫已。次童子者是
T1450_.24.0197a26: 何人也。夫主答曰。此是我弟。其妻復問夫曰。
T1450_.24.0197a27: 於後分我錢物已不。夫曰。世俗之事皆合兄
T1450_.24.0197a28: 弟有分。妻報夫曰。若當如此。汝今兒子極多。
T1450_.24.0197a29: 既分財物。當須殺却儞弟。其夫聞已。凡夫之
T1450_.24.0197b01: 人爲貪財物無不造罪。即作方計報其弟曰
T1450_.24.0197b02: 今者可共往入山中採取花菓。至於山中。兄
T1450_.24.0197b03: 取大石打弟頭碎。因即命終。佛告諸苾芻。
T1450_.24.0197b04: 兄者即是提婆達多。弟者即是我身。於彼時
T1450_.24.0197b05: 中乃生怨惡
T1450_.24.0197b06: 佛告諸苾芻。我更説提婆達多共我作怨惡
T1450_.24.0197b07: 縁起。於往昔時。曠野中有一大村。有一居士。
T1450_.24.0197b08: 同族姓家婚娶一女。共爲歡樂遊戲。後時懷
T1450_.24.0197b09: 妊一子。月滿已後便生一女。形貌端嚴人所
T1450_.24.0197b10: 愛樂。居士曰。有人先來從我乞者。我當與女
T1450_.24.0197b11: 時有一婆羅門來乞。口云無病。居士告言。我
T1450_.24.0197b12: 有一女奉賞與汝。時婆羅門曰。我占時候日
T1450_.24.0197b13: 星。非是穩便。我今不受。待於後時日星穩便。
T1450_.24.0197b14: 我當來取。説此語已便即退去。別有一時。復
T1450_.24.0197b15: 有婆羅門。爲求乞故還至彼家。口云無病。乞
T1450_.24.0197b16: 與我物。答言我有一女奉賞與汝。報言。先有
T1450_.24.0197b17: 一婆羅門。來乞之時何不與女。居士答言。彼
T1450_.24.0197b18: 爲星宿不便。口云星宿穩便來取此女。時婆
T1450_.24.0197b19: 羅門言。我受此女。問曰何不看星宿相宜
T1450_.24.0197b20: 受。時婆羅門便爲頌即受此女。受得女已即
T1450_.24.0197b21: 便歸還。先來乞者聞別有人來乞女去。即來
T1450_.24.0197b22: 詣彼婆羅門所告言。此女先受得。因何將我
T1450_.24.0197b23: 女歸來。答曰。汝爲瞻星非是穩便。不取此女。
T1450_.24.0197b24: 我不看星宿穩便遂取此女。時彼婆羅門乃
T1450_.24.0197b25: 生怨惡嗔恚。從此即生怨害之心。佛告諸苾
T1450_.24.0197b26: 芻。爾時後來求乞得女婆羅門者。即是我身
T1450_.24.0197b27: 是也。其先來婆羅門看星宿穩便者。即是提
T1450_.24.0197b28: 婆達多是也。時佛世尊在王舍城竹林園中。
T1450_.24.0197b29: 時未生怨王有一大象。名曰護財。極大獰惡
T1450_.24.0197c01: 性操常醉毎日損人。諸人皆怖不敢出門。時
T1450_.24.0197c02: 王舍城人悉來白王。其護財象極大獰惡。毎
T1450_.24.0197c03: 日出屋往於坊市。四道街衢損害衆人。王當
T1450_.24.0197c04: 處分看象之人。莫令毎日出屋。須隔日出。若
T1450_.24.0197c05: 出之時。預撃鍾鼓令人藏避。王告言好。即勅
T1450_.24.0197c06: 大臣令喚看象人來。使人依命喚來。告言。王
T1450_.24.0197c07: 舍城中諸人衆來白我。護財大象獰惡損害
T1450_.24.0197c08: 諸人。汝當隔日出。若出之時預撃鍾鼓告聲
T1450_.24.0197c09: 象出時調象人等再拜大王已依勅即去。其
T1450_.24.0197c10: 王舍城中有一長者。大有財物多有受用。發
T1450_.24.0197c11: 心請佛及苾芻僧。時提婆達多。聞長者明日
T1450_.24.0197c12: 請佛并衆設齋。即持百千珍寶與調象人告
T1450_.24.0197c13: 言。有長者明日請喬答摩沙門并聲聞徒衆。
T1450_.24.0197c14: 汝可將護財惡象當面放之踐踏喬答摩沙
T1450_.24.0197c15: 門。答言。聖者。依命如是。又須令王知之我等
T1450_.24.0197c16: 依命。時提婆達多即詣未生怨王所白言。汝
T1450_.24.0197c17: 不能立我爲佛。爲汝殺父今得王位。我今殺
T1450_.24.0197c18: 却佛自立一切智。大王。可令護財象出。時未
T1450_.24.0197c19: 生怨王語提婆達多言。汝不聞諸佛世尊未調
T1450_.24.0197c20: 者能令調伏。説已得即去。語調象人曰。我已
T1450_.24.0197c21: 白王。汝可明日將象出。時調象人持鈴撃聲
T1450_.24.0197c22: 告城中人。明日放護財象。汝等自當防護。時
T1450_.24.0197c23: 彼長者聞此事已心生愁惱。自嘆我是薄福
T1450_.24.0197c24: 之人。今請世尊及苾芻衆過家設供。有此事
T1450_.24.0197c25: 起放惡象出。若爲設齋。復作是念。我今須造
T1450_.24.0197c26: 飮食熟已將往佛所。其夜即辦飮食。明旦向
T1450_.24.0197c27: 世尊所白佛言。王舍城中撃鈴告人。欲放護
T1450_.24.0197c28: 財惡象。各自防護。今者世尊莫入城來。所造
T1450_.24.0197c29: 飮食欲將就此。佛告長者。汝可作辦。我今不
T1450_.24.0198a01: 怕護財惡象。我共聲聞衆同來入王舍城。長
T1450_.24.0198a02: 者聞已歡喜即去。至家辦食鋪設座已。遙望
T1450_.24.0198a03: 世尊。爾時如來即持衣鉢共苾芻衆入王舍
T1450_.24.0198a04: 城。時人即放護財象。時象見佛并諸徒衆。
T1450_.24.0198a05: 即生嗔怒。速走往如來邊。其提婆達多共未
T1450_.24.0198a06: 生怨王。上高樓頭遙望惡象。欲踐踏沙門喬
T1450_.24.0198a07: 答摩。提婆達多甚大喜悦。即説頌曰
T1450_.24.0198a08:     我見十力者 被象力所踏
T1450_.24.0198a09:     聲聞釋種子 今日應消盡
T1450_.24.0198a10: 爾時世尊以右手化作五師子。時象見師子
T1450_.24.0198a11: 已。當時忙怕失大便奔走而去。世尊又放大
T1450_.24.0198a12: 火諸方熾熱。唯佛住所足下涼冷其護財惡
T1450_.24.0198a13: 象東西遊走。唯逢熱火。世尊住處清淨涼冷。
T1450_.24.0198a14: 當見惡象。諸聲聞等皆悉迸散遠走。唯阿難
T1450_.24.0198a15: 陀一人不離佛邊。其象醉醒羸弱來詣佛所。
T1450_.24.0198a16: 世尊即以百寶莊嚴輞輪相無畏之手。摩其
T1450_.24.0198a17: 象頭行無畏施即説頌曰
T1450_.24.0198a18:     莫樂象身處 象趣是惡趣
T1450_.24.0198a19:     當莫損害他 即得賢聖道
T1450_.24.0198a20:     汝爲前身業 故生在惡趣
T1450_.24.0198a21:     損害諸有情 將是爲歡樂
T1450_.24.0198a22:     從此死已後 當生在何處
T1450_.24.0198a23:     復住在何邊 賢首汝善聽
T1450_.24.0198a24:     諸行是無常 諸法是無我
T1450_.24.0198a25:     寂靜是涅槃 於我心生信
T1450_.24.0198a26: 爾時世尊。即往長者家敷座而坐。其護財象
T1450_.24.0198a27: 隨佛後行。佛在長者家。其象門外立。爲不見
T1450_.24.0198a28: 佛故。即欲推門屋倒。佛以神力變其宅舍化
T1450_.24.0198a29: 爲水精。内外相照令遙見佛世尊食竟説施
T1450_.24.0198b01: 頌已從坐而去。其象隨佛後行。其國大臣具
T1450_.24.0198b02: 如上説。啓白大王王聞此事轉告提婆達多
T1450_.24.0198b03: 汝大損我。其象去已。隣境國王聞者必起怨
T1450_.24.0198b04: 敵。汝大不是時提婆達多被訶責已默然而
T1450_.24.0198b05: 住王勅諸臣言。若佛出後當即關閉城門。莫
T1450_.24.0198b06: 令象出城外。勿令隨佛後去。大臣依勅。報守
T1450_.24.0198b07: 城門人。及語調象人。繋捉取象莫令隨佛後
T1450_.24.0198b08: 去。依命即欲捉象。其象見佛出城。面前不見
T1450_.24.0198b09: 世尊。其象以脚踏鼻氣息不通悶絶而死。當
T1450_.24.0198b10: 生四天王衆天。天法當生天者。有三種念起。
T1450_.24.0198b11: 從何處滅生在何處。是何業報。當觀自身。從
T1450_.24.0198b12: 中死已。生在於此清淨四天大王中。
T1450_.24.0198b13: 生爲於佛所發歡喜心。我今在此歡樂。不往
T1450_.24.0198b14: 如來所甚非道理。我先須共諸天圍遶詣如
T1450_.24.0198b15: 來所。其象生天。有身百寶莊嚴。清淨之身内
T1450_.24.0198b16: 外明徹。其夜即衣裓盛衆妙花。往如來所竹
T1450_.24.0198b17: 林園中。其光遍照勝晝日。時以衆寶花散佛
T1450_.24.0198b18: 身上。即於前坐聽佛説法。世尊觀察隨所樂
T1450_.24.0198b19: 聽而應説法。其天聞已。以慧金剛杵摧破二
T1450_.24.0198b20: 十種我見煩惱山。即證預流果。既證果已心
T1450_.24.0198b21: 大喜悦白佛言。世尊。無父無母能作此事。
T1450_.24.0198b22: 無王能作。無天能作。無親無友亦無過去魂
T1450_.24.0198b23: 靈。無沙門婆羅門枯諸血海。唯佛能斷我苦
T1450_.24.0198b24: 惱海。超煩惱山閉惡趣門。安置人天勝妙之
T1450_.24.0198b25: 處。即説頌曰
T1450_.24.0198b26:     因佛閉塞惡趣門 三塗之中多損害
T1450_.24.0198b27:     今蒙開闡人天路 復證微妙涅槃城
T1450_.24.0198b28:     因佛斷除衆惡業 患翳之目得清淨
T1450_.24.0198b29:     能證寂滅聖賢道 超過有流衆苦處
T1450_.24.0198b30:     一切人天所應供 能除生老病死苦
T1450_.24.0198c01:     於百千生不逢遇 果報今時得見佛
T1450_.24.0198c02:     我禮大師垂瓔珞 頂禮佛足心歡喜
T1450_.24.0198c03:     右遶三匝欲還歸 騰身即往天宮上
T1450_.24.0198c04: 爾時彼天。如商人得利。如農夫得豐熟。如壯
T1450_.24.0198c05: 士鬪敵得勝。如病人得差。所將諸天下供養
T1450_.24.0198c06: 已。還與相隨歸於天上。*于時林中有諸苾芻。
T1450_.24.0198c07: 於初夜念誦經行。見大光明遍照林野。心生
T1450_.24.0198c08: 怪愕來詣佛所。而白佛言。世尊。於昨夜分是
T1450_.24.0198c09: 何因縁。釋梵諸天下世尊所。佛告諸苾芻。此
T1450_.24.0198c10: 非釋梵諸天來於我所。復次諸苾芻。汝曾見
T1450_.24.0198c11: 護財大象以不。如此獰惡奔逸欲來殺我。時
T1450_.24.0198c12: 苾芻等倶白佛言我等悉見。佛言。我已誨示。
T1450_.24.0198c13: 彼於我所生正信心起歡喜故。便即命終。得
T1450_.24.0198c14: 生四天王宮。其夜來詣我所。爲彼説法得證
T1450_.24.0198c15: 見諦。却歸本宮。諸苾芻等心生疑惑。唯佛能
T1450_.24.0198c16: 斷。白佛言。世尊。彼護財象。作何罪業墮傍
T1450_.24.0198c17: 生趣。復作何業。得生四天王宮及得見諦。佛
T1450_.24.0198c18: 告諸苾芻。彼護財象者。先集業報今自擔負。
T1450_.24.0198c19: 如暴流水必當受之。此護財自作自受。非他
T1450_.24.0198c20: 人受。復告諸苾芻。所作之業無地水火風爲
T1450_.24.0198c21: 彼受之。亦非蘊處界善非善事。而説頌曰
T1450_.24.0198c22:     假令經百劫 所作業不亡
T1450_.24.0198c23:     因縁會遇時 果報還自受
T1450_.24.0198c24: 佛告諸苾芻。過去世時。於賢劫中人壽二萬
T1450_.24.0198c25: 歳。有佛出世。名迦攝波。十號具足。住*波羅
T1450_.24.0198c26: 痆斯仙人墮處施鹿林中。是時此象於彼法
T1450_.24.0198c27: 中出家。持戒不能堅固。復不貴重有所虧缺。
T1450_.24.0198c28: 常以四事供給衆僧。成就善根。所生之處食
T1450_.24.0198c29: 飮充足。見我正法心生歡喜。便即命終。得生
T1450_.24.0199a01: 四天王宮。復爲在迦*攝波佛時出家讀誦四
T1450_.24.0199a02: 諦縁起蘊處等法。由彼三業修集善根今得
T1450_.24.0199a03: 生天。復得遇我證獲眞諦。如是苾芻。若修白
T1450_.24.0199a04: 業等。如餘廣説
T1450_.24.0199a05: 爾時諸苾芻等心生疑惑。佛能斷疑。白佛言。
T1450_.24.0199a06: 世尊。彼護財醉象當來害佛時。云何諸聲聞
T1450_.24.0199a07: 衆皆悉遠走。唯阿難陀一人不離如來。佛言。
T1450_.24.0199a08: 汝等諦聽。非但今時。於過往昔阿那婆達多
T1450_.24.0199a09: 河邊。有一鵝王。名曰提頭頼吒。有二子。一名
T1450_.24.0199a10: 滿。二名滿面。滿者大兒。滿面者小兒。其名滿
T1450_.24.0199a11: 者。性行極剛獰惡。常行欺打。種種惱亂自餘
T1450_.24.0199a12: 諸鵝。時諸鵝等毎來諮白鵝王。汝子呫啄打
T1450_.24.0199a13: 我。鵝王便作是念。彼既麁惡獰性。若安立太
T1450_.24.0199a14: 子位。我死已後必損殺諸鵝。我今須作方便。
T1450_.24.0199a15: 即喚二子滿及滿面告言。汝等可能往詣諸
T1450_.24.0199a16: 池有鵝之處撿行。若先來者我即與王位。時
T1450_.24.0199a17: 鵝王子競意。各將五百鵝衆往於諸方。東西
T1450_.24.0199a18: 遊行遍觀池水。諸鵝漸行至*波羅痆斯。於彼
T1450_.24.0199a19: 時中有一國王。名曰梵徳。正住王位。其國人
T1450_.24.0199a20: 民熾盛安隱豐熟。去城不遠有妙花池。清流
T1450_.24.0199a21: 最勝。有諸雜色蓮花。而覆其上。其池四邊亦
T1450_.24.0199a22: 有千花菓樹。亦有雜類諸鳥翔集。時鵝王子
T1450_.24.0199a23: 名滿者。共五百鵝衆下來入彼池中。心無怖
T1450_.24.0199a24: 畏遊戲歡樂。其滿面共五百鵝衆在虚空中。
T1450_.24.0199a25: 時有一鵝報滿面言。我等可下入此池中以
T1450_.24.0199a26: 不。答言。我且往無熱池中紹王位已。然後可
T1450_.24.0199a27: 來於此遊戲。當即速疾往無熱池中即紹王
T1450_.24.0199a28: 位。還來至*波羅痆斯池中遊戲。時池邊諸
T1450_.24.0199a29: 人。見鵝端正無畏遊戲。皆生怪愕。人所樂見
T1450_.24.0199b01: 鵝中之王。從何處來至此池中。身體莊嚴。其
T1450_.24.0199b02: 池諸鳥無有比者。人皆愛之。無畏而住在池
T1450_.24.0199b03: 遊戲。時*波羅痆斯衆人聞已倶來。皆往池邊
T1450_.24.0199b04: 觀望看視而住。其國臣佐白大王言。不知從
T1450_.24.0199b05: 何方有妙色鵝王。共無量百千諸鵝圍遶。在
T1450_.24.0199b06: 彼池中。身色端正。勝自餘諸鳥。人愛不足無
T1450_.24.0199b07: 畏而住。時王告諸大臣言。若當如此喚捕獵
T1450_.24.0199b08: 師來。大臣依勅。即喚集來。王言。聞我池中有
T1450_.24.0199b09: 勝妙鵝王至。人所樂見。不知從何方來。汝等
T1450_.24.0199b10: 可作方便四面圍繞繋縛將來。莫令損彼身
T1450_.24.0199b11: 肢節。將來見我。其捕獵人依命即去。巧
T1450_.24.0199b12: 作方便緩緩繋縛已。時鵝王的知不得解脱。
T1450_.24.0199b13: 告諸群鵝。汝等速往無熱池中。五百群鵝皆
T1450_.24.0199b14: 悉走散。唯有一鵝涕涙而住。時採捕人見彼一
T1450_.24.0199b15: 鵝不被繋縛在鵝王邊啼泣而住。心生怪愕
T1450_.24.0199b16: 告言。我懼王勅繋縛汝身。汝莫啼哭。我不殺
T1450_.24.0199b17: 汝。即將此鵝王往*波羅痆斯王邊。傍邊一鵝
T1450_.24.0199b18: 雖不被縛。心相愛念亦隨後去。將到王邊。王
T1450_.24.0199b19: 告獵人。不繋鵝何因而來。其採捕人白大王
T1450_.24.0199b20: 言。我不繋縛彼自隨來。王生怪愕語採捕人。
T1450_.24.0199b21: 隨後來者。的知是夫婦相愛不離。汝解放此
T1450_.24.0199b22: 鵝王。從彼同去。莫令有人損害。其採捕人白
T1450_.24.0199b23: 大王言。恐別有人損害於鵝王。勅群臣告諸
T1450_.24.0199b24: 百姓。勿令損害此鵝王也。時王即喚群臣。
T1450_.24.0199b25: 卿今可於*波羅痆斯城隍之處撃鼓宣令作
T1450_.24.0199b26: 如是語。國中所有一切人衆。從今已去但是
T1450_.24.0199b27: 衆鳥不應傷損。臣即如勅普告令知。汝等苾
T1450_.24.0199b28: 芻。勿作異念。往時滿面王者。即我身是。彼隨
T1450_.24.0199b29: 鵝者。即阿難陀是。其次五百群鵝者。即是今
T1450_.24.0199c01: 時五百苾芻是。於彼鵝時皆悉走散。唯有阿
T1450_.24.0199c02: 難陀不相捨離。今時亦復如是。衆皆走散。是
T1450_.24.0199c03: 阿難陀不捨離我
T1450_.24.0199c04: 爾時世尊復告諸苾芻等。重爲汝説。阿難陀
T1450_.24.0199c05: 不捨離我。五百苾芻走散之事。汝等諦聽。如
T1450_.24.0199c06: 過往昔。於*波羅痆斯有王。名阿吒。正住其
T1450_.24.0199c07: 位。其國人民熾盛豐熟安樂。有五百臣佐爲
T1450_.24.0199c08: 彼威徳。近境諸王皆來朝拜。時有一人從南
T1450_.24.0199c09: 天來。名曰杖瓶然此一人當敵千人。到臣佐
T1450_.24.0199c10: 所。大臣即將見王。白大王言。聞王威徳。此一
T1450_.24.0199c11: 人鬪已敵千人。王當攝受。時王即賜受用財
T1450_.24.0199c12: 物。於後時中比境有王。軍馬漸多強盛勇健。
T1450_.24.0199c13: 即辦象馬車歩四種兵士來逼。阿吒。共爲鬪
T1450_.24.0199c14: 戰。其阿吒王亦以四事兵馬出共鬪戰。其外
T1450_.24.0199c15: 境王被打陣破散走而去。各歸本所還來聚
T1450_.24.0199c16: 集。密遣一人諮五百群臣。我更鬪戰。汝莫共
T1450_.24.0199c17: 我鬪敵。若得位時多與汝等財寶。勝阿吒萬
T1450_.24.0199c18: 倍。其五百群臣皆悉迴意。共外境王情同密
T1450_.24.0199c19: 契。時王復以四事兵甲。更來鬪戰。阿吒亦以
T1450_.24.0199c20: 四種兵士共爲鬪敵。其五百大臣共外境王
T1450_.24.0199c21: 同情不戰。彼南天來者。共阿吒王心大苦惱。
T1450_.24.0199c22: 彼人即説頌曰
T1450_.24.0199c23:     一切友捨離 多時好看侍
T1450_.24.0199c24:     唯有瓶杖人 不離大王所
T1450_.24.0199c25: 彼勇健人殺彼五百大臣。爾時佛告諸苾芻。
T1450_.24.0199c26: 勿作異念。時彼阿吒王者。即我身是也。彼敵
T1450_.24.0199c27: 千人勇健者。即阿難陀是。其五百群臣者。即
T1450_.24.0199c28: 此時五百苾芻是。其五百苾芻皆悉走散離
T1450_.24.0199c29: 我。唯阿難陀不捨離於我。復告諸苾芻等。汝
T1450_.24.0200a01: 等諦聽。阿難陀不捨離我之事。如過往昔。有
T1450_.24.0200a02: 一菩薩住不定聚。在一方所山中。受獸王師
T1450_.24.0200a03: 子身。時有五百野犴。毎常隨後求拾殘食。同
T1450_.24.0200a04: 住山中。師子殺得蟲獸。上味血肉食已捨去。
T1450_.24.0200a05: 餘有殘者。野干取食多時在彼。於後時中。
T1450_.24.0200a06: 彼師子王夜覓蟲獸。夜闇不覺墮在枯井。其
T1450_.24.0200a07: 五百野犴中有一野犴。見師子墮井。不離井
T1450_.24.0200a08: 邊思念方便。作何計校。救拔師子得出井中。
T1450_.24.0200a09: 自餘野犴見五百群鹿隨後而行。其彼一野
T1450_.24.0200a10: 犴。傍井東西遊行。見一土堆。以脚推土置於
T1450_.24.0200a11: 井中。土漸滿井師子得出。爾時諸天於虚空
T1450_.24.0200a12: 中。即説頌曰
T1450_.24.0200a13:     皆須作親友 羸弱及強者
T1450_.24.0200a14:     我見一野犴 從井救師子
T1450_.24.0200a15: 佛告諸苾芻等。時師子者。我身是也。其一野
T1450_.24.0200a16: 犴者。阿難陀是也。昔四百九十九野犴。即此
T1450_.24.0200a17: 四百九十九苾芻是也。其四百九十九苾芻
T1450_.24.0200a18: 棄捨於我。唯阿難陀不捨而住。佛告諸苾芻
T1450_.24.0200a19: 等。諦聽。乃往昔時有一菩薩。在不定趣。時
T1450_.24.0200a20: 一方所與五百鹿爲王。有一獵師欲害群鹿。
T1450_.24.0200a21: 於河側邊。著弶柵網索計校捕獵。時諸鹿等
T1450_.24.0200a22: 心無畏懼遊行至彼。然其鹿王於前而行。遂
T1450_.24.0200a23: 被繋縛。既見被縛。諸鹿並皆走散。有一母
T1450_.24.0200a24: 鹿。住於王邊而不棄捨。*于時鹿王欲斷其
T1450_.24.0200a25: 索。而不能斷。母鹿見其鹿王不能斷索。便説
T1450_.24.0200a26: 伽他曰
T1450_.24.0200a27:     大威徳鹿王 宜速慇懃解
T1450_.24.0200a28:     安置弶柵者 獵師今欲來
T1450_.24.0200a29: 爾時鹿王。便以伽他。以頌答曰
T1450_.24.0200b01:     我今作何計 無能斷此索
T1450_.24.0200b02:     弶索極堅牢 縛脚令徹骨
T1450_.24.0200b03: 爾時獵師。手執弓箭身著袈裟到此鹿所。母
T1450_.24.0200b04: 鹿見獵師欲害鹿王。*于時鹿母即就鹿王。而
T1450_.24.0200b05: 説頌曰
T1450_.24.0200b06:     大威徳鹿王 宜速慇懃解
T1450_.24.0200b07:     安置弶柵者 獵師今欲來
T1450_.24.0200b08: 爾時鹿王。以頌報曰
T1450_.24.0200b09:     我今作何計 無能斷此索
T1450_.24.0200b10:     弶索極堅牢 縛脚令徹骨
T1450_.24.0200b11: 爾時鹿母。心懷虚怯即就獵師。而説伽他曰
T1450_.24.0200b12:     汝是大獵師 宜放弓箭却
T1450_.24.0200b13:     將刀先殺我 然後殺鹿王
T1450_.24.0200b14: 爾時獵師聞是語已。心大驚愕而問鹿母。此
T1450_.24.0200b15: 鹿是汝何等眷屬。鹿母報曰。是我夫主。獵師
T1450_.24.0200b16: 聞是語已。便説伽他而報彼曰
T1450_.24.0200b17:     我今不害汝 亦不殺鹿王
T1450_.24.0200b18:     令汝重相愛 夫妻還得合
T1450_.24.0200b19: 爾時鹿母説伽他曰
T1450_.24.0200b20:     如我與夫同歡樂 愛重夫主還相見
T1450_.24.0200b21:     願汝與諸眷屬等 恒常愛重同歡樂
T1450_.24.0200b22: 爾時獵師。聞是説已心大驚怪。歎言希有。
T1450_.24.0200b23: 便解鹿王與母鹿同去。爾時佛告諸苾芻。汝
T1450_.24.0200b24: 意云何。其鹿王者。豈異人乎。即我身是。其
T1450_.24.0200b25: 母鹿者。阿難陀是。四百九十九鹿者。是四百
T1450_.24.0200b26: 九十九苾芻是。其四百九十九苾芻棄我而
T1450_.24.0200b27: 去。唯阿難陀不捨而住。時諸苾芻咸皆有疑。
T1450_.24.0200b28: 唯有世尊能斷疑惑。大徳
T1450_.24.0200b29: 世尊。宜可觀察提婆達多。自爲臭穢爲利養
T1450_.24.0200c01: 故。損害其身。佛告諸苾芻。提婆達多。非但今
T1450_.24.0200c02: 世以貪穢惡利養故而害其身。汝等諦聽。乃
T1450_.24.0200c03: 往古昔於一山中。有大花池。時有大象住在
T1450_.24.0200c04: 池邊。復池一邊有野犴住。身多穢臭。是時
T1450_.24.0200c05: 其象從池飮水而出。其野犴欲往池邊飮水。
T1450_.24.0200c06: 野犴告象曰。仁可避路。若不爾者可共鬪敵。
T1450_.24.0200c07: 象作是念。此可愍物臭穢無上。若以足踐或
T1450_.24.0200c08: 鼻或牙害彼。皆悉穢惡。我今還已穢惡之物
T1450_.24.0200c09: 方可害彼。而説頌曰
T1450_.24.0200c10:     亦不足蹋汝 復不鼻及牙
T1450_.24.0200c11:     我用穢物殺 當以穢殺穢
T1450_.24.0200c12: 時象復作是念。我向一邊行。彼應必隨我。後
T1450_.24.0200c13: 即向一邊速去。其野犴便作是念。我以口辭
T1450_.24.0200c14: 彼懼退走。即隨後趁象。其象見近。即以極努
T1450_.24.0200c15: 放糞打其野犴。便即命終。佛告諸苾芻等。勿
T1450_.24.0200c16: 作異念。爾時彼野犴者。即提婆達多是。當以
T1450_.24.0200c17: 穢物損害。今時亦穢惡利養故損害。時苾芻
T1450_.24.0200c18: 心皆疑惑。唯佛能斷。來白佛言。若能依佛教
T1450_.24.0200c19: 者。皆度生死苦難。若依提婆達多教者。墮在
T1450_.24.0200c20: 苦中
T1450_.24.0200c21: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十九
T1450_.24.0200c22:
T1450_.24.0200c23:
T1450_.24.0200c24:
T1450_.24.0200c25: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0200c26: 卷第二十
T1450_.24.0200c27:   *大唐三藏義淨奉  制譯
T1450_.24.0200c28: 佛告諸苾芻等。如過往昔。若依我教者。皆得
T1450_.24.0200c29: 離大苦難。若依提婆達多者。皆在苦難之中。
T1450_.24.0201a01: 汝等諦聽。乃往古昔於曠野中。近有一村。其
T1450_.24.0201a02: 村樹花菓滋茂。隨近有二群猴。一部五百各
T1450_.24.0201a03: 有一猴王。其中一王。夢見被五百猿猴擲此
T1450_.24.0201a04: 二王於熱&T055114;中。於此夢中。生大驚愕。身毛皆
T1450_.24.0201a05: 竪。便即夢覺。令喚群猴。即説此夢告言。我
T1450_.24.0201a06: 今所見夢者。不是好耶。我等須棄此居所住
T1450_.24.0201a07: 之處移往餘處。群猴白言。如大王所説。當須
T1450_.24.0201a08: 走離。菩薩是大威徳。若見夢者必當眞實。其
T1450_.24.0201a09: 王即喚第二王告言。我今見如是夢。須往別
T1450_.24.0201a10: 處住。王難信告言。凡所夢見。可即依此信耶。
T1450_.24.0201a11: 汝若欲往隨意所去。我今於此境界得寛。我
T1450_.24.0201a12: 終不去。彼王知其難信。領自管五百群猴。即
T1450_.24.0201a13: 移餘處。後時於彼村中。有一賤婢炒麥。有一
T1450_.24.0201a14: 羊來至此婢邊。欲食此麥。其婢即以火燒木
T1450_.24.0201a15: 打羊。火著身上被燒急已。走入王家象坊。坊
T1450_.24.0201a16: 内多有芻草。其羊抖擻身火便落草上。然著
T1450_.24.0201a17: 草木衆象被燒。其當象人告王。時王即喚醫
T1450_.24.0201a18: 人告言。衆象被燒。爾急作何醫療。時彼醫人
T1450_.24.0201a19: 便作是念。往日被群猴損暴我田農。我今得
T1450_.24.0201a20: 便當須酬寃。白大王言。此象被燒。須用猿猴
T1450_.24.0201a21: 脂塗身。方可得差。時大王勅諸群臣。汝等速
T1450_.24.0201a22: 須訪覓猴脂。臣等依命。即喚獵師。汝等可速
T1450_.24.0201a23: 覓猴將來。獵師依命。即往諸方捕捉猴。彼難
T1450_.24.0201a24: 信猴王并五百群猴。倶被繋縛將來王所。其
T1450_.24.0201a25: 醫人爲久結怨恨。將彼猿猴等。活擲著於熱
T1450_.24.0201a26: &T055114;之中。爾時諸天即於空中。而説頌曰
T1450_.24.0201a27:     近寃不可住 城及村野中
T1450_.24.0201a28:     婢嗔羊食麥 猴等被銷鎔
T1450_.24.0201a29: 佛告諸苾芻。汝等勿作異念。爾時見夢猴王
T1450_.24.0201b01: 者。即我身是。其難信猴王者。提婆達多是。所
T1450_.24.0201b02: 餘獼猴取我語者。免斯火怖。取提婆達多語
T1450_.24.0201b03: 者。悉遭劇苦。今時取我語者。並於生死大怖
T1450_.24.0201b04: 而得解脱。受提婆達多言教者。悉遭苦難。復
T1450_.24.0201b05: 次所有隨順我意者。皆得平安遠離苦難。
T1450_.24.0201b06: 隨提婆達多意者。悉遭苦難。汝等苾芻諦
T1450_.24.0201b07: 聽。乃往昔時有異方所。有二獼猴王。各有五
T1450_.24.0201b08: 百眷屬。其中一獼猴王。與五百眷屬遊行人
T1450_.24.0201b09: 間。至一聚落。於此聚落有一金波伽樹。其樹
T1450_.24.0201b10: 菓實茂盛。時諸群猴見此菓樹。白猴王曰。此
T1450_.24.0201b11: 樹菓子繁茂。枝將欲折。我等遠來疲乏。取
T1450_.24.0201b12: 其菓食。爾時猴王。見斯樹已。遂説頌曰
T1450_.24.0201b13:     此樹近聚落 童子不食菓
T1450_.24.0201b14:     汝等應可知 此菓不堪食
T1450_.24.0201b15: 説此頌已。諸獼猴等即便捨去。其第二獼猴
T1450_.24.0201b16: 王。亦與五百眷屬遊行人間。漸至此村。是諸
T1450_.24.0201b17: 獼猴亦入其村菓實繁茂。便告獼猴王曰。我
T1450_.24.0201b18: 等渉路疲勞。欲食其菓安穩而去。獼猴王曰。
T1450_.24.0201b19: 善哉。爾時五百獼猴即食其菓。于時諸獼猴
T1450_.24.0201b20: 等。所食其菓皆悉致死。汝等苾芻。勿作異念。
T1450_.24.0201b21: 其不食菓獼猴王者。我身是。其第二獼猴王
T1450_.24.0201b22: 者。提婆達多是。隨順我意者。平安得達
T1450_.24.0201b23: 離苦難。隨提婆達多意者。悉遭苦難。今時
T1450_.24.0201b24: 諸有情等隨順我語。於生死中而得解脱。受
T1450_.24.0201b25: 提婆達多言教者。悉遭苦難。爾時提婆達多。
T1450_.24.0201b26: 以石欲撃世尊。*于時諸婆羅門居士等。悉懷
T1450_.24.0201b27: 嗔恚咸言。我等即殺提婆達多。其中有人。是
T1450_.24.0201b28: 提婆達多朋友者。即報提婆達多。提婆達多
T1450_.24.0201b29: 聞已。即於閑林樹下安禪而住。時諸婆羅門
T1450_.24.0201c01: 居士等。見提婆達多在於樹下安禪而住。各
T1450_.24.0201c02: 相謂曰。汝等應知。此提婆達多有大威徳。
T1450_.24.0201c03: 我等云何而得殺之。云何今我發斯惡事。
T1450_.24.0201c04: 宜速各去。時諸苾芻聞提婆達多住如是威
T1450_.24.0201c05: 儀諸婆羅門居士等雖暫嗔怒而不殺害。是
T1450_.24.0201c06: 諸苾芻咸皆有疑。唯佛世尊能斷疑惑。以縁
T1450_.24.0201c07: 白佛。大徳世尊。今可觀察提婆達多作非法
T1450_.24.0201c08: 罪。於諸人衆示修善法。佛告諸苾芻。其提
T1450_.24.0201c09: 婆達多。非但今世作斯非法而現正法。誑惑
T1450_.24.0201c10: 老鼠以害其命。汝等諦聽。我爲汝説。乃往昔
T1450_.24.0201c11: 時有異方所。有一鼠王。與五百鼠爲眷屬。有
T1450_.24.0201c12: 一猫子。名曰火焔。其猫少年之時。所有鼠等
T1450_.24.0201c13: 悉皆殺害。後年老邁便作是念。我昔少時氣
T1450_.24.0201c14: 力強盛。以力捉鼠而食。我今年既朽邁。氣力
T1450_.24.0201c15: 微薄不能捉獲。設何方便而捉獲鼠。作是念
T1450_.24.0201c16: 已遍觀其地。乃見一鼠王與五百鼠而爲眷
T1450_.24.0201c17: 屬住此方所。即就鼠穴詐作坐禪。時諸群鼠
T1450_.24.0201c18: 出穴遊行。乃見老猫安然坐禪。其鼠問曰。阿
T1450_.24.0201c19: 舅。今何所作。老猫答曰。我昔少年氣力盛
T1450_.24.0201c20: 壯作無量罪。今欲修福除其舊罪。時群鼠等
T1450_.24.0201c21: 聞是語已皆發善心。今此老猫修行善法。即
T1450_.24.0201c22: 與鼠等右遶老猫。行於三匝便入於穴。其
T1450_.24.0201c23: 老猫取其最末後者而食。不經多時其鼠漸
T1450_.24.0201c24: 少。鼠王既見此已便作是念。我鼠等漸漸數
T1450_.24.0201c25: 少。其老猫氣力肥盛。是事必有縁由。其鼠王
T1450_.24.0201c26: 即便觀察。乃見老猫。於其糞中有鼠毛骨。心
T1450_.24.0201c27: 即知老猫食我鼠等。我今深觀捉鼠之時。作
T1450_.24.0201c28: 是念已。便即於窟而看老猫。乃見老猫捉最
T1450_.24.0201c29: 末後鼠而食。鼠王見已避遠而立。遂説頌
T1450_.24.0202a01:
T1450_.24.0202a02:     老猫身漸肥 群鼠積漸少
T1450_.24.0202a03:     食苗實根葉 糞不應毛骨
T1450_.24.0202a04:     汝今修禪不謂善 爲利詐作修善人
T1450_.24.0202a05:     願汝無病安穩住 我今群鼠汝食盡
T1450_.24.0202a06: 佛告諸苾芻。勿生異念。時彼火焔老猫者。提
T1450_.24.0202a07: 婆達多是。作非法罪。於諸人衆示現修善。是
T1450_.24.0202a08: 諸苾芻咸皆有疑。唯佛世尊能斷疑惑。大徳
T1450_.24.0202a09: 世尊。思審觀察。隨世尊言教者。安穩得度生
T1450_.24.0202a10: 死。順提婆達多言教者。遭大苦難。佛告諸苾
T1450_.24.0202a11: 芻。汝等當知。非但今世隨順我言教者得度
T1450_.24.0202a12: 生死。往昔亦復如是。汝等苾芻諦聽諦聽。我
T1450_.24.0202a13: 爲汝説。乃往昔時有二導師。各有五百車乘
T1450_.24.0202a14: 過於磧中。或得水草。或不得水草。乃經數日。
T1450_.24.0202a15: 諸牛犢等極遭苦難。於後見一方所。其草青
T1450_.24.0202a16: 茂有多涌泉。時諸商人將諸牛犢就其水草。
T1450_.24.0202a17: 時諸商人入水澡浴。飮諸牛犢。既飮水已便
T1450_.24.0202a18: 息而住。其五百群牛之中有一牛王。告諸牛
T1450_.24.0202a19: 曰。此方地所青草欝茂。有好浴泉。我等恣意
T1450_.24.0202a20: 飮食而住。若有商人備駕於我。便須臥地不
T1450_.24.0202a21: 復受使。第二牛王告群牛曰。汝等應知。其商
T1450_.24.0202a22: 人等有大氣力。能調伏難調之物。宜可依舊
T1450_.24.0202a23: 隨順人等般運車乘。恐後有損。其大牛王聞
T1450_.24.0202a24: 是語已。即嗔第二牛王。汝所言者。依前受他
T1450_.24.0202a25: 驅使。是事非法。豈有人類能見自背。復告群
T1450_.24.0202a26: 牛曰。汝等取我言教。不須相去。*于時商人
T1450_.24.0202a27: 欲駕其牛。彼諸牛等見商人欲捉。便即瞋怒
T1450_.24.0202a28: 爮地攫裂。商人見已。各執棒打。皮穿流血
T1450_.24.0202a29: 即令駕車。餘牛牽車而去。皆不被打。爾時空
T1450_.24.0202b01: 中諸天。即説頌曰
T1450_.24.0202b02:     今觀惡牛王 妄語行惡行
T1450_.24.0202b03:     諸牛縁此苦 飢渇身流血
T1450_.24.0202b04:     復觀善牛王 淳和出正教
T1450_.24.0202b05:     由此諸牛類 度險身肥飽
T1450_.24.0202b06: 佛告諸苾芻。汝等勿生異念。其最勝牛王出
T1450_.24.0202b07: 正教者。即我身是。時彼牛王出惡教令。令彼
T1450_.24.0202b08: 群牛遭苦難者。提婆達多是。昔時有能受我
T1450_.24.0202b09: 教者。皆得安隱。能越危苦諸險難處。諸有能
T1450_.24.0202b10: 受提婆達多言教者。皆遭如是苦難。非但往
T1450_.24.0202b11: 昔。現今能有隨我正見受其教誨。皆得安隱
T1450_.24.0202b12: 越度生死煩惱大海。若隨順提婆達多耶見
T1450_.24.0202b13: 惡行。恒遭如是諸大苦難。時諸苾芻咸皆有
T1450_.24.0202b14: 疑。唯佛能斷。以縁白佛。*唯願世尊。觀是提
T1450_.24.0202b15: 婆達多。自身愚癡眷屬亦
T1450_.24.0202b16: 佛告諸苾芻。提婆達多。非但今世愚癡。往時
T1450_.24.0202b17: 亦然。汝等諦聽。我爲汝説。乃往古昔有一閑
T1450_.24.0202b18: 靜林野之處。有群獼猴遊住。於此時諸獼猴
T1450_.24.0202b19: 遊行漸至一井。乃觀井底見彼月影。既見月
T1450_.24.0202b20: 已詣猴王處。白言。大王應知。其月見墮井中。
T1450_.24.0202b21: 我等今應速往拔出依舊安置。是諸猿猴
T1450_.24.0202b22: 咸讃言。善便相議曰。云何方便可能拔月。其
T1450_.24.0202b23: 中或云。不須餘計。我等連肱爲索而拔出之。
T1450_.24.0202b24: 時一獼猴在井樹上攀枝而住。其餘一一次
T1450_.24.0202b25: 第以手相接。獼猴既多。樹枝低下欲折。時彼
T1450_.24.0202b26: 最下近水之者攪水覓月。由水渾故月便不
T1450_.24.0202b27: 現。樹枝便折。一時墮水被溺而死。時有諸天
T1450_.24.0202b28: 而説頌曰
T1450_.24.0202b29:     此諸癡獼猴 爲彼愚導師
T1450_.24.0202c01:     悉墮於井中 救月而溺死
T1450_.24.0202c02: 佛告諸苾芻等。往昔獼猴王者。即提婆達多
T1450_.24.0202c03: 是。昔時由自愚癡故。以愚癡而爲眷屬。今
T1450_.24.0202c04: 時亦爲愚癡眷屬
T1450_.24.0202c05: 爾時世尊在王舍城竹林園中。時世飢儉乞
T1450_.24.0202c06: 食難得。佛告諸苾芻。我欲三月靜住。不得一
T1450_.24.0202c07: 人輒來見我。除取食者及長淨日。大徳亦應
T1450_.24.0202c08: 共立明制。時舍利弗摩訶目乾連。在南山
T1450_.24.0202c09: 内三月安居。時提婆達多亦於夏中三月供
T1450_.24.0202c10: 給飮食及以雜事。滿三月已。提婆達多爲諸
T1450_.24.0202c11: 大衆廣説妙法。苾芻當知。沙門喬答摩常説
T1450_.24.0202c12: 法時。讃歎在山寂靜離諸煩惱解脱最疾最
T1450_.24.0202c13: 速。一者乞食。二者糞掃衣。三者三衣。四者露
T1450_.24.0202c14: 坐。如是四人去諸塵垢證得解脱。若有人不
T1450_.24.0202c15: 樂如是四種修道。不樂解脱者。即合受籌出
T1450_.24.0202c16: 離衆外。説此語已。*于時大衆五百苾芻人各
T1450_.24.0202c17: 受籌。隨提婆達多出離衆外行至門首。羅怙
T1450_.24.0202c18: 羅見語五百苾芻曰。云何捨如來隨逐惡黨
T1450_.24.0202c19: 而去。諸苾芻告羅怙羅曰。我於三月安居飢
T1450_.24.0202c20: 餓。蒙提婆達多供給取食。并將雜物而供養
T1450_.24.0202c21: 之。若不祗濟我等死盡。提婆達多分破僧時
T1450_.24.0202c22: 大地震動。流星晃耀四方火然。一切諸天撃
T1450_.24.0202c23: 鼓震響高聲唱言。自今已後涅槃道息。無有
T1450_.24.0202c24: 得道果者。無有漏盡者。無有讀誦蘇呾羅
T1450_.24.0202c25: 毘奈耶阿毘達磨。心亦不著阿蘭若處。亦無
T1450_.24.0202c26: 修聲聞辟支佛道者。亦無修阿耨多羅三藐
T1450_.24.0202c27: 三菩提者。人天浩亂。三千大千世界法輪不
T1450_.24.0202c28: 轉。衆生隨人不隨於法。舍利子摩訶目揵連。
T1450_.24.0202c29: 見此奇怪斂心入定。覩見提婆達多破和
T1450_.24.0203a01: 合僧。便相謂曰。我等宜往滅諸諍論求令和
T1450_.24.0203a02: 合。三月已滿三衣已具。即往世尊所。漸漸遊
T1450_.24.0203a03: 行詣王舍城竹林園中。安置三衣。洗足已往
T1450_.24.0203a04: 世尊所。見羅怙羅在門外立。謂舍利子曰。
T1450_.24.0203a05: 鄔波馱耶知不。提婆達多已破僧訖。舍利子
T1450_.24.0203a06: 曰。我已知訖故爲此來。汝勿憂愁。我當和
T1450_.24.0203a07: 合。便入衆中見世尊。稽首頂禮却坐一面。而
T1450_.24.0203a08: 白佛言。我聞惡人提婆達多已破僧衆。我欲
T1450_.24.0203a09: 和合。未審世尊。垂慈許不。爾時世尊即便歎
T1450_.24.0203a10: 曰。善哉善哉。若能如是和合僧者。得福無量。
T1450_.24.0203a11: 時舍利子并大目連。白此事已奉辭世尊。便
T1450_.24.0203a12: 往南山詣提婆達多所。時提婆達多。作佛威
T1450_.24.0203a13: 儀爲衆説法。孤迦里迦在右邊坐。褰荼達驃
T1450_.24.0203a14: 居在左邊。時提婆達多。遙見大徳舍利子目
T1450_.24.0203a15: 揵連來。便作是念。我已成一切智人。而此大
T1450_.24.0203a16: 徳入我衆中。即遣左右侍從令起。即遣舍利
T1450_.24.0203a17: 子目健連左右而坐。時孤迦梨迦褰荼達
T1450_.24.0203a18: 驃。既被強移坐處心生瞋恨。善自思惟。我等
T1450_.24.0203a19: 有大過失助破僧衆。若欲不起恐被瞋打。便
T1450_.24.0203a20: 即移處。遣大目*健連并舍利子居在左右而
T1450_.24.0203a21: 坐。提婆達多告舍利子曰。我今背痛。汝爲
T1450_.24.0203a22: 大衆演説妙法
T1450_.24.0203a23: 爾時舍利弗默然受請。提婆達多説此語已。
T1450_.24.0203a24: 便疊僧伽胝支頭右脇而臥。時舍利子以神
T1450_.24.0203a25: 通力。令遣仰眠不令覺知。告諸大衆。汝等大
T1450_.24.0203a26: 師眠如孩兒。時舍利子告目連曰。汝爲大衆
T1450_.24.0203a27: 可速現神通迴心向佛。是時大目*健連。即便
T1450_.24.0203a28: 身騰虚空。具四威儀行住坐臥。入火光三昧。
T1450_.24.0203a29: 放種種光明青黄赤白。或身上出水身下出
T1450_.24.0203b01: 火。或身上出火身下出水。東西南北具見四
T1450_.24.0203b02: 種神通。現神通已。從空而下却坐本處。是時
T1450_.24.0203b03: 大衆見大目*乾連具此神通。心懷悲惱。我若
T1450_.24.0203b04: 侍佛亦應具得神通道徳。舍利子告大衆曰。
T1450_.24.0203b05: 諸苾芻。汝等若於佛世尊所。有赤心者可隨
T1450_.24.0203b06: 我去。既聞語已。即隨舍利子後往詣佛所。僧
T1450_.24.0203b07: 衆去後。孤迦利迦苾芻。即喚提婆達多起。
T1450_.24.0203b08: 令趁舍利子。時舍利子。恐提婆達多不見我
T1450_.24.0203b09: 徒衆故。必當懊惱吐血而死。遂便漸次緩緩
T1450_.24.0203b10: 遊行。使提婆達多得見我等。*于時提婆達
T1450_.24.0203b11: 多。從睡起已拭眼而趁。舍利子以神通力當
T1450_.24.0203b12: 路作大深坑。提婆達多孤迦*利迦褰荼達驃
T1450_.24.0203b13: 等五人。不覺墮坑。迷亂不知出處。復自思惟。
T1450_.24.0203b14: 我今既失徒衆。莫知尋覓且歸本處。時舍利
T1450_.24.0203b15: 子目*健連及諸僧衆。漸詣佛所。到闌鐸迦
T1450_.24.0203b16: 竹林園邊欲見世尊。極大羞慚不能擧目。各
T1450_.24.0203b17: 自思惟。我等云何作如是非法無慚愧事。慚
T1450_.24.0203b18: 詣佛前而立。時世尊大慈憐愍軟聲慰問。汝
T1450_.24.0203b19: 等苾芻。極大疲勞來至我所。今者人身難得
T1450_.24.0203b20: 已得。佛法難聞已聞。六根難具已具。善惡之
T1450_.24.0203b21: 事已具知之。我已成就如來應供正遍知明
T1450_.24.0203b22: 行足善逝世間解無上土調御丈夫天人師佛
T1450_.24.0203b23: 世尊。我常演説寂靜涅槃究竟菩提。説無明
T1450_.24.0203b24: 縁行。行縁識。識縁名色。名色縁六入。六入縁
T1450_.24.0203b25: 觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。
T1450_.24.0203b26: 生縁老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅。行滅
T1450_.24.0203b27: 則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。
T1450_.24.0203b28: 六*入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。
T1450_.24.0203b29: 愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅
T1450_.24.0203c01: 則老死滅。老死滅則憂悲苦惱滅。汝等苾芻。
T1450_.24.0203c02: 常思修學自利利他。自利利他之法。若法不
T1450_.24.0203c03: 善無利無樂究竟不善。及於他四輩所得飮
T1450_.24.0203c04: 食衣服臥具湯藥自身不善之事。不應作者
T1450_.24.0203c05: 莫作。但觀自身及他有利益者。常須修學。
T1450_.24.0203c06: *于時諸苾芻等聞此法已。心生歡喜疑網皆
T1450_.24.0203c07: 除。内外清淨。有異苾芻等。心生疑惑而問世
T1450_.24.0203c08: 尊有何因業。今被破和合僧。佛爲諸苾芻説
T1450_.24.0203c09: 過去業。我自聚集作業今自受之。非是他受。
T1450_.24.0203c10: 苾芻當知。有情作業還有情受。非無情受。而
T1450_.24.0203c11: 説頌曰
T1450_.24.0203c12:     假令經百劫 所作業不亡
T1450_.24.0203c13:     因縁會遇時 果報還自受
T1450_.24.0203c14: 爾時世尊告諸苾芻。乃往過去清淨山林有
T1450_.24.0203c15: 一大仙。五百小仙以爲眷屬。倶共修道。時有
T1450_.24.0203c16: 客仙來過其所。主人不與如法供給看侍。客
T1450_.24.0203c17: 仙心生懊惱而恨。便破和合仙衆。誘引彼諸
T1450_.24.0203c18: 小仙言。我善解種種道術及五神通。我當教
T1450_.24.0203c19: 示。汝當隨我。後時大仙知此事已。勸彼客仙
T1450_.24.0203c20: 莫破我衆。非是仙法。巧説善言令生歡喜。
T1450_.24.0203c21: 雖得如是滅諍之語。由勸不息設方便。時世
T1450_.24.0203c22: 有辟支佛。有大慈悲。少欲知足上勝福田。遊
T1450_.24.0203c23: 行世間漸詣仙所。大仙見辟支佛端嚴殊勝。
T1450_.24.0203c24: 心生歡喜供養恭敬。而發願言。以此供養佛
T1450_.24.0203c25: 功徳。願我當來得大智慧神通之力。客仙雖
T1450_.24.0203c26: 成一切智。願我能破彼和合僧衆。結會古今。
T1450_.24.0203c27: 往時客仙我身是也。五百仙人中有大仙主
T1450_.24.0203c28: 者。提婆達多身是。爲此因縁。黒業有黒業報。
T1450_.24.0203c29: 白業有白業報非黒非白業有非黒非白業報。
T1450_.24.0204a01: 諸苾芻當知。宜捨一切不善之業。修集善業。
T1450_.24.0204a02: 應當修學。時諸苾芻復有疑故而白佛言。世
T1450_.24.0204a03: 尊。彼提婆達多何故内作於外外作於内。世
T1450_.24.0204a04: 尊告曰。是提婆達多非是今身内作於外外
T1450_.24.0204a05: 作於内。過去亦復作如是惡。諸苾芻諦聽我
T1450_.24.0204a06: 説。往昔有一野干其性饕餮。遊行聚落處處
T1450_.24.0204a07: 求食。日至染家。不覺墮於藍色盆中。染
T1450_.24.0204a08: &MT01680;出擲地。*于時野犴遂宛轉灰土。既見身
T1450_.24.0204a09: 體汚惡不淨。便即入河沐浴而去。身毛光澤
T1450_.24.0204a10: 似如藍色。時衆野犴。見其毛色異於尋常。而
T1450_.24.0204a11: 生甚怪。衆共問言。汝是何人。彼即答曰。我是
T1450_.24.0204a12: 帝釋天王之使。册我作禽獸中王。時野犴作
T1450_.24.0204a13: 是思惟。身是野犴色非本類。時衆野犴共報
T1450_.24.0204a14: 師子知。師子便告大師子王。師子王遂即遣
T1450_.24.0204a15: 使令撿虚實。其使到已。見彼藍色野犴乘大
T1450_.24.0204a16: 白象。諸禽獸等普皆圍遶如事獸王。其使見
T1450_.24.0204a17: 已還來王所。廣説如前。大師子王聞是語已
T1450_.24.0204a18: 便與軍衆往彼衆所。見野犴王乘大白象衆
T1450_.24.0204a19: 獸圍遶。大蟲及豹大力獸等親爲左右。餘小
T1450_.24.0204a20: 野犴遠避而住。心生懊惱便設方便。於野犴
T1450_.24.0204a21: 中差一野犴。令喚王母。其母問曰。於我兒所
T1450_.24.0204a22: 有何伴屬。野犴答曰。内有師子虎象我居外
T1450_.24.0204a23: 院。母曰。汝去定殺我子。并説頌曰
T1450_.24.0204a24:     我在山谷中歡喜 隨時得飮清冷水
T1450_.24.0204a25:     子若不作野犴鳴 得居象上身安樂
T1450_.24.0204a26: 使者還來報同類曰。彼是野犴。非是王種。我
T1450_.24.0204a27: 於山中親見其母。諸伴報曰。我可試看。即便
T1450_.24.0204a28: 就彼。然野犴法爾。若一鳴時餘不鳴者身毛
T1450_.24.0204a29: 墮落。餘即鳴叫。其王野犴作是念曰。我若不
T1450_.24.0204b01: 鳴毛便落地。若下象作聲必被他殺。我今寧
T1450_.24.0204b02: 可象上作聲。即便鳴叫。其象即知此是野犴。
T1450_.24.0204b03: 即以鼻牽下雙脚踏殺。空中天見説伽他曰
T1450_.24.0204b04:     在内翻居外 合外乃居中
T1450_.24.0204b05:     斯皆不合爲 如野犴乘象
T1450_.24.0204b06: 告苾芻。汝等當知。往時内翻爲外外居於
T1450_.24.0204b07: 中。自滅其身。野犴王者。提婆達多是也。由彼
T1450_.24.0204b08: 過去顛倒業故。今亦如是破和合僧。内翻爲
T1450_.24.0204b09: 外外乃居中。時提婆達多。既趁舍利弗等不
T1450_.24.0204b10: 得迴還本處。生大忿怒。便打孤迦*利迦等隨
T1450_.24.0204b11: 徒衆。而告彼言。良由汝等失我徒衆。時
T1450_.24.0204b12: 諸苾芻疑而問佛。提婆達多以何縁故。舍利
T1450_.24.0204b13: 弗等領其徒衆。應瞋不瞋。於自隨*儻無辜。
T1450_.24.0204b14: 輒便漫打。佛告諸苾芻。非但今身枉作事業。
T1450_.24.0204b15: 亦曾過去別人衒婦枉殺他人。乃往過去有
T1450_.24.0204b16: 夫婦二象。居住山澤。母象婬妷與外象通。
T1450_.24.0204b17: 既被衒誘欲隨他去。恐其夫覺事有乖競。與
T1450_.24.0204b18: 其夫象入河澡浴。語夫象曰誰能沒水久住
T1450_.24.0204b19: 不出。夫唱我能。便共沒水。彼二伺其未出。遂
T1450_.24.0204b20: 私相奔走。其夫象入水多時。乃一度出看。其
T1450_.24.0204b21: 二象不見。復入沒水。如是再三便至困乏不
T1450_.24.0204b22: 已。遂便出水尋婦不見。於其水中處處討捕。
T1450_.24.0204b23: 因此枉踏無量衆生至死。爾時空中諸天而
T1450_.24.0204b24: 説頌曰
T1450_.24.0204b25:     象身雖復大 智慧甚微淺
T1450_.24.0204b26:     好婦被他將 枉殺諸含識
T1450_.24.0204b27: 佛告諸苾芻。時夫象者。今提婆達多是。今亦
T1450_.24.0204b28: 如是。別人作業別人受厄。時諸苾芻咸皆有
T1450_.24.0204b29: 疑問佛。世尊是一切智。舍利子及目*乾連。
T1450_.24.0204c01: 云何如是能作善巧方便。勸化導誘此五百
T1450_.24.0204c02: 苾芻。捨邪歸正來至佛所。佛告諸苾芻。其舍
T1450_.24.0204c03: 利子及目連等。非但今時誑得脱彼。於過去
T1450_.24.0204c04: 世亦曾誑誘。乃往過去世時有一丈夫。常在
T1450_.24.0204c05: 山居。善能弓射諸伎藝。後生一女。長養漸
T1450_.24.0204c06: 大。其人心念。今我此女不應輒嫁。若有男子。
T1450_.24.0204c07: 弓劍業藝與我相似。方嫁與之。於後不久有
T1450_.24.0204c08: 二男子來習*伎藝。一者學成五種*伎藝。一
T1450_.24.0204c09: 者唯學成一餘四不得。其人遂便將女嫁與
T1450_.24.0204c10: 業成之者。藝不成者。心便忿恨捨離而去。便
T1450_.24.0204c11: 就劫道賊邊共爲伴侶。以解用刀。於要路處
T1450_.24.0204c12: 待彼女夫。欲相屠害。於後不久其人眷屬乘
T1450_.24.0204c13: 車將過。路逢商人多衆將度。便問之曰。汝等
T1450_.24.0204c14: 諸人何故不過。答言。有賊當路。其人報言。我
T1450_.24.0204c15: 等但過無勞畏懼。諸人告曰。汝若不畏請在
T1450_.24.0204c16: 先過。我等諸人隨後而往。既聞此語馳車便
T1450_.24.0204c17: 去。諸賊徒等上樹遙望。見彼車來報賊主曰。
T1450_.24.0204c18: 今有車來。其賊逆使一人。汝今宜迴。不須來
T1450_.24.0204c19: 過。我於此處大有健兒。其人報云。汝雖極健
T1450_.24.0204c20: 我亦甚健。*于時賊主差五人來令與共戰。咸
T1450_.24.0204c21: 皆致死。又差三七人來。亦都殺盡。後時總來
T1450_.24.0204c22: 衆戰。並倶被害。唯舊同學一人得存。最後二
T1450_.24.0204c23: 人交戰。然女夫放箭。皆被賊人以刀揮斷竟
T1450_.24.0204c24: 不能害。且五百箭皆悉放盡。唯殘一箭遷延而
T1450_.24.0204c25: 住。其婦問曰。何以不射。彼便報曰。今我與君
T1450_.24.0204c26: 二人之命。併在此箭。所以然者。我留此箭有
T1450_.24.0204c27: 所防護。今若放訖。他來害我并君亦死。婦人
T1450_.24.0204c28: 見此即便起舞。運轉之間彼賊樂觀。遂忘禁
T1450_.24.0204c29: 禦。其夫伺之即便放箭應箭便死。臨命終時
T1450_.24.0205a01: 而説頌曰
T1450_.24.0205a02:     此非彼車主 而能殺於我
T1450_.24.0205a03:     由我起染心 觀他便失命
T1450_.24.0205a04: 佛告苾芻。汝等當知。彼車主者。豈異人乎。今
T1450_.24.0205a05: 舍利子是。時彼婦者。今目*乾連是。其賊主
T1450_.24.0205a06: 者。今提婆達多是。如彼過去車主及婦倶得
T1450_.24.0205a07: 賊便。今舍利子及目*乾連。善能得彼提婆達
T1450_.24.0205a08: 多之便。亦復如是
T1450_.24.0205a09: 爾時世尊。在王舍城王子侍縛迦菴沒羅園。
T1450_.24.0205a10: 時未生怨王。曾於五月十五日夜將安居。時
T1450_.24.0205a11: 明月澄天光景花麗。與諸臣佐后妃婬女在
T1450_.24.0205a12: 高樓上。告諸人曰。今既夜月清閑圓明可愛。
T1450_.24.0205a13: 我及卿等欲何所作。宜各述懷啓請其事。時
T1450_.24.0205a14: 有婬女應聲報曰。大王人生行樂不可虚度
T1450_.24.0205a15: 今此良宵可以遊戲恣情受五欲樂。是王之
T1450_.24.0205a16: 事。復有一女言。大王。我今意欲。此王舍城一
T1450_.24.0205a17: 切道俗。共爲歡會同受欲樂。是王之事。時王
T1450_.24.0205a18: 太子鄔陀夷白言。大王今此明夜大王親領
T1450_.24.0205a19: 四兵。罰不臣國。邊荒靜謐戰勝旋歸。是王之
T1450_.24.0205a20: 事。復有大臣。是外道徒黨。白言大王。此明月
T1450_.24.0205a21: 夜觸目清閑。當十五日將安居時。可於尊者
T1450_.24.0205a22: 脯剌拏等六大明師人所遵承爲物稱首。各
T1450_.24.0205a23: 有五百人無衣徒侶。常共隨逐。現在王舍城
T1450_.24.0205a24: 將欲安居。堪消物利。我等宜應就彼足下奉
T1450_.24.0205a25: 事供養。此是王事。復有王子侍縛迦。於衆中
T1450_.24.0205a26: 坐。王告之曰。汝侍縛迦何故默然。一無所説。
T1450_.24.0205a27: 侍縛迦白言。大王。屬此芳辰。朗月澄淨人皆
T1450_.24.0205a28: 共愛。將安居時。然佛世尊具大威徳。有聖弟
T1450_.24.0205a29: 子。慈悲普覆。爲世導師最上福田。在我園中
T1450_.24.0205b01: 安居事。宜親供養。是王業也。時未生怨
T1450_.24.0205b02: 王聞斯説已。即整威嚴乘大香象。并將五百
T1450_.24.0205b03: 宮人乘五百象。各持明炬與諸眷屬詣菴沒
T1450_.24.0205b04: 羅園。王於中路心驚毛竪。便作是念。此
T1450_.24.0205b05: 侍縛迦。將非與邊賊相知來誘引我害我命
T1450_.24.0205b06: 不。即問侍縛迦曰。汝佛世尊與幾多人坐園
T1450_.24.0205b07: 中住。報曰。與千二百五十苾芻。王又問曰。若
T1450_.24.0205b08: 非汝有異心。既有許多人衆。吾何不聞謦咳
T1450_.24.0205b09: 之聲。侍縛迦答曰彼佛世尊。三業寂靜心常
T1450_.24.0205b10: 在定。弟子亦爾以是義故。無喧雜聲。王聞此
T1450_.24.0205b11: 語心便決定。更無疑難。便至佛所下象馬已。
T1450_.24.0205b12: 見佛世尊與諸大衆諸根寂定湛然如海。遂
T1450_.24.0205b13: 便五體投地頂禮佛足合掌而白佛言。世尊
T1450_.24.0205b14: 大慈三業寂靜。唯願善誘導訓我兒。得令似
T1450_.24.0205b15: 佛常無喧亂
T1450_.24.0205b16: 爾時如來以慈善心慰喩王曰。善哉大王。宜
T1450_.24.0205b17: 時就座。諸有疑難恣其所問。既坐定已白佛
T1450_.24.0205b18: 言。世尊。於世間中有種種業行。有結花鬘者。
T1450_.24.0205b19: 有竹作者。或有屠膾。或作販賣調伏象馬。或
T1450_.24.0205b20: 言話。或爲弓射。或作乞求。戰鬪勇力事王。剃
T1450_.24.0205b21: 頭染浣縫衣。如是類各以自業求覓資財。隨
T1450_.24.0205b22: 情修福著五欲樂。世尊。頗有如是衆生之類。
T1450_.24.0205b23: 於現世中得沙門果不。時佛却問王曰。大王。
T1450_.24.0205b24: 於如是義。曾問餘人以不。王白佛言。世尊。於
T1450_.24.0205b25: 如是義。我以曾問外道晡剌拏等訖。彼諸
T1450_.24.0205b26: 答曰。於我經中説如是法。無善惡業。無善惡
T1450_.24.0205b27: 報。無施與祀。無施祀業。無父母。無父母恩。
T1450_.24.0205b28: 無有此世他世。無有修道得聖果者。無有聖
T1450_.24.0205b29: 人無羅漢果者。四大散已無所依止。若有人
T1450_.24.0205c01: 言今世後世業因業果眞實有者。皆是妄言。
T1450_.24.0205c02: 智慧所説愚人所談。二倶皆空。時未生怨王
T1450_.24.0205c03: 復白佛言。世尊。我聞六師種種實義。彼皆
T1450_.24.0205c04: 妄答。如人問菴沒羅果。便將梨菓而報答
T1450_.24.0205c05: 之。若問梨時便將菴沒羅答。邪見六師晡剌
T1450_.24.0205c06: 拏等。正問耶答。是外道等雖作如是種種
T1450_.24.0205c07: *耶説種種*耶答。皆不入我意。亦不隨喜。捨
T1450_.24.0205c08: 離而去。更問諸餘六師外道末羯利倶&T049271;
T1450_.24.0205c09: 子等於今在世。一切衆生作種種業。作種種
T1450_.24.0205c10: 行種種技藝。侍養父母供養三寶供給悲田。
T1450_.24.0205c11: 於如是等衆生類中。依因此業類有得道及
T1450_.24.0205c12: 聖果不。彼即答曰於我經中作如是説。無因
T1450_.24.0205c13: 無果無善無惡。無有煩惱無有斷者。無有涅
T1450_.24.0205c14: 槃無有得者。三世之中所有因果皆悉空無。
T1450_.24.0205c15: 一切皆是自然。智者自然智。愚者自*然愚。
T1450_.24.0205c16: 無有修者。亦無有得者。亦無自利。亦無利
T1450_.24.0205c17: 他。一切衆生無因生無因滅。如是師等皆作
T1450_.24.0205c18: 如是妄説。非善説非理説。我作東問他在西
T1450_.24.0205c19: 答。我雖聞如是種種邪説。不入我意。亦不
T1450_.24.0205c20: 隨喜。亦不領受。辭捨而退。更復詣彼散逝移
T1450_.24.0205c21: 所。亦作如是種種問疑如前。衆生種種行業
T1450_.24.0205c22: 種種技藝行生死業。於此業中。頗有衆生。因
T1450_.24.0205c23: 如是業。能盡煩惱證聖果不。彼即答曰。大王
T1450_.24.0205c24: 當知。我所説者常教衆生。自行殺生教他殺
T1450_.24.0205c25: 害。自斫斫他自炙炙他。自行偸盜教他偸盜。
T1450_.24.0205c26: 自行婬欲教他婬欲自作妄語教他妄語。自
T1450_.24.0205c27: 行飮酒教他飮酒。自行劫盜教他劫盜破家
T1450_.24.0205c28: 破國。所逢衆生地行空中悉皆殺害。若殺無
T1450_.24.0205c29: 量無邊衆生。若能恒河此岸。殺無邊衆生。作
T1450_.24.0206a01: 無邊惡。恒河彼岸。供養無量無邊衆生。作無
T1450_.24.0206a02: 量無邊功徳。此二衆行。並無因無果無得無
T1450_.24.0206a03: 失無増無減。世尊。我問正義。他作如是種種
T1450_.24.0206a04: 妄説。我作東問他乃西答。我聞此已亦不歡
T1450_.24.0206a05: 喜。亦不隨喜。便捨而去。復往餘處阿市多雖
T1450_.24.0206a06: 捨甘拔羅所。我如前正問。他亦如前*耶答。
T1450_.24.0206a07: 作如是説。都有七物。是七種物。體是自然。亦
T1450_.24.0206a08: 非他作。非是化生。不從*化有。非聚非散。常
T1450_.24.0206a09: 是自然。何等爲七。地水火風苦樂命。是七
T1450_.24.0206a10: 種物。無人能造亦不相妨。於善於惡及苦樂
T1450_.24.0206a11: 不苦不樂。此之七事作與不作。倶無記驗亦
T1450_.24.0206a12: 無報。無有死者亦無殺者。萬四千種樂更有
T1450_.24.0206a13: 六萬。三業二業一業半業等惡。若能具造如
T1450_.24.0206a14: 是種種諸惡。即得解脱生死苦
T1450_.24.0206a15: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第二十
T1450_.24.0206a16:
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