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    身色照諸處如寶作一團
老烏又以頌讃曰
    我多有用具故爲見汝來
    今我禮獸王有殘食與我
野犴還以頌答曰
    汝項如孔雀烏鳥甚可愛
    聲鳴最勝妙任汝來取食
時烏下樹。共彼野犴同食死人。彼仙人見已。
還作頌曰
    多時見汝等共合無羞者
    樹中最上音所食人中賤
老烏聞此語已。復以頌答曰
    師子孔雀飡共食最上者
    禿人於此來關爾何物事
爾時仙人嗔已。還以頌答曰
    老烏鳥中卑野犴獸中賤
    楩麻不堪樹黄門人中下
    地中三角醜看此不識羞
時老烏起大嗔心。即往仙人祭火壇中。四邊
觀望無可損處。以糞汚其壇中。撥水瓶破便
即走去。時彼仙人歸來。唯見祭火壇中糞穢
不淨水瓶被撥打破。仙人觀察。乃知是烏糞
穢及打破水瓶。即説頌曰
    如彼獰惡物無羞多嗔者
    壞我祭火壇復打水瓶碎
    是類非是類一切莫共言
    應言少共説無言最安樂
爾時世尊告諸苾芻。汝意云何。爾時仙人者。
即我身是。老烏者。提婆達多是。彼朋友者。
惡苾芻孤迦里迦是。於此時中非是而説無
羞而説。爾時諸苾芻心生疑惑。唯願世尊廣
説因縁。世尊共提婆達多。宿世以來因何有
惡。爾時世尊告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時。
近此海邊有一共命之鳥。一身兩頭。一鳥名
法。一名非法。其非法鳥當時眠睡。法鳥眠覺。
見流水上有一甘菓。逐流而來嘴以取之。作
是念。彼既睡眠。我今欲喚睡覺共食。爲復
自食。復作是念。爲同一身。我若食已彼亦得
飽。即便食之。後時非法睡覺已。見法有異復
聞香氣。怪而問曰。是何香氣。答曰。我食甘
菓。復問。菓今何在。報言。非法爲汝睡眠。此
已食訖。答曰。如汝所作非是好也。我自知時。
後時法鳥眠睡之次。非法見一毒菓於水上
流。引嘴往取食之。二倶迷悶心狂昏亂。爾時
非法即設誓言。當來所生之處生生世世。共
汝相害常共爲怨。時法答曰。願我生生世世。
常共汝爲善友。爾時世尊告諸苾芻。汝意云
何。時法鳥者即我身是。非法者即提婆達多
是。於彼時中始生怨結。我常行利益之心。天
授常懷損害之意。佛告諸苾芻。乃往過去於
婆羅痆斯有王。名曰白膠香。統化其國。其國
豐熟人民熾盛。皆得安樂。近彼國界有一王
女。共爲婚娶。娯樂遊戲住此歡樂。後時懷妊
乃生一女。其女漸漸長大。乃復有娠。月滿以
後便生一子。形貌端嚴人所樂見。親族聚會。
爲子召諸臣議論。爲彼日初出時生其孩子。

故號名初。付八乳母侍養孩子。

廣如
前説

如是將養

用諸乳酪生酥醍醐等。其子如蓮花在水速
疾長大。後令入學。教其文字暦數算計。種種
伎藝工巧之法。乘象之事。弓弩箭射等法。
王法之事。皆悉明解。後時老王立爲太子。
＊老王先有一上宮王妃。名曰達摩。復有一大
臣。名曰宰牛。＊老王甚大＊怜愛倚付其臣。時
王共上宮遊戲。後時懷妊。相師占之必生一
子。當定殺王自取王位。後時王患。用諸根苗
葉花菓種種藥草醫療。病不能除。大王便作
是念。今須建立太子安住王位。我若死後太
子必殺我上宮。復作是念。我作何計挍。即喚
＊太臣平章。多與受用資具財物。便寄達摩分
付臣邊。令其覆護。告言。汝是我親近大臣。其
達摩夫人者。是我親近夫人。我今自知身決
定死若死已後太子正住位時。汝應慈念當
須擁護。莫令殺却。達摩夫人臣白王言。我作
如是。必不令殺達摩夫人。王即説頌言
    積聚皆消散崇高必墮落
    合會終別離有命咸歸死
説此頌已即便命終。作諸幡花寶塔。殯王已
了。便建立太子爲大王
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十八

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十九
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
是時太子既登位已。告諸群臣曰。汝等殺却
達摩。時宰牛大臣白大王言。不作觀察。無事
何故即殺達摩。身現懷妊。未審生男或是生
女。若生男時方可殺却。時王答大臣言。如
是亦得。汝當自看時達摩月滿以後即生一
男。其同日時。有一採魚師婦。乃生一女。與漁
師錢物將男換女。其大臣即白王言。達摩生
一女也。王曰。大好。我得解脱。後時漁師養育
其子漸漸長大。令入學讀書。乃能綴文巧作
辭章。時乃立名巧作文章。大臣私來告達摩
言。汝子今大巧作辭章。達摩復白大臣言。今
欲願見形貌。方便將來大臣答言。何更須見。
不須看之。時大臣見彼愛戀其子。爲作方便。
令子手持一魚作賣魚人形。即往母所。其
母遙見。相師占曰。此持魚人者。必當殺我
王自住王位。其語遞相告言。轉轉乃至王
所。王聞此語告諸群臣。乃可速即捉取漁
師子。莫令逃逸。其語轉轉漁師子聞已即
東走而避乃入一老婆家其老婆見已隱藏深
處。以大黄塗身。色如死人形。人輿將往深
摩舍那之所。安著林所即起而走。近有一人。
於林中採取花菓。遙見此人從死人中忽起而
走。採菓之人隨後即趁不遠便止。王使隨後
即到問採菓人。汝見一人作如是形容以不。
其人答曰。纔見從此路去。即速趁捉。其漁師
兒忙怕。入一浣衣人家。其家以衣裳重裹。
馱於驢上。遠離人處河邊解放。其漁師兒起
立觀察四方。遠望無人之處便即速走路逢
一人。見其疾走路兒赴王訪者。王使尋復到
於村中。括訪其所。見者報曰。從此走過。時人
被使趁急。復投一治皮作靴家。而彼家人一
一具言。被王逼迫今欲殺我等。廣如上説。復
告彼家人言。願慈愍故。爲我作一量鞋。鞋
跟向前鞋頭向後。若尋跡者。無人知我去處。
靴師答言。我先未曾作如此鞋。即説頌曰
    曾見種種靴形状隨彼尺樣便爲作
    未有如此造靴鞋令跟向前鼻居後
時彼靴師依言即作。著鞋走出。村牆既高無
處踰過。即於水竇中出。時王使者尋其脚跡。
乃見入靴師家處。其漁師子。情懷怖懼投身
入水。龍王見已將入宮中。爾時大王展轉
聞説。漁師之子投身入水在龍宮内。王勅諸
臣。於我國内。所有持呪之人。悉喚將來。時諸
呪師既聞皆來詣王所。時王告言。汝等往彼
龍宮。呪龍將來。聞已悉去。於別曠野有一藥
叉名賓伽羅。常以魚肉爲食。此藥叉住處樹
木猶枯。況復人見存命。龍王被諸呪師呪
已。逼迫救彼不得。即以神力。將漁師兒及諸
呪師等裹爲一服。將往藥叉住處曠野之中
安著。龍王告諸呪師曰。汝等所作非是好事。
彼漁師兒被藥叉所害。我等亦被損之。呪師
問曰。作何方計。龍王答言。汝等無益之事
惱亂於我。我被逼迫。將漁師兒置於曠野之
中。令彼藥叉所害。汝等亦無所益。時諸呪師
漸行得歸本國。白大王言。我等惱亂龍王逼
迫極困。遂送魚師兒深曠野中賓伽羅藥叉
所食。時王語言。汝等大好。更亦尋聽或時未
死。時漁師兒在於曠野東行西行。彼賓伽羅
藥叉在一方所共諸惡狗聚集一處。漁師兒
遙見此狗便作是念。我今決定即死。其狗遙
見彼人。復命一狗往趁捉取。其人見已遠走
上樹。狗在樹下。藥叉隨後即到。藥叉告言。彼
可不聞賓伽羅人形藥叉在於曠野之所。若
有人來住此者。皆當損害。汝今時到下來。其
人答曰。我以盡命在此。時藥叉住。於悉柰
纒結衣服。繋身而住。時人欲作計走。即往樹
下向一方走。藥叉與狗同走而趁。其人事急
即脱身衣擲於藥叉身上。遍覆其體。群狗謂
是其人衆。共擒捉食噉。彼人便得走脱。復作
是念。我有親舅。見在仙人所出家。我今可往
彼也。其仙所住之處。花菓園林滋茂熾盛。有
種種鳥出和雅音。時漁師兒展轉尋問。乃到
仙所。時大王使諸處尋訪。亦到其中。於彼捉
獲漁師兒。便即投身谷下。於空中捉得頭髻。
髮入人手身墮谷底。時王使者作是思惟。其
人決死執得其髮。持向王所白大王。今我已
誅害漁師兒訖。王大歡喜賞賜其使。時護仙
人所。天來告仙言。汝外甥兒。今苦逼迫何
不觀察。仙人報曰。我若不擁護必定命終。彼
仙能持如是明呪。令男作女令女成男。其仙
即以呪法攝受外甥。即云。汝勿怖懼。時外
甥既得仙人攝受。便化身爲美女。相貌殊好
特異常倫。即往波羅痆斯。於王園苑而住。
其守苑人既見美女。心生希有速詣王所。白
大王言。今有美貌成就少女。見在苑内。王聞
語已報曰。宜速將來。便即以大威儀僕從迎
入王宮。時王於彼美女深生愛著。生愛著已
見王暫離。便變女身而作丈夫。即戴王冠命
安地大臣曰。册我爲王。于時臣佐以大儀
著。册立爲王。爾時諸天説伽他曰
    頭不斷者不爲害復起能作如是業
    隨宜損彼不名害如害白膠王子者
佛告諸苾芻等。於汝意云何。其白膠王子曰
初王者。即是提婆達多。於彼時中＊魚師兒
者。我身是也。從彼王時起此怨讎。世尊復告
諸苾芻。汝等諦聽。昔時曠野有一大村。其
中有二巧兒。作別寶人。其人各座一鋪市易。
不得相侵。別時有一識寶貧人。將一寶器來
至其所止息。三五日間持此寶器。彼一鋪人
欲買其寶。酬價極下。時彼貧人不肯賣與。更
將向彼別寶人邊酬價平和。即生歡喜報言。
汝可買取。鋪主答言。我無爾許錢財可買。答
曰。隨日所得多少與我。其人聞已即便受取。
酬價少者即來共爭云。我先見此人寶器。汝
今因何奪我市易。從此已去遂至怨讎。佛告
諸苾芻。彼酬價少者。即是提婆達多。於彼時
中酬價多者。即是我身。乃至今時如是結怨
惡意不息。復告諸苾芻。往昔之日曠野村中。
有一長者居住。同族姓家娶女爲婚共爲歡
樂。其妻有娠。月滿已後便生一子。母即命終。
長者便作是念。我更娶妻共爲歡樂。娶妻不
久誕生一子。母亦命終。長者便作是念。我亦
娶妻不久還死。我爲長子索娶一女。當即娶
女遊戲多生子孫。其妻問夫已。次童子者是
何人也。夫主答曰。此是我弟。其妻復問夫曰。
於後分我錢物已不。夫曰。世俗之事皆合兄
弟有分。妻報夫曰。若當如此。汝今兒子極多。
既分財物。當須殺却儞弟。其夫聞已。凡夫之
人爲貪財物無不造罪。即作方計報其弟曰
今者可共往入山中採取花菓。至於山中。兄
取大石打弟頭碎。因即命終。佛告諸苾芻。
兄者即是提婆達多。弟者即是我身。於彼時
中乃生怨惡
佛告諸苾芻。我更説提婆達多共我作怨惡
縁起。於往昔時。曠野中有一大村。有一居士。
同族姓家婚娶一女。共爲歡樂遊戲。後時懷
妊一子。月滿已後便生一女。形貌端嚴人所
愛樂。居士曰。有人先來從我乞者。我當與女
時有一婆羅門來乞。口云無病。居士告言。我
有一女奉賞與汝。時婆羅門曰。我占時候日
星。非是穩便。我今不受。待於後時日星穩便。
我當來取。説此語已便即退去。別有一時。復
有婆羅門。爲求乞故還至彼家。口云無病。乞
與我物。答言我有一女奉賞與汝。報言。先有
一婆羅門。來乞之時何不與女。居士答言。彼
爲星宿不便。口云星宿穩便來取此女。時婆
羅門言。我受此女。問曰何不看星宿相宜即
受。時婆羅門便爲頌即受此女。受得女已即
便歸還。先來乞者聞別有人來乞女去。即來
詣彼婆羅門所告言。此女先受得。因何將我
女歸來。答曰。汝爲瞻星非是穩便。不取此女。
我不看星宿穩便遂取此女。時彼婆羅門乃
生怨惡嗔恚。從此即生怨害之心。佛告諸苾
芻。爾時後來求乞得女婆羅門者。即是我身
是也。其先來婆羅門看星宿穩便者。即是提
婆達多是也。時佛世尊在王舍城竹林園中。
時未生怨王有一大象。名曰護財。極大獰惡
性操常醉毎日損人。諸人皆怖不敢出門。時
王舍城人悉來白王。其護財象極大獰惡。毎
日出屋往於坊市。四道街衢損害衆人。王當
處分看象之人。莫令毎日出屋。須隔日出。若
出之時。預撃鍾鼓令人藏避。王告言好。即勅
大臣令喚看象人來。使人依命喚來。告言。王
舍城中諸人衆來白我。護財大象獰惡損害
諸人。汝當隔日出。若出之時預撃鍾鼓告聲
象出時調象人等再拜大王已依勅即去。其
王舍城中有一長者。大有財物多有受用。發
心請佛及苾芻僧。時提婆達多。聞長者明日
請佛并衆設齋。即持百千珍寶與調象人告
言。有長者明日請喬答摩沙門并聲聞徒衆。
汝可將護財惡象當面放之踐踏喬答摩沙
門。答言。聖者。依命如是。又須令王知之我等
依命。時提婆達多即詣未生怨王所白言。汝
不能立我爲佛。爲汝殺父今得王位。我今殺
却佛自立一切智。大王。可令護財象出。時未
生怨王語提婆達多言。汝不聞諸佛世尊未調
者能令調伏。説已得即去。語調象人曰。我已
白王。汝可明日將象出。時調象人持鈴撃聲
告城中人。明日放護財象。汝等自當防護。時
彼長者聞此事已心生愁惱。自嘆我是薄福
之人。今請世尊及苾芻衆過家設供。有此事
起放惡象出。若爲設齋。復作是念。我今須造
飮食熟已將往佛所。其夜即辦飮食。明旦向
世尊所白佛言。王舍城中撃鈴告人。欲放護
財惡象。各自防護。今者世尊莫入城來。所造
飮食欲將就此。佛告長者。汝可作辦。我今不
怕護財惡象。我共聲聞衆同來入王舍城。長
者聞已歡喜即去。至家辦食鋪設座已。遙望
世尊。爾時如來即持衣鉢共苾芻衆入王舍
城。時人即放護財象。時象見佛并諸徒衆。
即生嗔怒。速走往如來邊。其提婆達多共未
生怨王。上高樓頭遙望惡象。欲踐踏沙門喬
答摩。提婆達多甚大喜悦。即説頌曰
    我見十力者被象力所踏
    聲聞釋種子今日應消盡
爾時世尊以右手化作五師子。時象見師子
已。當時忙怕失大便奔走而去。世尊又放大
火諸方熾熱。唯佛住所足下涼冷其護財惡
象東西遊走。唯逢熱火。世尊住處清淨涼冷。
當見惡象。諸聲聞等皆悉迸散遠走。唯阿難
陀一人不離佛邊。其象醉醒羸弱來詣佛所。
世尊即以百寶莊嚴輞輪相無畏之手。摩其
象頭行無畏施即説頌曰
    莫樂象身處象趣是惡趣
    當莫損害他即得賢聖道
    汝爲前身業故生在惡趣
    損害諸有情將是爲歡樂
    從此死已後當生在何處
    復住在何邊賢首汝善聽
    諸行是無常諸法是無我
    寂靜是涅槃於我心生信
爾時世尊。即往長者家敷座而坐。其護財象
隨佛後行。佛在長者家。其象門外立。爲不見
佛故。即欲推門屋倒。佛以神力變其宅舍化
爲水精。内外相照令遙見佛世尊食竟説施
頌已從坐而去。其象隨佛後行。其國大臣具
如上説。啓白大王王聞此事轉告提婆達多
汝大損我。其象去已。隣境國王聞者必起怨
敵。汝大不是時提婆達多被訶責已默然而
住王勅諸臣言。若佛出後當即關閉城門。莫
令象出城外。勿令隨佛後去。大臣依勅。報守
城門人。及語調象人。繋捉取象莫令隨佛後
去。依命即欲捉象。其象見佛出城。面前不見
世尊。其象以脚踏鼻氣息不通悶絶而死。當
生四天王衆天。天法當生天者。有三種念起。
從何處滅生在何處。是何業報。當觀自身。從
象中死已。生在於此清淨四天大王中。前
生爲於佛所發歡喜心。我今在此歡樂。不往
如來所甚非道理。我先須共諸天圍遶詣如
來所。其象生天。有身百寶莊嚴。清淨之身内
外明徹。其夜即衣裓盛衆妙花。往如來所竹
林園中。其光遍照勝晝日。時以衆寶花散佛
身上。即於前坐聽佛説法。世尊觀察隨所樂
聽而應説法。其天聞已。以慧金剛杵摧破二
十種我見煩惱山。即證預流果。既證果已心
大喜悦白佛言。世尊。無父無母能作此事。
無王能作。無天能作。無親無友亦無過去魂
靈。無沙門婆羅門枯諸血海。唯佛能斷我苦
惱海。超煩惱山閉惡趣門。安置人天勝妙之
處。即説頌曰
    因佛閉塞惡趣門三塗之中多損害
    今蒙開闡人天路復證微妙涅槃城
    因佛斷除衆惡業患翳之目得清淨
    能證寂滅聖賢道超過有流衆苦處
    一切人天所應供能除生老病死苦
    於百千生不逢遇果報今時得見佛
    我禮大師垂瓔珞頂禮佛足心歡喜
    右遶三匝欲還歸騰身即往天宮上
爾時彼天。如商人得利。如農夫得豐熟。如壯
士鬪敵得勝。如病人得差。所將諸天下供養
已。還與相隨歸於天上。＊于時林中有諸苾芻。
於初夜念誦經行。見大光明遍照林野。心生
怪愕來詣佛所。而白佛言。世尊。於昨夜分是
何因縁。釋梵諸天下世尊所。佛告諸苾芻。此
非釋梵諸天來於我所。復次諸苾芻。汝曾見
護財大象以不。如此獰惡奔逸欲來殺我。時
苾芻等倶白佛言我等悉見。佛言。我已誨示。
彼於我所生正信心起歡喜故。便即命終。得
生四天王宮。其夜來詣我所。爲彼説法得證
見諦。却歸本宮。諸苾芻等心生疑惑。唯佛能
斷。白佛言。世尊。彼護財象。作何罪業墮傍
生趣。復作何業。得生四天王宮及得見諦。佛
告諸苾芻。彼護財象者。先集業報今自擔負。
如暴流水必當受之。此護財自作自受。非他
人受。復告諸苾芻。所作之業無地水火風爲
彼受之。亦非蘊處界善非善事。而説頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
佛告諸苾芻。過去世時。於賢劫中人壽二萬
歳。有佛出世。名迦攝波。十號具足。住＊波羅
痆斯仙人墮處施鹿林中。是時此象於彼法
中出家。持戒不能堅固。復不貴重有所虧缺。
常以四事供給衆僧。成就善根。所生之處食
飮充足。見我正法心生歡喜。便即命終。得生
四天王宮。復爲在迦＊攝波佛時出家讀誦四
諦縁起蘊處等法。由彼三業修集善根今得
生天。復得遇我證獲眞諦。如是苾芻。若修白
業等。如餘廣説
爾時諸苾芻等心生疑惑。佛能斷疑。白佛言。
世尊。彼護財醉象當來害佛時。云何諸聲聞
衆皆悉遠走。唯阿難陀一人不離如來。佛言。
汝等諦聽。非但今時。於過往昔阿那婆達多
河邊。有一鵝王。名曰提頭頼吒。有二子。一名
滿。二名滿面。滿者大兒。滿面者小兒。其名滿
者。性行極剛獰惡。常行欺打。種種惱亂自餘
諸鵝。時諸鵝等毎來諮白鵝王。汝子呫啄打
我。鵝王便作是念。彼既麁惡獰性。若安立太
子位。我死已後必損殺諸鵝。我今須作方便。
即喚二子滿及滿面告言。汝等可能往詣諸
池有鵝之處撿行。若先來者我即與王位。時
鵝王子競意。各將五百鵝衆往於諸方。東西
遊行遍觀池水。諸鵝漸行至＊波羅痆斯。於彼
時中有一國王。名曰梵徳。正住王位。其國人
民熾盛安隱豐熟。去城不遠有妙花池。清流
最勝。有諸雜色蓮花。而覆其上。其池四邊亦
有千花菓樹。亦有雜類諸鳥翔集。時鵝王子
名滿者。共五百鵝衆下來入彼池中。心無怖
畏遊戲歡樂。其滿面共五百鵝衆在虚空中。
時有一鵝報滿面言。我等可下入此池中以
不。答言。我且往無熱池中紹王位已。然後可
來於此遊戲。當即速疾往無熱池中即紹王
位。還來至＊波羅痆斯池中遊戲。時池邊諸
人。見鵝端正無畏遊戲。皆生怪愕。人所樂見
鵝中之王。從何處來至此池中。身體莊嚴。其
池諸鳥無有比者。人皆愛之。無畏而住在池
遊戲。時＊波羅痆斯衆人聞已倶來。皆往池邊
觀望看視而住。其國臣佐白大王言。不知從
何方有妙色鵝王。共無量百千諸鵝圍遶。在
彼池中。身色端正。勝自餘諸鳥。人愛不足無
畏而住。時王告諸大臣言。若當如此喚捕獵
師來。大臣依勅。即喚集來。王言。聞我池中有
勝妙鵝王至。人所樂見。不知從何方來。汝等
可作方便四面圍繞繋縛將來。莫令損彼身
體肢節。將來見我。其捕獵人依命即去。巧
作方便緩緩繋縛已。時鵝王的知不得解脱。
告諸群鵝。汝等速往無熱池中。五百群鵝皆
悉走散。唯有一鵝涕涙而住。時採捕人見彼一
鵝不被繋縛在鵝王邊啼泣而住。心生怪愕
告言。我懼王勅繋縛汝身。汝莫啼哭。我不殺
汝。即將此鵝王往＊波羅痆斯王邊。傍邊一鵝
雖不被縛。心相愛念亦隨後去。將到王邊。王
告獵人。不繋鵝何因而來。其採捕人白大王
言。我不繋縛彼自隨來。王生怪愕語採捕人。
隨後來者。的知是夫婦相愛不離。汝解放此
鵝王。從彼同去。莫令有人損害。其採捕人白
大王言。恐別有人損害於鵝王。勅群臣告諸
百姓。勿令損害此鵝王也。時王即喚群臣。
卿今可於＊波羅痆斯城隍之處撃鼓宣令作
如是語。國中所有一切人衆。從今已去但是
衆鳥不應傷損。臣即如勅普告令知。汝等苾
芻。勿作異念。往時滿面王者。即我身是。彼隨
鵝者。即阿難陀是。其次五百群鵝者。即是今
時五百苾芻是。於彼鵝時皆悉走散。唯有阿
難陀不相捨離。今時亦復如是。衆皆走散。是
阿難陀不捨離我
爾時世尊復告諸苾芻等。重爲汝説。阿難陀
不捨離我。五百苾芻走散之事。汝等諦聽。如
過往昔。於＊波羅痆斯有王。名阿吒。正住其
位。其國人民熾盛豐熟安樂。有五百臣佐爲
彼威徳。近境諸王皆來朝拜。時有一人從南
天來。名曰杖瓶然此一人當敵千人。到臣佐
所。大臣即將見王。白大王言。聞王威徳。此一
人鬪已敵千人。王當攝受。時王即賜受用財
物。於後時中比境有王。軍馬漸多強盛勇健。
即辦象馬車歩四種兵士來逼。阿吒。共爲鬪
戰。其阿吒王亦以四事兵馬出共鬪戰。其外
境王被打陣破散走而去。各歸本所還來聚
集。密遣一人諮五百群臣。我更鬪戰。汝莫共
我鬪敵。若得位時多與汝等財寶。勝阿吒萬
倍。其五百群臣皆悉迴意。共外境王情同密
契。時王復以四事兵甲。更來鬪戰。阿吒亦以
四種兵士共爲鬪敵。其五百大臣共外境王
同情不戰。彼南天來者。共阿吒王心大苦惱。
彼人即説頌曰
    一切友捨離多時好看侍
    唯有瓶杖人不離大王所
彼勇健人殺彼五百大臣。爾時佛告諸苾芻。
勿作異念。時彼阿吒王者。即我身是也。彼敵
千人勇健者。即阿難陀是。其五百群臣者。即
此時五百苾芻是。其五百苾芻皆悉走散離
我。唯阿難陀不捨離於我。復告諸苾芻等。汝
等諦聽。阿難陀不捨離我之事。如過往昔。有
一菩薩住不定聚。在一方所山中。受獸王師
子身。時有五百野犴。毎常隨後求拾殘食。同
住山中。師子殺得蟲獸。上味血肉食已捨去。
餘有殘者。野干取食多時在彼。於後時中。
彼師子王夜覓蟲獸。夜闇不覺墮在枯井。其
五百野犴中有一野犴。見師子墮井。不離井
邊思念方便。作何計校。救拔師子得出井中。
自餘野犴見五百群鹿隨後而行。其彼一野
犴。傍井東西遊行。見一土堆。以脚推土置於
井中。土漸滿井師子得出。爾時諸天於虚空
中。即説頌曰
    皆須作親友羸弱及強者
    我見一野犴從井救師子
佛告諸苾芻等。時師子者。我身是也。其一野
犴者。阿難陀是也。昔四百九十九野犴。即此
四百九十九苾芻是也。其四百九十九苾芻
棄捨於我。唯阿難陀不捨而住。佛告諸苾芻
等。諦聽。乃往昔時有一菩薩。在不定趣。時
一方所與五百鹿爲王。有一獵師欲害群鹿。
於河側邊。著弶柵網索計校捕獵。時諸鹿等
心無畏懼遊行至彼。然其鹿王於前而行。遂
被繋縛。既見被縛。諸鹿並皆走散。有一母
鹿。住於王邊而不棄捨。＊于時鹿王欲斷其
索。而不能斷。母鹿見其鹿王不能斷索。便説
伽他曰
    大威徳鹿王宜速慇懃解
    安置弶柵者獵師今欲來
爾時鹿王。便以伽他。以頌答曰
    我今作何計無能斷此索
    弶索極堅牢縛脚令徹骨
爾時獵師。手執弓箭身著袈裟到此鹿所。母
鹿見獵師欲害鹿王。＊于時鹿母即就鹿王。而
説頌曰
    大威徳鹿王宜速慇懃解
    安置弶柵者獵師今欲來
爾時鹿王。以頌報曰
    我今作何計無能斷此索
    弶索極堅牢縛脚令徹骨
爾時鹿母。心懷虚怯即就獵師。而説伽他曰
    汝是大獵師宜放弓箭却
    將刀先殺我然後殺鹿王
爾時獵師聞是語已。心大驚愕而問鹿母。此
鹿是汝何等眷屬。鹿母報曰。是我夫主。獵師
聞是語已。便説伽他而報彼曰
    我今不害汝亦不殺鹿王
    令汝重相愛夫妻還得合
爾時鹿母説伽他曰
    如我與夫同歡樂愛重夫主還相見
    願汝與諸眷屬等恒常愛重同歡樂
爾時獵師。聞是説已心大驚怪。歎言希有。
便解鹿王與母鹿同去。爾時佛告諸苾芻。汝
意云何。其鹿王者。豈異人乎。即我身是。其
母鹿者。阿難陀是。四百九十九鹿者。是四百
九十九苾芻是。其四百九十九苾芻棄我而
去。唯阿難陀不捨而住。時諸苾芻咸皆有疑。
唯有世尊能斷疑惑。大徳
世尊。宜可觀察提婆達多。自爲臭穢爲利養
故。損害其身。佛告諸苾芻。提婆達多。非但今
世以貪穢惡利養故而害其身。汝等諦聽。乃
往古昔於一山中。有大花池。時有大象住在
池邊。復池一邊有野犴住。身多穢臭。是時
其象從池飮水而出。其野犴欲往池邊飮水。
野犴告象曰。仁可避路。若不爾者可共鬪敵。
象作是念。此可愍物臭穢無上。若以足踐或
鼻或牙害彼。皆悉穢惡。我今還已穢惡之物
方可害彼。而説頌曰
    亦不足蹋汝復不鼻及牙
    我用穢物殺當以穢殺穢
時象復作是念。我向一邊行。彼應必隨我。後
即向一邊速去。其野犴便作是念。我以口辭
彼懼退走。即隨後趁象。其象見近。即以極努
放糞打其野犴。便即命終。佛告諸苾芻等。勿
作異念。爾時彼野犴者。即提婆達多是。當以
穢物損害。今時亦穢惡利養故損害。時苾芻
心皆疑惑。唯佛能斷。來白佛言。若能依佛教
者。皆度生死苦難。若依提婆達多教者。墮在
苦中
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十九

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第二十
  ＊大唐三藏義淨奉　　制譯
佛告諸苾芻等。如過往昔。若依我教者。皆得
離大苦難。若依提婆達多者。皆在苦難之中。
汝等諦聽。乃往古昔於曠野中。近有一村。其
村樹花菓滋茂。隨近有二群猴。一部五百各
有一猴王。其中一王。夢見被五百猿猴擲此
二王於熱 &T055114;

中。於此夢中。生大驚愕。身毛皆
竪。便即夢覺。令喚群猴。即説此夢告言。我
今所見夢者。不是好耶。我等須棄此居所住
之處移往餘處。群猴白言。如大王所説。當須
走離。菩薩是大威徳。若見夢者必當眞實。其
王即喚第二王告言。我今見如是夢。須往別
處住。王難信告言。凡所夢見。可即依此信耶。
汝若欲往隨意所去。我今於此境界得寛。我
終不去。彼王知其難信。領自管五百群猴。即
移餘處。後時於彼村中。有一賤婢炒麥。有一
羊來至此婢邊。欲食此麥。其婢即以火燒木
打羊。火著身上被燒急已。走入王家象坊。坊
内多有芻草。其羊抖擻身火便落草上。然著
草木衆象被燒。其當象人告王。時王即喚醫
人告言。衆象被燒。爾急作何醫療。時彼醫人
便作是念。往日被群猴損暴我田農。我今得
便當須酬寃。白大王言。此象被燒。須用猿猴
脂塗身。方可得差。時大王勅諸群臣。汝等速
須訪覓猴脂。臣等依命。即喚獵師。汝等可速
覓猴將來。獵師依命。即往諸方捕捉猴。彼難
信猴王并五百群猴。倶被繋縛將來王所。其
醫人爲久結怨恨。將彼猿猴等。活擲著於熱
&T055114;

之中。爾時諸天即於空中。而説頌曰
    近寃不可住城及村野中
    婢嗔羊食麥猴等被銷鎔
佛告諸苾芻。汝等勿作異念。爾時見夢猴王
者。即我身是。其難信猴王者。提婆達多是。所
餘獼猴取我語者。免斯火怖。取提婆達多語
者。悉遭劇苦。今時取我語者。並於生死大怖
而得解脱。受提婆達多言教者。悉遭苦難。復
次所有隨順我意者。皆得平安遠離苦難。
隨提婆達多意者。悉遭苦難。汝等苾芻諦
聽。乃往昔時有異方所。有二獼猴王。各有五
百眷屬。其中一獼猴王。與五百眷屬遊行人
間。至一聚落。於此聚落有一金波伽樹。其樹
菓實茂盛。時諸群猴見此菓樹。白猴王曰。此
樹菓子繁茂。枝將欲折。我等遠來疲乏。取
其菓食。爾時猴王。見斯樹已。遂説頌曰
    此樹近聚落童子不食菓
    汝等應可知此菓不堪食
説此頌已。諸獼猴等即便捨去。其第二獼猴
王。亦與五百眷屬遊行人間。漸至此村。是諸
獼猴亦入其村菓實繁茂。便告獼猴王曰。我
等渉路疲勞。欲食其菓安穩而去。獼猴王曰。
善哉。爾時五百獼猴即食其菓。于時諸獼猴
等。所食其菓皆悉致死。汝等苾芻。勿作異念。
其不食菓獼猴王者。我身是。其第二獼猴王
者。提婆達多是。隨順我意者。平安得達遠
離苦難。隨提婆達多意者。悉遭苦難。今時
諸有情等隨順我語。於生死中而得解脱。受
提婆達多言教者。悉遭苦難。爾時提婆達多。
以石欲撃世尊。＊于時諸婆羅門居士等。悉懷
嗔恚咸言。我等即殺提婆達多。其中有人。是
提婆達多朋友者。即報提婆達多。提婆達多
聞已。即於閑林樹下安禪而住。時諸婆羅門
居士等。見提婆達多在於樹下安禪而住。各
相謂曰。汝等應知。此提婆達多有大威徳。
我等云何而得殺之。云何今我發斯惡事。
宜速各去。時諸苾芻聞提婆達多住如是威
儀諸婆羅門居士等雖暫嗔怒而不殺害。是
諸苾芻咸皆有疑。唯佛世尊能斷疑惑。以縁
白佛。大徳世尊。今可觀察提婆達多作非法
罪。於諸人衆示修善法。佛告諸苾芻。其提
婆達多。非但今世作斯非法而現正法。誑惑
老鼠以害其命。汝等諦聽。我爲汝説。乃往昔
時有異方所。有一鼠王。與五百鼠爲眷屬。有
一猫子。名曰火焔。其猫少年之時。所有鼠等
悉皆殺害。後年老邁便作是念。我昔少時氣
力強盛。以力捉鼠而食。我今年既朽邁。氣力
微薄不能捉獲。設何方便而捉獲鼠。作是念
已遍觀其地。乃見一鼠王與五百鼠而爲眷
屬住此方所。即就鼠穴詐作坐禪。時諸群鼠
出穴遊行。乃見老猫安然坐禪。其鼠問曰。阿
舅。今何所作。老猫答曰。我昔少年氣力盛
壯作無量罪。今欲修福除其舊罪。時群鼠等
聞是語已皆發善心。今此老猫修行善法。即
與鼠等右遶老猫。行於三匝便入於穴。其
老猫取其最末後者而食。不經多時其鼠漸
少。鼠王既見此已便作是念。我鼠等漸漸數
少。其老猫氣力肥盛。是事必有縁由。其鼠王
即便觀察。乃見老猫。於其糞中有鼠毛骨。心
即知老猫食我鼠等。我今深觀捉鼠之時。作
是念已。便即於窟而看老猫。乃見老猫捉最
末後鼠而食。鼠王見已避遠而立。遂説頌
曰
    老猫身漸肥群鼠積漸少
    食苗實根葉糞不應毛骨
    汝今修禪不謂善爲利詐作修善人
    願汝無病安穩住我今群鼠汝食盡
佛告諸苾芻。勿生異念。時彼火焔老猫者。提
婆達多是。作非法罪。於諸人衆示現修善。是
諸苾芻咸皆有疑。唯佛世尊能斷疑惑。大徳
世尊。思審觀察。隨世尊言教者。安穩得度生
死。順提婆達多言教者。遭大苦難。佛告諸苾
芻。汝等當知。非但今世隨順我言教者得度
生死。往昔亦復如是。汝等苾芻諦聽諦聽。我
爲汝説。乃往昔時有二導師。各有五百車乘
過於磧中。或得水草。或不得水草。乃經數日。
諸牛犢等極遭苦難。於後見一方所。其草青
茂有多涌泉。時諸商人將諸牛犢就其水草。
時諸商人入水澡浴。飮諸牛犢。既飮水已便
息而住。其五百群牛之中有一牛王。告諸牛
曰。此方地所青草欝茂。有好浴泉。我等恣意
飮食而住。若有商人備駕於我。便須臥地不
復受使。第二牛王告群牛曰。汝等應知。其商
人等有大氣力。能調伏難調之物。宜可依舊
隨順人等般運車乘。恐後有損。其大牛王聞
是語已。即嗔第二牛王。汝所言者。依前受他
驅使。是事非法。豈有人類能見自背。復告群
牛曰。汝等取我言教。不須相去。＊于時商人
欲駕其牛。彼諸牛等見商人欲捉。便即瞋怒
爮地攫裂。商人見已。各執棒打。皮穿流血
即令駕車。餘牛牽車而去。皆不被打。爾時空
中諸天。即説頌曰
    今觀惡牛王妄語行惡行
    諸牛縁此苦飢渇身流血
    復觀善牛王淳和出正教
    由此諸牛類度險身肥飽
佛告諸苾芻。汝等勿生異念。其最勝牛王出
正教者。即我身是。時彼牛王出惡教令。令彼
群牛遭苦難者。提婆達多是。昔時有能受我
教者。皆得安隱。能越危苦諸險難處。諸有能
受提婆達多言教者。皆遭如是苦難。非但往
昔。現今能有隨我正見受其教誨。皆得安隱
越度生死煩惱大海。若隨順提婆達多耶見
惡行。恒遭如是諸大苦難。時諸苾芻咸皆有
疑。唯佛能斷。以縁白佛。＊唯願世尊。觀是提
婆達多。自身愚癡眷屬亦愚
佛告諸苾芻。提婆達多。非但今世愚癡。往時
亦然。汝等諦聽。我爲汝説。乃往古昔有一閑
靜林野之處。有群獼猴遊住。於此時諸獼猴
遊行漸至一井。乃觀井底見彼月影。既見月
已詣猴王處。白言。大王應知。其月見墮井中。
我等今應速往拔出依舊安置。是諸猿猴
咸讃言。善便相議曰。云何方便可能拔月。其
中或云。不須餘計。我等連肱爲索而拔出之。
時一獼猴在井樹上攀枝而住。其餘一一次
第以手相接。獼猴既多。樹枝低下欲折。時彼
最下近水之者攪水覓月。由水渾故月便不
現。樹枝便折。一時墮水被溺而死。時有諸天
而説頌曰
    此諸癡獼猴爲彼愚導師
    悉墮於井中救月而溺死
佛告諸苾芻等。往昔獼猴王者。即提婆達多
是。昔時由自愚癡故。以愚癡而爲眷屬。今
時亦爲愚癡眷屬
爾時世尊在王舍城竹林園中。時世飢儉乞
食難得。佛告諸苾芻。我欲三月靜住。不得一
人輒來見我。除取食者及長淨日。大徳亦應
共立明制。時舍利弗摩訶目乾連。在南山
内三月安居。時提婆達多亦於夏中三月供
給飮食及以雜事。滿三月已。提婆達多爲諸
大衆廣説妙法。苾芻當知。沙門喬答摩常説
法時。讃歎在山寂靜離諸煩惱解脱最疾最
速。一者乞食。二者糞掃衣。三者三衣。四者露
坐。如是四人去諸塵垢證得解脱。若有人不
樂如是四種修道。不樂解脱者。即合受籌出
離衆外。説此語已。＊于時大衆五百苾芻人各
受籌。隨提婆達多出離衆外行至門首。羅怙
羅見語五百苾芻曰。云何捨如來隨逐惡黨
而去。諸苾芻告羅怙羅曰。我於三月安居飢
餓。蒙提婆達多供給取食。并將雜物而供養
之。若不祗濟我等死盡。提婆達多分破僧時
大地震動。流星晃耀四方火然。一切諸天撃
鼓震響高聲唱言。自今已後涅槃道息。無有
得道果者。無有漏盡者。無有讀誦蘇呾羅
毘奈耶阿毘達磨。心亦不著阿蘭若處。亦無
修聲聞辟支佛道者。亦無修阿耨多羅三藐
三菩提者。人天浩亂。三千大千世界法輪不
轉。衆生隨人不隨於法。舍利子摩訶目揵連。
見此奇怪斂心入定。覩見提婆達多破和
合僧。便相謂曰。我等宜往滅諸諍論求令和
合。三月已滿三衣已具。即往世尊所。漸漸遊
行詣王舍城竹林園中。安置三衣。洗足已往
世尊所。見羅怙羅在門外立。謂舍利子曰。
鄔波馱耶知不。提婆達多已破僧訖。舍利子
曰。我已知訖故爲此來。汝勿憂愁。我當和
合。便入衆中見世尊。稽首頂禮却坐一面。而
白佛言。我聞惡人提婆達多已破僧衆。我欲
和合。未審世尊。垂慈許不。爾時世尊即便歎
曰。善哉善哉。若能如是和合僧者。得福無量。
時舍利子并大目連。白此事已奉辭世尊。便
往南山詣提婆達多所。時提婆達多。作佛威
儀爲衆説法。孤迦里迦在右邊坐。褰荼達驃
居在左邊。時提婆達多。遙見大徳舍利子目
揵連來。便作是念。我已成一切智人。而此大
徳入我衆中。即遣左右侍從令起。即遣舍利
子目健連左右而坐。時孤迦梨迦褰荼達
驃。既被強移坐處心生瞋恨。善自思惟。我等
有大過失助破僧衆。若欲不起恐被瞋打。便
即移處。遣大目＊健連并舍利子居在左右而
坐。提婆達多告舍利子曰。我今背痛。汝爲
大衆演説妙法
爾時舍利弗默然受請。提婆達多説此語已。
便疊僧伽胝支頭右脇而臥。時舍利子以神
通力。令遣仰眠不令覺知。告諸大衆。汝等大
師眠如孩兒。時舍利子告目連曰。汝爲大衆
可速現神通迴心向佛。是時大目＊健連。即便
身騰虚空。具四威儀行住坐臥。入火光三昧。
放種種光明青黄赤白。或身上出水身下出
火。或身上出火身下出水。東西南北具見四
種神通。現神通已。從空而下却坐本處。是時
大衆見大目＊乾連具此神通。心懷悲惱。我若
侍佛亦應具得神通道徳。舍利子告大衆曰。
諸苾芻。汝等若於佛世尊所。有赤心者可隨
我去。既聞語已。即隨舍利子後往詣佛所。僧
衆去後。孤迦利迦苾芻。即喚提婆達多起。
令趁舍利子。時舍利子。恐提婆達多不見我
徒衆故。必當懊惱吐血而死。遂便漸次緩緩
遊行。使提婆達多得見我等。＊于時提婆達
多。從睡起已拭眼而趁。舍利子以神通力當
路作大深坑。提婆達多孤迦＊利迦褰荼達驃
等五人。不覺墮坑。迷亂不知出處。復自思惟。
我今既失徒衆。莫知尋覓且歸本處。時舍利
子目＊健連及諸僧衆。漸詣佛所。到闌鐸迦
竹林園邊欲見世尊。極大羞慚不能擧目。各
自思惟。我等云何作如是非法無慚愧事。慚
詣佛前而立。時世尊大慈憐愍軟聲慰問。汝
等苾芻。極大疲勞來至我所。今者人身難得
已得。佛法難聞已聞。六根難具已具。善惡之
事已具知之。我已成就如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上土調御丈夫天人師佛
世尊。我常演説寂靜涅槃究竟菩提。説無明
縁行。行縁識。識縁名色。名色縁六入。六入縁
觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。
生縁老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅。行滅
則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。
六＊入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。
愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅
則老死滅。老死滅則憂悲苦惱滅。汝等苾芻。
常思修學自利利他。自利利他之法。若法不
善無利無樂究竟不善。及於他四輩所得飮
食衣服臥具湯藥自身不善之事。不應作者
莫作。但觀自身及他有利益者。常須修學。
＊于時諸苾芻等聞此法已。心生歡喜疑網皆
除。内外清淨。有異苾芻等。心生疑惑而問世
尊有何因業。今被破和合僧。佛爲諸苾芻説
過去業。我自聚集作業今自受之。非是他受。
苾芻當知。有情作業還有情受。非無情受。而
説頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
爾時世尊告諸苾芻。乃往過去清淨山林有
一大仙。五百小仙以爲眷屬。倶共修道。時有
客仙來過其所。主人不與如法供給看侍。客
仙心生懊惱而恨。便破和合仙衆。誘引彼諸
小仙言。我善解種種道術及五神通。我當教
示。汝當隨我。後時大仙知此事已。勸彼客仙
莫破我衆。非是仙法。巧説善言令生歡喜。
雖得如是滅諍之語。由勸不息設方便。時世
有辟支佛。有大慈悲。少欲知足上勝福田。遊
行世間漸詣仙所。大仙見辟支佛端嚴殊勝。
心生歡喜供養恭敬。而發願言。以此供養佛
功徳。願我當來得大智慧神通之力。客仙雖
成一切智。願我能破彼和合僧衆。結會古今。
往時客仙我身是也。五百仙人中有大仙主
者。提婆達多身是。爲此因縁。黒業有黒業報。
白業有白業報非黒非白業有非黒非白業報。
諸苾芻當知。宜捨一切不善之業。修集善業。
應當修學。時諸苾芻復有疑故而白佛言。世
尊。彼提婆達多何故内作於外外作於内。世
尊告曰。是提婆達多非是今身内作於外外
作於内。過去亦復作如是惡。諸苾芻諦聽我
説。往昔有一野干其性饕餮。遊行聚落處處
求食。日至染家。不覺墮於藍色盆中。染主
見 &MT01680;

出擲地。＊于時野犴遂宛轉灰土。既見身
體汚惡不淨。便即入河沐浴而去。身毛光澤
似如藍色。時衆野犴。見其毛色異於尋常。而
生甚怪。衆共問言。汝是何人。彼即答曰。我是
帝釋天王之使。册我作禽獸中王。時野犴作
是思惟。身是野犴色非本類。時衆野犴共報
師子知。師子便告大師子王。師子王遂即遣
使令撿虚實。其使到已。見彼藍色野犴乘大
白象。諸禽獸等普皆圍遶如事獸王。其使見
已還來王所。廣説如前。大師子王聞是語已
便與軍衆往彼衆所。見野犴王乘大白象衆
獸圍遶。大蟲及豹大力獸等親爲左右。餘小
野犴遠避而住。心生懊惱便設方便。於野犴
中差一野犴。令喚王母。其母問曰。於我兒所
有何伴屬。野犴答曰。内有師子虎象我居外
院。母曰。汝去定殺我子。并説頌曰
    我在山谷中歡喜隨時得飮清冷水
    子若不作野犴鳴得居象上身安樂
使者還來報同類曰。彼是野犴。非是王種。我
於山中親見其母。諸伴報曰。我可試看。即便
就彼。然野犴法爾。若一鳴時餘不鳴者身毛
墮落。餘即鳴叫。其王野犴作是念曰。我若不
鳴毛便落地。若下象作聲必被他殺。我今寧
可象上作聲。即便鳴叫。其象即知此是野犴。
即以鼻牽下雙脚踏殺。空中天見説伽他曰
    在内翻居外合外乃居中
    斯皆不合爲如野犴乘象
佛告苾芻。汝等當知。往時内翻爲外外居於
中。自滅其身。野犴王者。提婆達多是也。由彼
過去顛倒業故。今亦如是破和合僧。内翻爲
外外乃居中。時提婆達多。既趁舍利弗等不
得迴還本處。生大忿怒。便打孤迦＊利迦等隨
儻徒衆。而告彼言。良由汝等失我徒衆。時
諸苾芻疑而問佛。提婆達多以何縁故。舍利
弗等領其徒衆。應瞋不瞋。於自隨＊儻無辜。
輒便漫打。佛告諸苾芻。非但今身枉作事業。
亦曾過去別人衒婦枉殺他人。乃往過去有
夫婦二象。居住山澤。母象婬妷與外象通。
既被衒誘欲隨他去。恐其夫覺事有乖競。與
其夫象入河澡浴。語夫象曰誰能沒水久住
不出。夫唱我能。便共沒水。彼二伺其未出。遂
私相奔走。其夫象入水多時。乃一度出看。其
二象不見。復入沒水。如是再三便至困乏不
已。遂便出水尋婦不見。於其水中處處討捕。
因此枉踏無量衆生至死。爾時空中諸天而
説頌曰
    象身雖復大智慧甚微淺
    好婦被他將枉殺諸含識
佛告諸苾芻。時夫象者。今提婆達多是。今亦
如是。別人作業別人受厄。時諸苾芻咸皆有
疑問佛。世尊是一切智。舍利子及目＊乾連。
云何如是能作善巧方便。勸化導誘此五百
苾芻。捨邪歸正來至佛所。佛告諸苾芻。其舍
利子及目連等。非但今時誑得脱彼。於過去
世亦曾誑誘。乃往過去世時有一丈夫。常在
山居。善能弓射諸伎藝。後生一女。長養漸
大。其人心念。今我此女不應輒嫁。若有男子。
弓劍業藝與我相似。方嫁與之。於後不久有
二男子來習＊伎藝。一者學成五種＊伎藝。一
者唯學成一餘四不得。其人遂便將女嫁與
業成之者。藝不成者。心便忿恨捨離而去。便
就劫道賊邊共爲伴侶。以解用刀。於要路處
待彼女夫。欲相屠害。於後不久其人眷屬乘
車將過。路逢商人多衆將度。便問之曰。汝等
諸人何故不過。答言。有賊當路。其人報言。我
等但過無勞畏懼。諸人告曰。汝若不畏請在
先過。我等諸人隨後而往。既聞此語馳車便
去。諸賊徒等上樹遙望。見彼車來報賊主曰。
今有車來。其賊逆使一人。汝今宜迴。不須來
過。我於此處大有健兒。其人報云。汝雖極健
我亦甚健。＊于時賊主差五人來令與共戰。咸
皆致死。又差三七人來。亦都殺盡。後時總來
衆戰。並倶被害。唯舊同學一人得存。最後二
人交戰。然女夫放箭。皆被賊人以刀揮斷竟
不能害。且五百箭皆悉放盡。唯殘一箭遷延而
住。其婦問曰。何以不射。彼便報曰。今我與君
二人之命。併在此箭。所以然者。我留此箭有
所防護。今若放訖。他來害我并君亦死。婦人
見此即便起舞。運轉之間彼賊樂觀。遂忘禁
禦。其夫伺之即便放箭應箭便死。臨命終時
而説頌曰
    此非彼車主而能殺於我
    由我起染心觀他便失命
佛告苾芻。汝等當知。彼車主者。豈異人乎。今
舍利子是。時彼婦者。今目＊乾連是。其賊主
者。今提婆達多是。如彼過去車主及婦倶得
賊便。今舍利子及目＊乾連。善能得彼提婆達
多之便。亦復如是
爾時世尊。在王舍城王子侍縛迦菴沒羅園。
時未生怨王。曾於五月十五日夜將安居。時
明月澄天光景花麗。與諸臣佐后妃婬女在
高樓上。告諸人曰。今既夜月清閑圓明可愛。
我及卿等欲何所作。宜各述懷啓請其事。時
有婬女應聲報曰。大王人生行樂不可虚度
今此良宵可以遊戲恣情受五欲樂。是王之
事。復有一女言。大王。我今意欲。此王舍城一
切道俗。共爲歡會同受欲樂。是王之事。時王
太子鄔陀夷白言。大王今此明夜大王親領
四兵。罰不臣國。邊荒靜謐戰勝旋歸。是王之
事。復有大臣。是外道徒黨。白言大王。此明月
夜觸目清閑。當十五日將安居時。可於尊者
脯剌拏等六大明師人所遵承爲物稱首。各
有五百人無衣徒侶。常共隨逐。現在王舍城
將欲安居。堪消物利。我等宜應就彼足下奉
事供養。此是王事。復有王子侍縛迦。於衆中
坐。王告之曰。汝侍縛迦何故默然。一無所説。
侍縛迦白言。大王。屬此芳辰。朗月澄淨人皆
共愛。將安居時。然佛世尊具大威徳。有聖弟
子。慈悲普覆。爲世導師最上福田。在我園中
爲安居事。宜親供養。是王業也。時未生怨
王聞斯説已。即整威嚴乘大香象。并將五百
宮人乘五百象。各持明炬與諸眷屬詣菴沒
羅園。王於中路心驚毛竪。便作是念。此是
侍縛迦。將非與邊賊相知來誘引我害我命
不。即問侍縛迦曰。汝佛世尊與幾多人坐園
中住。報曰。與千二百五十苾芻。王又問曰。若
非汝有異心。既有許多人衆。吾何不聞謦咳
之聲。侍縛迦答曰彼佛世尊。三業寂靜心常
在定。弟子亦爾以是義故。無喧雜聲。王聞此
語心便決定。更無疑難。便至佛所下象馬已。
見佛世尊與諸大衆諸根寂定湛然如海。遂
便五體投地頂禮佛足合掌而白佛言。世尊
大慈三業寂靜。唯願善誘導訓我兒。得令似
佛常無喧亂
爾時如來以慈善心慰喩王曰。善哉大王。宜
時就座。諸有疑難恣其所問。既坐定已白佛
言。世尊。於世間中有種種業行。有結花鬘者。
有竹作者。或有屠膾。或作販賣調伏象馬。或
言話。或爲弓射。或作乞求。戰鬪勇力事王。剃
頭染浣縫衣。如是類各以自業求覓資財。隨
情修福著五欲樂。世尊。頗有如是衆生之類。
於現世中得沙門果不。時佛却問王曰。大王。
於如是義。曾問餘人以不。王白佛言。世尊。於
如是義。我以曾問外道晡剌拏等訖。彼諸師
答曰。於我經中説如是法。無善惡業。無善惡
報。無施與祀。無施祀業。無父母。無父母恩。
無有此世他世。無有修道得聖果者。無有聖
人無羅漢果者。四大散已無所依止。若有人
言今世後世業因業果眞實有者。皆是妄言。
智慧所説愚人所談。二倶皆空。時未生怨王
復白佛言。世尊。我聞六師種種實義。彼皆
妄答。如人問菴沒羅果。便將梨菓而報答
之。若問梨時便將菴沒羅答。邪見六師晡剌
拏等。正問耶答。是外道等雖作如是種種
＊耶説種種＊耶答。皆不入我意。亦不隨喜。捨
離而去。更問諸餘六師外道末羯利倶 &T049271;

離
子等於今在世。一切衆生作種種業。作種種
行種種技藝。侍養父母供養三寶供給悲田。
於如是等衆生類中。依因此業類有得道及
聖果不。彼即答曰於我經中作如是説。無因
無果無善無惡。無有煩惱無有斷者。無有涅
槃無有得者。三世之中所有因果皆悉空無。
一切皆是自然。智者自然智。愚者自＊然愚。
無有修者。亦無有得者。亦無自利。亦無利
他。一切衆生無因生無因滅。如是師等皆作
如是妄説。非善説非理説。我作東問他在西
答。我雖聞如是種種邪説。不入我意。亦不
隨喜。亦不領受。辭捨而退。更復詣彼散逝移
所。亦作如是種種問疑如前。衆生種種行業
種種技藝行生死業。於此業中。頗有衆生。因
如是業。能盡煩惱證聖果不。彼即答曰。大王
當知。我所説者常教衆生。自行殺生教他殺
害。自斫斫他自炙炙他。自行偸盜教他偸盜。
自行婬欲教他婬欲自作妄語教他妄語。自
行飮酒教他飮酒。自行劫盜教他劫盜破家
破國。所逢衆生地行空中悉皆殺害。若殺無
量無邊衆生。若能恒河此岸。殺無邊衆生。作
無邊惡。恒河彼岸。供養無量無邊衆生。作無
量無邊功徳。此二衆行。並無因無果無得無
失無増無減。世尊。我問正義。他作如是種種
妄説。我作東問他乃西答。我聞此已亦不歡
喜。亦不隨喜。便捨而去。復往餘處阿市多雖
捨甘拔羅所。我如前正問。他亦如前＊耶答。
作如是説。都有七物。是七種物。體是自然。亦
非他作。非是化生。不從＊化有。非聚非散。常
是自然。何等爲七。地水火風苦樂命。是七
種物。無人能造亦不相妨。於善於惡及苦樂
不苦不樂。此之七事作與不作。倶無記驗亦
無報。無有死者亦無殺者。萬四千種樂更有
六萬。三業二業一業半業等惡。若能具造如
是種種諸惡。即得解脱生死苦難
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第二十

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