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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1450_.24.0195a01:     身色照諸處 如寶作一團
T1450_.24.0195a02: 老烏又以頌讃曰
T1450_.24.0195a03:     我多有用具 故爲見汝來
T1450_.24.0195a04:     今我禮獸王 有殘食與我
T1450_.24.0195a05: 野犴還以頌答曰
T1450_.24.0195a06:     汝項如孔雀 烏鳥甚可愛
T1450_.24.0195a07:     聲鳴最勝妙 任汝來取食
T1450_.24.0195a08: 時烏下樹。共彼野犴同食死人。彼仙人見已。
T1450_.24.0195a09: 還作頌曰
T1450_.24.0195a10:     多時見汝等 共合無羞者
T1450_.24.0195a11:     樹中最上音 所食人中賤
T1450_.24.0195a12: 老烏聞此語已。復以頌答曰
T1450_.24.0195a13:     師子孔雀飡 共食最上者
T1450_.24.0195a14:     禿人於此來 關爾何物事
T1450_.24.0195a15: 爾時仙人嗔已。還以頌答曰
T1450_.24.0195a16:     老烏鳥中卑 野犴獸中賤
T1450_.24.0195a17:     楩麻不堪樹 黄門人中下
T1450_.24.0195a18:     地中三角醜 看此不識羞
T1450_.24.0195a19: 時老烏起大嗔心。即往仙人祭火壇中。四邊
T1450_.24.0195a20: 觀望無可損處。以糞汚其壇中。撥水瓶破便
T1450_.24.0195a21: 即走去。時彼仙人歸來。唯見祭火壇中糞穢
T1450_.24.0195a22: 不淨水瓶被撥打破。仙人觀察。乃知是烏糞
T1450_.24.0195a23: 穢及打破水瓶。即説頌
T1450_.24.0195a24:     如彼獰惡物 無羞多嗔者
T1450_.24.0195a25:     壞我祭火壇 復打水瓶
T1450_.24.0195a26:     是類非是類 一切莫共言
T1450_.24.0195a27:     應言少共説 無言最安樂
T1450_.24.0195a28: 爾時世尊告諸苾芻。汝意云何。爾時仙人者。
T1450_.24.0195a29: 即我身是。老烏者。提婆達多是。彼朋友者。
T1450_.24.0195b01: 苾芻孤迦里迦是。於此時中非是而説無
T1450_.24.0195b02: 羞而説。爾時諸苾芻心生疑惑。唯願世尊廣
T1450_.24.0195b03: 説因縁。世尊共提婆達多。宿世以來因何有
T1450_.24.0195b04: 惡。爾時世尊告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時。
T1450_.24.0195b05: 近此海邊有一共命之鳥。一身兩頭。一鳥名
T1450_.24.0195b06: 法。一名非法。其非法鳥當時眠睡。法鳥眠覺。
T1450_.24.0195b07: 見流水上有一甘菓。逐流而來嘴以取之。作
T1450_.24.0195b08: 是念。彼既睡眠。我今欲喚睡覺共食。爲復
T1450_.24.0195b09: 自食。復作是念。爲同一身。我若食已彼亦得
T1450_.24.0195b10: 飽。即便食之。後時非法睡覺已。見法有異復
T1450_.24.0195b11: 聞香氣。怪而問曰。是何香氣。答曰。我食甘
T1450_.24.0195b12: 菓。復問。菓今何在。報言。非法爲汝睡眠。此
T1450_.24.0195b13: 已食訖。答曰。如汝所作非是好也。我自知時。
T1450_.24.0195b14: 後時法鳥眠睡之次。非法見一毒菓於水上
T1450_.24.0195b15: 流。引嘴往取食之。二倶迷悶心狂昏亂。爾時
T1450_.24.0195b16: 非法即設誓言。當來所生之處生生世世。共
T1450_.24.0195b17: 汝相害常共爲怨。時法答曰。願我生生世世。
T1450_.24.0195b18: 常共汝爲善友。爾時世尊告諸苾芻。汝意云
T1450_.24.0195b19: 何。時法鳥者即我身是。非法者即提婆達多
T1450_.24.0195b20: 是。於彼時中始生怨結。我常行利益之心。天
T1450_.24.0195b21: 授常懷損害之意。佛告諸苾芻。乃往過去於
T1450_.24.0195b22: 婆羅痆斯有王。名曰白膠香。統化其國。其國
T1450_.24.0195b23: 豐熟人民熾盛。皆得安樂。近彼國界有一王
T1450_.24.0195b24: 女。共爲婚娶。娯樂遊戲住此歡樂。後時懷妊
T1450_.24.0195b25: 乃生一女。其女漸漸長大。乃復有娠。月滿以
T1450_.24.0195b26: 後便生一子。形貌端嚴人所樂見。親族聚會。
T1450_.24.0195b27: 爲子召諸臣議論。爲彼日初出時生其孩子。
T1450_.24.0195b28: 故號名初。付八乳母侍養孩子。廣如
前説
如是將養
T1450_.24.0195b29: 用諸乳酪生酥醍醐等。其子如蓮花在水速
T1450_.24.0195c01: 疾長大。後令入學。教其文字暦數算計。種種
T1450_.24.0195c02: 伎藝工巧之法。乘象之事。弓弩箭射等法。
T1450_.24.0195c03: 王法之事。皆悉明解。後時老王立爲太子。
T1450_.24.0195c04: *老王先有一上宮王妃。名曰達摩。復有一大
T1450_.24.0195c05: 臣。名曰宰牛。*老王甚大*怜愛倚付其臣。時
T1450_.24.0195c06: 王共上宮遊戲。後時懷妊。相師占之必生一
T1450_.24.0195c07: 子。當定殺王自取王位。後時王患。用諸根苗
T1450_.24.0195c08: 葉花菓種種藥草醫療。病不能除。大王便作
T1450_.24.0195c09: 是念。今須建立太子安住王位。我若死後太
T1450_.24.0195c10: 子必殺我上宮。復作是念。我作何計挍。即喚
T1450_.24.0195c11: *太臣平章。多與受用資具財物。便寄達摩分
T1450_.24.0195c12: 付臣邊。令其覆護。告言。汝是我親近大臣。其
T1450_.24.0195c13: 達摩夫人者。是我親近夫人。我今自知身決
T1450_.24.0195c14: 定死若死已後太子正住位時。汝應慈念當
T1450_.24.0195c15: 須擁護。莫令殺却。達摩夫人臣白王言。我作
T1450_.24.0195c16: 如是。必不令殺達摩夫人。王即説頌言
T1450_.24.0195c17:     積聚皆消散 崇高必墮落
T1450_.24.0195c18:     合會終別離 有命咸歸死
T1450_.24.0195c19: 説此頌已即便命終。作諸幡花寶塔。殯王已
T1450_.24.0195c20: 了。便建立太子爲大王
T1450_.24.0195c21: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十八
T1450_.24.0195c22:
T1450_.24.0195c23:
T1450_.24.0195c24:
T1450_.24.0195c25: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0195c26: 卷第十九
T1450_.24.0195c27:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1450_.24.0195c28: 是時太子既登位已。告諸群臣曰。汝等殺却
T1450_.24.0195c29: 達摩。時宰牛大臣白大王言。不作觀察。無事
T1450_.24.0196a01: 何故即殺達摩。身現懷妊。未審生男或是生
T1450_.24.0196a02: 女。若生男時方可殺却。時王答大臣言。如
T1450_.24.0196a03: 是亦得。汝當自看時達摩月滿以後即生一
T1450_.24.0196a04: 男。其同日時。有一採魚師婦。乃生一女。與漁
T1450_.24.0196a05: 師錢物將男換女。其大臣即白王言。達摩生
T1450_.24.0196a06: 一女也。王曰。大好。我得解脱。後時漁師養育
T1450_.24.0196a07: 其子漸漸長大。令入學讀書。乃能綴文巧作
T1450_.24.0196a08: 辭章。時乃立名巧作文章。大臣私來告達摩
T1450_.24.0196a09: 言。汝子今大巧作辭章。達摩復白大臣言。今
T1450_.24.0196a10: 欲願見形貌。方便將來大臣答言。何更須見。
T1450_.24.0196a11: 不須看之。時大臣見彼愛戀其子。爲作方便。
T1450_.24.0196a12: 令子手持一魚作賣魚人形。即往母所。其
T1450_.24.0196a13: 母遙見。相師占曰。此持魚人者。必當殺我
T1450_.24.0196a14: 王自住王位。其語遞相告言。轉轉乃至王
T1450_.24.0196a15: 所。王聞此語告諸群臣。乃可速即捉取漁
T1450_.24.0196a16: 師子。莫令逃逸。其語轉轉漁師子聞已
T1450_.24.0196a17: 東走而避乃入一老婆家其老婆見已隱藏深
T1450_.24.0196a18: 處。以大黄塗身。色如死人形。人輿將往深
T1450_.24.0196a19: 摩舍那之所。安著林所即起而走。近有一人。
T1450_.24.0196a20: 於林中採取花菓。遙見此人從死人中忽起而
T1450_.24.0196a21: 走。採菓之人隨後即趁不遠便止。王使隨後
T1450_.24.0196a22: 即到問採菓人。汝見一人作如是形容以不。
T1450_.24.0196a23: 其人答曰。纔見從此路去。即速趁捉。其漁師
T1450_.24.0196a24: 兒忙怕。入一浣衣人家。其家以衣裳重裹。
T1450_.24.0196a25: 馱於驢上。遠離人處河邊解放。其漁師兒起
T1450_.24.0196a26: 立觀察四方。遠望無人之處便即速走路逢
T1450_.24.0196a27: 一人。見其疾走路兒赴王訪者。王使尋復到
T1450_.24.0196a28: 於村中。括訪其所。見者報曰。從此走過。時人
T1450_.24.0196a29: 被使趁急。復投一治皮作靴家。而彼家人一
T1450_.24.0196b01: 一具言。被王逼迫今欲殺我等。廣如上説。復
T1450_.24.0196b02: 告彼家人言。願慈愍故。爲我作一量鞋。鞋
T1450_.24.0196b03: 跟向前鞋頭向後。若尋跡者。無人知我去處。
T1450_.24.0196b04: 靴師答言。我先未曾作如此鞋。即説頌曰
T1450_.24.0196b05:     曾見種種靴形状 隨彼尺樣便爲作
T1450_.24.0196b06:     未有如此造靴鞋 令跟向前鼻居後
T1450_.24.0196b07: 時彼靴師依言即作。著鞋走出。村牆既高無
T1450_.24.0196b08: 處踰過。即於水竇中出。時王使者尋其脚跡。
T1450_.24.0196b09: 乃見入靴師家處。其漁師子。情懷怖懼投身
T1450_.24.0196b10: 入水。龍王見已將入宮中。爾時大王展轉
T1450_.24.0196b11: 聞説。漁師之子投身入水在龍宮内。王勅諸
T1450_.24.0196b12: 臣。於我國内。所有持呪之人。悉喚將來。時諸
T1450_.24.0196b13: 呪師既聞皆來詣王所。時王告言。汝等往彼
T1450_.24.0196b14: 龍宮。呪龍將來。聞已悉去。於別曠野有一藥
T1450_.24.0196b15: 名賓伽羅。常以魚肉爲食。此藥叉住處樹
T1450_.24.0196b16: 木猶枯。況復人見存命。龍王被諸呪師呪
T1450_.24.0196b17: 已。逼迫救彼不得。即以神力。將漁師兒及諸
T1450_.24.0196b18: 呪師等裹爲一服。將往藥叉住處曠野之中
T1450_.24.0196b19: 安著。龍王告諸呪師曰。汝等所作非是好事。
T1450_.24.0196b20: 彼漁師兒被藥叉所害。我等亦被損之。呪師
T1450_.24.0196b21: 問曰。作何方計。龍王答言。汝等無益之
T1450_.24.0196b22: 惱亂於我。我被逼迫。將漁師兒置於曠野之
T1450_.24.0196b23: 中。令彼藥叉所害。汝等亦無所益。時諸呪師
T1450_.24.0196b24: 漸行得歸本國。白大王言。我等惱亂龍王逼
T1450_.24.0196b25: 迫極困。遂送魚師兒深曠野中賓伽羅藥叉
T1450_.24.0196b26: 所食。時王語言。汝等大好。更亦尋聽或時未
T1450_.24.0196b27: 死。時漁師兒在於曠野東行西行。彼賓伽羅
T1450_.24.0196b28: 藥叉在一方所共諸惡狗聚集一處。漁師兒
T1450_.24.0196b29: 遙見此狗便作是念。我今決定即死。其狗遙
T1450_.24.0196c01: 見彼人。復命一狗往趁捉取。其人見已遠走
T1450_.24.0196c02: 上樹。狗在樹下。藥叉隨後即到。藥叉告言。彼
T1450_.24.0196c03: 可不聞賓伽羅人形藥叉在於曠野之所。若
T1450_.24.0196c04: 有人來住此者。皆當損害。汝今時到下來。其
T1450_.24.0196c05: 人答曰。我以盡命在此。時藥叉住。於悉柰
T1450_.24.0196c06: 纒結衣服。繋身而住。時人欲作計走。即往樹
T1450_.24.0196c07: 下向一方走。藥叉與狗同走而趁。其人事急
T1450_.24.0196c08: 即脱身衣擲於藥叉身上。遍覆其體。群狗謂
T1450_.24.0196c09: 是其人衆。共擒捉食噉。彼人便得走脱。復作
T1450_.24.0196c10: 是念。我有親舅。見在仙人所出家。我今可往
T1450_.24.0196c11: 彼也。其仙所住之處。花菓園林滋茂熾盛。有
T1450_.24.0196c12: 種種鳥出和雅音。時漁師兒展轉尋問。乃到
T1450_.24.0196c13: 仙所。時大王使諸處尋訪。亦到其中。於彼捉
T1450_.24.0196c14: 獲漁師兒。便即投身谷下。於空中捉得頭髻。
T1450_.24.0196c15: 髮入人手身墮谷底。時王使者作是思惟。其
T1450_.24.0196c16: 人決死執得其髮。持向王所白大王。今我已
T1450_.24.0196c17: 誅害漁師兒訖。王大歡喜賞賜其使。時護仙
T1450_.24.0196c18: 人所。天來告仙言。汝外甥兒。今苦逼迫何
T1450_.24.0196c19: 不觀察。仙人報曰。我若不擁護必定命終。彼
T1450_.24.0196c20: 仙能持如是明呪。令男作女令女成男。其仙
T1450_.24.0196c21: 即以呪法攝受外甥。即云。汝勿怖懼。時外
T1450_.24.0196c22: 甥既得仙人攝受。便化身爲美女。相貌殊好
T1450_.24.0196c23: 特異常倫。即往波羅痆斯。於王園苑而住。
T1450_.24.0196c24: 其守苑人既見美女。心生希有速詣王所。白
T1450_.24.0196c25: 大王言。今有美貌成就少女。見在苑内。王聞
T1450_.24.0196c26: 語已報曰。宜速將來。便即以大威儀僕從迎
T1450_.24.0196c27: 入王宮。時王於彼美女深生愛著。生愛著已
T1450_.24.0196c28: 見王暫離。便變女身而作丈夫。即戴王冠命
T1450_.24.0196c29: 安地大臣曰。册我爲王。于時臣佐以大儀
T1450_.24.0197a01: 著。册立爲王。爾時諸天説伽他曰
T1450_.24.0197a02:     頭不斷者不爲害 復起能作如是業
T1450_.24.0197a03:     隨宜損彼不名害 如害白膠王子者
T1450_.24.0197a04: 佛告諸苾芻等。於汝意云何。其白膠王子曰
T1450_.24.0197a05: 初王者。即是提婆達多。於彼時中*魚師兒
T1450_.24.0197a06: 者。我身是也。從彼王時起此怨讎。世尊復告
T1450_.24.0197a07: 苾芻。汝等諦聽。昔時曠野有一大村。其
T1450_.24.0197a08: 中有二巧兒。作別寶人。其人各座一鋪市易。
T1450_.24.0197a09: 不得相侵。別時有一識寶貧人。將一寶器來
T1450_.24.0197a10: 至其所止息。三五日間持此寶器。彼一鋪人
T1450_.24.0197a11: 欲買其寶。酬價極下。時彼貧人不肯賣與。更
T1450_.24.0197a12: 將向彼別寶人邊酬價平和。即生歡喜報言。
T1450_.24.0197a13: 汝可買取。鋪主答言。我無爾許錢財可買。答
T1450_.24.0197a14: 曰。隨日所得多少與我。其人聞已即便受取。
T1450_.24.0197a15: 酬價少者即來共爭云。我先見此人寶器。汝
T1450_.24.0197a16: 今因何奪我市易。從此已去遂至怨讎。佛告
T1450_.24.0197a17: 諸苾芻。彼酬價少者。即是提婆達多。於彼時
T1450_.24.0197a18: 中酬價多者。即是我身。乃至今時如是結怨
T1450_.24.0197a19: 惡意不息。復告諸苾芻。往昔之日曠野村中。
T1450_.24.0197a20: 有一長者居住。同族姓家娶女爲婚共爲歡
T1450_.24.0197a21: 樂。其妻有娠。月滿已後便生一子。母即命終。
T1450_.24.0197a22: 長者便作是念。我更娶妻共爲歡樂。娶妻不
T1450_.24.0197a23: 久誕生一子。母亦命終。長者便作是念。我亦
T1450_.24.0197a24: 娶妻不久還死。我爲長子索娶一女。當即娶
T1450_.24.0197a25: 女遊戲多生子孫。其妻問夫已。次童子者是
T1450_.24.0197a26: 何人也。夫主答曰。此是我弟。其妻復問夫曰。
T1450_.24.0197a27: 於後分我錢物已不。夫曰。世俗之事皆合兄
T1450_.24.0197a28: 弟有分。妻報夫曰。若當如此。汝今兒子極多。
T1450_.24.0197a29: 既分財物。當須殺却儞弟。其夫聞已。凡夫之
T1450_.24.0197b01: 人爲貪財物無不造罪。即作方計報其弟曰
T1450_.24.0197b02: 今者可共往入山中採取花菓。至於山中。兄
T1450_.24.0197b03: 取大石打弟頭碎。因即命終。佛告諸苾芻。
T1450_.24.0197b04: 兄者即是提婆達多。弟者即是我身。於彼時
T1450_.24.0197b05: 中乃生怨惡
T1450_.24.0197b06: 佛告諸苾芻。我更説提婆達多共我作怨惡
T1450_.24.0197b07: 縁起。於往昔時。曠野中有一大村。有一居士。
T1450_.24.0197b08: 同族姓家婚娶一女。共爲歡樂遊戲。後時懷
T1450_.24.0197b09: 妊一子。月滿已後便生一女。形貌端嚴人所
T1450_.24.0197b10: 愛樂。居士曰。有人先來從我乞者。我當與女
T1450_.24.0197b11: 時有一婆羅門來乞。口云無病。居士告言。我
T1450_.24.0197b12: 有一女奉賞與汝。時婆羅門曰。我占時候日
T1450_.24.0197b13: 星。非是穩便。我今不受。待於後時日星穩便。
T1450_.24.0197b14: 我當來取。説此語已便即退去。別有一時。復
T1450_.24.0197b15: 有婆羅門。爲求乞故還至彼家。口云無病。乞
T1450_.24.0197b16: 與我物。答言我有一女奉賞與汝。報言。先有
T1450_.24.0197b17: 一婆羅門。來乞之時何不與女。居士答言。彼
T1450_.24.0197b18: 爲星宿不便。口云星宿穩便來取此女。時婆
T1450_.24.0197b19: 羅門言。我受此女。問曰何不看星宿相宜
T1450_.24.0197b20: 受。時婆羅門便爲頌即受此女。受得女已即
T1450_.24.0197b21: 便歸還。先來乞者聞別有人來乞女去。即來
T1450_.24.0197b22: 詣彼婆羅門所告言。此女先受得。因何將我
T1450_.24.0197b23: 女歸來。答曰。汝爲瞻星非是穩便。不取此女。
T1450_.24.0197b24: 我不看星宿穩便遂取此女。時彼婆羅門乃
T1450_.24.0197b25: 生怨惡嗔恚。從此即生怨害之心。佛告諸苾
T1450_.24.0197b26: 芻。爾時後來求乞得女婆羅門者。即是我身
T1450_.24.0197b27: 是也。其先來婆羅門看星宿穩便者。即是提
T1450_.24.0197b28: 婆達多是也。時佛世尊在王舍城竹林園中。
T1450_.24.0197b29: 時未生怨王有一大象。名曰護財。極大獰惡
T1450_.24.0197c01: 性操常醉毎日損人。諸人皆怖不敢出門。時
T1450_.24.0197c02: 王舍城人悉來白王。其護財象極大獰惡。毎
T1450_.24.0197c03: 日出屋往於坊市。四道街衢損害衆人。王當
T1450_.24.0197c04: 處分看象之人。莫令毎日出屋。須隔日出。若
T1450_.24.0197c05: 出之時。預撃鍾鼓令人藏避。王告言好。即勅
T1450_.24.0197c06: 大臣令喚看象人來。使人依命喚來。告言。王
T1450_.24.0197c07: 舍城中諸人衆來白我。護財大象獰惡損害
T1450_.24.0197c08: 諸人。汝當隔日出。若出之時預撃鍾鼓告聲
T1450_.24.0197c09: 象出時調象人等再拜大王已依勅即去。其
T1450_.24.0197c10: 王舍城中有一長者。大有財物多有受用。發
T1450_.24.0197c11: 心請佛及苾芻僧。時提婆達多。聞長者明日
T1450_.24.0197c12: 請佛并衆設齋。即持百千珍寶與調象人告
T1450_.24.0197c13: 言。有長者明日請喬答摩沙門并聲聞徒衆。
T1450_.24.0197c14: 汝可將護財惡象當面放之踐踏喬答摩沙
T1450_.24.0197c15: 門。答言。聖者。依命如是。又須令王知之我等
T1450_.24.0197c16: 依命。時提婆達多即詣未生怨王所白言。汝
T1450_.24.0197c17: 不能立我爲佛。爲汝殺父今得王位。我今殺
T1450_.24.0197c18: 却佛自立一切智。大王。可令護財象出。時未
T1450_.24.0197c19: 生怨王語提婆達多言。汝不聞諸佛世尊未調
T1450_.24.0197c20: 者能令調伏。説已得即去。語調象人曰。我已
T1450_.24.0197c21: 白王。汝可明日將象出。時調象人持鈴撃聲
T1450_.24.0197c22: 告城中人。明日放護財象。汝等自當防護。時
T1450_.24.0197c23: 彼長者聞此事已心生愁惱。自嘆我是薄福
T1450_.24.0197c24: 之人。今請世尊及苾芻衆過家設供。有此事
T1450_.24.0197c25: 起放惡象出。若爲設齋。復作是念。我今須造
T1450_.24.0197c26: 飮食熟已將往佛所。其夜即辦飮食。明旦向
T1450_.24.0197c27: 世尊所白佛言。王舍城中撃鈴告人。欲放護
T1450_.24.0197c28: 財惡象。各自防護。今者世尊莫入城來。所造
T1450_.24.0197c29: 飮食欲將就此。佛告長者。汝可作辦。我今不
T1450_.24.0198a01: 怕護財惡象。我共聲聞衆同來入王舍城。長
T1450_.24.0198a02: 者聞已歡喜即去。至家辦食鋪設座已。遙望
T1450_.24.0198a03: 世尊。爾時如來即持衣鉢共苾芻衆入王舍
T1450_.24.0198a04: 城。時人即放護財象。時象見佛并諸徒衆。
T1450_.24.0198a05: 即生嗔怒。速走往如來邊。其提婆達多共未
T1450_.24.0198a06: 生怨王。上高樓頭遙望惡象。欲踐踏沙門喬
T1450_.24.0198a07: 答摩。提婆達多甚大喜悦。即説頌曰
T1450_.24.0198a08:     我見十力者 被象力所踏
T1450_.24.0198a09:     聲聞釋種子 今日應消盡
T1450_.24.0198a10: 爾時世尊以右手化作五師子。時象見師子
T1450_.24.0198a11: 已。當時忙怕失大便奔走而去。世尊又放大
T1450_.24.0198a12: 火諸方熾熱。唯佛住所足下涼冷其護財惡
T1450_.24.0198a13: 象東西遊走。唯逢熱火。世尊住處清淨涼冷。
T1450_.24.0198a14: 當見惡象。諸聲聞等皆悉迸散遠走。唯阿難
T1450_.24.0198a15: 陀一人不離佛邊。其象醉醒羸弱來詣佛所。
T1450_.24.0198a16: 世尊即以百寶莊嚴輞輪相無畏之手。摩其
T1450_.24.0198a17: 象頭行無畏施即説頌曰
T1450_.24.0198a18:     莫樂象身處 象趣是惡趣
T1450_.24.0198a19:     當莫損害他 即得賢聖道
T1450_.24.0198a20:     汝爲前身業 故生在惡趣
T1450_.24.0198a21:     損害諸有情 將是爲歡樂
T1450_.24.0198a22:     從此死已後 當生在何處
T1450_.24.0198a23:     復住在何邊 賢首汝善聽
T1450_.24.0198a24:     諸行是無常 諸法是無我
T1450_.24.0198a25:     寂靜是涅槃 於我心生信
T1450_.24.0198a26: 爾時世尊。即往長者家敷座而坐。其護財象
T1450_.24.0198a27: 隨佛後行。佛在長者家。其象門外立。爲不見
T1450_.24.0198a28: 佛故。即欲推門屋倒。佛以神力變其宅舍化
T1450_.24.0198a29: 爲水精。内外相照令遙見佛世尊食竟説施
T1450_.24.0198b01: 頌已從坐而去。其象隨佛後行。其國大臣具
T1450_.24.0198b02: 如上説。啓白大王王聞此事轉告提婆達多
T1450_.24.0198b03: 汝大損我。其象去已。隣境國王聞者必起怨
T1450_.24.0198b04: 敵。汝大不是時提婆達多被訶責已默然而
T1450_.24.0198b05: 住王勅諸臣言。若佛出後當即關閉城門。莫
T1450_.24.0198b06: 令象出城外。勿令隨佛後去。大臣依勅。報守
T1450_.24.0198b07: 城門人。及語調象人。繋捉取象莫令隨佛後
T1450_.24.0198b08: 去。依命即欲捉象。其象見佛出城。面前不見
T1450_.24.0198b09: 世尊。其象以脚踏鼻氣息不通悶絶而死。當
T1450_.24.0198b10: 生四天王衆天。天法當生天者。有三種念起。
T1450_.24.0198b11: 從何處滅生在何處。是何業報。當觀自身。從
T1450_.24.0198b12: 中死已。生在於此清淨四天大王中。
T1450_.24.0198b13: 生爲於佛所發歡喜心。我今在此歡樂。不往
T1450_.24.0198b14: 如來所甚非道理。我先須共諸天圍遶詣如
T1450_.24.0198b15: 來所。其象生天。有身百寶莊嚴。清淨之身内
T1450_.24.0198b16: 外明徹。其夜即衣裓盛衆妙花。往如來所竹
T1450_.24.0198b17: 林園中。其光遍照勝晝日。時以衆寶花散佛
T1450_.24.0198b18: 身上。即於前坐聽佛説法。世尊觀察隨所樂
T1450_.24.0198b19: 聽而應説法。其天聞已。以慧金剛杵摧破二
T1450_.24.0198b20: 十種我見煩惱山。即證預流果。既證果已心
T1450_.24.0198b21: 大喜悦白佛言。世尊。無父無母能作此事。
T1450_.24.0198b22: 無王能作。無天能作。無親無友亦無過去魂
T1450_.24.0198b23: 靈。無沙門婆羅門枯諸血海。唯佛能斷我苦
T1450_.24.0198b24: 惱海。超煩惱山閉惡趣門。安置人天勝妙之
T1450_.24.0198b25: 處。即説頌曰
T1450_.24.0198b26:     因佛閉塞惡趣門 三塗之中多損害
T1450_.24.0198b27:     今蒙開闡人天路 復證微妙涅槃城
T1450_.24.0198b28:     因佛斷除衆惡業 患翳之目得清淨
T1450_.24.0198b29:     能證寂滅聖賢道 超過有流衆苦處
T1450_.24.0198b30:     一切人天所應供 能除生老病死苦
T1450_.24.0198c01:     於百千生不逢遇 果報今時得見佛
T1450_.24.0198c02:     我禮大師垂瓔珞 頂禮佛足心歡喜
T1450_.24.0198c03:     右遶三匝欲還歸 騰身即往天宮上
T1450_.24.0198c04: 爾時彼天。如商人得利。如農夫得豐熟。如壯
T1450_.24.0198c05: 士鬪敵得勝。如病人得差。所將諸天下供養
T1450_.24.0198c06: 已。還與相隨歸於天上。*于時林中有諸苾芻。
T1450_.24.0198c07: 於初夜念誦經行。見大光明遍照林野。心生
T1450_.24.0198c08: 怪愕來詣佛所。而白佛言。世尊。於昨夜分是
T1450_.24.0198c09: 何因縁。釋梵諸天下世尊所。佛告諸苾芻。此
T1450_.24.0198c10: 非釋梵諸天來於我所。復次諸苾芻。汝曾見
T1450_.24.0198c11: 護財大象以不。如此獰惡奔逸欲來殺我。時
T1450_.24.0198c12: 苾芻等倶白佛言我等悉見。佛言。我已誨示。
T1450_.24.0198c13: 彼於我所生正信心起歡喜故。便即命終。得
T1450_.24.0198c14: 生四天王宮。其夜來詣我所。爲彼説法得證
T1450_.24.0198c15: 見諦。却歸本宮。諸苾芻等心生疑惑。唯佛能
T1450_.24.0198c16: 斷。白佛言。世尊。彼護財象。作何罪業墮傍
T1450_.24.0198c17: 生趣。復作何業。得生四天王宮及得見諦。佛
T1450_.24.0198c18: 告諸苾芻。彼護財象者。先集業報今自擔負。
T1450_.24.0198c19: 如暴流水必當受之。此護財自作自受。非他
T1450_.24.0198c20: 人受。復告諸苾芻。所作之業無地水火風爲
T1450_.24.0198c21: 彼受之。亦非蘊處界善非善事。而説頌曰
T1450_.24.0198c22:     假令經百劫 所作業不亡
T1450_.24.0198c23:     因縁會遇時 果報還自受
T1450_.24.0198c24: 佛告諸苾芻。過去世時。於賢劫中人壽二萬
T1450_.24.0198c25: 歳。有佛出世。名迦攝波。十號具足。住*波羅
T1450_.24.0198c26: 痆斯仙人墮處施鹿林中。是時此象於彼法
T1450_.24.0198c27: 中出家。持戒不能堅固。復不貴重有所虧缺。
T1450_.24.0198c28: 常以四事供給衆僧。成就善根。所生之處食
T1450_.24.0198c29: 飮充足。見我正法心生歡喜。便即命終。得生
T1450_.24.0199a01: 四天王宮。復爲在迦*攝波佛時出家讀誦四
T1450_.24.0199a02: 諦縁起蘊處等法。由彼三業修集善根今得
T1450_.24.0199a03: 生天。復得遇我證獲眞諦。如是苾芻。若修白
T1450_.24.0199a04: 業等。如餘廣説
T1450_.24.0199a05: 爾時諸苾芻等心生疑惑。佛能斷疑。白佛言。
T1450_.24.0199a06: 世尊。彼護財醉象當來害佛時。云何諸聲聞
T1450_.24.0199a07: 衆皆悉遠走。唯阿難陀一人不離如來。佛言。
T1450_.24.0199a08: 汝等諦聽。非但今時。於過往昔阿那婆達多
T1450_.24.0199a09: 河邊。有一鵝王。名曰提頭頼吒。有二子。一名
T1450_.24.0199a10: 滿。二名滿面。滿者大兒。滿面者小兒。其名滿
T1450_.24.0199a11: 者。性行極剛獰惡。常行欺打。種種惱亂自餘
T1450_.24.0199a12: 諸鵝。時諸鵝等毎來諮白鵝王。汝子呫啄打
T1450_.24.0199a13: 我。鵝王便作是念。彼既麁惡獰性。若安立太
T1450_.24.0199a14: 子位。我死已後必損殺諸鵝。我今須作方便。
T1450_.24.0199a15: 即喚二子滿及滿面告言。汝等可能往詣諸
T1450_.24.0199a16: 池有鵝之處撿行。若先來者我即與王位。時
T1450_.24.0199a17: 鵝王子競意。各將五百鵝衆往於諸方。東西
T1450_.24.0199a18: 遊行遍觀池水。諸鵝漸行至*波羅痆斯。於彼
T1450_.24.0199a19: 時中有一國王。名曰梵徳。正住王位。其國人
T1450_.24.0199a20: 民熾盛安隱豐熟。去城不遠有妙花池。清流
T1450_.24.0199a21: 最勝。有諸雜色蓮花。而覆其上。其池四邊亦
T1450_.24.0199a22: 有千花菓樹。亦有雜類諸鳥翔集。時鵝王子
T1450_.24.0199a23: 名滿者。共五百鵝衆下來入彼池中。心無怖
T1450_.24.0199a24: 畏遊戲歡樂。其滿面共五百鵝衆在虚空中。
T1450_.24.0199a25: 時有一鵝報滿面言。我等可下入此池中以
T1450_.24.0199a26: 不。答言。我且往無熱池中紹王位已。然後可
T1450_.24.0199a27: 來於此遊戲。當即速疾往無熱池中即紹王
T1450_.24.0199a28: 位。還來至*波羅痆斯池中遊戲。時池邊諸
T1450_.24.0199a29: 人。見鵝端正無畏遊戲。皆生怪愕。人所樂見
T1450_.24.0199b01: 鵝中之王。從何處來至此池中。身體莊嚴。其
T1450_.24.0199b02: 池諸鳥無有比者。人皆愛之。無畏而住在池
T1450_.24.0199b03: 遊戲。時*波羅痆斯衆人聞已倶來。皆往池邊
T1450_.24.0199b04: 觀望看視而住。其國臣佐白大王言。不知從
T1450_.24.0199b05: 何方有妙色鵝王。共無量百千諸鵝圍遶。在
T1450_.24.0199b06: 彼池中。身色端正。勝自餘諸鳥。人愛不足無
T1450_.24.0199b07: 畏而住。時王告諸大臣言。若當如此喚捕獵
T1450_.24.0199b08: 師來。大臣依勅。即喚集來。王言。聞我池中有
T1450_.24.0199b09: 勝妙鵝王至。人所樂見。不知從何方來。汝等
T1450_.24.0199b10: 可作方便四面圍繞繋縛將來。莫令損彼身
T1450_.24.0199b11: 肢節。將來見我。其捕獵人依命即去。巧
T1450_.24.0199b12: 作方便緩緩繋縛已。時鵝王的知不得解脱。
T1450_.24.0199b13: 告諸群鵝。汝等速往無熱池中。五百群鵝皆
T1450_.24.0199b14: 悉走散。唯有一鵝涕涙而住。時採捕人見彼一
T1450_.24.0199b15: 鵝不被繋縛在鵝王邊啼泣而住。心生怪愕
T1450_.24.0199b16: 告言。我懼王勅繋縛汝身。汝莫啼哭。我不殺
T1450_.24.0199b17: 汝。即將此鵝王往*波羅痆斯王邊。傍邊一鵝
T1450_.24.0199b18: 雖不被縛。心相愛念亦隨後去。將到王邊。王
T1450_.24.0199b19: 告獵人。不繋鵝何因而來。其採捕人白大王
T1450_.24.0199b20: 言。我不繋縛彼自隨來。王生怪愕語採捕人。
T1450_.24.0199b21: 隨後來者。的知是夫婦相愛不離。汝解放此
T1450_.24.0199b22: 鵝王。從彼同去。莫令有人損害。其採捕人白
T1450_.24.0199b23: 大王言。恐別有人損害於鵝王。勅群臣告諸
T1450_.24.0199b24: 百姓。勿令損害此鵝王也。時王即喚群臣。
T1450_.24.0199b25: 卿今可於*波羅痆斯城隍之處撃鼓宣令作
T1450_.24.0199b26: 如是語。國中所有一切人衆。從今已去但是
T1450_.24.0199b27: 衆鳥不應傷損。臣即如勅普告令知。汝等苾
T1450_.24.0199b28: 芻。勿作異念。往時滿面王者。即我身是。彼隨
T1450_.24.0199b29: 鵝者。即阿難陀是。其次五百群鵝者。即是今
T1450_.24.0199c01: 時五百苾芻是。於彼鵝時皆悉走散。唯有阿
T1450_.24.0199c02: 難陀不相捨離。今時亦復如是。衆皆走散。是
T1450_.24.0199c03: 阿難陀不捨離我
T1450_.24.0199c04: 爾時世尊復告諸苾芻等。重爲汝説。阿難陀
T1450_.24.0199c05: 不捨離我。五百苾芻走散之事。汝等諦聽。如
T1450_.24.0199c06: 過往昔。於*波羅痆斯有王。名阿吒。正住其
T1450_.24.0199c07: 位。其國人民熾盛豐熟安樂。有五百臣佐爲
T1450_.24.0199c08: 彼威徳。近境諸王皆來朝拜。時有一人從南
T1450_.24.0199c09: 天來。名曰杖瓶然此一人當敵千人。到臣佐
T1450_.24.0199c10: 所。大臣即將見王。白大王言。聞王威徳。此一
T1450_.24.0199c11: 人鬪已敵千人。王當攝受。時王即賜受用財
T1450_.24.0199c12: 物。於後時中比境有王。軍馬漸多強盛勇健。
T1450_.24.0199c13: 即辦象馬車歩四種兵士來逼。阿吒。共爲鬪
T1450_.24.0199c14: 戰。其阿吒王亦以四事兵馬出共鬪戰。其外
T1450_.24.0199c15: 境王被打陣破散走而去。各歸本所還來聚
T1450_.24.0199c16: 集。密遣一人諮五百群臣。我更鬪戰。汝莫共
T1450_.24.0199c17: 我鬪敵。若得位時多與汝等財寶。勝阿吒萬
T1450_.24.0199c18: 倍。其五百群臣皆悉迴意。共外境王情同密
T1450_.24.0199c19: 契。時王復以四事兵甲。更來鬪戰。阿吒亦以
T1450_.24.0199c20: 四種兵士共爲鬪敵。其五百大臣共外境王
T1450_.24.0199c21: 同情不戰。彼南天來者。共阿吒王心大苦惱。
T1450_.24.0199c22: 彼人即説頌曰
T1450_.24.0199c23:     一切友捨離 多時好看侍
T1450_.24.0199c24:     唯有瓶杖人 不離大王所
T1450_.24.0199c25: 彼勇健人殺彼五百大臣。爾時佛告諸苾芻。
T1450_.24.0199c26: 勿作異念。時彼阿吒王者。即我身是也。彼敵
T1450_.24.0199c27: 千人勇健者。即阿難陀是。其五百群臣者。即
T1450_.24.0199c28: 此時五百苾芻是。其五百苾芻皆悉走散離
T1450_.24.0199c29: 我。唯阿難陀不捨離於我。復告諸苾芻等。汝
T1450_.24.0200a01: 等諦聽。阿難陀不捨離我之事。如過往昔。有
T1450_.24.0200a02: 一菩薩住不定聚。在一方所山中。受獸王師
T1450_.24.0200a03: 子身。時有五百野犴。毎常隨後求拾殘食。同
T1450_.24.0200a04: 住山中。師子殺得蟲獸。上味血肉食已捨去。
T1450_.24.0200a05: 餘有殘者。野干取食多時在彼。於後時中。
T1450_.24.0200a06: 彼師子王夜覓蟲獸。夜闇不覺墮在枯井。其
T1450_.24.0200a07: 五百野犴中有一野犴。見師子墮井。不離井
T1450_.24.0200a08: 邊思念方便。作何計校。救拔師子得出井中。
T1450_.24.0200a09: 自餘野犴見五百群鹿隨後而行。其彼一野
T1450_.24.0200a10: 犴。傍井東西遊行。見一土堆。以脚推土置於
T1450_.24.0200a11: 井中。土漸滿井師子得出。爾時諸天於虚空
T1450_.24.0200a12: 中。即説頌曰
T1450_.24.0200a13:     皆須作親友 羸弱及強者
T1450_.24.0200a14:     我見一野犴 從井救師子
T1450_.24.0200a15: 佛告諸苾芻等。時師子者。我身是也。其一野
T1450_.24.0200a16: 犴者。阿難陀是也。昔四百九十九野犴。即此
T1450_.24.0200a17: 四百九十九苾芻是也。其四百九十九苾芻
T1450_.24.0200a18: 棄捨於我。唯阿難陀不捨而住。佛告諸苾芻
T1450_.24.0200a19: 等。諦聽。乃往昔時有一菩薩。在不定趣。時
T1450_.24.0200a20: 一方所與五百鹿爲王。有一獵師欲害群鹿。
T1450_.24.0200a21: 於河側邊。著弶柵網索計校捕獵。時諸鹿等
T1450_.24.0200a22: 心無畏懼遊行至彼。然其鹿王於前而行。遂
T1450_.24.0200a23: 被繋縛。既見被縛。諸鹿並皆走散。有一母
T1450_.24.0200a24: 鹿。住於王邊而不棄捨。*于時鹿王欲斷其
T1450_.24.0200a25: 索。而不能斷。母鹿見其鹿王不能斷索。便説
T1450_.24.0200a26: 伽他曰
T1450_.24.0200a27:     大威徳鹿王 宜速慇懃解
T1450_.24.0200a28:     安置弶柵者 獵師今欲來
T1450_.24.0200a29: 爾時鹿王。便以伽他。以頌答曰
T1450_.24.0200b01:     我今作何計 無能斷此索
T1450_.24.0200b02:     弶索極堅牢 縛脚令徹骨
T1450_.24.0200b03: 爾時獵師。手執弓箭身著袈裟到此鹿所。母
T1450_.24.0200b04: 鹿見獵師欲害鹿王。*于時鹿母即就鹿王。而
T1450_.24.0200b05: 説頌曰
T1450_.24.0200b06:     大威徳鹿王 宜速慇懃解
T1450_.24.0200b07:     安置弶柵者 獵師今欲來
T1450_.24.0200b08: 爾時鹿王。以頌報曰
T1450_.24.0200b09:     我今作何計 無能斷此索
T1450_.24.0200b10:     弶索極堅牢 縛脚令徹骨
T1450_.24.0200b11: 爾時鹿母。心懷虚怯即就獵師。而説伽他曰
T1450_.24.0200b12:     汝是大獵師 宜放弓箭却
T1450_.24.0200b13:     將刀先殺我 然後殺鹿王
T1450_.24.0200b14: 爾時獵師聞是語已。心大驚愕而問鹿母。此
T1450_.24.0200b15: 鹿是汝何等眷屬。鹿母報曰。是我夫主。獵師
T1450_.24.0200b16: 聞是語已。便説伽他而報彼曰
T1450_.24.0200b17:     我今不害汝 亦不殺鹿王
T1450_.24.0200b18:     令汝重相愛 夫妻還得合
T1450_.24.0200b19: 爾時鹿母説伽他曰
T1450_.24.0200b20:     如我與夫同歡樂 愛重夫主還相見
T1450_.24.0200b21:     願汝與諸眷屬等 恒常愛重同歡樂
T1450_.24.0200b22: 爾時獵師。聞是説已心大驚怪。歎言希有。
T1450_.24.0200b23: 便解鹿王與母鹿同去。爾時佛告諸苾芻。汝
T1450_.24.0200b24: 意云何。其鹿王者。豈異人乎。即我身是。其
T1450_.24.0200b25: 母鹿者。阿難陀是。四百九十九鹿者。是四百
T1450_.24.0200b26: 九十九苾芻是。其四百九十九苾芻棄我而
T1450_.24.0200b27: 去。唯阿難陀不捨而住。時諸苾芻咸皆有疑。
T1450_.24.0200b28: 唯有世尊能斷疑惑。大徳
T1450_.24.0200b29: 世尊。宜可觀察提婆達多。自爲臭穢爲利養
T1450_.24.0200c01: 故。損害其身。佛告諸苾芻。提婆達多。非但今
T1450_.24.0200c02: 世以貪穢惡利養故而害其身。汝等諦聽。乃
T1450_.24.0200c03: 往古昔於一山中。有大花池。時有大象住在
T1450_.24.0200c04: 池邊。復池一邊有野犴住。身多穢臭。是時
T1450_.24.0200c05: 其象從池飮水而出。其野犴欲往池邊飮水。
T1450_.24.0200c06: 野犴告象曰。仁可避路。若不爾者可共鬪敵。
T1450_.24.0200c07: 象作是念。此可愍物臭穢無上。若以足踐或
T1450_.24.0200c08: 鼻或牙害彼。皆悉穢惡。我今還已穢惡之物
T1450_.24.0200c09: 方可害彼。而説頌曰
T1450_.24.0200c10:     亦不足蹋汝 復不鼻及牙
T1450_.24.0200c11:     我用穢物殺 當以穢殺穢
T1450_.24.0200c12: 時象復作是念。我向一邊行。彼應必隨我。後
T1450_.24.0200c13: 即向一邊速去。其野犴便作是念。我以口辭
T1450_.24.0200c14: 彼懼退走。即隨後趁象。其象見近。即以極努
T1450_.24.0200c15: 放糞打其野犴。便即命終。佛告諸苾芻等。勿
T1450_.24.0200c16: 作異念。爾時彼野犴者。即提婆達多是。當以
T1450_.24.0200c17: 穢物損害。今時亦穢惡利養故損害。時苾芻
T1450_.24.0200c18: 心皆疑惑。唯佛能斷。來白佛言。若能依佛教
T1450_.24.0200c19: 者。皆度生死苦難。若依提婆達多教者。墮在
T1450_.24.0200c20: 苦中
T1450_.24.0200c21: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十九
T1450_.24.0200c22:
T1450_.24.0200c23:
T1450_.24.0200c24:
T1450_.24.0200c25: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0200c26: 卷第二十
T1450_.24.0200c27:   *大唐三藏義淨奉  制譯
T1450_.24.0200c28: 佛告諸苾芻等。如過往昔。若依我教者。皆得
T1450_.24.0200c29: 離大苦難。若依提婆達多者。皆在苦難之中。
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