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T1450_.24.0185a01: 端坐入定。從王舍城沒於瞻波城現。其長者
T1450_.24.0185a02: 男毎事日神。平旦事時。其目＊揵蓮從日裏
T1450_.24.0185a03: 下。其長者子見大目連。心極驚怪。而説頌曰」
T1450_.24.0185a04:     今見日神身從日下吾前
T1450_.24.0185a05:     誰令現其身速答是何人
T1450_.24.0185a06:     爲當是日耶爲是多聞天
T1450_.24.0185a07:     爲當是月下爲復帝釋身
T1450_.24.0185a08: 爾時大目＊揵連。審觀知彼長者子意。即説言
T1450_.24.0185a09: 曰
T1450_.24.0185a10:     不是千光日我非多聞天
T1450_.24.0185a11:     亦非帝釋身我是牟尼子
T1450_.24.0185a12:     甚極足威光爲乞粥來此
T1450_.24.0185a13:     供養於佛身
T1450_.24.0185a14: 長者子問曰何如佛耶。大目＊揵連以頌答曰
T1450_.24.0185a15:     芥子不可比須彌螢火小虫不比日
T1450_.24.0185a16:     牛跡之水不比海如諸外道不比佛
T1450_.24.0185a17: 是時長者子聞是所説。問今來意欲須何事
T1450_.24.0185a18: 答爲如來乞粥來。問曰。如來者是何族姓目
T1450_.24.0185a19: 連答曰。有沙門喬答摩。是族釋子。剃除鬚髮
T1450_.24.0185a20: 身被法服。心行正眞出家修道證得無上正
T1450_.24.0185a21: 等菩提。此是佛也。其長者子先未聞佛。當聞
T1450_.24.0185a22: 佛名心大歡喜。身毛皆竪所有五百金錢造
T1450_.24.0185a23: 得食飮。一時受奉置於鉢中。爾時目連即入
T1450_.24.0185a24: 於定。從瞻波城沒於王舍城。出至竹林中將
T1450_.24.0185a25: 奉世尊。頻毘娑羅。更將粥來欲至佛所。聞食
T1450_.24.0185a26: 香氣普遍。意將諸天及天帝釋來供養佛。我
T1450_.24.0185a27: 所作粥並不堪用。白言世尊。有天帝釋及諸
T1450_.24.0185a28: 天來供養於佛。此竹林中。極理香好。佛言。王
T1450_.24.0185a29: 國界内有大城。名曰瞻波。有長者子。日用五
T1450_.24.0185b01: 百金錢造食。目連苾芻往彼乞來。其長者子
T1450_.24.0185b02: 有是福力。彼王聞已心生歡喜。欲令使喚。佛
T1450_.24.0185b03: 知王意即語王言。汝莫輕彼遣使往喚。又告
T1450_.24.0185b04: 大王。汝可頗能受我鉢中殘食食不。大王白
T1450_.24.0185b05: 言。我是積貴摩頂授記王種。不合喫人殘食。
T1450_.24.0185b06: 佛是我法王。令食即喫。佛問王言。汝曾生來
T1450_.24.0185b07: 得如此食隨意喫不。答言。世尊。我生王宮。王
T1450_.24.0185b08: 宮長養。身見爲王。未曾食此好美飮食。佛
T1450_.24.0185b09: 言。大王當知。彼長者子是大福徳之人。常喫
T1450_.24.0185b10: 如斯上味飮食。爾時頻毘娑羅王。頂禮佛已
T1450_.24.0185b11: 退歸還宮。即勅群臣。當令四事具辦兵馬往
T1450_.24.0185b12: 瞻波城。群臣問王。因何向彼。王言。我欲往見
T1450_.24.0185b13: 寶徳之子。臣等答言。在王國境何因往看。令
T1450_.24.0185b14: 使喚取。王言。其人是大福徳。不可往喚。臣等
T1450_.24.0185b15: 答王。我作方便不用王喚其人自來。王言。可
T1450_.24.0185b16: 爾。任卿等意。臣即作書使人往送。令掃灑城。
T1450_.24.0185b17: 大王欲來。其長者子聞已歡喜。大臣又報。王
T1450_.24.0185b18: 子亦來。時長者子聞其王子性行兇麁。恐有
T1450_.24.0185b19: 費損。諸大臣等更作書報。王及王子二倶不
T1450_.24.0185b20: 來。汝等須作計議。擁塞弶伽令水却流。無
T1450_.24.0185b21: 今一滴順河而過。長者聞已心極憂懼。當知
T1450_.24.0185b22: 王欲科罰我等作此書來。其瞻波城諸人聚
T1450_.24.0185b23: 集。共作一書馳報宰相。王頻附書。勅云王來。
T1450_.24.0185b24: 復言子來。復令擁塞弶伽却流。讀此書已。又
T1450_.24.0185b25: 得報云。王及王子倶亦不來。王欲得見寶徳
T1450_.24.0185b26: 之子。汝等速當遣來是要。時瞻波人密遣一
T1450_.24.0185b27: 人。往王舍城聽察虚實。其人乃知一依書事。
T1450_.24.0185b28: ＊于時城邑諸人。同往長者之宅。諮寶徳言。
T1450_.24.0185b29: 大王欲見汝男。其國臣相實語不虚。我密遣
T1450_.24.0185c01: 人而往聽察。一如書事。須見長者之子寶徳
T1450_.24.0185c02: 答言。若令我等塞弶伽河以金擁之。我男終
T1450_.24.0185c03: 亦不能發遣。衆人重言。長者是大富貴。亦知
T1450_.24.0185c04: 以金擁塞弶伽。我等貧人無計可得。要須慈
T1450_.24.0185c05: 愍我等。長者答言。若於城内。家出一子隨我
T1450_.24.0185c06: 子者。我當放去。＊于時人衆皆依長者所言。
T1450_.24.0185c07: 長者即往男所。竊語子言。城邑人衆同來啓
T1450_.24.0185c08: 我。影勝大王欲得見汝。子白父言。我當即去。
T1450_.24.0185c09: 父言必應爲汝脚足之下有金色毛欲得相
T1450_.24.0185c10: 見。汝勿擧脚以視大王。將一寶珠往彼王
T1450_.24.0185c11: 所。置王足上禮拜王已。即跏趺坐。黄金色毛
T1450_.24.0185c12: 自然而現。＊于時寶徳心自思惟。我今發遣子
T1450_.24.0185c13: 去。爲當令乘象去。爲復乘馬乘車。爲遣乘船。
T1450_.24.0185c14: 更自思惟。不及乘船安穩。即令造船。船中更
T1450_.24.0185c15: 造種種園林。有諸好鳥出種種音。及諸婇女
T1450_.24.0185c16: 莊嚴身已。往王舍城
T1450_.24.0185c17: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十六
T1450_.24.0185c18:
T1450_.24.0185c19:
T1450_.24.0185c20:
T1450_.24.0185c21: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0185c22: 卷第十七
T1450_.24.0185c23:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0185c24: 時頻毘娑羅王。聞長者子乘舡而來。從弶伽
T1450_.24.0185c25: 河穿渠。直至王舍大城。五里之内滿油麻子。
T1450_.24.0185c26: 船至城所。勅令掃灑去諸瓦石香水灑地散
T1450_.24.0185c27: 諸名花。喩如天宮。作好供養。迎長者子入王
T1450_.24.0185c28: 舍城。其子見王頭面禮足。便以寶珠置王足
T1450_.24.0185c29: 上。退住一面結跏趺坐。時王見彼足下黄金
T1450_.24.0186a01: 毛已。心生驚愕歎言。有大功徳福力之人。汝
T1450_.24.0186a02: 曾見佛以不。答言。未見。王言。汝可相隨見佛
T1450_.24.0186a03: 世尊。問王。佛騎何物。王言。出家之人不用乘
T1450_.24.0186a04: 騎。長者子答言。我亦歩去。時諸人衆皆以
T1450_.24.0186a05: 脱衣覆地與長者子踏上。問言。彼佛世尊踏
T1450_.24.0186a06: 衣行不。答言。不踏。即令去衣。其長者子以
T1450_.24.0186a07: 足踏地。諸天脱衣覆地。問言。我不令著衣。何
T1450_.24.0186a08: 因地上有衣。傍人答言。此是天衣非我等衣。
T1450_.24.0186a09: 亦令去却。天去衣訖。時長者子足踏地著。是
T1450_.24.0186a10: 時大地六種震動
T1450_.24.0186a11: 爾時佛告諸苾芻。此長者子從九十一劫已
T1450_.24.0186a12: 來。皆以覆衣踏行。不曾露足踏地。今長者子
T1450_.24.0186a13: 爲重法故。以足踏地因此地動。爾時長者子
T1450_.24.0186a14: 來詣佛所。禮佛足已却坐一面
T1450_.24.0186a15: 爾時世尊。隨其根性而爲説法。既聞法已從
T1450_.24.0186a16: 座而起。頂禮佛足求願出家受持戒行。佛言。
T1450_.24.0186a17: 不然。長者子。父母不聽。不得出家受戒。爾時
T1450_.24.0186a18: 頻毘娑羅王白佛言。我是國主。於彼長者庫
T1450_.24.0186a19: 藏資産事皆由我。王既聽許。唯願如來令
T1450_.24.0186a20: 其出家。佛言。善來苾芻。即時出家被僧伽
T1450_.24.0186a21: 胝衣手持瓶鉢。威儀庠序如百歳苾芻。是時
T1450_.24.0186a22: 六衆苾芻共爲恥笑。其長者子汝如生酥。有
T1450_.24.0186a23: 何所堪。今者勤勞修行梵行。有何所益。時六
T1450_.24.0186a24: 衆苾芻見而調弄。共作是語。此人形貌如生
T1450_.24.0186a25: 酥團。於佛正教勇猛勤修。當何成就。彼聞是
T1450_.24.0186a26: 語。即往尊者阿難陀所。白言尊者。云何苾芻
T1450_.24.0186a27: 決定修行。早得成就意得正定。答言。如佛所
T1450_.24.0186a28: 説。受三摩地勤苦經行。速得正定。時彼聞已
T1450_.24.0186a29: 即往屍林。作三摩地經行。專念覺品善法思
T1450_.24.0186b01: 惟。竟不能證。又起一念。我今勤行精進過諸
T1450_.24.0186b02: 聲聞。不得證果。我今自有家宅眷屬財物現
T1450_.24.0186b03: 存。歸俗自須行施造諸功徳。爾時世尊知其
T1450_.24.0186b04: 思念。告一苾芻曰。汝可往詣彼屍林所報長
T1450_.24.0186b05: 者子曰。汝可來此。時彼苾芻承佛命已。便往
T1450_.24.0186b06: 林中報曰。世尊命汝。彼既聞已共往世尊。頂
T1450_.24.0186b07: 禮佛足却住一面。佛告彼長者子。汝不應在
T1450_.24.0186b08: 於空閑林中獨住宴坐而作如是非理尋思。
T1450_.24.0186b09: 汝昔作是念。所有聲聞勤修苦行。我皆過彼。
T1450_.24.0186b10: 由不斷漏心得解脱。我之親屬有大資具。受
T1450_.24.0186b11: 用豐多。可應還家受諸欲樂。廣行布施造諸
T1450_.24.0186b12: 功徳
T1450_.24.0186b13: 時長者子聞佛説已。便作是念。世尊今者知
T1450_.24.0186b14: 我心之所念。即時驚愕恐懼憂惱身毛竪立。
T1450_.24.0186b15: 白佛言。如是世尊。佛復告長者子。我今問汝。
T1450_.24.0186b16: 隨我意答。汝昔在家常作何業。答曰。善解彈
T1450_.24.0186b17: 琴。又問若調絃時其絃調急。其聲和雅悦心。
T1450_.24.0186b18: 好聲堪用已不。答言。不也世尊。問曰。琴絃若
T1450_.24.0186b19: 緩。其聲和雅悦心。能發好聲堪用已不。答言。
T1450_.24.0186b20: 不也世尊。若琴絃不緩不急。調絃平正。其聲
T1450_.24.0186b21: 好不。答言。如是世尊。佛告長者子。若復有
T1450_.24.0186b22: 人。極行精進心生掉擧。若多慢緩心生嬾惰。
T1450_.24.0186b23: 是故汝應修處中行。若如是者。汝今不久斷
T1450_.24.0186b24: 諸有漏心得解脱。得慧解脱見法證果。我生
T1450_.24.0186b25: 已盡梵行已立。所作已辦不受後有
T1450_.24.0186b26: 爾時長者子聞佛所説。歡喜信受諦心思惟
T1450_.24.0186b27: 禮佛而去。時長者子。聞佛世尊爲説琴喩方
T1450_.24.0186b28: 便誨已。獨處閑靜修不放逸專修正念。善男
T1450_.24.0186b29: 子。汝所標心希求出家。剃除鬢髮＊被僧伽
T1450_.24.0186c01: 胝衣。正信出家。學無上果。梵行已立。最後獲
T1450_.24.0186c02: 得諸法。以自覺知證成就果。我生已盡梵行
T1450_.24.0186c03: 已立。所作已辦不受後有。應知證果。時彼具
T1450_.24.0186c04: 壽。便自證得阿羅漢果。善得解脱已得果已。
T1450_.24.0186c05: 正受解脱喜樂一心。而作是念。我今正是。應
T1450_.24.0186c06: 詣佛所供養恭敬。作是念已。即於晡時從宴
T1450_.24.0186c07: 坐起。往詣佛所頂禮雙足退坐一面
T1450_.24.0186c08: 爾時具壽而白佛言。凡有苾芻。得阿羅漢果
T1450_.24.0186c09: 諸漏得盡。所作已辦不受後有。棄諸重擔得
T1450_.24.0186c10: 自己利。盡諸有結。慧善解脱。心得自在。而
T1450_.24.0186c11: 於六種得勝解脱。所謂一者出離凡俗得勝
T1450_.24.0186c12: 解脱。二者利諸勝解脱。三者寂靜勝解脱。
T1450_.24.0186c13: 四者貪欲盡勝解脱。五者盡諸最勝解脱。六
T1450_.24.0186c14: 者不失正念勝解脱。白言。大徳。若復有人。發
T1450_.24.0186c15: 少信心而求解脱。勿作是見。於貪瞋癡而得
T1450_.24.0186c16: 解脱出離生死。大徳。若復有人。發少尸羅出
T1450_.24.0186c17: 離生死。而求解脱無病惱憂。勿作是見。得盡
T1450_.24.0186c18: 貪瞋癡。無病憂惱而得解脱。大徳。若復有人。
T1450_.24.0186c19: 爲求名利爲稱譽故。行寂靜行而求解脱。勿
T1450_.24.0186c20: 作是見。得盡貪瞋癡離於愛取。不失正念而
T1450_.24.0186c21: 得解脱。大徳。若有苾芻。得阿羅漢。諸漏已
T1450_.24.0186c22: 盡。所作已辦棄諸重擔。獲得己利永斷諸有。
T1450_.24.0186c23: 心善解脱慧善解脱。是彼阿羅漢。得此六種
T1450_.24.0186c24: 勝解脱。大徳。若有苾芻。心得學處。若求無上
T1450_.24.0186c25: 涅槃善道。不著於色時。彼學處是淨尸羅。成
T1450_.24.0186c26: 就學處調伏諸根。後得漏盡。於無漏心而得
T1450_.24.0186c27: 解脱。得智解脱。於現前法以自覺知。而證圓
T1450_.24.0186c28: 滿。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。
T1450_.24.0186c29: 時彼羅漢無學尸羅。成就諸根無學。大徳。喩
T1450_.24.0187a01: 如童子幼小心惰樂睡。至于盛少尸羅諸
T1450_.24.0187a02: 根咸悉成就。後時年老諸根以枯尸羅成就。
T1450_.24.0187a03: 大徳。苾芻亦復如是。若有苾芻。而住學處得
T1450_.24.0187a04: 心自在。彼求無上涅槃善道。不著於色住於
T1450_.24.0187a05: 尸羅。諸＊根調伏。後時盡諸有漏。於無漏心
T1450_.24.0187a06: 得無漏慧。得解脱命。於現前法已自覺知。而
T1450_.24.0187a07: 得圓滿。我生已盡梵行已立。不受後有。無學
T1450_.24.0187a08: 尸羅而得成就。已證得果。即見諸色心不攀
T1450_.24.0187a09: 縁。亦不惑亂。其心正定情無顛倒。善思修習
T1450_.24.0187a10: 心無増減。有惑亂之事。不能爲失正念。耳知
T1450_.24.0187a11: 聲鼻知香舌知味身知觸心知諸法。色等諸
T1450_.24.0187a12: 法不能惑亂。不失正念。安定不散。情無顛倒。
T1450_.24.0187a13: 善解脱善修習。見生滅法
T1450_.24.0187a14: 復次喩如城邑聚落。不遠有大石山。無有缺
T1450_.24.0187a15: 漏亦無孔隙。全爲一石。或有大風從東面起。
T1450_.24.0187a16: 其山不動不搖亦不西傾。西南北風亦復如
T1450_.24.0187a17: 是不動不搖。過去色等如大暴風來於眼前。
T1450_.24.0187a18: 眼等心識無有顛倒亦復如是。不動不搖。其
T1450_.24.0187a19: 心安定無有散亂。若得解脱修習善已。見生
T1450_.24.0187a20: 滅法。復次耳鼻舌身意。能知聲香味觸等。此
T1450_.24.0187a21: 之六種惑亂身心。彼能得果不失正念。内情
T1450_.24.0187a22: 心等不失正念。無有散亂顛倒。善得解脱修
T1450_.24.0187a23: 集善已。見生滅法。具壽苾芻説是語已。便以
T1450_.24.0187a24: 伽陀而説頌曰
T1450_.24.0187a25:     出家解脱者心無病惱憂
T1450_.24.0187a26:     彼住寂靜地樂盡愛貪欲
T1450_.24.0187a27:     趣解脱盡者及心不失念
T1450_.24.0187a28:     了知意生法而心得解脱
T1450_.24.0187a29:     心若得解脱寂靜見諦住
T1450_.24.0187b01:     所作既作了不應而更作
T1450_.24.0187b02:     如彼大石山暴風不能動
T1450_.24.0187b03:     色聲亦復然不能爲損害
T1450_.24.0187b04:     心意得定者而見生滅法
T1450_.24.0187b05: 説是頌已。時諸苾芻咸皆有疑。世尊能斷一
T1450_.24.0187b06: 切疑惑。便即白問。世尊。具壽苾芻種何等業。
T1450_.24.0187b07: 由業力故生富貴家。而於足下有金色毛。毎
T1450_.24.0187b08: 日常食五百種味。九十一劫已來足不踏地。
T1450_.24.0187b09: 纔生誕已。得二十倶胝金錢。後於世尊教中
T1450_.24.0187b10: 出家修學。斷諸煩惱證阿羅漢果
T1450_.24.0187b11: 爾時世尊告諸苾芻曰。彼之具壽。積習善業
T1450_.24.0187b12: 果報成熟。喩若暴流決定自受。汝等苾芻。應
T1450_.24.0187b13: 知自作自受。廣説如餘。即説頌曰
T1450_.24.0187b14:     假令經百劫所作業不亡
T1450_.24.0187b15:     因縁會遇時果報還自受
T1450_.24.0187b16: 佛告苾芻。乃往昔時九十一劫。有佛出世。號
T1450_.24.0187b17: 毘鉢尸應正等覺出現於世十號具足。彼佛
T1450_.24.0187b18: 有六十二千苾芻前後圍遶。遊行人間漸至
T1450_.24.0187b19: 王城。名曰親意。爾時城中有諸居士子。聞毘
T1450_.24.0187b20: 鉢尸應正等覺與六十二千苾芻前後圍遶遊
T1450_.24.0187b21: 行人間來至於此。彼既聞已。皆共往詣佛所。
T1450_.24.0187b22: 頂禮佛足退坐一面。爾時世尊。爲諸童子善
T1450_.24.0187b23: 説法要。示教利喜默然而住
T1450_.24.0187b24: 爾時衆童子等從坐而起。合掌恭敬而白佛
T1450_.24.0187b25: 言。唯願世尊。許我以四事供養三月安居佛
T1450_.24.0187b26: 及衆僧。爾時世尊默然而許。時諸童子知佛
T1450_.24.0187b27: 許已。頂禮雙足辭佛而去。彼童子等既到城
T1450_.24.0187b28: 已。於議堂中共相議曰。我等云何供養世尊。
T1450_.24.0187b29: 若共作一食供養。爲人各作食供養。其中或
T1450_.24.0187c01: 有云。衆共作食供養。廢其生業田農等事。
T1450_.24.0187c02: 時衆共議。人各依次一日作食供養。即隨力
T1450_.24.0187c03: 所辦作食供養。其中有一童子。家貧共母商
T1450_.24.0187c04: 量。我家貧乏依次辦食。云何得辦。時母答言。
T1450_.24.0187c05: 愛子。可於最後而與供養。未至日來隨力
T1450_.24.0187c06: 收辦即以充足。既至日已鋪以熊皮。如來踏
T1450_.24.0187c07: 上行至坐處。造五百味飮食供養如來。五輪
T1450_.24.0187c08: 著地發大誓願。願所生之處。常得豪性富貴
T1450_.24.0187c09: 家生。亦願我足不踏於地。猶如如來足下有
T1450_.24.0187c10: 毛四指金色。行願如佛。當當來世有佛出時
T1450_.24.0187c11: 誓當供養
T1450_.24.0187c12: 佛告諸苾芻等。爾時貧童子者。即寶徳長者
T1450_.24.0187c13: 子是。彼於毘鉢尸如來所。發誓願業果成
T1450_.24.0187c14: 熟。感大富貴。足下有毛作黄金色。從九十一
T1450_.24.0187c15: 劫以來。不曾以足一踏於地。當生之日有二
T1450_.24.0187c16: 十倶胝金錢。隨其日日從地踊出。即於佛教
T1450_.24.0187c17: 中出家修學。得阿羅漢果
T1450_.24.0187c18: 佛告苾芻若作黒業者當得黒報。若作白業
T1450_.24.0187c19: 者還得白報。諸雜業者還復如此。汝等苾芻。
T1450_.24.0187c20: 如雜黒業者。汝不應作。常作白業。如未生怨。
T1450_.24.0187c21: 爲彼惡友提婆達多故。於父王頻毘娑羅所。
T1450_.24.0187c22: 起大惡逆。擲矟打著手指。擧國人民共爲恥
T1450_.24.0187c23: 笑談論。如此惡者爲友。未生怨王在胎中時。
T1450_.24.0187c24: 何不殺却。或時有人談論。此非是阿闍世王
T1450_.24.0187c25: 過也。由彼惡友提婆達多過。或有説言。爲佛
T1450_.24.0187c26: 與提婆達多出家不作擯罰致於他方自所安
T1450_.24.0187c27: 住。或有譏説。佛亦無過。爲彼苾芻僧伽不依
T1450_.24.0187c28: 僧教住持故。如斯衆議父王聞已。心不起惡
T1450_.24.0187c29: 而云。由我先世業故。復有説云。是佛及僧之
T1450_.24.0188a01: 過。我由此説情懷憂惱。時諸苾芻各生疑心。
T1450_.24.0188a02: 請世尊曰。何故彼人造過令此受殃。佛告諸
T1450_.24.0188a03: 苾芻。非但今日有如前事。乃往過去曾亦遭
T1450_.24.0188a04: 此。汝等諦聽。我今爲説。乃往古昔有波羅
T1450_.24.0188a05: 痆斯城王。名梵授。人民安隱富樂豐饒。時彼
T1450_.24.0188a06: 城中有其二狗。一黒一白。食鞍轡皮繩。於異
T1450_.24.0188a07: 後時王欲出戰。告其臣曰。卿速嚴仗。臣即觀
T1450_.24.0188a08: 見被狗咬破不堪所用。便啓王知。王聞生嗔
T1450_.24.0188a09: 令殺諸狗。城中諸狗既遭殺害。因即逃竄出
T1450_.24.0188a10: 國去者。時有他國一狗從外而來。見其諸狗
T1450_.24.0188a11: 怖而逃竄。問言。何意如是。城中諸狗以事具
T1450_.24.0188a12: 答。報曰。何故不白大王。城狗對曰。誰敢啓
T1450_.24.0188a13: 王。外狗報曰。仁等安住。我於此夜進詣白王。
T1450_.24.0188a14: 便至王所行歩端儀。説伽他曰
T1450_.24.0188a15:     大王宮中有二狗一白一黒備色力
T1450_.24.0188a16:     應當誅彼不滅我誅者不誅非是理
T1450_.24.0188a17: 是時王聞此頌。告諸臣曰。卿等宜應爲我覓
T1450_.24.0188a18: 取説伽他者。將來見我。諸臣訪察。誰於夜中
T1450_.24.0188a19: 爲王説頌。而有白言。他國狗來爲王説頌。王
T1450_.24.0188a20: 曰。卿等審推。實是宮中二狗食耶。爲餘狗喫
T1450_.24.0188a21: 諸臣集議。王今令推。云何詳審。於中有言。何
T1450_.24.0188a22: 假多論。但取頭髮安狗口中。若食皮者自當
T1450_.24.0188a23: 吐出。既安髮已。王宮二狗便吐食皮。以事白
T1450_.24.0188a24: 王。王曰。宜治二狗。餘狗無愆。汝等苾芻。於
T1450_.24.0188a25: 意云何。昔二狗者豈異人乎。今提婆達多阿
T1450_.24.0188a26: 闍世王是。由彼往昔過失令他受苦。今亦如
T1450_.24.0188a27: 此。彼等造罪佛僧招過。汝等復聽。提婆達多
T1450_.24.0188a28: 無恩報事。乃往古昔於＊波羅痆斯城。王名梵
T1450_.24.0188a29: 授。治化人民。時有一人入山採木。路逢師子。
T1450_.24.0188b01: 便即逃竄墮落井中。師子奔趁不見其井。遂
T1450_.24.0188b02: 墮其上。而有毒蛇逐鼠鵄欲撥鼠。此三一時
T1450_.24.0188b03: 倶墮井内。各起害心欲相噉食。師子曰。今此
T1450_.24.0188b04: 井中我有勢力。能食汝等。然而共在厄難之
T1450_.24.0188b05: 處。宜息惡心莫相損害。因縁會遇屬有獵師。
T1450_.24.0188b06: 逐鹿至此向下看井。其井中人遂發大聲唱
T1450_.24.0188b07: 言。丈夫。願見救濟
T1450_.24.0188b08: 是時獵師先拔師子令出井中。師子即便禮
T1450_.24.0188b09: 獵師足。白言。我今知汝深恩。必當報謝。其在
T1450_.24.0188b10: 井中黒頭蟲者。不識恩義。必莫救之。師子即
T1450_.24.0188b11: 去。於後獵師。所有井中人蛇蟲鳥等。次第悉
T1450_.24.0188b12: 皆救出。後時師子捉得一鹿。獵師因行遇至
T1450_.24.0188b13: 其所。救師子見來。即便以鹿授與獵師。跪
T1450_.24.0188b14: 拜而去。後於一時。其梵授王及諸宮人。出城
T1450_.24.0188b15: 遊戲至苑園中。恣意歡娯遂便睡著。時諸宮
T1450_.24.0188b16: 人見王睡已。心無畏懼。或有經行。或有立者。
T1450_.24.0188b17: 或有坐者。或有眠者。或有遠去。或有脱衣曬
T1450_.24.0188b18: 汚。或有解脱瓔珞在其傍邊便即眠睡。墮
T1450_.24.0188b19: 井鵄鳥銜其瓔珞。遂將遠去。與彼能救獵
T1450_.24.0188b20: 師。以報恩徳奉上瓔珞。時梵授王眠覺。與諸
T1450_.24.0188b21: 眷屬臣佐速歸入城。＊于時失纓絡宮人。遍
T1450_.24.0188b22: 觀其處不見＊纓絡。詣王白言。大王。在苑園
T1450_.24.0188b23: 中而失＊纓絡。時王便告諸大臣曰。在諸苑園
T1450_.24.0188b24: 已失＊纓絡。汝等須爲訪覓。是誰盜將。時諸
T1450_.24.0188b25: 臣佐既奉王命。即便訪覓。時黒頭蟲時時往
T1450_.24.0188b26: 彼獵師之處。而覓方便覰其＊纓絡。見已便知
T1450_.24.0188b27: 是王＊纓絡今在於此。其黒頭蟲便棄恩義。遂
T1450_.24.0188b28: 詣王所白言。大王。所失＊纓絡我今具知在
T1450_.24.0188b29: 獵師處。王聞是語便即嗔怒。即令使者往捉
T1450_.24.0188c01: 獵師。時王使人至獵師所告言。汝於苑園中
T1450_.24.0188c02: 盜王宮人＊纓絡。其獵師恐懼答云。我等實不
T1450_.24.0188c03: 盜王纓珞。具向使者陳説所得來由。還其
T1450_.24.0188c04: 纓珞。使者得已將詣王所。其獵師當處即被
T1450_.24.0188c05: 囚縛。＊于時其鼠見已急往報蛇向蛇白説。
T1450_.24.0188c06: 其黒頭蟲罪惡之人。不識恩徳。遂令我善知
T1450_.24.0188c07: 識被王使者見今囚縛。蛇聞語已答言。汝報
T1450_.24.0188c08: 獵師。我今日爲爾向王宮中螫於王身。汝當
T1450_.24.0188c09: 呪持。我即收毒。王當歡喜決定放汝。亦即與
T1450_.24.0188c10: 汝賞賜。其鼠得此語已即具報獵師。獵師云。
T1450_.24.0188c11: 善哉當如是作。其蛇即螫王身。王時患苦毒
T1450_.24.0188c12: 遍其身。廣召醫師。誰能治我。時諸醫師無能
T1450_.24.0188c13: 治者。王既遍告。獵師聞已。遂遣所執當人。汝
T1450_.24.0188c14: 當爲我白王。我能治得。其執使者具事白王。
T1450_.24.0188c15: 王言。即令解放將來。既至王所。獵師爲治。手
T1450_.24.0188c16: 下即差。便即釋放。王甚歡喜重與賞賜
T1450_.24.0188c17: 佛告諸苾芻等。汝意云何。豈是異人耶。時
T1450_.24.0188c18: 獵師者我身是也。彼黒頭蟲不識恩義者。提
T1450_.24.0188c19: 婆達多是也。往昔之時無恩無義不知恩徳。
T1450_.24.0188c20: 今亦不知恩義。亦不知恩徳
T1450_.24.0188c21: 復次佛告諸苾芻等。如是提婆達多。不知恩
T1450_.24.0188c22: 義亦不知恩徳。汝等諦聽。我爲汝説。乃往昔
T1450_.24.0188c23: 時有非時七日大雨不止。其鼠狼投入穴内。
T1450_.24.0188c24: 鼠亦入其穴中。後有毒蛇。覓避雨處亦入其
T1450_.24.0188c25: 穴。然而鼠狼欲害其鼠。＊于時毒蛇報。鼠狼
T1450_.24.0188c26: 曰。汝及我等遭大苦厄。汝等勿生相損害心。
T1450_.24.0188c27: 各自安住。其毒蛇等各立名號。毒蛇名愛君。
T1450_.24.0188c28: 鼠狼名有喜。鼠名恒河受。其愛君及有喜等
T1450_.24.0188c29: 告恒河受言。汝是勤健。當爲我向餘處求覓
T1450_.24.0189a01: 飮食將來。其鼠性行質直心意賢善。爲彼蛇
T1450_.24.0189a02: 及鼠狼勤來覓食。未迴來間。鼠狼報蛇言曰。
T1450_.24.0189a03: 彼若求食不得空來。我即食伊。其蛇聞是語
T1450_.24.0189a04: 已遂作是念。此鼠狼今遭此苦難。由欲擬害
T1450_.24.0189a05: 彼鼠。我今恐彼求食不得空來。決定被食我
T1450_.24.0189a06: 今預須報彼鼠知。作是念已即便附信報鼠
T1450_.24.0189a07: 令知作如是言。其鼠狼作如是言。如鼠無食
T1450_.24.0189a08: 空來必定食汝。其鼠苦求食飮不得。作是思
T1450_.24.0189a09: 惟。我今食既不得空去。必定食我。其鼠復附
T1450_.24.0189a10: 信與蛇。以頌報曰
T1450_.24.0189a11:     若人儉少無悲心飢火逼迫遂生急
T1450_.24.0189a12:     汝大有恩報此語我今無復更來親
T1450_.24.0189a13: 佛告諸苾芻等其鼠者。豈異人乎。我身是也。
T1450_.24.0189a14: 其鼠狼者。提婆達多是也。其提婆達多。往昔
T1450_.24.0189a15: 之時亦無恩義。今亦不知恩徳。時未生怨王。
T1450_.24.0189a16: 於父前擲劍。王便問言。愛子。汝因何意擲劍
T1450_.24.0189a17: 於我前耶。答王曰。我有瞋恚。父有受用我
T1450_.24.0189a18: 無受用。王聞是語便告子曰。若如是者。其瞻
T1450_.24.0189a19: 波城與汝受用。子得城用歡喜踊躍。便往提
T1450_.24.0189a20: 婆達多處。作如是言。尊者。我今得瞻波城恣
T1450_.24.0189a21: 情受用。時提婆達多報太子曰。汝今用功現
T1450_.24.0189a22: 果報力交得受用。太子答曰。聖者。我今見也。
T1450_.24.0189a23: 復言。汝可更用大功必得増勝。時太子遣往
T1450_.24.0189a24: 瞻波城。徴税重役逼迫百姓。爲被逼切各散
T1450_.24.0189a25: 投諸方。或有投王舍城。或投諸國。或有其中
T1450_.24.0189a26: 發使奏王言。太子逼迫瞻波城人散走外國。
T1450_.24.0189a27: 唯願大王。制其非法
T1450_.24.0189a28: 爾時父王即命太子告言。汝今何故逼迫百
T1450_.24.0189a29: 姓。太子答言。爲兵士不能存濟。父王言。若如
T1450_.24.0189b01: 是者。除王舍城已外。摩掲陀國諸人民等。
T1450_.24.0189b02: 任子受用。太子得已。即詣提婆達多所報曰。
T1450_.24.0189b03: 聖者。除王舍一城已外。並是我得。提婆達多
T1450_.24.0189b04: 答曰。用功者今得如是果報。汝可更用功力。
T1450_.24.0189b05: 爾時太子。即遣使命苦役損害摩＊掲陀國城
T1450_.24.0189b06: 邑人民。時諸人民既被逼迫苦已。時諸人衆
T1450_.24.0189b07: 奏影勝王曰。今被太子損害摩＊掲陀國人民
T1450_.24.0189b08: 城邑。願王制約勿許使。王聞是語即命太子。
T1450_.24.0189b09: 太子至已父王告言。汝復何故損害摩＊掲陀
T1450_.24.0189b10: 國城邑人民。太子答言。我諸兵士其衆甚多
T1450_.24.0189b11: 不能存濟。王言。若如是者。我今惟留一庫財
T1450_.24.0189b12: 物已外。及王舍城並任汝受用。太子得已。即
T1450_.24.0189b13: 往提婆達多所。我今更得王舍城。唯除一庫
T1450_.24.0189b14: 財物已外並得。提婆達多答言。此是用功果
T1450_.24.0189b15: 報成熟如是。復言。凡是國王。以用庫藏爲力。
T1450_.24.0189b16: 若有庫藏即是國王。爲庫藏故須用功力。時
T1450_.24.0189b17: 彼太子更遣損害王舍城人。時王舍城人民
T1450_.24.0189b18: 衆等。并瞻波國及摩＊掲陀國諸人衆等。各懷
T1450_.24.0189b19: 恐懼。密奏王知具陳上事。被太子損害苦急。
T1450_.24.0189b20: 太王比來養育百姓。由如赤子。今被太子損
T1450_.24.0189b21: 害。我等人民多有逃散諸國。我今還欲如是。
T1450_.24.0189b22: 其影勝王情甚敬信慈愍有情住持正法。聞
T1450_.24.0189b23: 是語已即命太子。太子至已。王以理言順太
T1450_.24.0189b24: 子意。以手摩太子頂告言。我今所有城邑人
T1450_.24.0189b25: 民並付囑汝。汝今因何惱亂百姓。汝今正應
T1450_.24.0189b26: 合須養育。太子答曰。我爲無庫藏所以如
T1450_.24.0189b27: 此。＊太王報言。若如是者。除我宮人。自餘庫
T1450_.24.0189b28: 藏任汝所用。然其太子性懷暴惡。雖得庫藏
T1450_.24.0189b29: 由不厭足。更復惱亂國内人民。不肯止息。時
T1450_.24.0189c01: 諸人衆還詣王處具事白王。王聞語已告太
T1450_.24.0189c02: 子曰。我今與汝人民庫藏。因何更復惱亂百
T1450_.24.0189c03: 姓。不肯止耶。太子聞是語已便＊太嗔怒。告
T1450_.24.0189c04: 諸臣佐曰。汝等應知。若有人訶罵刹帝利灌
T1450_.24.0189c05: 頂王者。合有何罪責罰。臣等答曰。合有極刑。
T1450_.24.0189c06: 今訶罵者是我父也。云何損害。今且令付後
T1450_.24.0189c07: 宮囚閉。於時臣佐便即囚閉。大王被閉。宮人
T1450_.24.0189c08: 臣佐城中人衆。聞王囚已並悉憂惱。皆念大
T1450_.24.0189c09: 王往昔恩愛王囚閉也。太子即位。暴惡磣刺
T1450_.24.0189c10: 凶猛獷烈。無有臣佐敢諫其王。時影勝王既
T1450_.24.0189c11: 被囚閉。心自念言。是我宿業因縁且得。隨日
T1450_.24.0189c12: 時國大夫人韋提希常以餉食。時未生怨王
T1450_.24.0189c13: 問守門人。老王今者若爲存濟。時守門人便
T1450_.24.0189c14: 白王言。王母毎自送食將與老王。未生怨王
T1450_.24.0189c15: 聞是語已語守門人曰。汝當勿使更放飮食
T1450_.24.0189c16: 及水漿等入。告諸宮人亦勿送食。若有送者
T1450_.24.0189c17: 罪當極刑。時諸人等見教嚴重。更無人敢送
T1450_.24.0189c18: 食至老王所。於是多日更無有人得到王處。
T1450_.24.0189c19: 時王夫人韋提希。念王恩愛不能自忍以酥
T1450_.24.0189c20: 蜜和麨塗身。而以脚釧孔中盛水。將以上王。
T1450_.24.0189c21: 命且延日。時守當人心即猜疑。暫雖知覺。
T1450_.24.0189c22: 已爲念王恩。其未生怨未問之間。亦不報知。
T1450_.24.0189c23: 後於異時。未生怨王問守當門曰。老王今者
T1450_.24.0189c24: 若爲存在。其守門人具述。韋提夫人。以酥和
T1450_.24.0189c25: 麨塗身。脚釧孔中盛水。奉王。王今以此存活。
T1450_.24.0189c26: 時未生怨王勅守當人。自今以後更勿令夫
T1450_.24.0189c27: 人入見老王
T1450_.24.0189c28: 爾時世尊在耆闍崛山經行。當王窓牖。王遂
T1450_.24.0189c29: 遙見佛影。因此見佛心生歡喜。爲此善根命
T1450_.24.0190a01: 存活。時未生怨王更問守當宮人。我已斷使
T1450_.24.0190a02: 餉食。老王今若爲存活。門人答言。爲王於
T1450_.24.0190a03: 窓牖中遙見世尊。世尊慈愍攝受。因此福力
T1450_.24.0190a04: 王得存活。王令閉塞窓牖。刺其足下令不得
T1450_.24.0190a05: 立。時守當人即依王勅。閉塞窓牖刺其足下。
T1450_.24.0190a06: 是時老王。身患疼痛苦惱急。＊以哽咽啼泣流
T1450_.24.0190a07: 涙不止。即自思惟。今在苦惱。世尊何不愍念
T1450_.24.0190a08: 觀察於我。如來世尊無不知見。諸佛常法。有
T1450_.24.0190a09: 大慈悲攝受衆生。決定擁護即住正觀。若能
T1450_.24.0190a10: 調伏三事。超四暴流安四神足。五支具足超
T1450_.24.0190a11: 過五道。住七覺分示八支道。善巧方便隨入
T1450_.24.0190a12: 九定。具十種力。名稱遍滿於十方界。倍勝
T1450_.24.0190a13: 千轉自在輪王。晝夜三時以佛眼觀諸衆生
T1450_.24.0190a14: 故。隨轉智慧。誰減誰増。誰逼迫誰被逼迫。誰
T1450_.24.0190a15: 下惡趣誰向惡趣。誰一向趣誰負重擔。我今
T1450_.24.0190a16: 以何方便能救離此從惡趣中置人天趣。并
T1450_.24.0190a17: 得解脱。未修善根者。令修習善根。已修善根
T1450_.24.0190a18: 未成熟者。令得成就已成＊就者令得解脱」
T1450_.24.0190a19: 爾時世尊告大目揵連曰。汝往影勝王所可
T1450_.24.0190a20: 傳我語。願王無病。作如是言。佛告大王。如善
T1450_.24.0190a21: 知識。應所作者我已作。我今救汝。離三惡趣。
T1450_.24.0190a22: 令汝常得在天人中過於生死處。聞佛所説
T1450_.24.0190a23: 即入三摩地。從耆闍崛山沒。於王舍城王禁
T1450_.24.0190a24: 閉所。在王面前白言大王。佛告大王。願無病
T1450_.24.0190a25: 惱。時王禮敬尊者大目＊揵連。時大目連白王
T1450_.24.0190a26: 曰。佛告大王。如善知識。我於王處所作已辦。
T1450_.24.0190a27: 令離地獄傍生餓鬼建立人天。具如前説。由
T1450_.24.0190a28: 業因縁。是故大王。當知依於業因。此在於禁
T1450_.24.0190a29: 閉脚被刺破。又不得食苦害其身。王問大目
T1450_.24.0190b01: 連曰。何處有好食飮。＊于時目連答曰。於四
T1450_.24.0190b02: 天王處有好＊食飮。具報王已。即便化身而
T1450_.24.0190b03: 去。往耆闍崛山。時未生怨王子患指瘡病將
T1450_.24.0190b04: 詣王所。王抱懷中以手摩挲以口嗍之。其時
T1450_.24.0190b05: 王子啼泣不止。王既嗍其癰癤穴破。膿血在
T1450_.24.0190b06: 於口中。唾膿於地。太子見膿在地。更啼不
T1450_.24.0190b07: 絶
T1450_.24.0190b08: 時＊大夫人韋提希。見此事已吁嗟嘆息。時未
T1450_.24.0190b09: 生怨王見母嘘嗟嘆息。問言。何故嘘嘆。答曰。
T1450_.24.0190b10: 曾祖已來未有此患疹。汝亦曾有此患。王父
T1450_.24.0190b11: 嗍汝瘡上。有膿血便即飮。却不唾於地。畏見
T1450_.24.0190b12: 膿時恐見膿時汝更啼泣。縁此王父喫汝膿
T1450_.24.0190b13: 血。問曰。實有如是憐愛我耶。母曰。如是憐愛
T1450_.24.0190b14: 汝耳。爾時未生怨王。嗔恚心止起憐愛心。語
T1450_.24.0190b15: 諸臣佐。如有人言。老王活者分國半位。人於
T1450_.24.0190b16: 老王皆生憐愛。聞王此語奔競走看。其老王
T1450_.24.0190b17: 遠聞走聲。極衆在獄驚懼。作是思惟。必當喚
T1450_.24.0190b18: 我種種苦刑。長嘆喘息迷悶於地。便即捨命。
T1450_.24.0190b19: 於北方天王宮。在天膝上忽然化生。時薜室
T1450_.24.0190b20: 羅末拏天問曰。汝是誰耶。曰我名勝仙。何故
T1450_.24.0190b21: 名曰勝仙。有天飮食常在面前隨念而食。是
T1450_.24.0190b22: 故長號名曰勝仙。時諸苾芻心生疑惑。唯佛
T1450_.24.0190b23: 能斷。倶白佛言。云何影勝大王。造何等業果
T1450_.24.0190b24: 報成熟。有大富貴豐財受用。於王宮生。復得
T1450_.24.0190b25: 見佛知聖諦理。後被刺脚禁閉。身受飢渇苦
T1450_.24.0190b26: 困。因茲餓死
T1450_.24.0190b27: 佛告諸苾芻等。若作黒業感黒異熟。若作白
T1450_.24.0190b28: 業感白異熟。若作雜業感雜異熟。是故苾芻。
T1450_.24.0190b29: 自作其業還自受之。如有頌曰
T1450_.24.0190c01:     假令經百劫所作業不亡
T1450_.24.0190c02:     因縁會遇時果報還自受
T1450_.24.0190c03: 是故苾芻。應當捨離雜業及黒業。汝等應修
T1450_.24.0190c04: 純白淨業。汝諸苾芻如是應學
T1450_.24.0190c05: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十七
T1450_.24.0190c06:
T1450_.24.0190c07:
T1450_.24.0190c08:
T1450_.24.0190c09:
T1450_.24.0190c10: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0190c11: 卷第十八
T1450_.24.0190c12:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0190c13: 佛告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時無佛出世。
T1450_.24.0190c14: 空有辟支佛。時時怜念貧乏。自資少於臥具
T1450_.24.0190c15: 飮食。時世唯有辟支佛。此時辟支佛遊行。往
T1450_.24.0190c16: 至波羅痆斯城。居至一陶家輪舍所。亦有自
T1450_.24.0190c17: 餘商人等。同共止息。中有一人夜在房中。遂
T1450_.24.0190c18: 失大便不淨汚地。夜總即去。其聲聞縁覺。若
T1450_.24.0190c19: 不觀察。不預知其事。辟支佛夜止宿。擬於明
T1450_.24.0190c20: 日平旦乞食。主人入房。乃見房中糞汚不淨。
T1450_.24.0190c21: 然而異生愚癡之類不識善惡。便發惡念報
T1450_.24.0190c22: 辟支曰。汝出家人。脚不被刺。何因不出房外
T1450_.24.0190c23: 大便。在此房内而放不淨。于時主人以鎖鎖
T1450_.24.0190c24: 門口云。汝今可於此房餓死。爾時辟支佛作
T1450_.24.0190c25: 是思惟。恐此主人後受苦報。我若開門自出。
T1450_.24.0190c26: 又恐嗔恨。默然居住至中食時。主人嗔息。命
T1450_.24.0190c27: 辟支曰。可來喫食。告曰。我時已過更不食也。
T1450_.24.0190c28: 若如是者。今夜更宿明旦食齋。辟支佛以慈
T1450_.24.0190c29: 愍而攝受故。便即爲住。至於明旦。造淨妙食
T1450_.24.0191a01: 供養辟支。是時辟支爲欲利益此主人故。現
T1450_.24.0191a02: 身變化而爲説法。或現神通。或身上出火。或
T1450_.24.0191a03: 身下出水。種種變現。其時主人見此神變。心
T1450_.24.0191a04: 切悔過。猶如迅風吹其大樹連根倶拔摧折
T1450_.24.0191a05: 而倒。此亦如是而自摧撲口云。大聖願暫下
T1450_.24.0191a06: 來。我今墮在染欲垢中。願慈拔我。佛更下
T1450_.24.0191a07: 來。其人禮足口發願言。於聖者邊而發惡意。
T1450_.24.0191a08: 願無業報。又願供養功徳善根。於當來世咸
T1450_.24.0191a09: 得廣大財富自在。亦常供養諸佛如來。心無
T1450_.24.0191a10: 厭離。佛告諸苾芻。於汝意云何。爾時陶家人
T1450_.24.0191a11: 者。今影勝王是。當於爾時向辟支佛。心懷惡
T1450_.24.0191a12: 意口出麁語。業成熟故。今刀刺脚閉在房
T1450_.24.0191a13: 中飢渇餓死。由生悔心發願力故。彼業成熟。
T1450_.24.0191a14: 得生王宮富貴多財。於世尊所。破二十種身
T1450_.24.0191a15: 見山峯。以慧穿穴。證得預流果。佛復告諸苾
T1450_.24.0191a16: 芻等。行黒業者得黒果報。行白業者當成熟
T1450_.24.0191a17: 白業果。行黒白雜業者。當得黒白雜業報。汝
T1450_.24.0191a18: 等苾芻。當捨黒業及黒白雜業。專修白業行
T1450_.24.0191a19: 應如是學。時諸臣佐來白大王。其老王身今
T1450_.24.0191a20: 已亡。聞此語已悶落於地。於時以水灑面還
T1450_.24.0191a21: 得蘇醒。即入室爲父持孝服。無人可諫令得
T1450_.24.0191a22: 離愁。時臣佐共議。云何方便王得無愁。當時
T1450_.24.0191a23: 南天竺國有伎樂人來。將至王所作諸＊伎
T1450_.24.0191a24: 樂。王心無樂。默然不對不與善言。＊伎兒總
T1450_.24.0191a25: 去。遊行至世尊所。告言。善哉丈夫。心生歡喜
T1450_.24.0191a26: 即打鼓作樂。爾時世尊自即放光微笑。出種
T1450_.24.0191a27: 種光又如火星。其光或上或下。其光下至無
T1450_.24.0191a28: 間地獄。光所到處。冷苦者即煖。熱者得清涼。
T1450_.24.0191a29: 諸受苦者並得止息。皆作思念。我得託生餘
T1450_.24.0191b01: 處。佛化一人於地獄中。告言。汝等亦不＊託
T1450_.24.0191b02: 生餘處。爲有異人放光明苦得止息。諸罪人
T1450_.24.0191b03: 見彼化人。心生歡喜罪得消滅。皆得生人天
T1450_.24.0191b04: 處所。堪受聽四諦聖法。其光上至四天王三
T1450_.24.0191b05: 十三天。至阿迦尼吒天。光中説無常苦無我
T1450_.24.0191b06: 空法頌。其光普照三千大千世界。還隨佛後。
T1450_.24.0191b07: 若世尊乃至無上菩提事。欲説往昔事時。其
T1450_.24.0191b08: 光合從後入。若説當來之事。光從前入。若説
T1450_.24.0191b09: 地獄事。其光從足下入。欲説畜生之事。光從
T1450_.24.0191b10: 脚跟後入。若説餓鬼之事。光從脚指中入。若
T1450_.24.0191b11: 説人間生事。光從脚脛中入。若説轉輪王者。
T1450_.24.0191b12: 光從左手中滅。若説大轉輪王者。光來至右
T1450_.24.0191b13: 手中滅。若説天上之事。光於臍中滅。若説
T1450_.24.0191b14: 聲聞縁覺之事。光從於臂中滅。若説辟支佛
T1450_.24.0191b15: 法。其光從眉間入。若＊説授記無上正眞等正
T1450_.24.0191b16: 覺法。其光從頂入等。廣如前説。時此光明到
T1450_.24.0191b17: 佛所。遶佛三匝眉間而入。爾時阿難陀合掌
T1450_.24.0191b18: 讃佛説伽他等廣説如前。以伽他讃佛
T1450_.24.0191b19:     千妙種種色從口一道出
T1450_.24.0191b20:     遍照於十方亦如日初出
T1450_.24.0191b21:     無我而説偈聞者除憍慢
T1450_.24.0191b22:     皆作佛因縁無縁不放光
T1450_.24.0191b23:     降伏諸怨等
T1450_.24.0191b24: 佛告阿難陀。汝見彼＊伎兒於我歡喜打鼓作
T1450_.24.0191b25: 樂不。阿難陀白佛言。我見也。佛復告阿難陀
T1450_.24.0191b26: 言。此＊伎兒得辟支佛果。名雅和音。爾時提婆
T1450_.24.0191b27: 達多語未生怨王。我以教汝今得王位。今須
T1450_.24.0191b28: 建立令我作佛。時王語提婆達多言。佛身有
T1450_.24.0191b29: 金色。汝身無金色。若爲建立令作佛耶。復白
T1450_.24.0191c01: 王言。我身作金色。斯亦可得。其提婆達多即
T1450_.24.0191c02: 喚金匠報言。於我身上令作金色。金匠答曰。
T1450_.24.0191c03: 聖者。若能忍痛即可作得。答曰。我能忍痛。金
T1450_.24.0191c04: 匠即以熱油塗身。受諸辛苦著金薄塗身。別
T1450_.24.0191c05: 有苾芻。問孤迦里迦苾芻曰。提婆達多今者
T1450_.24.0191c06: 何在。答曰。爲染身金色不在。時彼苾芻聞
T1450_.24.0191c07: 已。即往彼看提婆達多。見受諸辛苦叫喚爲
T1450_.24.0191c08: 身上金色。苾芻即來白佛言。其提婆達多。爲
T1450_.24.0191c09: 身欲作金色受大辛苦。佛告苾芻言。時提婆
T1450_.24.0191c10: 達多。非是今時爲身金色辛苦。於往昔時爲
T1450_.24.0191c11: 金帽辛苦至死。往昔之時於婆羅痆斯城。有
T1450_.24.0191c12: 一婦人。夫主遠行不在。有一烏鳥。來彼婦人
T1450_.24.0191c13: 前和美語聲。其婦人言。如汝美聲我婿平安
T1450_.24.0191c14: 早到與汝金帽。不久中間夫婿到來平安至
T1450_.24.0191c15: 家。其烏復於＊彼婦人前還作美聲。時彼婦人
T1450_.24.0191c16: 即擲金帽與烏。得已即東去西別有鵄鳥爲彼
T1450_.24.0191c17: 金帽。打彼烏頭落地而死。佛言。爾時烏鳥者。
T1450_.24.0191c18: 今提婆達多是。佛告諸苾芻。於意云何。此提
T1450_.24.0191c19: 婆達多。於往昔時爲金帽故。有如是習性仍
T1450_.24.0191c20: 在。爲彼金薄身受其辛苦。又提婆達多白
T1450_.24.0191c21: 未生怨王言。我建立王今得王位。須立我爲
T1450_.24.0191c22: 佛。王言。如來脚下有妙輪相。若爲建立得號
T1450_.24.0191c23: 爲佛。提婆達多復白王言。我能作足下輪相。
T1450_.24.0191c24: 時提婆達多。即召巧工問言。汝頗能於我雙
T1450_.24.0191c25: 足下作輪相不。其人答曰。聖者。若欲能受痛。
T1450_.24.0191c26: 我當爲作。提婆達多言。我能忍痛。時匠念言。
T1450_.24.0191c27: 其人有大氣力。若拓印時脚跟踏我。必因茲
T1450_.24.0191c28: 致死。便即語提婆達多言。可向房中出脚。我
T1450_.24.0191c29: 即印上。答匠言好。時匠即燒輪形鐵。如火色
T1450_.24.0192a01: 印其足下。其時受太辛苦。時有苾芻來問孤
T1450_.24.0192a02: 迦里迦言。其提婆達多今見何在。答曰。今在。
T1450_.24.0192a03: 一處作脚輪相。時彼苾芻往彼房所。看提婆
T1450_.24.0192a04: 達多。至彼見提婆達多。爲作脚輪相。燒脚受
T1450_.24.0192a05: 大辛苦。痛聲叫喚。時彼苾芻。心生疑怪往如
T1450_.24.0192a06: 來所。唯佛能斷疑惑。白言。世尊。我見提婆達
T1450_.24.0192a07: 多。爲作脚輪相。受大辛苦疼痛。佛告苾芻。往
T1450_.24.0192a08: 昔之時亦爲脚受苦。習性仍在。如往昔時。雪
T1450_.24.0192a09: 山之中有一大象。下山飮水。有一野犴隨象後
T1450_.24.0192a10: 行。見象脚跡自作量度。我於此沒當生天上。
T1450_.24.0192a11: 因茲跳擲。忽被枯木以査其身。遂便至死。佛
T1450_.24.0192a12: 告諸苾芻。於汝意云何。時彼野犴即提婆達
T1450_.24.0192a13: 多是。當於爾時。度量脚跡忘作觀意。今時還
T1450_.24.0192a14: 爲脚輪受大苦痛。時佛世尊。在王舍城住耆
T1450_.24.0192a15: 闍崛山深遠藥叉宮中。時提婆達多白未生怨
T1450_.24.0192a16: 王。我今立汝爲王。汝可立我爲佛。然我今欲
T1450_.24.0192a17: 殺沙門喬答摩。王宜共我設諸方計。我今不
T1450_.24.0192a18: 知以何物打先打何處而令命終。時有工巧。
T1450_.24.0192a19: 能造抛車。從南天竺國來至城中。提婆達多
T1450_.24.0192a20: 聞已。即命巧工告曰。汝能造五百人所牽抛
T1450_.24.0192a21: 車不。答言。我今善解造此抛車。時提婆達多。
T1450_.24.0192a22: 便即持咽珠價直千金而與巧工。令造此車。
T1450_.24.0192a23: 復與一千人以爲驅使。報巧工曰。佛在鷲峯
T1450_.24.0192a24: 山。汝今應可於其山上近佛坐處安五百人
T1450_.24.0192a25: 抛車。復於餘處安二百五十人抛車又復餘處
T1450_.24.0192a26: 令更安二百五十人抛車。告諸人曰。汝等應
T1450_.24.0192a27: 知。沙門喬答摩遊行來去。即以抛車打令斷
T1450_.24.0192a28: 命。時彼人等受提婆達多教已。即詣鷲峯山
T1450_.24.0192a29: 上。造五百人抛車畢。時五百人共相議曰。造
T1450_.24.0192b01: 此大抛車欲害世尊。悉作是言。汝等應知。寧
T1450_.24.0192b02: 各捨命。不害人天所共恭敬大聖世尊身。作
T1450_.24.0192b03: 是語已即捨抛車。便從山頂求覓僻路而下。
T1450_.24.0192b04: 恐提婆達多見。爾時世尊知諸人所念。便化
T1450_.24.0192b05: 階道。衆人見已各相議。曰此峻高山先無階
T1450_.24.0192b06: 道。汝等應當知。此是世尊威徳。＊于時諸人
T1450_.24.0192b07: 於佛如來發大清信。便於階道而下至世尊
T1450_.24.0192b08: 所。爾時世尊。爲彼諸人欲調伏故。經行鷲峯
T1450_.24.0192b09: 山。既至佛所。頂禮雙足退坐一面。欲聽法故。
T1450_.24.0192b10: 爾時世尊。知彼根性意樂隨眠。爲説如是四
T1450_.24.0192b11: 諦令其開悟。彼既聞已。以智金剛杵。即能摧
T1450_.24.0192b12: 碎二十種薩迦耶見山。證預流果。既見諦已
T1450_.24.0192b13: 白佛言。大徳。由佛世尊令我證得解脱之果。
T1450_.24.0192b14: 此非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之
T1450_.24.0192b15: 所能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓
T1450_.24.0192b16: 鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡
T1450_.24.0192b17: 生死而得涅槃。超越骨山乾竭血海。無始積
T1450_.24.0192b18: 集二十薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得
T1450_.24.0192b19: 預流果。我今歸依佛法僧寶。受五學處。始從
T1450_.24.0192b20: 今日乃至命終。不殺生乃至不飮酒。唯願世
T1450_.24.0192b21: 尊證知。我是鄔波索迦。是時工師情謂害佛。
T1450_.24.0192b22: 便持咽珠私自逃走。時提婆達多數數遙望。
T1450_.24.0192b23: 謂佛世尊頭以落地。見佛安然了無損害。覩
T1450_.24.0192b24: 五百人佛所聽法。遂起嗔恨餘路登山。乃見
T1450_.24.0192b25: 工師持珠私走。因此自更將五百人欲發抛
T1450_.24.0192b26: 車。佛作此念。是我宿業積集成熟業報來至。
T1450_.24.0192b27: 欲水暴流無能止息。退自作自受。若他受者
T1450_.24.0192b28: 無有是處。佛知業已告五百人曰。諸仁當知。
T1450_.24.0192b29: 提婆達多甚惡意。欲將汝等身登鷲峯山。此
T1450_.24.0192c01: 是我業決定須受。可共前進。時諸天等便觀
T1450_.24.0192c02: 下方。＊于時執金剛藥叉。便作是念。此提婆
T1450_.24.0192c03: 達多既興惡逆欲害如來。作是念已。即往金
T1450_.24.0192c04: 毘羅藥叉宮。報藥叉曰。提婆達多。於鷲峯山
T1450_.24.0192c05: 頂造大撞車。飛大抛石欲害佛身。世尊既在
T1450_.24.0192c06: 汝宮安住。提婆達多正發石之時。我當以金
T1450_.24.0192c07: 剛杵於虚空中而摧碎之。汝應相助。恐有碎
T1450_.24.0192c08: 石迸著佛身。汝應覆護。金毘羅曰。善哉如
T1450_.24.0192c09: 是
T1450_.24.0192c10: 爾時世尊從座而起。將入深山巖穴之内。＊于
T1450_.24.0192c11: 時提婆達多。與五百人發機飛石直撃如來。
T1450_.24.0192c12: 時執金剛神。以金剛杵於虚空中打石令碎。
T1450_.24.0192c13: 其石一片欲墮佛身。時金毘羅藥叉接石不
T1450_.24.0192c14: 著。遂打自身。從斯迸落損世尊足。爾時世尊
T1450_.24.0192c15: 即説頌曰
T1450_.24.0192c16:     非在虚空中非海非山穴
T1450_.24.0192c17:     無有地方所能免於業報
T1450_.24.0192c18: 時金毘羅藥叉。被石撃身自知必死。便發善
T1450_.24.0192c19: 念。命終之後生三十三天。諸天常法。得生天
T1450_.24.0192c20: 已起三種念。一者今在何處。二者因何得生。
T1450_.24.0192c21: 三者復因何業而得生此。既審觀已知是天
T1450_.24.0192c22: 處。復知前世身爲藥叉。於佛世尊發清淨意。
T1450_.24.0192c23: 得生廣勝三十三天。復作是念。我得生天。不
T1450_.24.0192c24: 應經宿受茲妙樂然後見佛。宜時速往敬禮
T1450_.24.0192c25: 世尊。作是念已。即於身手遍嚴瓔珞殊特。妙
T1450_.24.0192c26: 好。并持四種蔓陀羅等微妙蓮花。其天首髮
T1450_.24.0192c27: 柔軟香潔右旋紺青。身相端嚴不可比喩。威
T1450_.24.0192c28: 儀庠序下鷲峯山。以天威力光明赫奕遍照
T1450_.24.0192c29: 山野。詣佛所已。散華供養退坐一面。爲聞法
T1450_.24.0193a01: 故。爾時世尊知彼根性意樂隨眠。爲説如是
T1450_.24.0193a02: 四眞諦法。令其開悟。彼聞法已。以智金剛杵。
T1450_.24.0193a03: 摧壞二十有身見山。證預流果。既見諦已三
T1450_.24.0193a04: 白言。大徳。由佛世尊。令我證得解脱之果。此
T1450_.24.0193a05: 非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所
T1450_.24.0193a06: 能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼
T1450_.24.0193a07: 趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生
T1450_.24.0193a08: 死而得涅槃。超越骨山乾竭血海。無始積集
T1450_.24.0193a09: 薩迦耶見。以智金剛杵而摧碎之。得預流果。
T1450_.24.0193a10: 我今歸依佛法僧寶。受五學處。始從今日乃
T1450_.24.0193a11: 至命終。更不殺生乃至不飮酒。唯願世尊證
T1450_.24.0193a12: 知。我是鄔波索迦。即於佛前而説頌曰
T1450_.24.0193a13:     世尊威力彌弘廣閉塞堅牢惡趣門
T1450_.24.0193a14:     開示妙善生天路我今獲得無爲果
T1450_.24.0193a15:     親承諸佛大慈悲衆惡皆除得天眼
T1450_.24.0193a16: 是時前身藥叉天神。如商人得利。如耕夫收
T1450_.24.0193a17: 實。如戰者得勝。如病得除。依舊威儀禮佛而
T1450_.24.0193a18: 去。時諸苾芻。始從初夜至後夜分。各自禪念。
T1450_.24.0193a19: 忽見佛前光明遍照。皆生疑惑詣佛請白。有
T1450_.24.0193a20: 何因縁。梵釋諸天四天大王衆。來此奉覲。佛
T1450_.24.0193a21: 告諸苾芻。此非梵天。亦非帝釋四天王衆來
T1450_.24.0193a22: 此謁我。由提婆達多於鷲峯山作大抛車飛
T1450_.24.0193a23: 石打。我執金剛神以金剛杵空中打碎。時金
T1450_.24.0193a24: 毘羅藥叉接承不得。遂打自身。因發善心命
T1450_.24.0193a25: 終之後。得生廣勝三十三天。縁此故來稽首
T1450_.24.0193a26: 於我。我爲説法。得見眞諦歸還天已。是故苾
T1450_.24.0193a27: 芻。若作黒業得黒果。作純白業得純白果。
T1450_.24.0193a28: 若作雜業必受雜果。宜捨黒雜業唯集白業。
T1450_.24.0193a29: 當如是學。時諸苾芻皆生疑惑而白佛言。金
T1450_.24.0193b01: 毘羅藥叉爲護佛故自喪身命。佛言。非但今
T1450_.24.0193b02: 日爲我喪命。於過去生亦爲我故自喪身命。
T1450_.24.0193b03: 汝應善聽。乃往古昔＊波羅痆斯國有王。名曰
T1450_.24.0193b04: 梵授。正法理國無諸枉濫。時世清淨人無災
T1450_.24.0193b05: 害。五穀豐盈萬姓安樂。當爾之時。去城不遠
T1450_.24.0193b06: 有別聚落。多諸園林勝妙花果。雜類諸鳥和
T1450_.24.0193b07: 鳴可愛。時有仙人住此林内。絶粒苦行唯食
T1450_.24.0193b08: 根果。被樹皮衣以禦寒暑。即於此處有一獵
T1450_.24.0193b09: 師。毎持弓矢殺諸禽獸。而自存養。而此獵師
T1450_.24.0193b10: 於時林間往仙人所。仙見歳寒往來疲乏。心
T1450_.24.0193b11: 生愍念。乃將根果與之令食。遂結恩義共爲
T1450_.24.0193b12: 父子。是時獵師敬事仙人。稱之爲父。仙亦憐
T1450_.24.0193b13: 愍愛之如子。後於異時其梵授王清晨縱
T1450_.24.0193b14: 觀入鹿園中。時有野鹿。驚怖悲鳴急投仙人。
T1450_.24.0193b15: 時王即便射殺此鹿。既見命終。仙乃發憤報
T1450_.24.0193b16: 彼王曰。汝之惡性深非道理。彼鹿投我輒事
T1450_.24.0193b17: 屠害。時王聞已極生瞋恚告諸臣曰。若有世
T1450_.24.0193b18: 人。於灌頂刹帝王加麁惡語。合科何罪。群臣
T1450_.24.0193b19: 白王。非法惡人合當死罪。王曰。然此仙人輕
T1450_.24.0193b20: 毀於我。其時群臣欲害仙人。獵師近見便作
T1450_.24.0193b21: 是念。我見命存。豈彼敢害大仙人也。是時獵
T1450_.24.0193b22: 師即共決戰。仙人避走。時王爾時有大威勢。
T1450_.24.0193b23: 其時獵師便被王殺害。佛言。諸苾芻。汝意云
T1450_.24.0193b24: 何。時仙人者我身是也。時獵師者。即前身藥
T1450_.24.0193b25: 叉天神是也。當於爾時。已爲我故喪失身命。
T1450_.24.0193b26: 今還爲我遂便致死。石打我足流血如是不
T1450_.24.0193b27: 絶。世尊忍痛。爾時醫王侍縛迦。毎日三時來
T1450_.24.0193b28: 詣佛所。其王舍城人及諸國商人貧富貴賤
T1450_.24.0193b29: 有信心正見者。皆與醫王同往佛所。時諸衆
T1450_.24.0193c01: 人白醫王言。作何醫方。醫王答言。我解此方
T1450_.24.0193c02: 其藥難得。時阿難陀問醫王曰。是何藥草難
T1450_.24.0193c03: 可求得。答言。此方用牛頭栴檀香。我先已於
T1450_.24.0193c04: 諸處求覓不得。縱令商人有者。怕未生怨王
T1450_.24.0193c05: 惡性。不敢出賣。王若須者。方始將出獻王。王
T1450_.24.0193c06: 若須香之日。無可與王必定被殺。何以故。爲
T1450_.24.0193c07: 曾賣栴檀香來。已知有其香故。時賣香商人
T1450_.24.0193c08: 在其衆中。聞侍縛迦所説。爲世尊治病故。須
T1450_.24.0193c09: 栴檀香。便作是念。未生怨王共提婆達多親
T1450_.24.0193c10: 愛。於世尊相嫉。若聞我與世尊牛頭栴檀香
T1450_.24.0193c11: 時。定當損我。復作是念。世尊是諸人天應供。
T1450_.24.0193c12: 我爲此縱其身命被損。亦須奉上如來牛頭
T1450_.24.0193c13: 栴檀香。即往取香來供養佛。 &T050352;

跪白言。世
T1450_.24.0193c14: 尊。我得栴檀香來。世尊慈愍須當受取。佛告
T1450_.24.0193c15: 具壽阿難陀言。此大仁邊。爲受取栴檀香。依
T1450_.24.0193c16: 命受得。商人生大歡喜。頭面禮佛退而還去。
T1450_.24.0193c17: 爾時世尊微笑。有五色光現青黄赤白。皆從
T1450_.24.0193c18: 口出。乃至其光於眉間入。廣如上説時阿難
T1450_.24.0193c19: 陀以偈讃佛。廣説如前
T1450_.24.0193c20: 佛告阿難陀。汝見彼商人心生歡喜以牛頭
T1450_.24.0193c21: 栴檀香供養於我不。阿難陀白佛言。我見。佛
T1450_.24.0193c22: 告阿難陀。如彼商人。以無量善根敬信。捨施
T1450_.24.0193c23: 牛頭栴檀香。於未來世當證辟支佛果。名曰
T1450_.24.0193c24: 栴檀。因於我處生大歡喜。當得是報。爾時世
T1450_.24.0193c25: 尊。得此檀香塗足。血猶不止。侍縛迦復白佛
T1450_.24.0193c26: 言。用童女人乳汁塗點瘡上。時諸苾芻。心怪
T1450_.24.0193c27: 不識童女乳汁。時具壽阿難陀問侍縛迦言。
T1450_.24.0193c28: 何者是名童女乳汁。答曰。若婦人初妊胎生
T1450_.24.0193c29: 子者。是名童女乳汁。爾時四衆往詣諸處。求
T1450_.24.0194a01: 覓童女乳汁。在王舍城中。除提婆達多及諸
T1450_.24.0194a02: 近友。於餘外四衆處。皆求此乳。其提婆達多
T1450_.24.0194a03: 及諸惡友唱言。汝等勿與乳汁。當欲作厭魅
T1450_.24.0194a04: 幻化之法。自無與心障破一切人。爾時是王
T1450_.24.0194a05: 舍城中唯有一婦人。身自痩小。初生孩子身
T1450_.24.0194a06: 亦痩小。其母乳汁子食猶不得足。況故更與
T1450_.24.0194a07: 他人。時彼婦人聞佛世尊須童女乳汁。便作
T1450_.24.0194a08: 是念。我若以用乳供養如來。我自痩弱多有
T1450_.24.0194a09: 禍起。一者子當必死。二者提婆達多與王親
T1450_.24.0194a10: 近。及有宿舊朋友。聞與乳必當殺我。復作是
T1450_.24.0194a11: 念。若我身死并我子亡。爲天人應供養者。念
T1450_.24.0194a12: 患足指疼痛。我當持乳將供養如來。時彼婦
T1450_.24.0194a13: 人出乳置於銅器中。持將往如來所。頭面禮
T1450_.24.0194a14: 足＊ &T050352;

跪奉佛。白言。世尊。我將女乳來。聞佛
T1450_.24.0194a15: 須童女乳。我今將來。願佛受取此乳。佛告阿
T1450_.24.0194a16: 難。此女人心懷正信。汝當受取此乳。時阿難
T1450_.24.0194a17: 陀依命受得。婦人頭面禮佛退還而去。爾時
T1450_.24.0194a18: 世尊。微笑放五色光。其光遍滿三千。廣如上
T1450_.24.0194a19: 説。佛告阿難陀言。汝見彼女人將乳來供養
T1450_.24.0194a20: 我不。阿難陀白佛言。世尊我見。佛復告阿難
T1450_.24.0194a21: 陀。此人以歡喜心捨施乳來供養於我。以此
T1450_.24.0194a22: 無量善根。當來之世得證辟支佛果。時佛世
T1450_.24.0194a23: 尊。瀝乳塗瘡血流不息。諸方苾芻及梵志等。
T1450_.24.0194a24: 聞佛患瘡皆來佛所。或有塗香粖香安於瘡
T1450_.24.0194a25: 上種種醫療竟不能差。爾時具壽十力迦攝
T1450_.24.0194a26: 波。以眞實語發大誓願。若佛世尊。於一切衆
T1450_.24.0194a27: 生普作子想。實不虚者。令血止息瘡得平復。
T1450_.24.0194a28: 作是願已。血便止息瘡即除差。時諸苾芻苾
T1450_.24.0194a29: 芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及王舍城一切道俗。
T1450_.24.0194b01: 皆大歡喜踊躍無量。唯提婆達多與未生怨
T1450_.24.0194b02: 王。并拘迦里迦惡苾芻等。心不歡喜。口云。得
T1450_.24.0194b03: 病差者誠爲善哉。因此能有諸善根故。時諸
T1450_.24.0194b04: 苾芻皆生疑惑。唯佛世尊能斷除之。諸苾芻
T1450_.24.0194b05: 白佛言。世尊。有何因縁。十力迦＊攝發誓願
T1450_.24.0194b06: 已。血流止息瘡得除差
T1450_.24.0194b07: 佛告諸苾芻。非但今日有此因縁。過去世時
T1450_.24.0194b08: 亦有此事。汝應諦聽。乃往過去我被毒瘡。彼
T1450_.24.0194b09: 發實語已得除差。乃往昔時於一山野有一
T1450_.24.0194b10: 大村。去村不遠有大叢林。多饒根果。異類諸
T1450_.24.0194b11: 鳥在此栖遊。出和雅音甚可愛樂。有一仙人
T1450_.24.0194b12: 止住其中。但食根菓飮清流水。＊被樹皮衣專
T1450_.24.0194b13: 持神呪。於此村内有一長者。在於宗族娶一
T1450_.24.0194b14: 女人。以爲夫妻共爲歡樂。於後不久妻便有
T1450_.24.0194b15: 娠。歳月滿已誕生一子。滿三七日設會立名。
T1450_.24.0194b16: 字之喜樂。長成已。或時經行或時坐臥。常思
T1450_.24.0194b17: 善事常行善業。時彼村人見彼喜樂。號名法
T1450_.24.0194b18: 愛。謂求善故。時時往詣仙人所承事供養。衆
T1450_.24.0194b19: 人見彼愛樂仙人勤修練行。復號其名以爲
T1450_.24.0194b20: 練行。當於後時彼長者子身患毒瘡。以種種
T1450_.24.0194b21: 藥及諸呪法療治不差。然其父母將子共往
T1450_.24.0194b22: 詣仙人所白言。仙人。侍者今患瘡極困。當願
T1450_.24.0194b23: 療治。時彼仙人即作實語發願。今此長者子。
T1450_.24.0194b24: 於親於怨皆生平等無有異心。若是實言。毒
T1450_.24.0194b25: 當除愈。發此願已。毒瘡當時即得除愈。佛告
T1450_.24.0194b26: 諸苾芻。汝意云何。爾時長者子者。即我身是。
T1450_.24.0194b27: 時仙人者。即十力大迦葉身是。於彼時中爲
T1450_.24.0194b28: 發眞實願故。病得除愈。今時亦復如是。時提
T1450_.24.0194b29: 婆達多意生悔過。我於喬答摩沙門。以石撃
T1450_.24.0194c01: 打不能損害。無益於事。衆人皆知虚獲惡
T1450_.24.0194c02: 名。其提婆達多。即於樹下結跏趺坐諦自思
T1450_.24.0194c03: 惟。時諸苾芻見提婆達多已。各共籌量思惟
T1450_.24.0194c04: 議論。提婆達多於如來所有如是嗔恨。以石
T1450_.24.0194c05: 撃打如來。時孤迦里迦苾芻是提婆達多朋
T1450_.24.0194c06: 友。告諸苾芻。汝具壽等不能諦思非語即語。
T1450_.24.0194c07: 汝等不見提婆達多今在彼樹住於四禪。是
T1450_.24.0194c08: 大人者不作惡事。時苾芻等心生疑惑。唯佛
T1450_.24.0194c09: 世尊能斷疑惑。諸苾芻白佛言。如上所説。時
T1450_.24.0194c10: 提婆達多朋友苾芻孤迦里迦等見白佛已。
T1450_.24.0194c11: 訶諸苾芻。汝等自無羞恥。即説我提婆達多
T1450_.24.0194c12: 云作惡事。佛告諸苾芻。孤迦里迦往昔之時
T1450_.24.0194c13: 亦復即説無羞恥事。汝等諦聽。如往昔之時。
T1450_.24.0194c14: 於王舍城有王。先立勅條令事王人。置兩摩
T1450_.24.0194c15: 舍那。一著丈夫。一著婦人。丈夫屍林著女婦。
T1450_.24.0194c16: 女婦屍林著丈夫。爾時後有一黄門死。將往
T1450_.24.0194c17: 深摩舍那。其丈夫屍林守人不令放著。其婦
T1450_.24.0194c18: 女屍林亦不聽著。二倶無處。於王舍城不遠。
T1450_.24.0194c19: 有一林所。花樹林菓茂盛可愛。有諸雜鳥出
T1450_.24.0194c20: 和雅音。有一仙人居止其中。根菓爲食飮清
T1450_.24.0194c21: 泉水＊被樹皮衣。近彼方所耕地之處。有楩麻
T1450_.24.0194c22: 樹。其人將此死屍置楩麻樹下。時有野犴聞
T1450_.24.0194c23: 死屍臭。尋氣而來即食死人。有一老烏。在於
T1450_.24.0194c24: 楩麻樹上藏隱而住。便自思惟。我今好讃野
T1450_.24.0194c25: 犴。彼應與我少多飡食。老烏以頌讃曰
T1450_.24.0194c26:     汝胸如師子腰復似牛王
T1450_.24.0194c27:     我禮獸中主與我食飡者
T1450_.24.0194c28: 爾時野犴遍觀察已。以頌答曰
T1450_.24.0194c29:     誰居叢上樹後生中最勝
T1450_.24.0195a01:     身色照諸處如寶作一團
T1450_.24.0195a02: 老烏又以頌讃曰
T1450_.24.0195a03:     我多有用具故爲見汝來
T1450_.24.0195a04:     今我禮獸王有殘食與我
T1450_.24.0195a05: 野犴還以頌答曰
T1450_.24.0195a06:     汝項如孔雀烏鳥甚可愛
T1450_.24.0195a07:     聲鳴最勝妙任汝來取食
T1450_.24.0195a08: 時烏下樹。共彼野犴同食死人。彼仙人見已。
T1450_.24.0195a09: 還作頌曰
T1450_.24.0195a10:     多時見汝等共合無羞者
T1450_.24.0195a11:     樹中最上音所食人中賤
T1450_.24.0195a12: 老烏聞此語已。復以頌答曰
T1450_.24.0195a13:     師子孔雀飡共食最上者
T1450_.24.0195a14:     禿人於此來關爾何物事
T1450_.24.0195a15: 爾時仙人嗔已。還以頌答曰
T1450_.24.0195a16:     老烏鳥中卑野犴獸中賤
T1450_.24.0195a17:     楩麻不堪樹黄門人中下
T1450_.24.0195a18:     地中三角醜看此不識羞
T1450_.24.0195a19: 時老烏起大嗔心。即往仙人祭火壇中。四邊
T1450_.24.0195a20: 觀望無可損處。以糞汚其壇中。撥水瓶破便
T1450_.24.0195a21: 即走去。時彼仙人歸來。唯見祭火壇中糞穢
T1450_.24.0195a22: 不淨水瓶被撥打破。仙人觀察。乃知是烏糞
T1450_.24.0195a23: 穢及打破水瓶。即説頌曰
T1450_.24.0195a24:     如彼獰惡物無羞多嗔者
T1450_.24.0195a25:     壞我祭火壇復打水瓶碎
T1450_.24.0195a26:     是類非是類一切莫共言
T1450_.24.0195a27:     應言少共説無言最安樂
T1450_.24.0195a28: 爾時世尊告諸苾芻。汝意云何。爾時仙人者。
T1450_.24.0195a29: 即我身是。老烏者。提婆達多是。彼朋友者。
T1450_.24.0195b01: 惡苾芻孤迦里迦是。於此時中非是而説無
T1450_.24.0195b02: 羞而説。爾時諸苾芻心生疑惑。唯願世尊廣
T1450_.24.0195b03: 説因縁。世尊共提婆達多。宿世以來因何有
T1450_.24.0195b04: 惡。爾時世尊告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時。
T1450_.24.0195b05: 近此海邊有一共命之鳥。一身兩頭。一鳥名
T1450_.24.0195b06: 法。一名非法。其非法鳥當時眠睡。法鳥眠覺。
T1450_.24.0195b07: 見流水上有一甘菓。逐流而來嘴以取之。作
T1450_.24.0195b08: 是念。彼既睡眠。我今欲喚睡覺共食。爲復
T1450_.24.0195b09: 自食。復作是念。爲同一身。我若食已彼亦得
T1450_.24.0195b10: 飽。即便食之。後時非法睡覺已。見法有異復
T1450_.24.0195b11: 聞香氣。怪而問曰。是何香氣。答曰。我食甘
T1450_.24.0195b12: 菓。復問。菓今何在。報言。非法爲汝睡眠。此
T1450_.24.0195b13: 已食訖。答曰。如汝所作非是好也。我自知時。
T1450_.24.0195b14: 後時法鳥眠睡之次。非法見一毒菓於水上
T1450_.24.0195b15: 流。引嘴往取食之。二倶迷悶心狂昏亂。爾時
T1450_.24.0195b16: 非法即設誓言。當來所生之處生生世世。共
T1450_.24.0195b17: 汝相害常共爲怨。時法答曰。願我生生世世。
T1450_.24.0195b18: 常共汝爲善友。爾時世尊告諸苾芻。汝意云
T1450_.24.0195b19: 何。時法鳥者即我身是。非法者即提婆達多
T1450_.24.0195b20: 是。於彼時中始生怨結。我常行利益之心。天
T1450_.24.0195b21: 授常懷損害之意。佛告諸苾芻。乃往過去於
T1450_.24.0195b22: 婆羅痆斯有王。名曰白膠香。統化其國。其國
T1450_.24.0195b23: 豐熟人民熾盛。皆得安樂。近彼國界有一王
T1450_.24.0195b24: 女。共爲婚娶。娯樂遊戲住此歡樂。後時懷妊
T1450_.24.0195b25: 乃生一女。其女漸漸長大。乃復有娠。月滿以
T1450_.24.0195b26: 後便生一子。形貌端嚴人所樂見。親族聚會。
T1450_.24.0195b27: 爲子召諸臣議論。爲彼日初出時生其孩子。

T1450_.24.0195b28:

故號名初。付八乳母侍養孩子。

廣如
前説

如是將養

T1450_.24.0195b29: 用諸乳酪生酥醍醐等。其子如蓮花在水速
T1450_.24.0195c01: 疾長大。後令入學。教其文字暦數算計。種種
T1450_.24.0195c02: 伎藝工巧之法。乘象之事。弓弩箭射等法。
T1450_.24.0195c03: 王法之事。皆悉明解。後時老王立爲太子。
T1450_.24.0195c04: ＊老王先有一上宮王妃。名曰達摩。復有一大
T1450_.24.0195c05: 臣。名曰宰牛。＊老王甚大＊怜愛倚付其臣。時
T1450_.24.0195c06: 王共上宮遊戲。後時懷妊。相師占之必生一
T1450_.24.0195c07: 子。當定殺王自取王位。後時王患。用諸根苗
T1450_.24.0195c08: 葉花菓種種藥草醫療。病不能除。大王便作
T1450_.24.0195c09: 是念。今須建立太子安住王位。我若死後太
T1450_.24.0195c10: 子必殺我上宮。復作是念。我作何計挍。即喚
T1450_.24.0195c11: ＊太臣平章。多與受用資具財物。便寄達摩分
T1450_.24.0195c12: 付臣邊。令其覆護。告言。汝是我親近大臣。其
T1450_.24.0195c13: 達摩夫人者。是我親近夫人。我今自知身決
T1450_.24.0195c14: 定死若死已後太子正住位時。汝應慈念當
T1450_.24.0195c15: 須擁護。莫令殺却。達摩夫人臣白王言。我作
T1450_.24.0195c16: 如是。必不令殺達摩夫人。王即説頌言
T1450_.24.0195c17:     積聚皆消散崇高必墮落
T1450_.24.0195c18:     合會終別離有命咸歸死
T1450_.24.0195c19: 説此頌已即便命終。作諸幡花寶塔。殯王已
T1450_.24.0195c20: 了。便建立太子爲大王
T1450_.24.0195c21: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十八
T1450_.24.0195c22:
T1450_.24.0195c23:
T1450_.24.0195c24:
T1450_.24.0195c25: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0195c26: 卷第十九
T1450_.24.0195c27:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0195c28: 是時太子既登位已。告諸群臣曰。汝等殺却
T1450_.24.0195c29: 達摩。時宰牛大臣白大王言。不作觀察。無事

Footnote:

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