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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1450_.24.0169a01: 晨朝入王舍城乞食。聞提婆達多從阿闍世
T1450_.24.0169a02: 太子所多得利養。廣説如上。乃至五百苾芻
T1450_.24.0169a03: 圍遶坐共食。佛告諸苾芻。時提婆達多受此
T1450_.24.0169a04: 利益供養。猶此自害及以兼害。何以故。諸苾
T1450_.24.0169a05: 芻。譬如芭蕉出菓便即枯死。猶此自害。提婆
T1450_.24.0169a06: 達多。受此利養亦復如是。譬如竹葦若出花
T1450_.24.0169a07: 菓便即枯死。如騾懷妊有子便死。諸苾芻。提
T1450_.24.0169a08: 婆達多。受此利益亦復如是。諸苾芻。提婆達
T1450_.24.0169a09: 多若受利養得。彼無智提婆達多。日夜長受
T1450_.24.0169a10: 惡名苦惱無利。得如是報。汝等苾芻應如是
T1450_.24.0169a11:
T1450_.24.0169a12: 爾時提婆達多廣得利養。遂起貪心更不希
T1450_.24.0169a13: 求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老力弱。
T1450_.24.0169a14: 今爲四衆説法勞苦。世尊不如與我四衆。我
T1450_.24.0169a15: 自教示而爲説法。世尊當可宴寂而坐。修習
T1450_.24.0169a16: 善法常住安樂。是時提婆達多起此念已。即
T1450_.24.0169a17: 失神通。自不覺知我失神通。爾時迦倶羅苾
T1450_.24.0169a18: 芻。習四無畏除貪念心。死生梵天。即見提婆
T1450_.24.0169a19: 達多遂失神通。是提婆達多亦不自知。爾時
T1450_.24.0169a20: 大目揵連。在掲伽國膠魚山恐怖鹿林中。彼
T1450_.24.0169a21: 迦倶羅梵天子。從彼天沒。如屈申臂頃。往目
T1450_.24.0169a22: 連處。頂禮雙足却住一面。作如是語。大徳目
T1450_.24.0169a23: 連。今可知。提婆達多爲利養故。遂起貪心更
T1450_.24.0169a24: 復希求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老
T1450_.24.0169a25: 力弱。今爲四衆説法疲倦勞苦。世尊不如與
T1450_.24.0169a26: 我四衆。我自教示亦爲説法。世尊當可宴寂
T1450_.24.0169a27: 而坐。證習善法常住安樂。是時提婆達多起
T1450_.24.0169a28: 此念心。即失神通。自不覺知我失神通。大徳
T1450_.24.0169a29: 大目揵連。起慈悲心往詣佛所。説提婆達多
T1450_.24.0169b01: 如上縁起。乃至失其神通自不覺知。爾時大
T1450_.24.0169b02: 目揵連。從梵天子默然受語。爾時迦倶羅天
T1450_.24.0169b03: 子。知目連受已。心生歡喜。頂禮目連雙足。忽
T1450_.24.0169b04: 然不現。爾時大目乾連。見梵天去。便即入
T1450_.24.0169b05: 如是定。從膠魚山沒。即於王舍城迦蘭鐸迦
T1450_.24.0169b06: 竹林園中踊現。詣世尊所頂禮雙足却住一
T1450_.24.0169b07: 面。爾時大目*乾連。所受迦倶羅天子言語。皆
T1450_.24.0169b08: 悉諮白。是時世尊告目連曰。汝先知提婆達
T1450_.24.0169b09: 多如上事耶。爲復報汝始知。時目揵連白言。
T1450_.24.0169b10: 世尊。我先舊知。爾時世尊。共目揵連説是語
T1450_.24.0169b11: 時。提婆達多共四苾芻。一名迦利迦。二名
T1450_.24.0169b12: 褰荼達驃。三名羯吒謨洛迦底沙。四名三
T1450_.24.0169b13: 沒羅達多。共此四人同詣佛所。世尊遙見
T1450_.24.0169b14: 提婆達多等來。告目連曰。且止莫語。彼無
T1450_.24.0169b15: 智提婆達多等來。此無智人今對我前。如
T1450_.24.0169b16: 上之事。定當自説亦自讃歎。爾時大目揵連
T1450_.24.0169b17: 禮佛雙足。入如是定從竹林沒。往膠魚山至
T1450_.24.0169b18: 本處已。如法而坐
T1450_.24.0169b19: 爾時提婆達多詣世尊所。頂禮雙足却住一
T1450_.24.0169b20: 面。而白佛言。世尊。今既年老力弱。爲四衆説
T1450_.24.0169b21: 法勞苦。世尊不如與我徒衆。我自教示而爲
T1450_.24.0169b22: 説法。世尊當可宴寂而坐。修習善法常住安
T1450_.24.0169b23: 樂。世尊報曰。如我舍利弗大目揵連。弟子中
T1450_.24.0169b24: 尊聰明智慧梵行神通證羅漢果。我今尚自
T1450_.24.0169b25: 不以苾芻僧伽而見付囑。豈可況汝無智癡
T1450_.24.0169b26: 人食唾者乎。是時提婆達多聞此語已。作如
T1450_.24.0169b27: 是念。世尊今者讃歎舍利子目連等。憎嫌於
T1450_.24.0169b28: 我。罵云無智食唾者乎。於時提婆達多。於世
T1450_.24.0169b29: 尊處。遂起七種逆心
T1450_.24.0169c01: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十三
T1450_.24.0169c02:
T1450_.24.0169c03:
T1450_.24.0169c04:
T1450_.24.0169c05: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0169c06: 卷第十四
T1450_.24.0169c07:   *大唐三藏法師義淨奉  詔譯
T1450_.24.0169c08: 爾時提婆達多。遂出懊聲點頭三迴。便起而
T1450_.24.0169c09: 去。是時阿難陀。在佛左右搖扇而立。爾時世
T1450_.24.0169c10: 尊告阿難陀曰。汝今可於此竹林園内喚諸
T1450_.24.0169c11: 苾芻集此食堂。是時阿難陀奉命。巡喚總集
T1450_.24.0169c12: 食堂。是時阿難陀往詣佛所。頂禮雙足而白
T1450_.24.0169c13: 佛言。衆今已集。爾時世尊。即往食堂敷座而
T1450_.24.0169c14: 坐。告諸苾芻。此世間中有五種教師。何者爲
T1450_.24.0169c15: 五。第一有教師。自不具戒稱已具戒。彼有弟
T1450_.24.0169c16: 子久共一處。即知我師不能具戒。共相謂曰。
T1450_.24.0169c17: 我若告向餘人。外既聞已。我之教師即被輕
T1450_.24.0169c18: 賤。我等於後。云何見師共住承事。教師自知
T1450_.24.0169c19: 好惡。我等應可覆護。勿向人説。何以故。我此
T1450_.24.0169c20: 教師。時時供我衣服飮食湯藥臥具。是時弟
T1450_.24.0169c21: 子貪此供給。覆護教師。不向人説令知破戒。
T1450_.24.0169c22: 時彼教師。應須弟子覆護於我。如上所説。此
T1450_.24.0169c23: 世間中第一教師。復次第二教師。世間有一教
T1450_.24.0169c24: 師。用不淨之物以將充命。自將清淨之活。亦
T1450_.24.0169c25: 非罪失。彼有弟子久居一處。後乃得知我之
T1450_.24.0169c26: 教師。用不淨物以將充活。自將清淨亦當有
T1450_.24.0169c27: 罪。我弟子等。若説教師此事。外將輕賤。此等
T1450_.24.0169c28: 之縁。我諸弟子若爲可活。此教師作諸種不
T1450_.24.0169c29: 淨罪可自知。然不關我諸弟子事。又此教師
T1450_.24.0170a01: 常念。我等時時供給衣服飮食湯藥臥具。時
T1450_.24.0170a02: 諸弟子貪著供給覆護教師。教師常思念。此
T1450_.24.0170a03: 弟子便覆於我。此是世間中第二教師。復次
T1450_.24.0170a04: 第三教師者。又世間中有如是教師。智見不
T1450_.24.0170a05: 淨。教師自將智淨無過。彼有弟子久居一處。
T1450_.24.0170a06: 乃見教師智見不淨。教師自將智淨無過。我
T1450_.24.0170a07: 等今向外人説陳。教師外將輕賤無禮。我等
T1450_.24.0170a08: 得如是教師。若爲堪活。此教師作智見不淨
T1450_.24.0170a09: 罪可自知。然不關我諸弟子事。又此教師常
T1450_.24.0170a10: 念。我等時時供給飮食衣服湯藥臥具。時諸
T1450_.24.0170a11: 弟子貪著供給覆護教師。教師常思念。此弟
T1450_.24.0170a12: 子可令覆護於我。此世間中第三教師。復次
T1450_.24.0170a13: 第四教師者。又世間中有如是教師。妄與人
T1450_.24.0170a14: 授種種記。自將不妄。我與授記皆悉眞實。彼
T1450_.24.0170a15: 有弟子久居一處。見師妄與諸人種種授記。自
T1450_.24.0170a16: 將不妄。我與授記悉皆眞實。弟子等云。我
T1450_.24.0170a17: 向外人陳説。教師必將輕賤無禮。我等得如
T1450_.24.0170a18: 是教師。若爲同活。此教師妄與授記之罪。師
T1450_.24.0170a19: 可自知。然不關我弟子之事。此教師念。我等
T1450_.24.0170a20: 悉令覆護。此教師時時常念。我等弟子供給
T1450_.24.0170a21: 衣服飮食湯藥臥具。時弟子等貪著供給覆
T1450_.24.0170a22: 護教師。教師自念。我妄與授記。弟子可令覆
T1450_.24.0170a23: 護。於我常憶此念。此世間中第四教師復次
T1450_.24.0170a24: 第五教師者。又世間中有如是教師。常虚妄
T1450_.24.0170a25: 説法。自將是實。彼有弟子久居一處。見師常
T1450_.24.0170a26: 虚妄説法。自將爲實。我等弟子向外人説。
T1450_.24.0170a27: 必將輕賤不禮。我等得如是教師。若爲同活。
T1450_.24.0170a28: 此教師妄與説法之罪。師自得知。然不關我
T1450_.24.0170a29: 弟子之事。教師常念。我等弟子供給衣服飮
T1450_.24.0170b01: 食湯藥臥具。其弟子等貪著供給覆護教師。
T1450_.24.0170b02: 教師亦常念。我雖虚妄説法。弟子可令覆護
T1450_.24.0170b03: 於我。此世間中第五教師
T1450_.24.0170b04: 佛告諸苾芻。我受持戒清淨。我自將實戒清
T1450_.24.0170b05: 淨。自知亦無穢故。亦教諸弟子清淨戒奉行
T1450_.24.0170b06: 故。不用弟子爲戒常覆護。我無憂此怖。我用
T1450_.24.0170b07: 清淨之物以將充活。我將是實淨之物故。不
T1450_.24.0170b08: 用諸弟子常覆護。我無憂此怖。諸苾芻。我
T1450_.24.0170b09: 智見實相亦將是實。我無憂此怖。不應令弟
T1450_.24.0170b10: 子爲智見故覆護我。佛告諸苾芻。我所授記
T1450_.24.0170b11: 一將是實。我念實故無憂此怖。不應令諸弟
T1450_.24.0170b12: 子爲授記故令覆護我。佛告諸苾芻。我説法
T1450_.24.0170b13: 如實。亦將是*如實故。無憂此怖。不應令弟
T1450_.24.0170b14: 子爲法故令覆護我。佛告諸苾芻。當知世間
T1450_.24.0170b15: 五種妄教師。自有過失故令弟子覆護。我不
T1450_.24.0170b16: 應如是。不應憂怖。亦不應於汝弟子等勢力
T1450_.24.0170b17: 可住。常責汝等苾芻。若有苾芻。受我嗔責。可
T1450_.24.0170b18: 令近住我法。若不能受我嗔責者。自令退散。
T1450_.24.0170b19: 譬如瓦師未燋之器以將入火。好者自現
T1450_.24.0170b20: 眞牢。惡者自然破裂。瓦師不起惜心。亦不怖
T1450_.24.0170b21: 畏。善惡自現。應以可住。我亦如是。受學我
T1450_.24.0170b22: 法。常嗔責汝。好者可自習眞。惡者任自退散。
T1450_.24.0170b23: 我所説法清淨故。不應怖畏。汝等當知。説此
T1450_.24.0170b24: 言已。即從坐起入自微訶羅中。爾時天授苾
T1450_.24.0170b25: 語四苾芻。一名孤迦利迦。二名騫茶達
T1450_.24.0170b26: 驃。三名羯吒謨洛迦。四名三沒達羅達多
T1450_.24.0170b27: 言。汝等可來與我同伴。彼喬答摩沙門。見
T1450_.24.0170b28: 今在世。我等五人同意。破大衆及破法輪。
T1450_.24.0170b29: 我等滅後名稱後世我得如是名出。具壽提
T1450_.24.0170c01: 婆達多等。昔沙門喬答摩在世。多有神通威
T1450_.24.0170c02: 力。提婆達多等五人。得破衆僧法輪。我名
T1450_.24.0170c03: 傳流四方。彼孤迦*利迦報提婆達多曰。我等
T1450_.24.0170c04: 不能破於佛世尊弟子衆和合住。及彼法輪
T1450_.24.0170c05: 亦不能破。何以故。天授。又世尊聲聞弟子。多
T1450_.24.0170c06: 有神通威力。及有天眼。遠知我心。若我等
T1450_.24.0170c07: 平章事。他悉具知。爲此者故。我等不能破
T1450_.24.0170c08: 其和合僧。天授報孤迦*利迦等言。我有一好
T1450_.24.0170c09: 方便。我等往諸老宿苾芻邊啓請供養。汝等
T1450_.24.0170c10: 所須一切之物。我等供給不令闕少。更往於
T1450_.24.0170c11: 年少苾芻邊供給。無鉢者施鉢。無衣服者與
T1450_.24.0170c12: 衣服。所須者我即具給。及求法者賜法。及求
T1450_.24.0170c13: 教者我教之。令悉成就。孤迦*利迦等報天授
T1450_.24.0170c14: 曰。此之方便亦得成事。爾時提婆達多。爲破
T1450_.24.0170c15: 和合僧衆故。即往詣諸老宿苾芻説陳事意。
T1450_.24.0170c16: 老宿等苾芻。即知提婆達多欲破和合僧伽
T1450_.24.0170c17: 如是方便。老宿等知已遞相告曰。提婆達
T1450_.24.0170c18: 多。欲作方便故破僧伽事。見此因故。諸苾芻
T1450_.24.0170c19: 往詣佛所。説提婆達多欲破和合僧及以法
T1450_.24.0170c20: 輪。以此因縁具白世尊。天授有意欲破僧輪。
T1450_.24.0170c21: 爾時世尊告諸苾芻等曰。汝等宜應別諫天
T1450_.24.0170c22: 授。若更有作如是流類。應可諫曰。天授。汝莫
T1450_.24.0170c23: 破和合僧伽作鬪諍事執受而住。天授。應與
T1450_.24.0170c24: 和合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大
T1450_.24.0170c25: 師教法令得光顯安樂而住。天授。汝等今應
T1450_.24.0170c26: 捨作破僧伽事。時諸苾芻奉佛教已。尋即別
T1450_.24.0170c27: 諫提婆達多告言。天授。汝莫破和合僧伽作
T1450_.24.0170c28: 鬪諍事非法而住。天授。應與和合僧伽歡喜
T1450_.24.0170c29: 無諍。同心一説如水乳合。大師教法令得光
T1450_.24.0171a01: 顯安樂而住。天授。汝今應捨作破僧伽事。時
T1450_.24.0171a02: 諸苾芻別諫之時。提婆達多堅執其事。無心
T1450_.24.0171a03: 棄捨云。此事眞實餘皆虚妄。時諸苾芻具以
T1450_.24.0171a04: 此縁而白世尊。大徳。我已別諫提婆達多。我
T1450_.24.0171a05: 等爲作別諫之時。提婆達多堅執不捨。而此
T1450_.24.0171a06: 事眞實餘皆虚妄。爾時佛告諸苾芻。汝等應
T1450_.24.0171a07: 與提婆達多作白四羯磨對衆諫之。若更有
T1450_.24.0171a08: 餘如是流類。應如是諫。當敷座具次鳴
T1450_.24.0171a09: 椎應先白言。復總集僧伽。集已令一苾芻作
T1450_.24.0171a10: 白羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。此提婆達多。
T1450_.24.0171a11: 欲破和合僧伽作鬪諍事非法而住。時諸苾
T1450_.24.0171a12: 芻已作別諫。別諫之時堅執其事。不肯棄捨
T1450_.24.0171a13: 云。此眞實餘皆虚妄。若僧伽時至聽者僧伽
T1450_.24.0171a14: 應許。僧伽今與提婆達多作白四羯磨曉諫
T1450_.24.0171a15: 其事。汝提婆達多。莫欲破和合僧伽作鬪諍
T1450_.24.0171a16: 事執受而住提婆達多。應與和合僧伽歡喜
T1450_.24.0171a17: 無諍。同心一説如水乳合。大師教法令得光
T1450_.24.0171a18: 顯安樂而住。汝提婆達多。應捨破僧伽事。白
T1450_.24.0171a19: 如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此提婆達多欲
T1450_.24.0171a20: 破和合僧伽作鬪諍事執受而住。諸苾芻
T1450_.24.0171a21: 作別諫。別諫之時堅執其事。不肯棄捨云。此
T1450_.24.0171a22: 事眞實餘皆虚妄。僧伽今與提婆達多作白
T1450_.24.0171a23: 四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合
T1450_.24.0171a24: 僧伽作鬪諍事執受而住。提婆達多。應與和
T1450_.24.0171a25: 合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師
T1450_.24.0171a26: 教法令得光顯。安樂而住。汝提婆達多。應捨
T1450_.24.0171a27: 破僧伽事。若諸具壽忍許與提婆達多作白
T1450_.24.0171a28: 四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合
T1450_.24.0171a29: 僧伽作鬪諍事執受而住。汝提婆達多。應與
T1450_.24.0171b01: 和合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大
T1450_.24.0171b02: 師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多。應
T1450_.24.0171b03: 捨如是破僧伽事者默然。若不許者説。此是
T1450_.24.0171b04: 初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽今已作白
T1450_.24.0171b05: 四羯磨諫提婆達多竟。僧伽已聽許。由其默
T1450_.24.0171b06: 然故。我今如是持。時諸苾芻既奉佛教已。即
T1450_.24.0171b07: 以白四羯磨。諫彼提婆達多時。提婆達多堅
T1450_.24.0171b08: 執不捨云。此眞實餘皆虚妄。時提婆達多有
T1450_.24.0171b09: 助伴四人。共相隨順説破僧伽事。告諸苾芻
T1450_.24.0171b10: 曰。大徳。莫共彼苾芻所有言説若善若惡。何
T1450_.24.0171b11: 以故。然彼苾芻。是法語者。是律語者。依於法
T1450_.24.0171b12: 律。方爲言説。知而説非不知説。彼愛樂者。我
T1450_.24.0171b13: 亦愛樂。時諸苾芻以此因縁具白世尊。廣説
T1450_.24.0171b14: 如上。乃至我亦愛樂。世尊告曰。汝等苾芻。當
T1450_.24.0171b15: 與助伴四人作別諫法。若更有餘如是流類。
T1450_.24.0171b16: 亦應呵諫。應如是作。汝孤迦里迦褰荼達驃
T1450_.24.0171b17: 羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。知彼苾芻
T1450_.24.0171b18: 欲破和合僧伽作鬪諍事執受而住汝等共爲
T1450_.24.0171b19: 助伴。莫相隨順説破僧伽事。莫向諸苾芻作
T1450_.24.0171b20: 如是語。諸大徳。莫共彼苾芻所有言説若好
T1450_.24.0171b21: 若惡。何以故。而彼苾芻。是法語者。是律語者
T1450_.24.0171b22: 依於法律方爲言説若好若惡。何以故。而彼
T1450_.24.0171b23: 苾芻。是法語者。是律語者。依於法律方爲言
T1450_.24.0171b24: 説。知而説。非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。何
T1450_.24.0171b25: 以故。具壽。而彼苾芻。非法律語。不依法律而
T1450_.24.0171b26: 作言説。不知而説。非是知説。堅執而住。汝莫
T1450_.24.0171b27: 愛樂破和合僧伽。當樂和合僧伽。應與僧伽
T1450_.24.0171b28: 和合歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師教
T1450_.24.0171b29: 法令得光顯。安樂而住。具壽。汝今可捨隨順
T1450_.24.0171c01: 破僧伽不和合事。時諸苾芻奉教而作。即以
T1450_.24.0171c02: 別諌諌彼四人作如是説。汝孤迦里迦等四
T1450_.24.0171c03: 人。知彼苾芻欲破和合僧伽作鬪諍事堅執而
T1450_.24.0171c04: 住。莫共爲伴順邪違正。諸具壽。汝等勿於諸
T1450_.24.0171c05: 苾芻作如是語。諸大徳。莫共彼苾芻論好論
T1450_.24.0171c06: 惡。何以故。而彼苾芻。是法律語。依於法律而
T1450_.24.0171c07: 作言説。知而説非不知説。彼愛樂者我亦愛
T1450_.24.0171c08: 樂。何以故。具壽。然彼苾芻。非法律語。不依
T1450_.24.0171c09: 律而作言説。不知而説。非是知説。具壽。汝莫
T1450_.24.0171c10: 愛樂破僧迦事。當樂和合僧伽。應共和合僧
T1450_.24.0171c11: 伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師教法
T1450_.24.0171c12: 令得光顯。安樂而住。具壽。汝今應捨隨順破
T1450_.24.0171c13: 僧伽不和合事。時諸苾芻別諫之時。彼助伴
T1450_.24.0171c14: 人不肯受語。堅執不捨云。此眞實餘皆虚妄。
T1450_.24.0171c15: 時諸苾芻以此因縁具白世尊。大徳。我已別
T1450_.24.0171c16: 諫孤迦里迦等。我等爲作別諫之時。孤迦里
T1450_.24.0171c17: 迦等堅執其事。無心棄捨而云。此事眞實餘
T1450_.24.0171c18: 皆虚妄。佛告諸苾芻。汝等應與孤迦里迦等
T1450_.24.0171c19: 作白四羯磨對衆諫之。若更有餘如是流類。
T1450_.24.0171c20: 同前集衆作白羯磨。應如是作
T1450_.24.0171c21: 大徳僧伽聽。此孤迦里迦褰茶達驃羯吒謨
T1450_.24.0171c22: 洛迦底*灑三沒達羅達多。知彼苾芻欲破和
T1450_.24.0171c23: 合僧伽作鬪諍事執受而住。隨順於彼不和
T1450_.24.0171c24: 合事。諸苾芻作如是諫時。汝等莫向諸苾芻
T1450_.24.0171c25: 作如是語。諸大徳。莫共彼苾芻所有言説若
T1450_.24.0171c26: 好若惡。何以故。而彼苾芻。是法語者。是律語
T1450_.24.0171c27: 者。依於法律而作言説。知而説非不知説。彼
T1450_.24.0171c28: 愛樂者我亦愛樂。時諸苾芻爲作別諫。別諫
T1450_.24.0171c29: 之時。彼於其事堅執而住。作如是語。此事眞
T1450_.24.0172a01: 實餘皆虚妄。若僧伽時至僧伽應許。僧伽今
T1450_.24.0172a02: 以白四羯磨諫孤迦里迦等四人。汝孤迦里
T1450_.24.0172a03: 迦等。知彼苾芻欲破和合僧伽作鬪諍事執
T1450_.24.0172a04: 受而住。隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是
T1450_.24.0172a05: 諫時。汝等莫向諸苾芻等作如是語。大徳。彼
T1450_.24.0172a06: 苾芻所有言説若好若惡。何以故。而彼苾芻
T1450_.24.0172a07: 是法語者。是律語者。依於法律而作言説。知
T1450_.24.0172a08: 而説。非不知而説。彼愛樂者我亦愛樂。何以
T1450_.24.0172a09: 故。彼苾芻。非法語者。非律語者。而彼苾芻。
T1450_.24.0172a10: 於非法律執受而住。不知而説。非是知説。諸
T1450_.24.0172a11: 具壽。莫樂破僧伽事。當樂和合僧伽。應共僧
T1450_.24.0172a12: 伽和合歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師
T1450_.24.0172a13: 教法令得光顯。安樂而住。諸具壽。汝今應捨
T1450_.24.0172a14: 隨伴破僧伽不和合事。白如是。次作羯磨。准
T1450_.24.0172a15: 白應爲。諸苾芻既奉教已白言。如是。我等
T1450_.24.0172a16: 當諫。即以白四羯磨。諫彼孤迦里迦等。時彼
T1450_.24.0172a17: 四人堅執不捨云。此眞實餘皆虚妄。時諸苾
T1450_.24.0172a18: 芻以縁白佛。大徳。我等以白四羯磨。諫彼孤
T1450_.24.0172a19: 里迦等時。堅執其事無心棄捨云。此眞實
T1450_.24.0172a20: 餘皆虚妄。佛告諸苾芻。提婆達多共伴四人。
T1450_.24.0172a21: 順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并
T1450_.24.0172a22: 破法輪。有大勢力
T1450_.24.0172a23: 時提婆達多。聞是語已便作是説。沙門喬答
T1450_.24.0172a24: 磨與我授記。告諸苾芻曰。提婆達多共伴四
T1450_.24.0172a25: 人順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。
T1450_.24.0172a26: 并破法輪。有大勢力。即告孤迦里迦等。當知
T1450_.24.0172a27: 沙門喬答*磨與我授記。提婆達多共伴四人。
T1450_.24.0172a28: 順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并
T1450_.24.0172a29: 破法輪。有大勢力。時提婆達多。於破僧事更
T1450_.24.0172b01: 増勇猛。諸苾芻聞具白世尊。爾時世尊。以此
T1450_.24.0172b02: 因縁集苾芻僧伽。廣説如前。乃至世尊問提
T1450_.24.0172b03: 婆達多苾芻曰。汝實欲破和合僧伽作鬪諍
T1450_.24.0172b04: 事堅執而住。提婆達多白言。大徳。實爾。爾時
T1450_.24.0172b05: 世尊告提婆達多曰。汝非沙門非隨順。不清
T1450_.24.0172b06: 淨不應爲。非出家人之所作事。若苾芻興方
T1450_.24.0172b07: 便欲破僧伽。皆得惡作罪。若別諫時事不捨
T1450_.24.0172b08: 者。皆得麁罪。若作白四羯磨如法如律如佛
T1450_.24.0172b09: 所教諫誨之時捨者善。若不捨者。白了之時
T1450_.24.0172b10: 得麁罪。作初番了時亦得麁罪。若第三番羯
T1450_.24.0172b11: 磨結了之時。而不捨者。得僧伽伐尸沙
T1450_.24.0172b12: 爾時世尊即於本座。爲諸聲聞弟子。欲制破
T1450_.24.0172b13: 僧隨伴學處。告諸苾芻曰。汝諸苾芻且未須
T1450_.24.0172b14: 起。僧伽有少事業。世尊知而故問。廣説如前。
T1450_.24.0172b15: 世尊即便問孤迦里迦等四人曰。汝等實知
T1450_.24.0172b16: 提婆達多欲破和合僧伽。作破僧伽方便。勸
T1450_.24.0172b17: 作諍事堅執而住。汝共爲伴順邪違正。告諸
T1450_.24.0172b18: 苾芻曰。大徳。共彼苾芻有所論説。若好若惡
T1450_.24.0172b19: 等。乃至非出家人之所應作。廣説如前。爾時
T1450_.24.0172b20: 具壽十力迦攝波。教提婆達多神通道法。當
T1450_.24.0172b21: 諸苾芻告十力迦攝波曰。何故上座。教惡
T1450_.24.0172b22: 人提婆達多神通道法。十力迦攝答曰。具壽。
T1450_.24.0172b23: 我當不知此惡行人。我若知此人惡行。不教
T1450_.24.0172b24: 神字。何論教通道法。爾時衆多苾芻告提婆
T1450_.24.0172b25: 達多曰。汝得利益供養。悉是上座十力迦攝
T1450_.24.0172b26: 之徳。汝得如是。應往供養十力迦攝。其大衆
T1450_.24.0172b27: 作此語方便。以提婆達多。往十力迦攝。令教
T1450_.24.0172b28: 提婆達多捨此惡心。得令行善。爲説此事故。
T1450_.24.0172b29: 時提婆達多告諸苾芻。彼十力迦攝與我何
T1450_.24.0172c01: 力。我自日夜常求精進苦行。得第一禪定力。
T1450_.24.0172c02: 是我自求。不關十力迦攝事。時提婆達多作
T1450_.24.0172c03: 此無恩之語。所有神通皆悉退散。時諸苾芻。
T1450_.24.0172c04: 知提婆達多無恩故神通退散。爾時諸苾芻。
T1450_.24.0172c05: 有疑詣世尊所。頂禮佛足白世尊曰。提婆達
T1450_.24.0172c06: 多。於十力迦攝無恩故。所有神通皆悉退散。
T1450_.24.0172c07: 佛告諸苾芻。其提婆達多。非是今時無恩爲
T1450_.24.0172c08: 此失却神通。亦是往昔無恩之語。失却
T1450_.24.0172c09: 通。所學之法皆悉退散。汝等諦聽。佛告諸苾
T1450_.24.0172c10: 芻。此波羅痆斯城。昔有國王名曰梵授。時彼
T1450_.24.0172c11: 城中有一旃茶羅善明健陀羅呪禁之法。承
T1450_.24.0172c12: 彼呪力飛騰虚空。詣香山中。採得非時奇妙
T1450_.24.0172c13: 花果持還城内奉獻國王。王見恭敬心生歡
T1450_.24.0172c14: 喜。即以聚落賞旃茶羅。爾時南天竺有一摩
T1450_.24.0172c15: 納婆。爲學呪故。往*波羅痆斯城。問諸人衆。
T1450_.24.0172c16: 誰善呪法。諸人見問。報摩納婆。今此國内有
T1450_.24.0172c17: 旃茶羅。善能治呪。摩納聞已。便詣旃*茶羅
T1450_.24.0172c18: 處合掌白言。我今來此奉侍親教。旃茶羅問
T1450_.24.0172c19: 曰。爲求何事而云供養。答曰。爲學呪故。旃茶
T1450_.24.0172c20: 羅即説頌曰
T1450_.24.0172c21:     明呪不惠人 以呪換方與
T1450_.24.0172c22:     或時得承事 或復獲珍財
T1450_.24.0172c23:     若不如是者 縱死不傳授
T1450_.24.0172c24: 時摩納婆報親教曰。我無珍物。唯空承事供
T1450_.24.0172c25: 養。幾時可得此呪。旃茶羅曰。十二年中承事
T1450_.24.0172c26: 供養我者由知得不。摩納婆爲學呪故。一心
T1450_.24.0172c27: 承事供養。漸至一年。爾時旃茶羅。爲親會
T1450_.24.0172c28: 故。身飮酒醉夜至家中。弟子摩納婆。見即作
T1450_.24.0172c29: 是念。今親教身醉。我於今夜。可重加親近侍
T1450_.24.0173a01: 衞。即與敷設床席。臥著親教得令安隱。爾時
T1450_.24.0173a02: 親教床上轉動。當即床桄忽折。聞床桄折聲。
T1450_.24.0173a03: 摩納婆自起。作如是念。親教床桄摧折。臥不
T1450_.24.0173a04: 安隱。我於床下脊替床桄。不令墮地。作此念
T1450_.24.0173a05: 已。即於床下替桄而著。不令墮地。醉人常法。
T1450_.24.0173a06: 可有身力盛者二更醒悟。其親教飮酒多。至
T1450_.24.0173a07: 於初夜不醒。嘔變變於摩納身上。摩納婆自
T1450_.24.0173a08: 見身上變吐狼藉。即作是念。我若爲*變出
T1450_.24.0173a09: 言。親教聞已不能得睡。作此念已。桄下不言
T1450_.24.0173a10: 默然而住。即至半夜親教醒覺。見摩納婆於
T1450_.24.0173a11: 床下身上嘔*變極以狼藉。親教即問。床下是
T1450_.24.0173a12: 誰。弟子答曰。我摩納婆。親教問曰。云何在於
T1450_.24.0173a13: 床下。弟子即如上總説。親教聞此語已生大
T1450_.24.0173a14: 歡喜。喚摩納婆子。我於汝處甚大歡喜。起離
T1450_.24.0173a15: 於床下。洗浴清淨來。賜汝法。時摩納婆。即洗
T1450_.24.0173a16: 衣裳平旦來至。親教見已即賜呪法。時弟子
T1450_.24.0173a17: 依法學得呪已。其弟子爲急心故。即作是念。
T1450_.24.0173a18: 我得此呪。宜於城中作其呪法自試神通。念
T1450_.24.0173a19: 已即騰虚空。往香山取非時花果。來至*波羅
T1450_.24.0173a20: 痆斯。獻奉國内大臣。大臣得已却獻國王。
T1450_.24.0173a21: 國王問大臣曰。卿何處得此非時好花。大臣
T1450_.24.0173a22: 報曰。南天竺國摩納婆將來與臣。臣即奉獻
T1450_.24.0173a23: 大王。彼摩納婆。極明呪法族姓亦大。唯願大
T1450_.24.0173a24: 王。留此呪師摩納婆。用此旃茶羅作勿此旃
T1450_.24.0173a25: 茶羅是不淨行。願即趂劫。所有聚落迴與摩
T1450_.24.0173a26: 納婆。既作語已。爾時國王依臣所請。趂却旃
T1450_.24.0173a27: 茶羅。安置摩納婆。亦迴聚落訖。其旃茶羅報
T1450_.24.0173a28: 國王曰。此摩納婆是我弟子。呪法可過勝我。
T1450_.24.0173a29: 時國王問摩納婆。汝今呪法。可是旃茶羅教
T1450_.24.0173b01: 不。時摩納婆答大王曰。我自苦行一年日夜
T1450_.24.0173b02: 不絶。求得此法。旃茶羅可虚與我。時摩納婆。
T1450_.24.0173b03: 無恩於親教故。當即失其呪驗。後所作法皆
T1450_.24.0173b04: 悉不成。佛告諸苾芻。彼摩納婆學得神呪。爲
T1450_.24.0173b05: 無恩故呪力退散。今提婆達多身是也。爲無
T1450_.24.0173b06: 恩故。神通退散。諸苾芻當知。所學法親教不
T1450_.24.0173b07: 合無恩。自今已後。無恩者獲越法罪
T1450_.24.0173b08: 爾時世尊。從王舍城詣伽耶山。時提婆達多。
T1450_.24.0173b09: 共五百苾芻於人間行。阿闍世王。愛樂提婆
T1450_.24.0173b10: 達多。即與五百車粟。奉上提婆達多。令作路
T1450_.24.0173b11: 糧。至於中路逢諸苾芻。苾芻問將車人曰。此
T1450_.24.0173b12: 是誰車。車人報曰。此是阿闍世王奉與提婆
T1450_.24.0173b13: 達多。苾芻聞此語已。即至佛所而説其言。時
T1450_.24.0173b14: 阿闍世王無智。將五百車粟。與提婆達多。以
T1450_.24.0173b15: 爲供養。不與世尊。世尊告諸苾芻。其阿闍世
T1450_.24.0173b16: 王。非是今世無智亦供養無智人。往昔先世
T1450_.24.0173b17: 亦乃如是。汝等諦聽。乃往古昔。東天竺有一
T1450_.24.0173b18: 村。去村不遠有一林。其林種種花菓茂盛流
T1450_.24.0173b19: 泉浴池。有五百仙住彼林中。常食自落之菓。
T1450_.24.0173b20: 及取樹根以爲飮食。亦取樹皮以爲衣服。爾
T1450_.24.0173b21: 時有一阿摩菓樹。枝菓垂地極將豐熟。彼五
T1450_.24.0173b22: 百仙人。至於樹邊隨樹乞菓。其樹神心貪悋
T1450_.24.0173b23: 菓故。不令落地。是時仙衆見菓不落。復留一
T1450_.24.0173b24: 仙令看所住之處。餘者往於餘樹更重求菓。
T1450_.24.0173b25: 仙衆去後。有五百賊來至林中。到彼樹邊見
T1450_.24.0173b26: 菓豐盛。遞相議曰。我等作何方便食此樹菓。
T1450_.24.0173b27: 尊者告曰。汝等取斧截割此樹。令菓落地。汝
T1450_.24.0173b28: 等可以食足。樹神聞尊者此語。心生悲怖悋
T1450_.24.0173b29: 惜其樹。時樹神搖動其身。菓悉落地。其時賊
T1450_.24.0173c01: 衆倶共食菓。食菓既已。時仙即至。見樹摧菓
T1450_.24.0173c02: 悉落盡。仙衆即問彼守林仙人。今此樹菓是
T1450_.24.0173c03: 誰食盡。彼守仙人即以上事具答諸仙
T1450_.24.0173c04: 爾時諸仙人即責樹神。是汝無智憎善愛惡。
T1450_.24.0173c05: 不與善人果。與惡人果。佛告諸苾芻。昔無智
T1450_.24.0173c06: 樹神者。今阿闍世王是。賊中尊者。今提婆達
T1450_.24.0173c07: 多是。此阿闍世王。先時無智施惡人菓。不供
T1450_.24.0173c08: 養好人。今無智與提婆達多物。不供養清淨
T1450_.24.0173c09: 苾芻。爾時世尊。從摩掲陀往至王舍城羯蘭
T1450_.24.0173c10: 鐸迦竹林園中。與大苾芻同住前後圍遶。爾
T1450_.24.0173c11: 時提婆達多在王舍城。於人間常行非法不
T1450_.24.0173c12: 善。是時城内衆人皆往白佛。是時提婆達多
T1450_.24.0173c13: 作諸惡不善。世尊既聞此語告阿難陀曰。汝
T1450_.24.0173c14: 將一苾芻隨行。入王舍城街街曲曲。人間若
T1450_.24.0173c15: 見婆羅門及長者居士。説如是語。提婆達多
T1450_.24.0173c16: 及同伴。若作非法罪惡人。不須謗佛法僧。何
T1450_.24.0173c17: 以故。此人非行佛法行人。若有人説提婆達
T1450_.24.0173c18: 多有神通威徳。汝報彼。提婆達多先有神通
T1450_.24.0173c19: 今悉退失。無一神驗。爾時阿難陀受佛教已。
T1450_.24.0173c20: 即入王舍城説如上語。若後提婆達多。更作
T1450_.24.0173c21: 不善惡業。勿更來佛邊恥説其過。爾時世尊。
T1450_.24.0173c22: 爲慈悲故現其身患。時醫王活命。爲佛合煎
T1450_.24.0173c23: 酥藥。藥名那羅若藥。佛問醫王。此藥不可思
T1450_.24.0173c24: 議。醫王答世尊曰。實不可思議。佛復告醫王。
T1450_.24.0173c25: 極不可思議。答曰。實極不可思議。世尊復問
T1450_.24.0173c26: 醫王。汝可知不。答曰。我知。世尊。佛復告醫
T1450_.24.0173c27: 王。汝實不知。答曰。我實不知。佛復告醫王。
T1450_.24.0173c28: 何者是不可思議。答曰。牛食水草能出甘露。
T1450_.24.0173c29: 此酥合煎成此妙那羅若藥。佛復問醫王。何
T1450_.24.0174a01: 者極不可思議。答曰。佛出於世能説妙法。能
T1450_.24.0174a02: 令僧衆依教而行。此是極不可思議。佛復問
T1450_.24.0174a03: 醫王。何者是汝可知耶。答曰。一切皆歸死。
T1450_.24.0174a04: 除佛之外無有得脱者。佛復問醫王。何者汝
T1450_.24.0174a05: 實不知。答曰。我知人滅不知去處。爾時諸苾
T1450_.24.0174a06: 芻。聞此語已心生疑惑。遞相問曰。此侍縛迦
T1450_.24.0174a07: 善解佛意
T1450_.24.0174a08: 爾時諸苾芻即問世尊。看此侍縛迦善知佛
T1450_.24.0174a09: 意。佛即告諸苾芻。此侍縛迦。非是今世善知
T1450_.24.0174a10: 佛意。亦前世之中善知佛意。汝等諦聽。佛告
T1450_.24.0174a11: 諸苾芻。往昔一村落中有一長者。名曰善有。
T1450_.24.0174a12: 其家極富。後娶一妻。妊至十月乃生一女。
T1450_.24.0174a13: 至二十一日。集諸眷屬乞立名字。其眷屬等
T1450_.24.0174a14: 即與此孩女名曰善行。乃至復生一子。集諸
T1450_.24.0174a15: 眷屬乞立名字。其眷屬等與名。曰善徳。其長
T1450_.24.0174a16: 者作如是念。我今有子。將諸財寶可往興生。
T1450_.24.0174a17: 更作思念。我若興生。於後多留財物。恐畏我
T1450_.24.0174a18: 妻用我財却。作此念已便少留財。自餘貴寶。
T1450_.24.0174a19: 於金瓶中而滿盛之。復以眞珠珓珞瓶項蓋
T1450_.24.0174a20: 其瓶口。將至寒林馬耳樹下。掘坑埋之。別取
T1450_.24.0174a21: 資財即往興易。至他同所倍加得利。便更娶
T1450_.24.0174a22: 妻。乃至又誕多子。其前妻子漸爲長大。而問
T1450_.24.0174a23: 母言。我父何在。母曰。承聞。汝父今在某城。多
T1450_.24.0174a24: 饒財貨甚得安寧。汝可往彼。父若見汝應相
T1450_.24.0174a25: 濟及。子聞此語便詣父處。入於市内父子相
T1450_.24.0174a26: 見。父見子面即便識之。喚言。汝從何來欲何
T1450_.24.0174a27: 所至。其子具陳上事。父知己子將歸住處。告
T1450_.24.0174a28: 言。汝實莫向他言爲是我子。至於住處心生
T1450_.24.0174a29: 怜愛。洗浣衣服重加情念。自餘妻息而問之
T1450_.24.0174b01: 言。此是何人。父言。此是我友之子。其餘子等
T1450_.24.0174b02: 見父加*怜。而作是念。此必是子侵我等財。
T1450_.24.0174b03: 父便作念。我今宜可與彼財本令還所住。若
T1450_.24.0174b04: 不如此。自餘子等定有妬心。而傷害之。父復
T1450_.24.0174b05: 作念。若與彼財。爲其物故。在此親戚恐殺害
T1450_.24.0174b06: 之。即作書頌而與其子。作書頌已與子遣還。
T1450_.24.0174b07: 諸親在道即捉問言。汝父與何等物。答曰。唯
T1450_.24.0174b08: 與一書。諸人等曰。必以方便令彼歸還。隨意
T1450_.24.0174b09: 放之便達本國。見母啓拜母問。汝於父邊得
T1450_.24.0174b10: 何等物。答曰。更不得物。唯與此書。母曰。汝父
T1450_.24.0174b11: &T033994;徒獲辛苦。子言。我父甚爲智慧。實不輕
T1450_.24.0174b12: &T033994;。即讀其頌思惟句義。而解釋之。既了知已。
T1450_.24.0174b13: 即詣瓶處方掘取之。將至家中成大富貴。佛
T1450_.24.0174b14: 言。苾芻。過去父者。即我身是。彼其子者。今
T1450_.24.0174b15: 侍縛迦是。我以方便而教訓之。便知我意今
T1450_.24.0174b16: 亦如是。爾時侍縛迦而作是念。如來大金剛
T1450_.24.0174b17: 體。微少酥膏何以爲足。應用二斤。作是念已。
T1450_.24.0174b18: 即量取二斤熟酥膏。置佛鉢中。世尊食已而
T1450_.24.0174b19: 殘少許。與諸苾芻。苾芻禮謝世尊。于時提
T1450_.24.0174b20: 婆達多見此事已。而作是念。我應食酥。而
T1450_.24.0174b21: 問侍縛迦言。沙門喬答摩。蘇食幾多。侍縛
T1450_.24.0174b22: 答曰。正有二斤。告言。我亦欲食二斤。侍
T1450_.24.0174b23: 縛迦曰。如來世尊大金剛體。所食酥量能使
T1450_.24.0174b24: 消化。非汝所及。提婆達多曰。我今亦是大金
T1450_.24.0174b25: 剛體。何不能消。即取二斤而便食之。至明清
T1450_.24.0174b26: 旦。佛所食酥皆悉消化。侍縛迦持粥來奉世
T1450_.24.0174b27: 尊。如來即食。提婆達多酥猶在腹。亦食其粥。
T1450_.24.0174b28: 腹即大痛。旋轉叫喚晝夜不安。阿難陀於自
T1450_.24.0174b29: 親族心有顧戀。聞其受痛情生悲愍。詣世尊
T1450_.24.0174c01: 所而白佛言。提婆達多。爲多食酥未消喫粥。
T1450_.24.0174c02: 腹痛不安。爾時如來。即舒百福莊嚴功徳千
T1450_.24.0174c03: 輻輪臂無畏相手。通徹山壁按提婆達多頂。
T1450_.24.0174c04: 告諸苾芻曰。我於提婆達多及羅怙羅。心生
T1450_.24.0174c05: 平等更無有異。提婆達多諸痛苦劇皆悉除
T1450_.24.0174c06: 滅。作是語已。時提婆達多衆苦頓除。從死得
T1450_.24.0174c07: 蘇。即觀其手方知佛臂。而作是念。此是沙門
T1450_.24.0174c08: 喬答摩臂。爲提婆達多由無量劫來懷惡毒
T1450_.24.0174c09: 故。雖知承以佛威得脱劇苦。便作是語。其悉
T1450_.24.0174c10: 達多善能學得如是醫療。以因此法能自濟
T1450_.24.0174c11: 人。*于是四面而出大聲。如來世尊以誠實
T1450_.24.0174c12: 語。救提婆達多劇苦痛惱。提婆達多衆及諸
T1450_.24.0174c13: 人。聞此聲時無不慶喜。皆共稱讃。世尊神力
T1450_.24.0174c14: 不可思議。甚爲奇特。時諸苾芻。詣提婆達多
T1450_.24.0174c15: 處告曰。佛若不救當死無疑。提婆達多曰。佛
T1450_.24.0174c16: 知善術。方欲衆人皆隨己故。而作斯法。諸苾
T1450_.24.0174c17: 芻曰。提婆達多勿出此語。宜速默然當自心
T1450_.24.0174c18: 觀。豈非佛救耶。提婆達多曰。何關彼能救我。
T1450_.24.0174c19: 腹内酥消痛苦自除。時諸苾芻。既聞此語知
T1450_.24.0174c20: 無恩報。詣世尊所而白佛言。唯願如來。視聽
T1450_.24.0174c21: 提婆達多。世尊。於彼有大慈悲彼今無恩無
T1450_.24.0174c22:
T1450_.24.0174c23: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十四
T1450_.24.0174c24:
T1450_.24.0174c25:
T1450_.24.0174c26:
T1450_.24.0174c27:
T1450_.24.0174c28:
T1450_.24.0174c29:
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