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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1450_.24.0164a01: 鉢供佛。一鉢供養僧伽。一鉢共親友食。時諸
T1450_.24.0164a02: 大衆咸並生疑。倶往白佛。以何因縁此最勝
T1450_.24.0164a03: 蜜苾芻。日日如是有斯蜜應。佛言。此最勝蜜
T1450_.24.0164a04: 苾芻自作福業。是故日日感斯蜜報。廣説如
T1450_.24.0164a05: 上
T1450_.24.0164a06: 佛告苾芻。汝等昔見有一獼猴從娑羅樹下
T1450_.24.0164a07: 來以一鉢蜜供養我不。苾芻白佛言。世尊。我
T1450_.24.0164a08: 等昔見。佛言。彼獼猴者。即此最勝蜜苾芻
T1450_.24.0164a09: 是也。由前信心施蜜因縁故獲斯報。然此苾
T1450_.24.0164a10: 芻。何但日能變三鉢蜜。欲令四海總成蜜者。
T1450_.24.0164a11: 不足爲難。何以故。由施佛蜜福増上故。廣説
T1450_.24.0164a12: 如上。應捨黒業及雜染業修純白業
T1450_.24.0164a13: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十二
T1450_.24.0164a14:
T1450_.24.0164a15:
T1450_.24.0164a16:
T1450_.24.0164a17: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0164a18: 卷第十三
T1450_.24.0164a19:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0164a20: 佛在劫比羅城尼瞿陀園中。當度五百釋子
T1450_.24.0164a21: 及鄔波離時。諸苾芻咸皆有疑。以縁白佛。此
T1450_.24.0164a22: 鄔波離。昔作何業爲王剃士。爾時佛告諸苾
T1450_.24.0164a23: 芻。往昔國王。有一剃頭人。有辟支佛來立門
T1450_.24.0164a24: 前。語彼人曰。善男子。與我剃頭當獲善果。彼
T1450_.24.0164a25: 剃頭人有一外甥。其舅告曰。我爲王使。汝可
T1450_.24.0164a26: 於後當爲此人如法而剃如國王一種。時彼
T1450_.24.0164a27: 外甥聞舅是言。即自思惟。遣與此人如法剃
T1450_.24.0164a28: 頭。必應多得功徳。作是念已即便諦念。爲辟
T1450_.24.0164a29: 支佛如法剃頭。時辟支佛復思念云。彼人與
T1450_.24.0164b01: 我如法剃頭。我當護助必令此人多獲利益。
T1450_.24.0164b02: 時辟支佛作是念已。即騰虚空變現種種神
T1450_.24.0164b03: 變。彼人見已甚生希有。合掌禮敬五體投地。
T1450_.24.0164b04: 便發願云。我今既與此人剃頭。如國王相似。
T1450_.24.0164b05: 願我來生於世世中。常得與諸國王剃頭。如
T1450_.24.0164b06: 我舅無異。佛告諸苾芻。彼時外甥者。今鄔
T1450_.24.0164b07: 波離是。由於先世與辟支佛剃頭發願故。今
T1450_.24.0164b08: 與王爲剃頭人
T1450_.24.0164b09: 爾時佛復告諸苾芻。此鄔波離。於先世時復
T1450_.24.0164b10: 有餘願。我今説之。汝等諦聽。往昔村中有一
T1450_.24.0164b11: 長者。取得一妻生於二男。彼時國王。有一剃
T1450_.24.0164b12: 頭人。與此長者共爲親友。彼剃頭人甚有財
T1450_.24.0164b13: 寶。無有男女。常私念云。我今多諸財物。而
T1450_.24.0164b14: 無子息。一旦終沒無可委付。必被國王盡取
T1450_.24.0164b15: 將去。時彼長者。見剃頭人愁憂不樂。即便問
T1450_.24.0164b16: 曰。汝今云何愁憂如此。時剃頭人即如上答。
T1450_.24.0164b17: 長者告曰。我有二子。今將小者與汝爲子。作
T1450_.24.0164b18: 是議已。便取小兒以爲其子。後時長者遇病
T1450_.24.0164b19: 命終。長者太子。與諸童兒共相嬉戲。因或
T1450_.24.0164b20: 鬪罵。諸童子言。汝非族姓。何以故。汝弟見爲
T1450_.24.0164b21: 剃頭家子。爾時此兒。既被斯言愁悴不樂。便
T1450_.24.0164b22: 私念云。若我小弟不與剃頭家爲子者。我今
T1450_.24.0164b23: 云何被他毀辱。我今應當收奪取弟。作是念
T1450_.24.0164b24: 已即奪弟歸。時剃頭人心懷懊惱。便集其家
T1450_.24.0164b25: 剃頭種類。告彼衆曰。我養彼兒經多年歳。今
T1450_.24.0164b26: 奪將去。我諸眷屬自今以後。勿與此家作剃
T1450_.24.0164b27: 頭人。時彼兄弟不得剃頭。髮毛爪甲皆悉長
T1450_.24.0164b28: 醜。國王忽見即便問曰。汝今云何髮毛爪甲
T1450_.24.0164b29: 作許長醜。時彼兄弟答國王言。王剃頭人制
T1450_.24.0164c01: 諸種類。令於我家勿爲剃頭。王重問曰。彼有
T1450_.24.0164c02: 何故。時彼兄弟具説前事。國王聞已即便告
T1450_.24.0164c03: 言。父與他兒不合更奪。既奉王教。即便將弟
T1450_.24.0164c04: 與彼爲兒。後兄議曰。由弟與彼剃頭爲子。恒
T1450_.24.0164c05: 令我等被他毀辱。我今應當殺去我弟。必免
T1450_.24.0164c06: 斯語。時有人聞。往剃頭家告其弟曰。汝兄等
T1450_.24.0164c07: 議。恐辱種族。當欲殺汝。宜善防護。弟聞是語
T1450_.24.0164c08: 已告剃頭人曰。兄今欲來殺我。今宜放我出
T1450_.24.0164c09: 家學諸仙道。剃頭人念。我若苦留此兒不許
T1450_.24.0164c10: 出家。必被他殺。我今不如放令出家。父既念
T1450_.24.0164c11: 已告其兒曰。我今放汝出家。汝得仙法將歸
T1450_.24.0164c12: 教我。子便白曰。善哉奉命。爾時其子即往山
T1450_.24.0164c13: 林仙人住處。尋諸仙人了不相見。即自端坐
T1450_.24.0164c14: 繋念思惟。便證辟支佛果。既證果已即便念
T1450_.24.0164c15: 云。我先與義父共言誓曰。若得善法歸來相
T1450_.24.0164c16: 教。作是念已即往父所。到已騰空作諸神變。
T1450_.24.0164c17: 其父見已心甚歡喜。合掌發願。令我世世常
T1450_.24.0164c18: 與國王作剃頭人。時剃頭人於後値五辟支
T1450_.24.0164c19: 佛。皆發斯願。令我世世爲諸國王作剃頭人。
T1450_.24.0164c20: 復於四生値佛世尊。亦發斯願。佛告諸苾芻。
T1450_.24.0164c21: 彼剃頭人者。今鄔波離是。由先世時發斯願
T1450_.24.0164c22: 故。今爲國王作剃頭人
T1450_.24.0164c23: 復次諸苾芻。復作是疑。鄔波離作何福業。證
T1450_.24.0164c24: 阿羅漢持律第一。佛言。其鄔波離復有因縁。
T1450_.24.0164c25: 汝等善聽。我今爲説。乃往過昔於賢劫中人
T1450_.24.0164c26: 壽二萬歳。有佛世尊出現於世。號曰迦攝波
T1450_.24.0164c27: 如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士
T1450_.24.0164c28: 調御丈夫天人師佛世尊。時佛有一弟子。是
T1450_.24.0164c29: 阿羅漢持律爲最。時鄔波離爲彼弟子。終身
T1450_.24.0165a01: 梵行不獲果利。臨終之時而發誓願。我所持
T1450_.24.0165a02: 戒福業善根。願我當來釋迦牟尼如來出現
T1450_.24.0165a03: 世時。與彼世尊作持律弟子。如我鄔波馱耶
T1450_.24.0165a04: 無異。其弟子者。即鄔波離是。爲先發願故。今
T1450_.24.0165a05: 獲斯果。是故苾芻。黒業黒業報。白業白業報。
T1450_.24.0165a06: 雜業雜業報。應捨二業繼修白業。乃至廣説
T1450_.24.0165a07: 如前
T1450_.24.0165a08: 爾時世尊在菩提樹下。降伏三十六倶胝魔
T1450_.24.0165a09: 軍。證得無上正遍知覺。時魔即往劫比羅城
T1450_.24.0165a10: 於虚空中。告淨飯王及諸宮人群臣百姓曰。
T1450_.24.0165a11: 沙門喬答摩今夜已死。時淨飯王聞之。心懷
T1450_.24.0165a12: 懊惱悶絶擗地。及諸宮人群臣百姓亦皆如
T1450_.24.0165a13: 是悲泣懊惱。時淨居天觀察下方。乃見斯事
T1450_.24.0165a14: 即下空中。告迦比羅城國王人衆曰。喬答摩
T1450_.24.0165a15: 不死。今在菩提樹下。證得無上正遍知道。時
T1450_.24.0165a16: 淨飯王及宮人國臣。忽聞此言踊躍歡喜。當
T1450_.24.0165a17: 此之時。甘露飯王誕生一子。以諸衆人歡喜
T1450_.24.0165a18: 日生故。因號此兒。名曰阿難陀。既生此兒。
T1450_.24.0165a19: 置八乳母共養育之。時甘露王召諸相師。
T1450_.24.0165a20: 遣占此兒。相師報曰。今汝此兒。當與釋迦
T1450_.24.0165a21: 牟尼佛親爲侍者。時甘露王既聞此言。便作
T1450_.24.0165a22: 是念。今我此子宜加守護。不應令釋迦牟尼
T1450_.24.0165a23: 佛見。後時佛來至於劫比羅城其王即將此
T1450_.24.0165a24: 子藏避於廣嚴城中。待佛去已還將歸來。世
T1450_.24.0165a25: 尊常法。於一切衆生。心無不見無有不知。此
T1450_.24.0165a26: 事於妄語戒中及十八頭魚中説並同。乃至
T1450_.24.0165a27: 世尊作如是念。此阿難陀童子逮最後身。合
T1450_.24.0165a28: 於我法中而得出家爲親侍者。我所説法皆
T1450_.24.0165a29: 能領受。更無遺失。我涅槃後成羅漢果。爲度
T1450_.24.0165b01: 阿難陀故。須入劫比羅城甘露王宮。令彼
T1450_.24.0165b02: 王宮城人不知我來。世尊作此念已。即作神
T1450_.24.0165b03: 通。并苾芻僧伽圍遶。入甘露王宮。如法而坐。
T1450_.24.0165b04: 其王聞佛到來宮内。即將阿難陀童子藏隱
T1450_.24.0165b05: 一房中。佛知是已即作神力。令彼房門自然
T1450_.24.0165b06: 開闢。其阿難陀。先至佛所禮世尊足。即便把
T1450_.24.0165b07: 拂在佛背後。侍立扇佛。其甘露王後來。禮世
T1450_.24.0165b08: 尊足已却坐一面。佛即爲王説種種微妙法
T1450_.24.0165b09: 已。即從坐去。其阿難陀童子。先業因縁故。還
T1450_.24.0165b10: 隨佛去。其王及夫人婇女眷屬。撮留阿難陀
T1450_.24.0165b11: 童子。亦不能留得住。佛即告王及夫人等。此
T1450_.24.0165b12: 阿難陀童子是最後身。汝等亦不能留。宜應
T1450_.24.0165b13: 聽去。王即啓佛。若當如此。世尊且放歸家。我
T1450_.24.0165b14: 當如法發遣。佛言。如是聽汝。時甘露王。即使
T1450_.24.0165b15: 諸内外一切親族及請沙門婆羅門等。設食供
T1450_.24.0165b16: 養。乃至貧窮下賤乞人。皆施錢財衣服。阿難
T1450_.24.0165b17: 陀童子。於其會中別諸親族。身著瓔珞乘七
T1450_.24.0165b18: 寶莊嚴象。多將侍衞前後圍遶。往尼拘律陀
T1450_.24.0165b19: 林中。至劫比羅城門。所乘之象見池中有諸
T1450_.24.0165b20: 妙蓮花。其象即往池邊。以鼻卷取蓮華。其
T1450_.24.0165b21: 占相師占相此事。白甘露王曰。阿難陀童子
T1450_.24.0165b22: 今出遊學。一聞於耳不忘於心。時阿難陀到
T1450_.24.0165b23: 尼拘林從象而下歩詣佛所。頂禮恭敬在一
T1450_.24.0165b24: 面坐。佛告十力迦葉。汝應與此大歡喜童子
T1450_.24.0165b25: 如法度之。十力迦葉既奉佛命。即便度之爲
T1450_.24.0165b26: 受具戒。爾時世尊。從劫比羅城。往王舍城竹
T1450_.24.0165b27: 林園中。時阿難陀背上生一小瘡。佛令侍縛
T1450_.24.0165b28: 迦治之。即依佛教。爲阿難陀治。是時世尊坐
T1450_.24.0165b29: 師子座。爲諸大衆廣説法要。具壽阿難陀亦
T1450_.24.0165c01: 在此會聽法。侍縛迦作是念云。我治阿難陀
T1450_.24.0165c02: 瘡。今正是時。何以故。聽法心至。割截不知痛
T1450_.24.0165c03: 故。作是念已。便取妙藥傅其瘡上。瘡既熟已。
T1450_.24.0165c04: 以刀割之出其膿血。復以妙膏傅上。因即除
T1450_.24.0165c05: 差。然作此法時。阿難陀以聽法故。了然不覺。
T1450_.24.0165c06: 佛説法已。侍縛迦白世尊曰。我於聽法坐中
T1450_.24.0165c07: 治阿難陀瘡。割截針決。阿難陀以聽法故。皆
T1450_.24.0165c08: 不覺知。具壽阿難陀報曰。我爲聽佛法故。假
T1450_.24.0165c09: 令割截我身碎如油麻。都不覺痛。是時能治
T1450_.24.0165c10: 醫王。見斯事已生希有心。時諸苾芻咸皆有
T1450_.24.0165c11: 疑。請世尊曰。大徳。尊者歡喜曾作何業。遂於
T1450_.24.0165c12: 背上生癰瘡耶。佛告諸苾芻。歡喜先業汝今
T1450_.24.0165c13: 應聽。廣説如前。乃至説伽他曰
T1450_.24.0165c14:     假令經百劫 所作業不亡
T1450_.24.0165c15:     因縁會遇時 果報還自受
T1450_.24.0165c16: 乃往古昔。於一邊國。名雞羅吒。有王治化。當
T1450_.24.0165c17: 時無佛。唯有獨覺出現世間。時有獨覺聖者。
T1450_.24.0165c18: 爲乞食故。至此城中詣國王宅。王見生嗔。
T1450_.24.0165c19: 便以彈丸打其脊背。時彼尊者降自貢高。知
T1450_.24.0165c20: 彼非器捨之而去。諸苾芻。昔時王者。即歡喜
T1450_.24.0165c21: 是。由以瞋心以彈打辟支佛故。五百生中常
T1450_.24.0165c22: 於背上受惡瘡報。今末後身餘報如是。苾芻。
T1450_.24.0165c23: 若作黒白雜業當受其報。廣説如前。具壽歡
T1450_.24.0165c24: 喜有常法。若與如來眞身相隨行者。其心則
T1450_.24.0165c25: 常恭敬。若與如來化身行者。其心則少恭敬。
T1450_.24.0165c26: 時有一長者。請如來及諸苾芻。於其家中設
T1450_.24.0165c27: 諸供養。爾時世尊。至時著衣持鉢。與諸苾芻
T1450_.24.0165c28: 前後圍遶。赴長者供。飯食訖還來本處。苾芻
T1450_.24.0165c29: 問阿難陀曰。汝於今日。隨如來赴供。爲隨眞
T1450_.24.0166a01: 佛。爲隨化佛。阿難陀報曰。我於今日。與佛世
T1450_.24.0166a02: 尊相隨往彼。非化身也。諸苾芻曰。以何知之。
T1450_.24.0166a03: 阿難陀曰。我若與眞佛行者。心自恭敬内懷
T1450_.24.0166a04: 慚愧。若與化佛行者。則不如此。諸苾芻遞
T1450_.24.0166a05: 相報曰。此阿難陀甚爲希有。能知眞身化身
T1450_.24.0166a06: 差別諸相貴賤等類。於是遠近咸知阿難陀
T1450_.24.0166a07: 善別諸相。爾時世尊。從王舍城往室羅筏城。
T1450_.24.0166a08: 至誓多林中住。具壽阿難陀。著衣持鉢入室
T1450_.24.0166a09: 羅筏城乞食。時有一婆羅門。於中路逢阿難
T1450_.24.0166a10: 陀。作是念云。我先聞此沙門喬答摩弟子善
T1450_.24.0166a11: 能占相。今應試之。爲解不解。便問阿難陀曰。
T1450_.24.0166a12: 今此路傍勝葉波林。凡有幾葉。阿難陀報曰。
T1450_.24.0166a13: 有如許百如許千如許萬如許拘胝。報已便
T1450_.24.0166a14: 去。時彼婆羅門。即於林中取一把葉數之。
T1450_.24.0166a15: 知有七百七十七葉。棄之林外默然而住。時
T1450_.24.0166a16: 阿難陀乞食已。復還歸來由於舊路。彼婆羅
T1450_.24.0166a17: 門問曰。聖者。今此林中凡有幾葉。報曰。前者
T1450_.24.0166a18: 有如許百千萬拘胝。今者欠七百七十七葉。
T1450_.24.0166a19: 時婆羅門聞此報已。歎甚希有善解算數。時
T1450_.24.0166a20: 諸苾芻聞已生疑白佛言。世尊。此具壽阿難
T1450_.24.0166a21: 陀。先種何業善能占相算數。佛告諸苾芻。昔
T1450_.24.0166a22: 種福業廣説如前。乃至説伽他曰
T1450_.24.0166a23:     假令經百劫 所作業不亡
T1450_.24.0166a24:     因縁會遇時 果報還自受
T1450_.24.0166a25: 佛告諸苾芻。往昔世時。波羅痆斯城中有
T1450_.24.0166a26: 一婆羅門。取得一妻生得一子。生至二十一
T1450_.24.0166a27: 日。會諸親族設諸飮食。因爲此兒立名號。曰
T1450_.24.0166a28: 大白。年漸長大遊行人間。學六萬頌算數之
T1450_.24.0166a29: 法。善得明了。復教他人算數之法。由此因
T1450_.24.0166b01: 故。五百生世明了。亦教他人。今最後身得此
T1450_.24.0166b02: 通達。時具壽阿難陀。復於一時。往波斯匿王
T1450_.24.0166b03: 宮中。勝軍見來。歡喜頂禮在一面坐。白尊者
T1450_.24.0166b04: 曰。我從生已來自然業感。常有一銀娑羅香
T1450_.24.0166b05: 粳米飯二頭熟雉一枚苷蔗。毎以食時從空
T1450_.24.0166b06: 而下入銀盤中唯一頭雉常落地上不落盤
T1450_.24.0166b07: 中。時具壽歡喜。既聞斯言甚生希有。還至僧
T1450_.24.0166b08: 坊以告諸人。時諸苾芻咸以此縁往白世尊。
T1450_.24.0166b09: 佛告諸苾芻。往昔此＊波羅痆斯城有一長者。
T1450_.24.0166b10: 多諸珍寶及多田莊。於其莊上。送新粳米。及
T1450_.24.0166b11: 送死雉并苷蔗等。世間常法。若佛不出於世。
T1450_.24.0166b12: 當有辟支佛現教化。時有一辟支佛巡門乞
T1450_.24.0166b13: 食。至長者家入其門内。長者見彼威儀端正
T1450_.24.0166b14: 言辭柔軟。心生歡喜。便將新粳米飯及炙雉
T1450_.24.0166b15: 二頭并苷蔗一枚。以施獨覺。時彼獨覺以鉢
T1450_.24.0166b16: 受之。苷蔗與飯及以一雉。得入鉢中。一雉落
T1450_.24.0166b17: 地。由此業因受斯果報。時彼長者。今勝軍王
T1450_.24.0166b18: 是。於無量百千世。生於天上受諸快樂。受
T1450_.24.0166b19: 天報已。復生人間作王。感斯勝事。是故汝等。
T1450_.24.0166b20: 若欲供養僧食。應勤施與。勿令落地。時勝軍
T1450_.24.0166b21: 王聞佛世尊記説往昔之事。心生歡喜。於佛
T1450_.24.0166b22: 法僧起大信心。獨坐一處作是思念。由我前
T1450_.24.0166b23: 生供養辟支佛故。獲如是報。我應廣設佛法
T1450_.24.0166b24: 僧等。必於來世受大利益。作是念已。占事人
T1450_.24.0166b25: 奏曰。明日阿難陀應合得纒頭賞位及灌頂
T1450_.24.0166b26: 位。王聞此言默然不語。具壽阿難陀。於其夜
T1450_.24.0166b27: 中。額上忽然生一惡瘡。經一宿已王遂聞之。
T1450_.24.0166b28: 即便生念。供養有徳之人獲福無量。我親供
T1450_.24.0166b29: 養。作此念已即勅天下。所有名醫咸集朝所。
T1450_.24.0166c01: 阿難陀有病。卿等往治。諸醫奉詔。適阿難陀
T1450_.24.0166c02: 所。便自選擇得一好手。遂即下針刺去惡血。
T1450_.24.0166c03: 王自執持千輻輪傘。蓋阿難陀上。刺血了已
T1450_.24.0166c04: 更傅好藥。王自以帛纒阿難陀首。當日瘡差
T1450_.24.0166c05: 王遂禮拜辭阿難陀去。衆僧見此事已咸生
T1450_.24.0166c06: 疑惑。便白佛言。大徳世尊。阿難陀。過去作何
T1450_.24.0166c07: 福業。今感國王親自承事。佛言。此阿難陀昔
T1450_.24.0166c08: 種福事。廣説如前。佛告諸苾芻。往昔＊波羅
T1450_.24.0166c09: 痆斯城有一醫師。時有辟支佛病。往醫師所。
T1450_.24.0166c10: 彼醫即便盡心恭敬。白辟支佛言。尊者。所
T1450_.24.0166c11: 須衣食一切醫藥。我總供奉之。必至病差。如
T1450_.24.0166c12: 言奉事乃至病除。佛言。諸苾芻。爾時醫師者。
T1450_.24.0166c13: 今阿難陀是。由昔供養病辟支佛故。無量世
T1450_.24.0166c14: 中生天受福。五百生中常於人間受勝果報。
T1450_.24.0166c15: 一切國王及婆羅門諸宰貴等親自供養。今
T1450_.24.0166c16: 最後身。感勝軍王親執傘蓋。萬乘之主屈駕
T1450_.24.0166c17: 承事。如前廣説
T1450_.24.0166c18: 爾時世尊。從室羅筏城往婆羅城。漸漸遊行
T1450_.24.0166c19: 至於城外。到一村住。其村名曰婆羅門村。大
T1450_.24.0166c20: 聲聞衆圍遶世尊。不遠而住。所謂上坐阿若
T1450_.24.0166c21: 憍陳那。具壽馬勝。具壽賢子。長氣苾芻。大名
T1450_.24.0166c22: 苾芻。耶舍苾芻。圓滿苾芻。無垢苾芻。牛王苾
T1450_.24.0166c23: 芻。妙臂苾芻。具壽舍利弗。具壽大目揵連。
T1450_.24.0166c24: 具壽大迦葉波。具壽倶絺羅。具壽劫賓那。阿
T1450_.24.0166c25: 尼樓陀。難地迦。金卑羅。住婆羅村住。妙枕苾
T1450_.24.0166c26: 芻及阿難陀等。無量苾芻大聲聞衆。於日午
T1450_.24.0166c27: 後來詣佛所。頂禮佛足次第而坐。爾時世尊
T1450_.24.0166c28: 告諸苾芻。吾今年邁氣勢漸微。爲諸四衆説
T1450_.24.0166c29: 法無力
T1450_.24.0167a01: 佛在＊波羅痆斯城波羅門村中間。是時舍
T1450_.24.0167a02: 利子大目揵連。勸請阿難陀與佛作侍者。阿
T1450_.24.0167a03: 難陀一依尊者教。佛即讃歎阿難陀。是時苾
T1450_.24.0167a04: 芻衆咸皆生疑。即白佛言。阿難陀修何福
T1450_.24.0167a05: 業。今爲佛作叔伯堂弟。復作侍者。聰明智慧
T1450_.24.0167a06: 聽聞佛語。更無忘失。佛告苾芻。汝等當知。阿
T1450_.24.0167a07: 難陀自作是業。廣説如前
T1450_.24.0167a08: 佛告諸苾芻。往昔過去時。＊波羅痆斯城有
T1450_.24.0167a09: 王。名曰日曜。於其國中作王。制禮令其人人
T1450_.24.0167a10: 豐樂安寧。無諸衰難。國王於後妃生一子。三
T1450_.24.0167a11: 七日中喚諸臣佐。朝集設會爲子立名臣佐
T1450_.24.0167a12: 白王王名日曜。子合立名。號大日曜。其子漸
T1450_.24.0167a13: 長。策爲太子。於後王妃更生一子。群臣立
T1450_.24.0167a14: 名。號爲日智。其王太子。毎常思念心樂出家。
T1450_.24.0167a15: 毎見父王。或行非法或依國法。太子見是事
T1450_.24.0167a16: 已。遂即念言。我今於後受王國位。行如是法。
T1450_.24.0167a17: 即墮地獄無有出時。作是念已往詣王所。跪
T1450_.24.0167a18: 拜禮畢白父王言。我今願欲出家。願王垂慈
T1450_.24.0167a19: 放我令去。時彼父王告其子曰。有諸仙人外
T1450_.24.0167a20: 道。事火事天苦行持戒。作如此業。唯求來世
T1450_.24.0167a21: 生國王家身爲王子受諸快樂。汝今此身見
T1450_.24.0167a22: 受果報。如何捨樂願行苦事。爾時太子復白
T1450_.24.0167a23: 王言。聽我出家。王知其意不求世樂遂許出
T1450_.24.0167a24: 家。時彼太子得王放已。即入山中仙人住處
T1450_.24.0167a25: 出家修道。父王即册其弟日智紹太子位。時
T1450_.24.0167a26: 日曜太子。既至山中繋念思惟。證獨覺果。於
T1450_.24.0167a27: 後時中。身染疾患周旋消散。還至婆羅痆斯
T1450_.24.0167a28: 城。諸人見已而白王言。日曜太子。入山修道
T1450_.24.0167a29: 證獨覺果。今來城内。王既聞已即迎日曜。禮
T1450_.24.0167b01: 其足已白言。大仙。汝須衣食我求福徳。今請
T1450_.24.0167b02: 大仙住我園林。隨時安置所須之物。我當供
T1450_.24.0167b03: 給。時彼獨覺默然受請。王見受請。即勅日智
T1450_.24.0167b04: 太子。侍養獨覺供給所須。時獨覺仙。即於定
T1450_.24.0167b05: 中觀見日智太子。却後七日當捨其命。告太
T1450_.24.0167b06: 子曰。弟今何故不求出家。弟言。我願出家。獨
T1450_.24.0167b07: 覺告曰。白父王知。日智太子往父王所白言。
T1450_.24.0167b08: 我願出家。願王聽許。王聞此言。遂生忿怒告
T1450_.24.0167b09: 太子曰。汝兄日曜今已出家。我終沒後須有
T1450_.24.0167b10: 繼嗣。今不放汝。時彼獨覺聞王不放其弟。即
T1450_.24.0167b11: 詣王所。説伽他曰
T1450_.24.0167b12:     日曜放日智 令隨我出家
T1450_.24.0167b13:     出家最勝事 諸佛所讃歎
T1450_.24.0167b14: 父王白言。大仙當知。汝已出家。我之國法須
T1450_.24.0167b15: 有紹繼。唯有日智令知國位。在家修福其事
T1450_.24.0167b16: 足。得何用出家。時彼獨覺。復説伽他曰
T1450_.24.0167b17:     王先別思 此事復別 却後七日
T1450_.24.0167b18:     日智命終
T1450_.24.0167b19: 王問獨覺。日智太子却後七日必不活耶。答
T1450_.24.0167b20: 言。如是。王言。若如是者放令出家。太子出家
T1450_.24.0167b21: 已。發善心供養獨覺。彼獨覺患風。手執飯鉢
T1450_.24.0167b22: 掉動不安。其太子見。遂將金釧以承其鉢。鉢
T1450_.24.0167b23: 遂不動。太子觀已歡喜。發如是願。我今聽法
T1450_.24.0167b24: 亦復如是。法入我心更不傾動。往時獨覺未
T1450_.24.0167b25: 得果證。爲弟日智。常説圓滿微妙勝法。今得
T1450_.24.0167b26: 證果更不説法。日智見已白獨覺言。汝未出
T1450_.24.0167b27: 家恒常説法。何因獲果遂即默然。獨覺報
T1450_.24.0167b28: 言。我實不説法。日智問曰。誰合説法。獨覺報
T1450_.24.0167b29: 云。汝知應正等覺出世之時。當説種種圓滿
T1450_.24.0167c01: 妙法。太子聞此。發如是願願以此善根。未來
T1450_.24.0167c02: 之世與佛作弟。又得出家親承供養。聞法領
T1450_.24.0167c03: 記獲大總持。爾時辟支迦謂其弟曰。却後七
T1450_.24.0167c04: 日汝當報終。常守此心莫令忘失。七日既滿
T1450_.24.0167c05: 未得果證。垂將告謝。重發誓言。如前所願。爾
T1450_.24.0167c06: 時佛告諸苾芻曰。時辟支弟。今阿難陀是。縁
T1450_.24.0167c07: 過去世供養辟支迦。當發願言。未來世中與
T1450_.24.0167c08: 佛作弟。親承供養多聞總持。所以今時爲我
T1450_.24.0167c09: 毘季聰明第一。若水注瓶時。諸苾芻咸皆有
T1450_.24.0167c10: 疑。即白佛言。其阿難陀。過去行何善業。今蒙
T1450_.24.0167c11: 世尊於大衆中歎美稱揚聰明莫比。總持強
T1450_.24.0167c12: 記領受無遺。佛告諸苾芻。阿難陀往昔自修
T1450_.24.0167c13: 善業。廣説如前
T1450_.24.0167c14: 佛告諸苾芻。往昔之時於賢劫中。於時有情
T1450_.24.0167c15: 壽二萬歳。有佛世尊。號迦攝波。出現於世。在
T1450_.24.0167c16: ＊波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。佛有一弟
T1450_.24.0167c17: 子。多聞不忘聰明第一。彼有弟子。從出家來
T1450_.24.0167c18: 常修梵行。乃至命終不獲聖果。臨終之時一
T1450_.24.0167c19: 心發願。所作善根。願當來之世。與釋迦如來
T1450_.24.0167c20: 爲親侍弟子。如今無異。於弟子之中聰明第
T1450_.24.0167c21: 一。願釋迦如來與我授記。如彼無異。汝諸苾
T1450_.24.0167c22: 芻。彼弟子者。今阿難陀是。以先世善心發願
T1450_.24.0167c23: 力故。今於我弟子中聰明第一。諸苾芻。若作
T1450_.24.0167c24: 黒白雜染業者。各獲其報。汝等應捨雜染黒
T1450_.24.0167c25: 業。常修白業
T1450_.24.0167c26: 佛在王舍城竹林迦蘭鐸迦園中。有五百苾芻
T1450_.24.0167c27: 圍遶世尊。皆是阿羅漢。唯提婆達多未得聖
T1450_.24.0167c28: 果。爾時國土飢荒。人民無食乞求難得。衆中
T1450_.24.0167c29: 有神通苾芻。即騰虚空或下贍部林中。取香
T1450_.24.0168a01: 美贍部之菓。滿鉢充足還至本處。供養四衆
T1450_.24.0168a02: 自亦飽足。或往蜜羅林。下迦比陀林。或下甘
T1450_.24.0168a03: 露園。或下阿犁勒林。取香美之菓。滿鉢充足
T1450_.24.0168a04: 還至本處。供養四衆自亦充足。或有苾芻神
T1450_.24.0168a05: 通自在。即騰虚空往北倶盧洲。取自然粳米
T1450_.24.0168a06: 香美之者。滿鉢充足還至本處。供養四衆自
T1450_.24.0168a07: 亦飽足。或有苾芻神通自在。虚空遊行往至
T1450_.24.0168a08: 餘國。乞種種美妙飮食。乃至滿鉢廣説如前。
T1450_.24.0168a09: 或有苾芻。以神通力往四天王所。或往三十
T1450_.24.0168a10: 三天中。取天厨精妙飮食。滿鉢充足。乃至廣
T1450_.24.0168a11: 説如前。爾時提婆達多。見諸苾芻有如此神
T1450_.24.0168a12: 通取諸菓食。作如是念。此國土飢荒。人民無
T1450_.24.0168a13: 食等。廣説如前。乃至三十三天取天厨飮食。
T1450_.24.0168a14: 四衆充足自亦飽足。我若有神通。即騰虚空
T1450_.24.0168a15: 下贍部林中。取香美贍部果。滿鉢充足。我亦
T1450_.24.0168a16: 供養四衆自亦飽足。廣説如前。乃至三十三
T1450_.24.0168a17: 天。取天厨飮食。四衆充足自亦飽足。誰有
T1450_.24.0168a18: 與我力得見聖道。依彼教力我得神通。作是
T1450_.24.0168a19: 念已。從坐而起往詣佛所。頂禮佛足而立一
T1450_.24.0168a20: 面。提婆達多白世尊曰。唯願慈悲。教我聖道
T1450_.24.0168a21: 令得神通。爾時世尊。知提婆達多起罪逆心
T1450_.24.0168a22: 已。告提婆達多。汝應受増戒中勤心修習。即
T1450_.24.0168a23: 得神通。乃至増心増智。應受心中當勤修習。
T1450_.24.0168a24: 即得神通及得餘法。時提婆達多聞此語已。
T1450_.24.0168a25: 作如是念。世尊不肯教我神通法道。作是念
T1450_.24.0168a26: 已從座而起。往詣具壽阿若憍陳如所。到已
T1450_.24.0168a27: 問阿若憍陳如曰。上座。唯願慈悲。教我聖道
T1450_.24.0168a28: 令得神通。爾時阿若憍陳如。觀佛知提婆達
T1450_.24.0168a29: 多起罪逆心。觀已告提婆達多曰。汝應増色
T1450_.24.0168b01: 心中勤習。即得神通及得餘法。提婆達多聞
T1450_.24.0168b02: 此語已。作如是念。此上坐亦不肯教我神通
T1450_.24.0168b03: 道法。即往詣馬勝賢子禪氣大名圓滿無垢
T1450_.24.0168b04: 牛王眼妙臂乃至五百上坐邊去。到已問曰。
T1450_.24.0168b05: 上坐慈悲。教我聖道令得神通。爾時妙臂等
T1450_.24.0168b06: 五百苾芻。咸觀佛意知提婆達多起罪逆心。
T1450_.24.0168b07: 觀已告提婆達多曰。汝應増色心中勤習。即
T1450_.24.0168b08: 得神通及得餘法。乃至受想行識。汝應増意
T1450_.24.0168b09: 心中勤習。即得神通及諸餘法。時提婆達多
T1450_.24.0168b10: 聞此語已。作如是念。此五百上座等。亦不肯
T1450_.24.0168b11: 教我聖道神通。欲似此五百上座。先共世尊
T1450_.24.0168b12: 平章。不許教我聖道。何以故。今見佛等五百
T1450_.24.0168b13: 上座。不肯教聖道神通。復念。如是何有能教
T1450_.24.0168b14: 我聖道神通。當時十力迦攝波。在王舍城先
T1450_.24.0168b15: 尼迦窟中。我詣彼處。彼上座直心無諂。及
T1450_.24.0168b16: 我弟阿難陀。親教彼十力上座。能教我聖道
T1450_.24.0168b17: 神通。提婆達多念已。即往詣十力迦攝所。頂
T1450_.24.0168b18: 禮雙足於一邊立。作如是語。上座十力迦攝
T1450_.24.0168b19: 慈悲。教我聖道神通。爾時十力迦葉。不觀佛
T1450_.24.0168b20: 意及五百上座聖衆意。亦不知提婆達多發
T1450_.24.0168b21: 生如是逆心。以不觀故。即教提婆達多聖道
T1450_.24.0168b22: 神通。是時提婆達多。於初夜後夜修習善業
T1450_.24.0168b23: 而住。依止初禪得獲神通。即以神力。一身變
T1450_.24.0168b24: 作多身。多身合爲一身。或現或隱。以智見力
T1450_.24.0168b25: 故。能如是現。復於山石牆壁。通過無礙如於
T1450_.24.0168b26: 虚空。於大地出沒。猶如水中。在於虚空中結
T1450_.24.0168b27: 跏趺坐。猶如在地。或騰虚空猶如飛鳥。或在
T1450_.24.0168b28: 地手捫日月。提婆達多得神通已。作如是念。
T1450_.24.0168b29: 我得如是神通。作諸變相神通亦得。詣贍部
T1450_.24.0168c01: 林中取香美果。滿鉢充足供養四衆。自亦飽
T1450_.24.0168c02: 足廣説如前。乃至三十三天取天厨食。亦供
T1450_.24.0168c03: 養四衆自亦充足。復更思念。此摩掲陀國中
T1450_.24.0168c04: 誰人最勝。我當歸伏。因彼人故。令一切人皆
T1450_.24.0168c05: 恭敬我。復更思念。此國太子阿闍世。父王亡
T1450_.24.0168c06: 後太子爲王。我應降伏。我若降得阿闍世太
T1450_.24.0168c07: 子。令一切人皆恭敬我。作此念已。往詣阿闍
T1450_.24.0168c08: 世所。即現神相化爲白象。即入大門從小門
T1450_.24.0168c09: 出。或入小門從大門出已。自現其身更入大
T1450_.24.0168c10: 門。變爲駿馬從小門出已。自現其身欲入小
T1450_.24.0168c11: 門。即爲牛王從大門出已。即眞身現如法。持
T1450_.24.0168c12: 鉢詣阿闍世所。即變其身猶如小兒。身衣金
T1450_.24.0168c13: 瓔坐太子膝上。乍起乍坐流轉徘徊。太子知
T1450_.24.0168c14: 是提婆達多神通之相。或抃或抱或拍或嗚。
T1450_.24.0168c15: 便唾口中。提婆達多。以供養利益貪心故。即
T1450_.24.0168c16: 咽其唾。時阿闍世起顛倒心。作如是念。此提
T1450_.24.0168c17: 婆達多勝佛神通。時提婆達多自現眞身。是
T1450_.24.0168c18: 時太子。心生恭敬便即頂禮。及諸供養將五
T1450_.24.0168c19: 百寶車送。提婆達多出。時阿闍世還至本處。
T1450_.24.0168c20: 毎日兩迴參提婆達多。及承事供養。時太子
T1450_.24.0168c21: 遣立五百大鐺作諸飮食。送至提婆達多以
T1450_.24.0168c22: 爲供養。時提婆達多收取自食。及五百苾芻
T1450_.24.0168c23: 圍遶共食。時苾芻於王舍城晨朝乞食。聞如
T1450_.24.0168c24: 是語。此提婆達多。得太子種種利供養。日日
T1450_.24.0168c25: 二時恒日不絶。及五百車輅寶車承事供養。
T1450_.24.0168c26: 及五百鐺作諸飮食而爲供養。及將自食五
T1450_.24.0168c27: 百苾芻圍遶而食。諸苾芻聞此事已。次第乞
T1450_.24.0168c28: 食還至本處。依法食訖。收衣鉢洗足已。往佛
T1450_.24.0168c29: 所頂禮佛足次第而坐。而白佛言。大徳。我等
T1450_.24.0169a01: 晨朝入王舍城乞食。聞提婆達多從阿闍世
T1450_.24.0169a02: 太子所多得利養。廣説如上。乃至五百苾芻
T1450_.24.0169a03: 圍遶坐共食。佛告諸苾芻。時提婆達多受此
T1450_.24.0169a04: 利益供養。猶此自害及以兼害。何以故。諸苾
T1450_.24.0169a05: 芻。譬如芭蕉出菓便即枯死。猶此自害。提婆
T1450_.24.0169a06: 達多。受此利養亦復如是。譬如竹葦若出花
T1450_.24.0169a07: 菓便即枯死。如騾懷妊有子便死。諸苾芻。提
T1450_.24.0169a08: 婆達多。受此利益亦復如是。諸苾芻。提婆達
T1450_.24.0169a09: 多若受利養得。彼無智提婆達多。日夜長受
T1450_.24.0169a10: 惡名苦惱無利。得如是報。汝等苾芻應如是
T1450_.24.0169a11: 知
T1450_.24.0169a12: 爾時提婆達多廣得利養。遂起貪心更不希
T1450_.24.0169a13: 求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老力弱。
T1450_.24.0169a14: 今爲四衆説法勞苦。世尊不如與我四衆。我
T1450_.24.0169a15: 自教示而爲説法。世尊當可宴寂而坐。修習
T1450_.24.0169a16: 善法常住安樂。是時提婆達多起此念已。即
T1450_.24.0169a17: 失神通。自不覺知我失神通。爾時迦倶羅苾
T1450_.24.0169a18: 芻。習四無畏除貪念心。死生梵天。即見提婆
T1450_.24.0169a19: 達多遂失神通。是提婆達多亦不自知。爾時
T1450_.24.0169a20: 大目揵連。在掲伽國膠魚山恐怖鹿林中。彼
T1450_.24.0169a21: 迦倶羅梵天子。從彼天沒。如屈申臂頃。往目
T1450_.24.0169a22: 連處。頂禮雙足却住一面。作如是語。大徳目
T1450_.24.0169a23: 連。今可知。提婆達多爲利養故。遂起貪心更
T1450_.24.0169a24: 復希求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老
T1450_.24.0169a25: 力弱。今爲四衆説法疲倦勞苦。世尊不如與
T1450_.24.0169a26: 我四衆。我自教示亦爲説法。世尊當可宴寂
T1450_.24.0169a27: 而坐。證習善法常住安樂。是時提婆達多起
T1450_.24.0169a28: 此念心。即失神通。自不覺知我失神通。大徳
T1450_.24.0169a29: 大目揵連。起慈悲心往詣佛所。説提婆達多
T1450_.24.0169b01: 如上縁起。乃至失其神通自不覺知。爾時大
T1450_.24.0169b02: 目揵連。從梵天子默然受語。爾時迦倶羅天
T1450_.24.0169b03: 子。知目連受已。心生歡喜。頂禮目連雙足。忽
T1450_.24.0169b04: 然不現。爾時大目乾連。見梵天去。便即入
T1450_.24.0169b05: 如是定。從膠魚山沒。即於王舍城迦蘭鐸迦
T1450_.24.0169b06: 竹林園中踊現。詣世尊所頂禮雙足却住一
T1450_.24.0169b07: 面。爾時大目＊乾連。所受迦倶羅天子言語。皆
T1450_.24.0169b08: 悉諮白。是時世尊告目連曰。汝先知提婆達
T1450_.24.0169b09: 多如上事耶。爲復報汝始知。時目揵連白言。
T1450_.24.0169b10: 世尊。我先舊知。爾時世尊。共目揵連説是語
T1450_.24.0169b11: 時。提婆達多共四苾芻。一名迦利迦。二名
T1450_.24.0169b12: 褰荼達驃。三名羯吒謨洛迦底沙。四名三
T1450_.24.0169b13: 沒羅達多。共此四人同詣佛所。世尊遙見
T1450_.24.0169b14: 提婆達多等來。告目連曰。且止莫語。彼無
T1450_.24.0169b15: 智提婆達多等來。此無智人今對我前。如
T1450_.24.0169b16: 上之事。定當自説亦自讃歎。爾時大目揵連
T1450_.24.0169b17: 禮佛雙足。入如是定從竹林沒。往膠魚山至
T1450_.24.0169b18: 本處已。如法而坐
T1450_.24.0169b19: 爾時提婆達多詣世尊所。頂禮雙足却住一
T1450_.24.0169b20: 面。而白佛言。世尊。今既年老力弱。爲四衆説
T1450_.24.0169b21: 法勞苦。世尊不如與我徒衆。我自教示而爲
T1450_.24.0169b22: 説法。世尊當可宴寂而坐。修習善法常住安
T1450_.24.0169b23: 樂。世尊報曰。如我舍利弗大目揵連。弟子中
T1450_.24.0169b24: 尊聰明智慧梵行神通證羅漢果。我今尚自
T1450_.24.0169b25: 不以苾芻僧伽而見付囑。豈可況汝無智癡
T1450_.24.0169b26: 人食唾者乎。是時提婆達多聞此語已。作如
T1450_.24.0169b27: 是念。世尊今者讃歎舍利子目連等。憎嫌於
T1450_.24.0169b28: 我。罵云無智食唾者乎。於時提婆達多。於世
T1450_.24.0169b29: 尊處。遂起七種逆心
T1450_.24.0169c01: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十三
T1450_.24.0169c02:
T1450_.24.0169c03:
T1450_.24.0169c04:
T1450_.24.0169c05: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0169c06: 卷第十四
T1450_.24.0169c07:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　詔譯
T1450_.24.0169c08: 爾時提婆達多。遂出懊聲點頭三迴。便起而
T1450_.24.0169c09: 去。是時阿難陀。在佛左右搖扇而立。爾時世
T1450_.24.0169c10: 尊告阿難陀曰。汝今可於此竹林園内喚諸
T1450_.24.0169c11: 苾芻集此食堂。是時阿難陀奉命。巡喚總集
T1450_.24.0169c12: 食堂。是時阿難陀往詣佛所。頂禮雙足而白
T1450_.24.0169c13: 佛言。衆今已集。爾時世尊。即往食堂敷座而
T1450_.24.0169c14: 坐。告諸苾芻。此世間中有五種教師。何者爲
T1450_.24.0169c15: 五。第一有教師。自不具戒稱已具戒。彼有弟
T1450_.24.0169c16: 子久共一處。即知我師不能具戒。共相謂曰。
T1450_.24.0169c17: 我若告向餘人。外既聞已。我之教師即被輕
T1450_.24.0169c18: 賤。我等於後。云何見師共住承事。教師自知
T1450_.24.0169c19: 好惡。我等應可覆護。勿向人説。何以故。我此
T1450_.24.0169c20: 教師。時時供我衣服飮食湯藥臥具。是時弟
T1450_.24.0169c21: 子貪此供給。覆護教師。不向人説令知破戒。
T1450_.24.0169c22: 時彼教師。應須弟子覆護於我。如上所説。此
T1450_.24.0169c23: 世間中第一教師。復次第二教師。世間有一教
T1450_.24.0169c24: 師。用不淨之物以將充命。自將清淨之活。亦
T1450_.24.0169c25: 非罪失。彼有弟子久居一處。後乃得知我之
T1450_.24.0169c26: 教師。用不淨物以將充活。自將清淨亦當有
T1450_.24.0169c27: 罪。我弟子等。若説教師此事。外將輕賤。此等
T1450_.24.0169c28: 之縁。我諸弟子若爲可活。此教師作諸種不
T1450_.24.0169c29: 淨罪可自知。然不關我諸弟子事。又此教師
T1450_.24.0170a01: 常念。我等時時供給衣服飮食湯藥臥具。時
T1450_.24.0170a02: 諸弟子貪著供給覆護教師。教師常思念。此
T1450_.24.0170a03: 弟子便覆於我。此是世間中第二教師。復次
T1450_.24.0170a04: 第三教師者。又世間中有如是教師。智見不
T1450_.24.0170a05: 淨。教師自將智淨無過。彼有弟子久居一處。
T1450_.24.0170a06: 乃見教師智見不淨。教師自將智淨無過。我
T1450_.24.0170a07: 等今向外人説陳。教師外將輕賤無禮。我等
T1450_.24.0170a08: 得如是教師。若爲堪活。此教師作智見不淨
T1450_.24.0170a09: 罪可自知。然不關我諸弟子事。又此教師常
T1450_.24.0170a10: 念。我等時時供給飮食衣服湯藥臥具。時諸
T1450_.24.0170a11: 弟子貪著供給覆護教師。教師常思念。此弟
T1450_.24.0170a12: 子可令覆護於我。此世間中第三教師。復次
T1450_.24.0170a13: 第四教師者。又世間中有如是教師。妄與人
T1450_.24.0170a14: 授種種記。自將不妄。我與授記皆悉眞實。彼
T1450_.24.0170a15: 有弟子久居一處。見師妄與諸人種種授記。自
T1450_.24.0170a16: 將不妄。我與授記悉皆眞實。弟子等云。我
T1450_.24.0170a17: 向外人陳説。教師必將輕賤無禮。我等得如
T1450_.24.0170a18: 是教師。若爲同活。此教師妄與授記之罪。師
T1450_.24.0170a19: 可自知。然不關我弟子之事。此教師念。我等
T1450_.24.0170a20: 悉令覆護。此教師時時常念。我等弟子供給
T1450_.24.0170a21: 衣服飮食湯藥臥具。時弟子等貪著供給覆
T1450_.24.0170a22: 護教師。教師自念。我妄與授記。弟子可令覆
T1450_.24.0170a23: 護。於我常憶此念。此世間中第四教師復次
T1450_.24.0170a24: 第五教師者。又世間中有如是教師。常虚妄
T1450_.24.0170a25: 説法。自將是實。彼有弟子久居一處。見師常
T1450_.24.0170a26: 虚妄説法。自將爲實。我等弟子向外人説。
T1450_.24.0170a27: 必將輕賤不禮。我等得如是教師。若爲同活。
T1450_.24.0170a28: 此教師妄與説法之罪。師自得知。然不關我
T1450_.24.0170a29: 弟子之事。教師常念。我等弟子供給衣服飮
T1450_.24.0170b01: 食湯藥臥具。其弟子等貪著供給覆護教師。
T1450_.24.0170b02: 教師亦常念。我雖虚妄説法。弟子可令覆護
T1450_.24.0170b03: 於我。此世間中第五教師
T1450_.24.0170b04: 佛告諸苾芻。我受持戒清淨。我自將實戒清
T1450_.24.0170b05: 淨。自知亦無穢故。亦教諸弟子清淨戒奉行
T1450_.24.0170b06: 故。不用弟子爲戒常覆護。我無憂此怖。我用
T1450_.24.0170b07: 清淨之物以將充活。我將是實淨之物故。不
T1450_.24.0170b08: 用諸弟子常覆護。我無憂此怖。諸苾芻。我
T1450_.24.0170b09: 智見實相亦將是實。我無憂此怖。不應令弟
T1450_.24.0170b10: 子爲智見故覆護我。佛告諸苾芻。我所授記
T1450_.24.0170b11: 一將是實。我念實故無憂此怖。不應令諸弟
T1450_.24.0170b12: 子爲授記故令覆護我。佛告諸苾芻。我説法
T1450_.24.0170b13: 如實。亦將是＊如實故。無憂此怖。不應令弟
T1450_.24.0170b14: 子爲法故令覆護我。佛告諸苾芻。當知世間
T1450_.24.0170b15: 五種妄教師。自有過失故令弟子覆護。我不
T1450_.24.0170b16: 應如是。不應憂怖。亦不應於汝弟子等勢力
T1450_.24.0170b17: 可住。常責汝等苾芻。若有苾芻。受我嗔責。可
T1450_.24.0170b18: 令近住我法。若不能受我嗔責者。自令退散。
T1450_.24.0170b19: 譬如瓦師未燋之器以將入火。好者自現
T1450_.24.0170b20: 眞牢。惡者自然破裂。瓦師不起惜心。亦不怖
T1450_.24.0170b21: 畏。善惡自現。應以可住。我亦如是。受學我
T1450_.24.0170b22: 法。常嗔責汝。好者可自習眞。惡者任自退散。
T1450_.24.0170b23: 我所説法清淨故。不應怖畏。汝等當知。説此
T1450_.24.0170b24: 言已。即從坐起入自微訶羅中。爾時天授苾
T1450_.24.0170b25: 芻語四苾芻。一名孤迦利迦。二名騫茶達
T1450_.24.0170b26: 驃。三名羯吒謨洛迦。四名三沒達羅達多
T1450_.24.0170b27: 言。汝等可來與我同伴。彼喬答摩沙門。見
T1450_.24.0170b28: 今在世。我等五人同意。破大衆及破法輪。
T1450_.24.0170b29: 我等滅後名稱後世我得如是名出。具壽提
T1450_.24.0170c01: 婆達多等。昔沙門喬答摩在世。多有神通威
T1450_.24.0170c02: 力。提婆達多等五人。得破衆僧法輪。我名
T1450_.24.0170c03: 傳流四方。彼孤迦＊利迦報提婆達多曰。我等
T1450_.24.0170c04: 不能破於佛世尊弟子衆和合住。及彼法輪
T1450_.24.0170c05: 亦不能破。何以故。天授。又世尊聲聞弟子。多
T1450_.24.0170c06: 有神通威力。及有天眼。遠知我心。若我等
T1450_.24.0170c07: 平章事。他悉具知。爲此者故。我等不能破
T1450_.24.0170c08: 其和合僧。天授報孤迦＊利迦等言。我有一好
T1450_.24.0170c09: 方便。我等往諸老宿苾芻邊啓請供養。汝等
T1450_.24.0170c10: 所須一切之物。我等供給不令闕少。更往於
T1450_.24.0170c11: 年少苾芻邊供給。無鉢者施鉢。無衣服者與
T1450_.24.0170c12: 衣服。所須者我即具給。及求法者賜法。及求
T1450_.24.0170c13: 教者我教之。令悉成就。孤迦＊利迦等報天授
T1450_.24.0170c14: 曰。此之方便亦得成事。爾時提婆達多。爲破
T1450_.24.0170c15: 和合僧衆故。即往詣諸老宿苾芻説陳事意。
T1450_.24.0170c16: 老宿等苾芻。即知提婆達多欲破和合僧伽
T1450_.24.0170c17: 作如是方便。老宿等知已遞相告曰。提婆達
T1450_.24.0170c18: 多。欲作方便故破僧伽事。見此因故。諸苾芻
T1450_.24.0170c19: 往詣佛所。説提婆達多欲破和合僧及以法
T1450_.24.0170c20: 輪。以此因縁具白世尊。天授有意欲破僧輪。
T1450_.24.0170c21: 爾時世尊告諸苾芻等曰。汝等宜應別諫天
T1450_.24.0170c22: 授。若更有作如是流類。應可諫曰。天授。汝莫
T1450_.24.0170c23: 破和合僧伽作鬪諍事執受而住。天授。應與
T1450_.24.0170c24: 和合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大
T1450_.24.0170c25: 師教法令得光顯安樂而住。天授。汝等今應
T1450_.24.0170c26: 捨作破僧伽事。時諸苾芻奉佛教已。尋即別
T1450_.24.0170c27: 諫提婆達多告言。天授。汝莫破和合僧伽作
T1450_.24.0170c28: 鬪諍事非法而住。天授。應與和合僧伽歡喜
T1450_.24.0170c29: 無諍。同心一説如水乳合。大師教法令得光
T1450_.24.0171a01: 顯安樂而住。天授。汝今應捨作破僧伽事。時
T1450_.24.0171a02: 諸苾芻別諫之時。提婆達多堅執其事。無心
T1450_.24.0171a03: 棄捨云。此事眞實餘皆虚妄。時諸苾芻具以
T1450_.24.0171a04: 此縁而白世尊。大徳。我已別諫提婆達多。我
T1450_.24.0171a05: 等爲作別諫之時。提婆達多堅執不捨。而此
T1450_.24.0171a06: 事眞實餘皆虚妄。爾時佛告諸苾芻。汝等應
T1450_.24.0171a07: 與提婆達多作白四羯磨對衆諫之。若更有
T1450_.24.0171a08: 餘如是流類。應如是諫。當敷座具次鳴健
T1450_.24.0171a09: 椎應先白言。復總集僧伽。集已令一苾芻作
T1450_.24.0171a10: 白羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。此提婆達多。
T1450_.24.0171a11: 欲破和合僧伽作鬪諍事非法而住。時諸苾
T1450_.24.0171a12: 芻已作別諫。別諫之時堅執其事。不肯棄捨
T1450_.24.0171a13: 云。此眞實餘皆虚妄。若僧伽時至聽者僧伽
T1450_.24.0171a14: 應許。僧伽今與提婆達多作白四羯磨曉諫
T1450_.24.0171a15: 其事。汝提婆達多。莫欲破和合僧伽作鬪諍
T1450_.24.0171a16: 事執受而住提婆達多。應與和合僧伽歡喜
T1450_.24.0171a17: 無諍。同心一説如水乳合。大師教法令得光
T1450_.24.0171a18: 顯安樂而住。汝提婆達多。應捨破僧伽事。白
T1450_.24.0171a19: 如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此提婆達多欲
T1450_.24.0171a20: 破和合僧伽作鬪諍事執受而住。諸苾芻已
T1450_.24.0171a21: 作別諫。別諫之時堅執其事。不肯棄捨云。此
T1450_.24.0171a22: 事眞實餘皆虚妄。僧伽今與提婆達多作白
T1450_.24.0171a23: 四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合
T1450_.24.0171a24: 僧伽作鬪諍事執受而住。提婆達多。應與和
T1450_.24.0171a25: 合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師
T1450_.24.0171a26: 教法令得光顯。安樂而住。汝提婆達多。應捨
T1450_.24.0171a27: 破僧伽事。若諸具壽忍許與提婆達多作白
T1450_.24.0171a28: 四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合
T1450_.24.0171a29: 僧伽作鬪諍事執受而住。汝提婆達多。應與
T1450_.24.0171b01: 和合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大
T1450_.24.0171b02: 師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多。應
T1450_.24.0171b03: 捨如是破僧伽事者默然。若不許者説。此是
T1450_.24.0171b04: 初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽今已作白
T1450_.24.0171b05: 四羯磨諫提婆達多竟。僧伽已聽許。由其默
T1450_.24.0171b06: 然故。我今如是持。時諸苾芻既奉佛教已。即
T1450_.24.0171b07: 以白四羯磨。諫彼提婆達多時。提婆達多堅
T1450_.24.0171b08: 執不捨云。此眞實餘皆虚妄。時提婆達多有
T1450_.24.0171b09: 助伴四人。共相隨順説破僧伽事。告諸苾芻
T1450_.24.0171b10: 曰。大徳。莫共彼苾芻所有言説若善若惡。何
T1450_.24.0171b11: 以故。然彼苾芻。是法語者。是律語者。依於法
T1450_.24.0171b12: 律。方爲言説。知而説非不知説。彼愛樂者。我
T1450_.24.0171b13: 亦愛樂。時諸苾芻以此因縁具白世尊。廣説
T1450_.24.0171b14: 如上。乃至我亦愛樂。世尊告曰。汝等苾芻。當
T1450_.24.0171b15: 與助伴四人作別諫法。若更有餘如是流類。
T1450_.24.0171b16: 亦應呵諫。應如是作。汝孤迦里迦褰荼達驃
T1450_.24.0171b17: 羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。知彼苾芻
T1450_.24.0171b18: 欲破和合僧伽作鬪諍事執受而住汝等共爲
T1450_.24.0171b19: 助伴。莫相隨順説破僧伽事。莫向諸苾芻作
T1450_.24.0171b20: 如是語。諸大徳。莫共彼苾芻所有言説若好
T1450_.24.0171b21: 若惡。何以故。而彼苾芻。是法語者。是律語者
T1450_.24.0171b22: 依於法律方爲言説若好若惡。何以故。而彼
T1450_.24.0171b23: 苾芻。是法語者。是律語者。依於法律方爲言
T1450_.24.0171b24: 説。知而説。非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。何
T1450_.24.0171b25: 以故。具壽。而彼苾芻。非法律語。不依法律而
T1450_.24.0171b26: 作言説。不知而説。非是知説。堅執而住。汝莫
T1450_.24.0171b27: 愛樂破和合僧伽。當樂和合僧伽。應與僧伽
T1450_.24.0171b28: 和合歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師教
T1450_.24.0171b29: 法令得光顯。安樂而住。具壽。汝今可捨隨順
T1450_.24.0171c01: 破僧伽不和合事。時諸苾芻奉教而作。即以
T1450_.24.0171c02: 別諌諌彼四人作如是説。汝孤迦里迦等四
T1450_.24.0171c03: 人。知彼苾芻欲破和合僧伽作鬪諍事堅執而
T1450_.24.0171c04: 住。莫共爲伴順邪違正。諸具壽。汝等勿於諸
T1450_.24.0171c05: 苾芻作如是語。諸大徳。莫共彼苾芻論好論
T1450_.24.0171c06: 惡。何以故。而彼苾芻。是法律語。依於法律而
T1450_.24.0171c07: 作言説。知而説非不知説。彼愛樂者我亦愛
T1450_.24.0171c08: 樂。何以故。具壽。然彼苾芻。非法律語。不依
T1450_.24.0171c09: 律而作言説。不知而説。非是知説。具壽。汝莫
T1450_.24.0171c10: 愛樂破僧迦事。當樂和合僧伽。應共和合僧
T1450_.24.0171c11: 伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師教法
T1450_.24.0171c12: 令得光顯。安樂而住。具壽。汝今應捨隨順破
T1450_.24.0171c13: 僧伽不和合事。時諸苾芻別諫之時。彼助伴
T1450_.24.0171c14: 人不肯受語。堅執不捨云。此眞實餘皆虚妄。
T1450_.24.0171c15: 時諸苾芻以此因縁具白世尊。大徳。我已別
T1450_.24.0171c16: 諫孤迦里迦等。我等爲作別諫之時。孤迦里
T1450_.24.0171c17: 迦等堅執其事。無心棄捨而云。此事眞實餘
T1450_.24.0171c18: 皆虚妄。佛告諸苾芻。汝等應與孤迦里迦等
T1450_.24.0171c19: 作白四羯磨對衆諫之。若更有餘如是流類。
T1450_.24.0171c20: 同前集衆作白羯磨。應如是作
T1450_.24.0171c21: 大徳僧伽聽。此孤迦里迦褰茶達驃羯吒謨
T1450_.24.0171c22: 洛迦底＊灑三沒達羅達多。知彼苾芻欲破和
T1450_.24.0171c23: 合僧伽作鬪諍事執受而住。隨順於彼不和
T1450_.24.0171c24: 合事。諸苾芻作如是諫時。汝等莫向諸苾芻
T1450_.24.0171c25: 作如是語。諸大徳。莫共彼苾芻所有言説若
T1450_.24.0171c26: 好若惡。何以故。而彼苾芻。是法語者。是律語
T1450_.24.0171c27: 者。依於法律而作言説。知而説非不知説。彼
T1450_.24.0171c28: 愛樂者我亦愛樂。時諸苾芻爲作別諫。別諫
T1450_.24.0171c29: 之時。彼於其事堅執而住。作如是語。此事眞
T1450_.24.0172a01: 實餘皆虚妄。若僧伽時至僧伽應許。僧伽今
T1450_.24.0172a02: 以白四羯磨諫孤迦里迦等四人。汝孤迦里
T1450_.24.0172a03: 迦等。知彼苾芻欲破和合僧伽作鬪諍事執
T1450_.24.0172a04: 受而住。隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是
T1450_.24.0172a05: 諫時。汝等莫向諸苾芻等作如是語。大徳。彼
T1450_.24.0172a06: 苾芻所有言説若好若惡。何以故。而彼苾芻
T1450_.24.0172a07: 是法語者。是律語者。依於法律而作言説。知
T1450_.24.0172a08: 而説。非不知而説。彼愛樂者我亦愛樂。何以
T1450_.24.0172a09: 故。彼苾芻。非法語者。非律語者。而彼苾芻。
T1450_.24.0172a10: 於非法律執受而住。不知而説。非是知説。諸
T1450_.24.0172a11: 具壽。莫樂破僧伽事。當樂和合僧伽。應共僧
T1450_.24.0172a12: 伽和合歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師
T1450_.24.0172a13: 教法令得光顯。安樂而住。諸具壽。汝今應捨
T1450_.24.0172a14: 隨伴破僧伽不和合事。白如是。次作羯磨。准
T1450_.24.0172a15: 白應爲。諸苾芻既奉教已白言。如是。我等
T1450_.24.0172a16: 當諫。即以白四羯磨。諫彼孤迦里迦等。時彼
T1450_.24.0172a17: 四人堅執不捨云。此眞實餘皆虚妄。時諸苾
T1450_.24.0172a18: 芻以縁白佛。大徳。我等以白四羯磨。諫彼孤
T1450_.24.0172a19: 迦里迦等時。堅執其事無心棄捨云。此眞實
T1450_.24.0172a20: 餘皆虚妄。佛告諸苾芻。提婆達多共伴四人。
T1450_.24.0172a21: 順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并
T1450_.24.0172a22: 破法輪。有大勢力
T1450_.24.0172a23: 時提婆達多。聞是語已便作是説。沙門喬答
T1450_.24.0172a24: 磨與我授記。告諸苾芻曰。提婆達多共伴四
T1450_.24.0172a25: 人順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。
T1450_.24.0172a26: 并破法輪。有大勢力。即告孤迦里迦等。當知
T1450_.24.0172a27: 沙門喬答＊磨與我授記。提婆達多共伴四人。
T1450_.24.0172a28: 順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并
T1450_.24.0172a29: 破法輪。有大勢力。時提婆達多。於破僧事更
T1450_.24.0172b01: 増勇猛。諸苾芻聞具白世尊。爾時世尊。以此
T1450_.24.0172b02: 因縁集苾芻僧伽。廣説如前。乃至世尊問提
T1450_.24.0172b03: 婆達多苾芻曰。汝實欲破和合僧伽作鬪諍
T1450_.24.0172b04: 事堅執而住。提婆達多白言。大徳。實爾。爾時
T1450_.24.0172b05: 世尊告提婆達多曰。汝非沙門非隨順。不清
T1450_.24.0172b06: 淨不應爲。非出家人之所作事。若苾芻興方
T1450_.24.0172b07: 便欲破僧伽。皆得惡作罪。若別諫時事不捨
T1450_.24.0172b08: 者。皆得麁罪。若作白四羯磨如法如律如佛
T1450_.24.0172b09: 所教諫誨之時捨者善。若不捨者。白了之時
T1450_.24.0172b10: 得麁罪。作初番了時亦得麁罪。若第三番羯
T1450_.24.0172b11: 磨結了之時。而不捨者。得僧伽伐尸沙
T1450_.24.0172b12: 爾時世尊即於本座。爲諸聲聞弟子。欲制破
T1450_.24.0172b13: 僧隨伴學處。告諸苾芻曰。汝諸苾芻且未須
T1450_.24.0172b14: 起。僧伽有少事業。世尊知而故問。廣説如前。
T1450_.24.0172b15: 世尊即便問孤迦里迦等四人曰。汝等實知
T1450_.24.0172b16: 提婆達多欲破和合僧伽。作破僧伽方便。勸
T1450_.24.0172b17: 作諍事堅執而住。汝共爲伴順邪違正。告諸
T1450_.24.0172b18: 苾芻曰。大徳。共彼苾芻有所論説。若好若惡
T1450_.24.0172b19: 等。乃至非出家人之所應作。廣説如前。爾時
T1450_.24.0172b20: 具壽十力迦攝波。教提婆達多神通道法。當
T1450_.24.0172b21: 時諸苾芻告十力迦攝波曰。何故上座。教惡
T1450_.24.0172b22: 人提婆達多神通道法。十力迦攝答曰。具壽。
T1450_.24.0172b23: 我當不知此惡行人。我若知此人惡行。不教
T1450_.24.0172b24: 神字。何論教通道法。爾時衆多苾芻告提婆
T1450_.24.0172b25: 達多曰。汝得利益供養。悉是上座十力迦攝
T1450_.24.0172b26: 之徳。汝得如是。應往供養十力迦攝。其大衆
T1450_.24.0172b27: 作此語方便。以提婆達多。往十力迦攝。令教
T1450_.24.0172b28: 提婆達多捨此惡心。得令行善。爲説此事故。
T1450_.24.0172b29: 時提婆達多告諸苾芻。彼十力迦攝與我何
T1450_.24.0172c01: 力。我自日夜常求精進苦行。得第一禪定力。
T1450_.24.0172c02: 是我自求。不關十力迦攝事。時提婆達多作
T1450_.24.0172c03: 此無恩之語。所有神通皆悉退散。時諸苾芻。
T1450_.24.0172c04: 知提婆達多無恩故神通退散。爾時諸苾芻。
T1450_.24.0172c05: 有疑詣世尊所。頂禮佛足白世尊曰。提婆達
T1450_.24.0172c06: 多。於十力迦攝無恩故。所有神通皆悉退散。
T1450_.24.0172c07: 佛告諸苾芻。其提婆達多。非是今時無恩爲
T1450_.24.0172c08: 此失却神通。亦是往昔無恩之語。失却神
T1450_.24.0172c09: 通。所學之法皆悉退散。汝等諦聽。佛告諸苾
T1450_.24.0172c10: 芻。此波羅痆斯城。昔有國王名曰梵授。時彼
T1450_.24.0172c11: 城中有一旃茶羅善明健陀羅呪禁之法。承
T1450_.24.0172c12: 彼呪力飛騰虚空。詣香山中。採得非時奇妙
T1450_.24.0172c13: 花果持還城内奉獻國王。王見恭敬心生歡
T1450_.24.0172c14: 喜。即以聚落賞旃茶羅。爾時南天竺有一摩
T1450_.24.0172c15: 納婆。爲學呪故。往＊波羅痆斯城。問諸人衆。
T1450_.24.0172c16: 誰善呪法。諸人見問。報摩納婆。今此國内有
T1450_.24.0172c17: 旃茶羅。善能治呪。摩納聞已。便詣旃＊茶羅
T1450_.24.0172c18: 處合掌白言。我今來此奉侍親教。旃茶羅問
T1450_.24.0172c19: 曰。爲求何事而云供養。答曰。爲學呪故。旃茶
T1450_.24.0172c20: 羅即説頌曰
T1450_.24.0172c21:     明呪不惠人 以呪換方與
T1450_.24.0172c22:     或時得承事 或復獲珍財
T1450_.24.0172c23:     若不如是者 縱死不傳授
T1450_.24.0172c24: 時摩納婆報親教曰。我無珍物。唯空承事供
T1450_.24.0172c25: 養。幾時可得此呪。旃茶羅曰。十二年中承事
T1450_.24.0172c26: 供養我者由知得不。摩納婆爲學呪故。一心
T1450_.24.0172c27: 承事供養。漸至一年。爾時旃茶羅。爲親會
T1450_.24.0172c28: 故。身飮酒醉夜至家中。弟子摩納婆。見即作
T1450_.24.0172c29: 是念。今親教身醉。我於今夜。可重加親近侍
T1450_.24.0173a01: 衞。即與敷設床席。臥著親教得令安隱。爾時
T1450_.24.0173a02: 親教床上轉動。當即床桄忽折。聞床桄折聲。
T1450_.24.0173a03: 摩納婆自起。作如是念。親教床桄摧折。臥不
T1450_.24.0173a04: 安隱。我於床下脊替床桄。不令墮地。作此念
T1450_.24.0173a05: 已。即於床下替桄而著。不令墮地。醉人常法。
T1450_.24.0173a06: 可有身力盛者二更醒悟。其親教飮酒多。至
T1450_.24.0173a07: 於初夜不醒。嘔變變於摩納身上。摩納婆自
T1450_.24.0173a08: 見身上變吐狼藉。即作是念。我若爲＊變出
T1450_.24.0173a09: 言。親教聞已不能得睡。作此念已。桄下不言
T1450_.24.0173a10: 默然而住。即至半夜親教醒覺。見摩納婆於
T1450_.24.0173a11: 床下身上嘔＊變極以狼藉。親教即問。床下是
T1450_.24.0173a12: 誰。弟子答曰。我摩納婆。親教問曰。云何在於
T1450_.24.0173a13: 床下。弟子即如上總説。親教聞此語已生大
T1450_.24.0173a14: 歡喜。喚摩納婆子。我於汝處甚大歡喜。起離
T1450_.24.0173a15: 於床下。洗浴清淨來。賜汝法。時摩納婆。即洗
T1450_.24.0173a16: 衣裳平旦來至。親教見已即賜呪法。時弟子
T1450_.24.0173a17: 依法學得呪已。其弟子爲急心故。即作是念。
T1450_.24.0173a18: 我得此呪。宜於城中作其呪法自試神通。念
T1450_.24.0173a19: 已即騰虚空。往香山取非時花果。來至＊波羅
T1450_.24.0173a20: 痆斯。獻奉國内大臣。大臣得已却獻國王。
T1450_.24.0173a21: 國王問大臣曰。卿何處得此非時好花。大臣
T1450_.24.0173a22: 報曰。南天竺國摩納婆將來與臣。臣即奉獻
T1450_.24.0173a23: 大王。彼摩納婆。極明呪法族姓亦大。唯願大
T1450_.24.0173a24: 王。留此呪師摩納婆。用此旃茶羅作勿此旃
T1450_.24.0173a25: 茶羅是不淨行。願即趂劫。所有聚落迴與摩
T1450_.24.0173a26: 納婆。既作語已。爾時國王依臣所請。趂却旃
T1450_.24.0173a27: 茶羅。安置摩納婆。亦迴聚落訖。其旃茶羅報
T1450_.24.0173a28: 國王曰。此摩納婆是我弟子。呪法可過勝我。
T1450_.24.0173a29: 時國王問摩納婆。汝今呪法。可是旃茶羅教
T1450_.24.0173b01: 不。時摩納婆答大王曰。我自苦行一年日夜
T1450_.24.0173b02: 不絶。求得此法。旃茶羅可虚與我。時摩納婆。
T1450_.24.0173b03: 無恩於親教故。當即失其呪驗。後所作法皆
T1450_.24.0173b04: 悉不成。佛告諸苾芻。彼摩納婆學得神呪。爲
T1450_.24.0173b05: 無恩故呪力退散。今提婆達多身是也。爲無
T1450_.24.0173b06: 恩故。神通退散。諸苾芻當知。所學法親教不
T1450_.24.0173b07: 合無恩。自今已後。無恩者獲越法罪
T1450_.24.0173b08: 爾時世尊。從王舍城詣伽耶山。時提婆達多。
T1450_.24.0173b09: 共五百苾芻於人間行。阿闍世王。愛樂提婆
T1450_.24.0173b10: 達多。即與五百車粟。奉上提婆達多。令作路
T1450_.24.0173b11: 糧。至於中路逢諸苾芻。苾芻問將車人曰。此
T1450_.24.0173b12: 是誰車。車人報曰。此是阿闍世王奉與提婆
T1450_.24.0173b13: 達多。苾芻聞此語已。即至佛所而説其言。時
T1450_.24.0173b14: 阿闍世王無智。將五百車粟。與提婆達多。以
T1450_.24.0173b15: 爲供養。不與世尊。世尊告諸苾芻。其阿闍世
T1450_.24.0173b16: 王。非是今世無智亦供養無智人。往昔先世
T1450_.24.0173b17: 亦乃如是。汝等諦聽。乃往古昔。東天竺有一
T1450_.24.0173b18: 村。去村不遠有一林。其林種種花菓茂盛流
T1450_.24.0173b19: 泉浴池。有五百仙住彼林中。常食自落之菓。
T1450_.24.0173b20: 及取樹根以爲飮食。亦取樹皮以爲衣服。爾
T1450_.24.0173b21: 時有一阿摩菓樹。枝菓垂地極將豐熟。彼五
T1450_.24.0173b22: 百仙人。至於樹邊隨樹乞菓。其樹神心貪悋
T1450_.24.0173b23: 菓故。不令落地。是時仙衆見菓不落。復留一
T1450_.24.0173b24: 仙令看所住之處。餘者往於餘樹更重求菓。
T1450_.24.0173b25: 仙衆去後。有五百賊來至林中。到彼樹邊見
T1450_.24.0173b26: 菓豐盛。遞相議曰。我等作何方便食此樹菓。
T1450_.24.0173b27: 尊者告曰。汝等取斧截割此樹。令菓落地。汝
T1450_.24.0173b28: 等可以食足。樹神聞尊者此語。心生悲怖悋
T1450_.24.0173b29: 惜其樹。時樹神搖動其身。菓悉落地。其時賊
T1450_.24.0173c01: 衆倶共食菓。食菓既已。時仙即至。見樹摧菓
T1450_.24.0173c02: 悉落盡。仙衆即問彼守林仙人。今此樹菓是
T1450_.24.0173c03: 誰食盡。彼守仙人即以上事具答諸仙
T1450_.24.0173c04: 爾時諸仙人即責樹神。是汝無智憎善愛惡。
T1450_.24.0173c05: 不與善人果。與惡人果。佛告諸苾芻。昔無智
T1450_.24.0173c06: 樹神者。今阿闍世王是。賊中尊者。今提婆達
T1450_.24.0173c07: 多是。此阿闍世王。先時無智施惡人菓。不供
T1450_.24.0173c08: 養好人。今無智與提婆達多物。不供養清淨
T1450_.24.0173c09: 苾芻。爾時世尊。從摩掲陀往至王舍城羯蘭
T1450_.24.0173c10: 鐸迦竹林園中。與大苾芻同住前後圍遶。爾
T1450_.24.0173c11: 時提婆達多在王舍城。於人間常行非法不
T1450_.24.0173c12: 善。是時城内衆人皆往白佛。是時提婆達多
T1450_.24.0173c13: 作諸惡不善。世尊既聞此語告阿難陀曰。汝
T1450_.24.0173c14: 將一苾芻隨行。入王舍城街街曲曲。人間若
T1450_.24.0173c15: 見婆羅門及長者居士。説如是語。提婆達多
T1450_.24.0173c16: 及同伴。若作非法罪惡人。不須謗佛法僧。何
T1450_.24.0173c17: 以故。此人非行佛法行人。若有人説提婆達
T1450_.24.0173c18: 多有神通威徳。汝報彼。提婆達多先有神通
T1450_.24.0173c19: 今悉退失。無一神驗。爾時阿難陀受佛教已。
T1450_.24.0173c20: 即入王舍城説如上語。若後提婆達多。更作
T1450_.24.0173c21: 不善惡業。勿更來佛邊恥説其過。爾時世尊。
T1450_.24.0173c22: 爲慈悲故現其身患。時醫王活命。爲佛合煎
T1450_.24.0173c23: 酥藥。藥名那羅若藥。佛問醫王。此藥不可思
T1450_.24.0173c24: 議。醫王答世尊曰。實不可思議。佛復告醫王。
T1450_.24.0173c25: 極不可思議。答曰。實極不可思議。世尊復問
T1450_.24.0173c26: 醫王。汝可知不。答曰。我知。世尊。佛復告醫
T1450_.24.0173c27: 王。汝實不知。答曰。我實不知。佛復告醫王。
T1450_.24.0173c28: 何者是不可思議。答曰。牛食水草能出甘露。
T1450_.24.0173c29: 此酥合煎成此妙那羅若藥。佛復問醫王。何
T1450_.24.0174a01: 者極不可思議。答曰。佛出於世能説妙法。能
T1450_.24.0174a02: 令僧衆依教而行。此是極不可思議。佛復問
T1450_.24.0174a03: 醫王。何者是汝可知耶。答曰。一切皆歸死。
T1450_.24.0174a04: 除佛之外無有得脱者。佛復問醫王。何者汝
T1450_.24.0174a05: 實不知。答曰。我知人滅不知去處。爾時諸苾
T1450_.24.0174a06: 芻。聞此語已心生疑惑。遞相問曰。此侍縛迦
T1450_.24.0174a07: 善解佛意
T1450_.24.0174a08: 爾時諸苾芻即問世尊。看此侍縛迦善知佛
T1450_.24.0174a09: 意。佛即告諸苾芻。此侍縛迦。非是今世善知
T1450_.24.0174a10: 佛意。亦前世之中善知佛意。汝等諦聽。佛告
T1450_.24.0174a11: 諸苾芻。往昔一村落中有一長者。名曰善有。
T1450_.24.0174a12: 其家極富。後娶一妻。妊至十月乃生一女。
T1450_.24.0174a13: 至二十一日。集諸眷屬乞立名字。其眷屬等
T1450_.24.0174a14: 即與此孩女名曰善行。乃至復生一子。集諸
T1450_.24.0174a15: 眷屬乞立名字。其眷屬等與名。曰善徳。其長
T1450_.24.0174a16: 者作如是念。我今有子。將諸財寶可往興生。
T1450_.24.0174a17: 更作思念。我若興生。於後多留財物。恐畏我
T1450_.24.0174a18: 妻用我財却。作此念已便少留財。自餘貴寶。
T1450_.24.0174a19: 於金瓶中而滿盛之。復以眞珠珓珞瓶項蓋
T1450_.24.0174a20: 其瓶口。將至寒林馬耳樹下。掘坑埋之。別取
T1450_.24.0174a21: 資財即往興易。至他同所倍加得利。便更娶
T1450_.24.0174a22: 妻。乃至又誕多子。其前妻子漸爲長大。而問
T1450_.24.0174a23: 母言。我父何在。母曰。承聞。汝父今在某城。多
T1450_.24.0174a24: 饒財貨甚得安寧。汝可往彼。父若見汝應相
T1450_.24.0174a25: 濟及。子聞此語便詣父處。入於市内父子相
T1450_.24.0174a26: 見。父見子面即便識之。喚言。汝從何來欲何
T1450_.24.0174a27: 所至。其子具陳上事。父知己子將歸住處。告
T1450_.24.0174a28: 言。汝實莫向他言爲是我子。至於住處心生
T1450_.24.0174a29: 怜愛。洗浣衣服重加情念。自餘妻息而問之
T1450_.24.0174b01: 言。此是何人。父言。此是我友之子。其餘子等
T1450_.24.0174b02: 見父加＊怜。而作是念。此必是子侵我等財。
T1450_.24.0174b03: 父便作念。我今宜可與彼財本令還所住。若
T1450_.24.0174b04: 不如此。自餘子等定有妬心。而傷害之。父復
T1450_.24.0174b05: 作念。若與彼財。爲其物故。在此親戚恐殺害
T1450_.24.0174b06: 之。即作書頌而與其子。作書頌已與子遣還。
T1450_.24.0174b07: 諸親在道即捉問言。汝父與何等物。答曰。唯
T1450_.24.0174b08: 與一書。諸人等曰。必以方便令彼歸還。隨意
T1450_.24.0174b09: 放之便達本國。見母啓拜母問。汝於父邊得
T1450_.24.0174b10: 何等物。答曰。更不得物。唯與此書。母曰。汝父
T1450_.24.0174b11: 欺&T033994;徒獲辛苦。子言。我父甚爲智慧。實不輕
T1450_.24.0174b12: &T033994;。即讀其頌思惟句義。而解釋之。既了知已。
T1450_.24.0174b13: 即詣瓶處方掘取之。將至家中成大富貴。佛
T1450_.24.0174b14: 言。苾芻。過去父者。即我身是。彼其子者。今
T1450_.24.0174b15: 侍縛迦是。我以方便而教訓之。便知我意今
T1450_.24.0174b16: 亦如是。爾時侍縛迦而作是念。如來大金剛
T1450_.24.0174b17: 體。微少酥膏何以爲足。應用二斤。作是念已。
T1450_.24.0174b18: 即量取二斤熟酥膏。置佛鉢中。世尊食已而
T1450_.24.0174b19: 殘少許。與諸苾芻。苾芻禮謝世尊。于時提
T1450_.24.0174b20: 婆達多見此事已。而作是念。我應食酥。而
T1450_.24.0174b21: 問侍縛迦言。沙門喬答摩。蘇食幾多。侍縛
T1450_.24.0174b22: 迦答曰。正有二斤。告言。我亦欲食二斤。侍
T1450_.24.0174b23: 縛迦曰。如來世尊大金剛體。所食酥量能使
T1450_.24.0174b24: 消化。非汝所及。提婆達多曰。我今亦是大金
T1450_.24.0174b25: 剛體。何不能消。即取二斤而便食之。至明清
T1450_.24.0174b26: 旦。佛所食酥皆悉消化。侍縛迦持粥來奉世
T1450_.24.0174b27: 尊。如來即食。提婆達多酥猶在腹。亦食其粥。
T1450_.24.0174b28: 腹即大痛。旋轉叫喚晝夜不安。阿難陀於自
T1450_.24.0174b29: 親族心有顧戀。聞其受痛情生悲愍。詣世尊
T1450_.24.0174c01: 所而白佛言。提婆達多。爲多食酥未消喫粥。
T1450_.24.0174c02: 腹痛不安。爾時如來。即舒百福莊嚴功徳千
T1450_.24.0174c03: 輻輪臂無畏相手。通徹山壁按提婆達多頂。
T1450_.24.0174c04: 告諸苾芻曰。我於提婆達多及羅怙羅。心生
T1450_.24.0174c05: 平等更無有異。提婆達多諸痛苦劇皆悉除
T1450_.24.0174c06: 滅。作是語已。時提婆達多衆苦頓除。從死得
T1450_.24.0174c07: 蘇。即觀其手方知佛臂。而作是念。此是沙門
T1450_.24.0174c08: 喬答摩臂。爲提婆達多由無量劫來懷惡毒
T1450_.24.0174c09: 故。雖知承以佛威得脱劇苦。便作是語。其悉
T1450_.24.0174c10: 達多善能學得如是醫療。以因此法能自濟
T1450_.24.0174c11: 人。＊于是四面而出大聲。如來世尊以誠實
T1450_.24.0174c12: 語。救提婆達多劇苦痛惱。提婆達多衆及諸
T1450_.24.0174c13: 人。聞此聲時無不慶喜。皆共稱讃。世尊神力
T1450_.24.0174c14: 不可思議。甚爲奇特。時諸苾芻。詣提婆達多
T1450_.24.0174c15: 處告曰。佛若不救當死無疑。提婆達多曰。佛
T1450_.24.0174c16: 知善術。方欲衆人皆隨己故。而作斯法。諸苾
T1450_.24.0174c17: 芻曰。提婆達多勿出此語。宜速默然當自心
T1450_.24.0174c18: 觀。豈非佛救耶。提婆達多曰。何關彼能救我。
T1450_.24.0174c19: 腹内酥消痛苦自除。時諸苾芻。既聞此語知
T1450_.24.0174c20: 無恩報。詣世尊所而白佛言。唯願如來。視聽
T1450_.24.0174c21: 提婆達多。世尊。於彼有大慈悲彼今無恩無
T1450_.24.0174c22: 報
T1450_.24.0174c23: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十四
T1450_.24.0174c24:
T1450_.24.0174c25:
T1450_.24.0174c26:
T1450_.24.0174c27:
T1450_.24.0174c28:
T1450_.24.0174c29:
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