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鉢供佛。一鉢供養僧伽。一鉢共親友食。時諸
大衆咸並生疑。倶往白佛。以何因縁此最勝
蜜苾芻。日日如是有斯蜜應。佛言。此最勝蜜
苾芻自作福業。是故日日感斯蜜報。廣説如
上
佛告苾芻。汝等昔見有一獼猴從娑羅樹下
來以一鉢蜜供養我不。苾芻白佛言。世尊。我
等昔見。佛言。彼獼猴者。即此最勝蜜苾芻
是也。由前信心施蜜因縁故獲斯報。然此苾
芻。何但日能變三鉢蜜。欲令四海總成蜜者。
不足爲難。何以故。由施佛蜜福増上故。廣説
如上。應捨黒業及雜染業修純白業
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十二

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十三
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
佛在劫比羅城尼瞿陀園中。當度五百釋子
及鄔波離時。諸苾芻咸皆有疑。以縁白佛。此
鄔波離。昔作何業爲王剃士。爾時佛告諸苾
芻。往昔國王。有一剃頭人。有辟支佛來立門
前。語彼人曰。善男子。與我剃頭當獲善果。彼
剃頭人有一外甥。其舅告曰。我爲王使。汝可
於後當爲此人如法而剃如國王一種。時彼
外甥聞舅是言。即自思惟。遣與此人如法剃
頭。必應多得功徳。作是念已即便諦念。爲辟
支佛如法剃頭。時辟支佛復思念云。彼人與
我如法剃頭。我當護助必令此人多獲利益。
時辟支佛作是念已。即騰虚空變現種種神
變。彼人見已甚生希有。合掌禮敬五體投地。
便發願云。我今既與此人剃頭。如國王相似。
願我來生於世世中。常得與諸國王剃頭。如
我舅無異。佛告諸苾芻。彼時外甥者。今鄔
波離是。由於先世與辟支佛剃頭發願故。今
與王爲剃頭人
爾時佛復告諸苾芻。此鄔波離。於先世時復
有餘願。我今説之。汝等諦聽。往昔村中有一
長者。取得一妻生於二男。彼時國王。有一剃
頭人。與此長者共爲親友。彼剃頭人甚有財
寶。無有男女。常私念云。我今多諸財物。而
無子息。一旦終沒無可委付。必被國王盡取
將去。時彼長者。見剃頭人愁憂不樂。即便問
曰。汝今云何愁憂如此。時剃頭人即如上答。
長者告曰。我有二子。今將小者與汝爲子。作
是議已。便取小兒以爲其子。後時長者遇病
命終。長者太子。與諸童兒共相嬉戲。因或
鬪罵。諸童子言。汝非族姓。何以故。汝弟見爲
剃頭家子。爾時此兒。既被斯言愁悴不樂。便
私念云。若我小弟不與剃頭家爲子者。我今
云何被他毀辱。我今應當收奪取弟。作是念
已即奪弟歸。時剃頭人心懷懊惱。便集其家
剃頭種類。告彼衆曰。我養彼兒經多年歳。今
奪將去。我諸眷屬自今以後。勿與此家作剃
頭人。時彼兄弟不得剃頭。髮毛爪甲皆悉長
醜。國王忽見即便問曰。汝今云何髮毛爪甲
作許長醜。時彼兄弟答國王言。王剃頭人制
諸種類。令於我家勿爲剃頭。王重問曰。彼有
何故。時彼兄弟具説前事。國王聞已即便告
言。父與他兒不合更奪。既奉王教。即便將弟
與彼爲兒。後兄議曰。由弟與彼剃頭爲子。恒
令我等被他毀辱。我今應當殺去我弟。必免
斯語。時有人聞。往剃頭家告其弟曰。汝兄等
議。恐辱種族。當欲殺汝。宜善防護。弟聞是語
已告剃頭人曰。兄今欲來殺我。今宜放我出
家學諸仙道。剃頭人念。我若苦留此兒不許
出家。必被他殺。我今不如放令出家。父既念
已告其兒曰。我今放汝出家。汝得仙法將歸
教我。子便白曰。善哉奉命。爾時其子即往山
林仙人住處。尋諸仙人了不相見。即自端坐
繋念思惟。便證辟支佛果。既證果已即便念
云。我先與義父共言誓曰。若得善法歸來相
教。作是念已即往父所。到已騰空作諸神變。
其父見已心甚歡喜。合掌發願。令我世世常
與國王作剃頭人。時剃頭人於後値五辟支
佛。皆發斯願。令我世世爲諸國王作剃頭人。
復於四生値佛世尊。亦發斯願。佛告諸苾芻。
彼剃頭人者。今鄔波離是。由先世時發斯願
故。今爲國王作剃頭人
復次諸苾芻。復作是疑。鄔波離作何福業。證
阿羅漢持律第一。佛言。其鄔波離復有因縁。
汝等善聽。我今爲説。乃往過昔於賢劫中人
壽二萬歳。有佛世尊出現於世。號曰迦攝波
如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊。時佛有一弟子。是
阿羅漢持律爲最。時鄔波離爲彼弟子。終身
梵行不獲果利。臨終之時而發誓願。我所持
戒福業善根。願我當來釋迦牟尼如來出現
世時。與彼世尊作持律弟子。如我鄔波馱耶
無異。其弟子者。即鄔波離是。爲先發願故。今
獲斯果。是故苾芻。黒業黒業報。白業白業報。
雜業雜業報。應捨二業繼修白業。乃至廣説
如前
爾時世尊在菩提樹下。降伏三十六倶胝魔
軍。證得無上正遍知覺。時魔即往劫比羅城
於虚空中。告淨飯王及諸宮人群臣百姓曰。
沙門喬答摩今夜已死。時淨飯王聞之。心懷
懊惱悶絶擗地。及諸宮人群臣百姓亦皆如
是悲泣懊惱。時淨居天觀察下方。乃見斯事
即下空中。告迦比羅城國王人衆曰。喬答摩
不死。今在菩提樹下。證得無上正遍知道。時
淨飯王及宮人國臣。忽聞此言踊躍歡喜。當
此之時。甘露飯王誕生一子。以諸衆人歡喜
日生故。因號此兒。名曰阿難陀。既生此兒。
置八乳母共養育之。時甘露王召諸相師。
遣占此兒。相師報曰。今汝此兒。當與釋迦
牟尼佛親爲侍者。時甘露王既聞此言。便作
是念。今我此子宜加守護。不應令釋迦牟尼
佛見。後時佛來至於劫比羅城其王即將此
子藏避於廣嚴城中。待佛去已還將歸來。世
尊常法。於一切衆生。心無不見無有不知。此
事於妄語戒中及十八頭魚中説並同。乃至
世尊作如是念。此阿難陀童子逮最後身。合
於我法中而得出家爲親侍者。我所説法皆
能領受。更無遺失。我涅槃後成羅漢果。爲度
阿難陀故。須入劫比羅城甘露王宮。令彼
王宮城人不知我來。世尊作此念已。即作神
通。并苾芻僧伽圍遶。入甘露王宮。如法而坐。
其王聞佛到來宮内。即將阿難陀童子藏隱
一房中。佛知是已即作神力。令彼房門自然
開闢。其阿難陀。先至佛所禮世尊足。即便把
拂在佛背後。侍立扇佛。其甘露王後來。禮世
尊足已却坐一面。佛即爲王説種種微妙法
已。即從坐去。其阿難陀童子。先業因縁故。還
隨佛去。其王及夫人婇女眷屬。撮留阿難陀
童子。亦不能留得住。佛即告王及夫人等。此
阿難陀童子是最後身。汝等亦不能留。宜應
聽去。王即啓佛。若當如此。世尊且放歸家。我
當如法發遣。佛言。如是聽汝。時甘露王。即使
諸内外一切親族及請沙門婆羅門等。設食供
養。乃至貧窮下賤乞人。皆施錢財衣服。阿難
陀童子。於其會中別諸親族。身著瓔珞乘七
寶莊嚴象。多將侍衞前後圍遶。往尼拘律陀
林中。至劫比羅城門。所乘之象見池中有諸
妙蓮花。其象即往池邊。以鼻卷取蓮華。其
占相師占相此事。白甘露王曰。阿難陀童子
今出遊學。一聞於耳不忘於心。時阿難陀到
尼拘林從象而下歩詣佛所。頂禮恭敬在一
面坐。佛告十力迦葉。汝應與此大歡喜童子
如法度之。十力迦葉既奉佛命。即便度之爲
受具戒。爾時世尊。從劫比羅城。往王舍城竹
林園中。時阿難陀背上生一小瘡。佛令侍縛
迦治之。即依佛教。爲阿難陀治。是時世尊坐
師子座。爲諸大衆廣説法要。具壽阿難陀亦
在此會聽法。侍縛迦作是念云。我治阿難陀
瘡。今正是時。何以故。聽法心至。割截不知痛
故。作是念已。便取妙藥傅其瘡上。瘡既熟已。
以刀割之出其膿血。復以妙膏傅上。因即除
差。然作此法時。阿難陀以聽法故。了然不覺。
佛説法已。侍縛迦白世尊曰。我於聽法坐中
治阿難陀瘡。割截針決。阿難陀以聽法故。皆
不覺知。具壽阿難陀報曰。我爲聽佛法故。假
令割截我身碎如油麻。都不覺痛。是時能治
醫王。見斯事已生希有心。時諸苾芻咸皆有
疑。請世尊曰。大徳。尊者歡喜曾作何業。遂於
背上生癰瘡耶。佛告諸苾芻。歡喜先業汝今
應聽。廣説如前。乃至説伽他曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
乃往古昔。於一邊國。名雞羅吒。有王治化。當
時無佛。唯有獨覺出現世間。時有獨覺聖者。
爲乞食故。至此城中詣國王宅。王見生嗔。
便以彈丸打其脊背。時彼尊者降自貢高。知
彼非器捨之而去。諸苾芻。昔時王者。即歡喜
是。由以瞋心以彈打辟支佛故。五百生中常
於背上受惡瘡報。今末後身餘報如是。苾芻。
若作黒白雜業當受其報。廣説如前。具壽歡
喜有常法。若與如來眞身相隨行者。其心則
常恭敬。若與如來化身行者。其心則少恭敬。
時有一長者。請如來及諸苾芻。於其家中設
諸供養。爾時世尊。至時著衣持鉢。與諸苾芻
前後圍遶。赴長者供。飯食訖還來本處。苾芻
問阿難陀曰。汝於今日。隨如來赴供。爲隨眞
佛。爲隨化佛。阿難陀報曰。我於今日。與佛世
尊相隨往彼。非化身也。諸苾芻曰。以何知之。
阿難陀曰。我若與眞佛行者。心自恭敬内懷
慚愧。若與化佛行者。則不如此。諸苾芻遞
相報曰。此阿難陀甚爲希有。能知眞身化身
差別諸相貴賤等類。於是遠近咸知阿難陀
善別諸相。爾時世尊。從王舍城往室羅筏城。
至誓多林中住。具壽阿難陀。著衣持鉢入室
羅筏城乞食。時有一婆羅門。於中路逢阿難
陀。作是念云。我先聞此沙門喬答摩弟子善
能占相。今應試之。爲解不解。便問阿難陀曰。
今此路傍勝葉波林。凡有幾葉。阿難陀報曰。
有如許百如許千如許萬如許拘胝。報已便
去。時彼婆羅門。即於林中取一把葉數之。
知有七百七十七葉。棄之林外默然而住。時
阿難陀乞食已。復還歸來由於舊路。彼婆羅
門問曰。聖者。今此林中凡有幾葉。報曰。前者
有如許百千萬拘胝。今者欠七百七十七葉。
時婆羅門聞此報已。歎甚希有善解算數。時
諸苾芻聞已生疑白佛言。世尊。此具壽阿難
陀。先種何業善能占相算數。佛告諸苾芻。昔
種福業廣説如前。乃至説伽他曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
佛告諸苾芻。往昔世時。波羅痆斯城中有
一婆羅門。取得一妻生得一子。生至二十一
日。會諸親族設諸飮食。因爲此兒立名號。曰
大白。年漸長大遊行人間。學六萬頌算數之
法。善得明了。復教他人算數之法。由此因
故。五百生世明了。亦教他人。今最後身得此
通達。時具壽阿難陀。復於一時。往波斯匿王
宮中。勝軍見來。歡喜頂禮在一面坐。白尊者
曰。我從生已來自然業感。常有一銀娑羅香
粳米飯二頭熟雉一枚苷蔗。毎以食時從空
而下入銀盤中唯一頭雉常落地上不落盤
中。時具壽歡喜。既聞斯言甚生希有。還至僧
坊以告諸人。時諸苾芻咸以此縁往白世尊。
佛告諸苾芻。往昔此＊波羅痆斯城有一長者。
多諸珍寶及多田莊。於其莊上。送新粳米。及
送死雉并苷蔗等。世間常法。若佛不出於世。
當有辟支佛現教化。時有一辟支佛巡門乞
食。至長者家入其門内。長者見彼威儀端正
言辭柔軟。心生歡喜。便將新粳米飯及炙雉
二頭并苷蔗一枚。以施獨覺。時彼獨覺以鉢
受之。苷蔗與飯及以一雉。得入鉢中。一雉落
地。由此業因受斯果報。時彼長者。今勝軍王
是。於無量百千世。生於天上受諸快樂。受
天報已。復生人間作王。感斯勝事。是故汝等。
若欲供養僧食。應勤施與。勿令落地。時勝軍
王聞佛世尊記説往昔之事。心生歡喜。於佛
法僧起大信心。獨坐一處作是思念。由我前
生供養辟支佛故。獲如是報。我應廣設佛法
僧等。必於來世受大利益。作是念已。占事人
奏曰。明日阿難陀應合得纒頭賞位及灌頂
位。王聞此言默然不語。具壽阿難陀。於其夜
中。額上忽然生一惡瘡。經一宿已王遂聞之。
即便生念。供養有徳之人獲福無量。我親供
養。作此念已即勅天下。所有名醫咸集朝所。
阿難陀有病。卿等往治。諸醫奉詔。適阿難陀
所。便自選擇得一好手。遂即下針刺去惡血。
王自執持千輻輪傘。蓋阿難陀上。刺血了已
更傅好藥。王自以帛纒阿難陀首。當日瘡差
王遂禮拜辭阿難陀去。衆僧見此事已咸生
疑惑。便白佛言。大徳世尊。阿難陀。過去作何
福業。今感國王親自承事。佛言。此阿難陀昔
種福事。廣説如前。佛告諸苾芻。往昔＊波羅
痆斯城有一醫師。時有辟支佛病。往醫師所。
彼醫即便盡心恭敬。白辟支佛言。尊者。所
須衣食一切醫藥。我總供奉之。必至病差。如
言奉事乃至病除。佛言。諸苾芻。爾時醫師者。
今阿難陀是。由昔供養病辟支佛故。無量世
中生天受福。五百生中常於人間受勝果報。
一切國王及婆羅門諸宰貴等親自供養。今
最後身。感勝軍王親執傘蓋。萬乘之主屈駕
承事。如前廣説
爾時世尊。從室羅筏城往婆羅城。漸漸遊行
至於城外。到一村住。其村名曰婆羅門村。大
聲聞衆圍遶世尊。不遠而住。所謂上坐阿若
憍陳那。具壽馬勝。具壽賢子。長氣苾芻。大名
苾芻。耶舍苾芻。圓滿苾芻。無垢苾芻。牛王苾
芻。妙臂苾芻。具壽舍利弗。具壽大目揵連。
具壽大迦葉波。具壽倶絺羅。具壽劫賓那。阿
尼樓陀。難地迦。金卑羅。住婆羅村住。妙枕苾
芻及阿難陀等。無量苾芻大聲聞衆。於日午
後來詣佛所。頂禮佛足次第而坐。爾時世尊
告諸苾芻。吾今年邁氣勢漸微。爲諸四衆説
法無力
佛在＊波羅痆斯城波羅門村中間。是時舍
利子大目揵連。勸請阿難陀與佛作侍者。阿
難陀一依尊者教。佛即讃歎阿難陀。是時苾
芻衆咸皆生疑。即白佛言。阿難陀修何福
業。今爲佛作叔伯堂弟。復作侍者。聰明智慧
聽聞佛語。更無忘失。佛告苾芻。汝等當知。阿
難陀自作是業。廣説如前
佛告諸苾芻。往昔過去時。＊波羅痆斯城有
王。名曰日曜。於其國中作王。制禮令其人人
豐樂安寧。無諸衰難。國王於後妃生一子。三
七日中喚諸臣佐。朝集設會爲子立名臣佐
白王王名日曜。子合立名。號大日曜。其子漸
長。策爲太子。於後王妃更生一子。群臣立
名。號爲日智。其王太子。毎常思念心樂出家。
毎見父王。或行非法或依國法。太子見是事
已。遂即念言。我今於後受王國位。行如是法。
即墮地獄無有出時。作是念已往詣王所。跪
拜禮畢白父王言。我今願欲出家。願王垂慈
放我令去。時彼父王告其子曰。有諸仙人外
道。事火事天苦行持戒。作如此業。唯求來世
生國王家身爲王子受諸快樂。汝今此身見
受果報。如何捨樂願行苦事。爾時太子復白
王言。聽我出家。王知其意不求世樂遂許出
家。時彼太子得王放已。即入山中仙人住處
出家修道。父王即册其弟日智紹太子位。時
日曜太子。既至山中繋念思惟。證獨覺果。於
後時中。身染疾患周旋消散。還至婆羅痆斯
城。諸人見已而白王言。日曜太子。入山修道
證獨覺果。今來城内。王既聞已即迎日曜。禮
其足已白言。大仙。汝須衣食我求福徳。今請
大仙住我園林。隨時安置所須之物。我當供
給。時彼獨覺默然受請。王見受請。即勅日智
太子。侍養獨覺供給所須。時獨覺仙。即於定
中觀見日智太子。却後七日當捨其命。告太
子曰。弟今何故不求出家。弟言。我願出家。獨
覺告曰。白父王知。日智太子往父王所白言。
我願出家。願王聽許。王聞此言。遂生忿怒告
太子曰。汝兄日曜今已出家。我終沒後須有
繼嗣。今不放汝。時彼獨覺聞王不放其弟。即
詣王所。説伽他曰
    日曜放日智令隨我出家
    出家最勝事諸佛所讃歎
父王白言。大仙當知。汝已出家。我之國法須
有紹繼。唯有日智令知國位。在家修福其事
足。得何用出家。時彼獨覺。復説伽他曰
    王先別思此事復別却後七日
    日智命終
王問獨覺。日智太子却後七日必不活耶。答
言。如是。王言。若如是者放令出家。太子出家
已。發善心供養獨覺。彼獨覺患風。手執飯鉢
掉動不安。其太子見。遂將金釧以承其鉢。鉢
遂不動。太子觀已歡喜。發如是願。我今聽法
亦復如是。法入我心更不傾動。往時獨覺未
得果證。爲弟日智。常説圓滿微妙勝法。今得
證果更不説法。日智見已白獨覺言。汝未出
家恒常説法。何因獲果遂即默然。獨覺報
言。我實不説法。日智問曰。誰合説法。獨覺報
云。汝知應正等覺出世之時。當説種種圓滿
妙法。太子聞此。發如是願願以此善根。未來
之世與佛作弟。又得出家親承供養。聞法領
記獲大總持。爾時辟支迦謂其弟曰。却後七
日汝當報終。常守此心莫令忘失。七日既滿
未得果證。垂將告謝。重發誓言。如前所願。爾
時佛告諸苾芻曰。時辟支弟。今阿難陀是。縁
過去世供養辟支迦。當發願言。未來世中與
佛作弟。親承供養多聞總持。所以今時爲我
毘季聰明第一。若水注瓶時。諸苾芻咸皆有
疑。即白佛言。其阿難陀。過去行何善業。今蒙
世尊於大衆中歎美稱揚聰明莫比。總持強
記領受無遺。佛告諸苾芻。阿難陀往昔自修
善業。廣説如前
佛告諸苾芻。往昔之時於賢劫中。於時有情
壽二萬歳。有佛世尊。號迦攝波。出現於世。在
＊波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。佛有一弟
子。多聞不忘聰明第一。彼有弟子。從出家來
常修梵行。乃至命終不獲聖果。臨終之時一
心發願。所作善根。願當來之世。與釋迦如來
爲親侍弟子。如今無異。於弟子之中聰明第
一。願釋迦如來與我授記。如彼無異。汝諸苾
芻。彼弟子者。今阿難陀是。以先世善心發願
力故。今於我弟子中聰明第一。諸苾芻。若作
黒白雜染業者。各獲其報。汝等應捨雜染黒
業。常修白業
佛在王舍城竹林迦蘭鐸迦園中。有五百苾芻
圍遶世尊。皆是阿羅漢。唯提婆達多未得聖
果。爾時國土飢荒。人民無食乞求難得。衆中
有神通苾芻。即騰虚空或下贍部林中。取香
美贍部之菓。滿鉢充足還至本處。供養四衆
自亦飽足。或往蜜羅林。下迦比陀林。或下甘
露園。或下阿犁勒林。取香美之菓。滿鉢充足
還至本處。供養四衆自亦充足。或有苾芻神
通自在。即騰虚空往北倶盧洲。取自然粳米
香美之者。滿鉢充足還至本處。供養四衆自
亦飽足。或有苾芻神通自在。虚空遊行往至
餘國。乞種種美妙飮食。乃至滿鉢廣説如前。
或有苾芻。以神通力往四天王所。或往三十
三天中。取天厨精妙飮食。滿鉢充足。乃至廣
説如前。爾時提婆達多。見諸苾芻有如此神
通取諸菓食。作如是念。此國土飢荒。人民無
食等。廣説如前。乃至三十三天取天厨飮食。
四衆充足自亦飽足。我若有神通。即騰虚空
下贍部林中。取香美贍部果。滿鉢充足。我亦
供養四衆自亦飽足。廣説如前。乃至三十三
天。取天厨飮食。四衆充足自亦飽足。誰有
與我力得見聖道。依彼教力我得神通。作是
念已。從坐而起往詣佛所。頂禮佛足而立一
面。提婆達多白世尊曰。唯願慈悲。教我聖道
令得神通。爾時世尊。知提婆達多起罪逆心
已。告提婆達多。汝應受増戒中勤心修習。即
得神通。乃至増心増智。應受心中當勤修習。
即得神通及得餘法。時提婆達多聞此語已。
作如是念。世尊不肯教我神通法道。作是念
已從座而起。往詣具壽阿若憍陳如所。到已
問阿若憍陳如曰。上座。唯願慈悲。教我聖道
令得神通。爾時阿若憍陳如。觀佛知提婆達
多起罪逆心。觀已告提婆達多曰。汝應増色
心中勤習。即得神通及得餘法。提婆達多聞
此語已。作如是念。此上坐亦不肯教我神通
道法。即往詣馬勝賢子禪氣大名圓滿無垢
牛王眼妙臂乃至五百上坐邊去。到已問曰。
上坐慈悲。教我聖道令得神通。爾時妙臂等
五百苾芻。咸觀佛意知提婆達多起罪逆心。
觀已告提婆達多曰。汝應増色心中勤習。即
得神通及得餘法。乃至受想行識。汝應増意
心中勤習。即得神通及諸餘法。時提婆達多
聞此語已。作如是念。此五百上座等。亦不肯
教我聖道神通。欲似此五百上座。先共世尊
平章。不許教我聖道。何以故。今見佛等五百
上座。不肯教聖道神通。復念。如是何有能教
我聖道神通。當時十力迦攝波。在王舍城先
尼迦窟中。我詣彼處。彼上座直心無諂。及
我弟阿難陀。親教彼十力上座。能教我聖道
神通。提婆達多念已。即往詣十力迦攝所。頂
禮雙足於一邊立。作如是語。上座十力迦攝
慈悲。教我聖道神通。爾時十力迦葉。不觀佛
意及五百上座聖衆意。亦不知提婆達多發
生如是逆心。以不觀故。即教提婆達多聖道
神通。是時提婆達多。於初夜後夜修習善業
而住。依止初禪得獲神通。即以神力。一身變
作多身。多身合爲一身。或現或隱。以智見力
故。能如是現。復於山石牆壁。通過無礙如於
虚空。於大地出沒。猶如水中。在於虚空中結
跏趺坐。猶如在地。或騰虚空猶如飛鳥。或在
地手捫日月。提婆達多得神通已。作如是念。
我得如是神通。作諸變相神通亦得。詣贍部
林中取香美果。滿鉢充足供養四衆。自亦飽
足廣説如前。乃至三十三天取天厨食。亦供
養四衆自亦充足。復更思念。此摩掲陀國中
誰人最勝。我當歸伏。因彼人故。令一切人皆
恭敬我。復更思念。此國太子阿闍世。父王亡
後太子爲王。我應降伏。我若降得阿闍世太
子。令一切人皆恭敬我。作此念已。往詣阿闍
世所。即現神相化爲白象。即入大門從小門
出。或入小門從大門出已。自現其身更入大
門。變爲駿馬從小門出已。自現其身欲入小
門。即爲牛王從大門出已。即眞身現如法。持
鉢詣阿闍世所。即變其身猶如小兒。身衣金
瓔坐太子膝上。乍起乍坐流轉徘徊。太子知
是提婆達多神通之相。或抃或抱或拍或嗚。
便唾口中。提婆達多。以供養利益貪心故。即
咽其唾。時阿闍世起顛倒心。作如是念。此提
婆達多勝佛神通。時提婆達多自現眞身。是
時太子。心生恭敬便即頂禮。及諸供養將五
百寶車送。提婆達多出。時阿闍世還至本處。
毎日兩迴參提婆達多。及承事供養。時太子
遣立五百大鐺作諸飮食。送至提婆達多以
爲供養。時提婆達多收取自食。及五百苾芻
圍遶共食。時苾芻於王舍城晨朝乞食。聞如
是語。此提婆達多。得太子種種利供養。日日
二時恒日不絶。及五百車輅寶車承事供養。
及五百鐺作諸飮食而爲供養。及將自食五
百苾芻圍遶而食。諸苾芻聞此事已。次第乞
食還至本處。依法食訖。收衣鉢洗足已。往佛
所頂禮佛足次第而坐。而白佛言。大徳。我等
晨朝入王舍城乞食。聞提婆達多從阿闍世
太子所多得利養。廣説如上。乃至五百苾芻
圍遶坐共食。佛告諸苾芻。時提婆達多受此
利益供養。猶此自害及以兼害。何以故。諸苾
芻。譬如芭蕉出菓便即枯死。猶此自害。提婆
達多。受此利養亦復如是。譬如竹葦若出花
菓便即枯死。如騾懷妊有子便死。諸苾芻。提
婆達多。受此利益亦復如是。諸苾芻。提婆達
多若受利養得。彼無智提婆達多。日夜長受
惡名苦惱無利。得如是報。汝等苾芻應如是
知
爾時提婆達多廣得利養。遂起貪心更不希
求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老力弱。
今爲四衆説法勞苦。世尊不如與我四衆。我
自教示而爲説法。世尊當可宴寂而坐。修習
善法常住安樂。是時提婆達多起此念已。即
失神通。自不覺知我失神通。爾時迦倶羅苾
芻。習四無畏除貪念心。死生梵天。即見提婆
達多遂失神通。是提婆達多亦不自知。爾時
大目揵連。在掲伽國膠魚山恐怖鹿林中。彼
迦倶羅梵天子。從彼天沒。如屈申臂頃。往目
連處。頂禮雙足却住一面。作如是語。大徳目
連。今可知。提婆達多爲利養故。遂起貪心更
復希求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老
力弱。今爲四衆説法疲倦勞苦。世尊不如與
我四衆。我自教示亦爲説法。世尊當可宴寂
而坐。證習善法常住安樂。是時提婆達多起
此念心。即失神通。自不覺知我失神通。大徳
大目揵連。起慈悲心往詣佛所。説提婆達多
如上縁起。乃至失其神通自不覺知。爾時大
目揵連。從梵天子默然受語。爾時迦倶羅天
子。知目連受已。心生歡喜。頂禮目連雙足。忽
然不現。爾時大目乾連。見梵天去。便即入
如是定。從膠魚山沒。即於王舍城迦蘭鐸迦
竹林園中踊現。詣世尊所頂禮雙足却住一
面。爾時大目＊乾連。所受迦倶羅天子言語。皆
悉諮白。是時世尊告目連曰。汝先知提婆達
多如上事耶。爲復報汝始知。時目揵連白言。
世尊。我先舊知。爾時世尊。共目揵連説是語
時。提婆達多共四苾芻。一名迦利迦。二名
褰荼達驃。三名羯吒謨洛迦底沙。四名三
沒羅達多。共此四人同詣佛所。世尊遙見
提婆達多等來。告目連曰。且止莫語。彼無
智提婆達多等來。此無智人今對我前。如
上之事。定當自説亦自讃歎。爾時大目揵連
禮佛雙足。入如是定從竹林沒。往膠魚山至
本處已。如法而坐
爾時提婆達多詣世尊所。頂禮雙足却住一
面。而白佛言。世尊。今既年老力弱。爲四衆説
法勞苦。世尊不如與我徒衆。我自教示而爲
説法。世尊當可宴寂而坐。修習善法常住安
樂。世尊報曰。如我舍利弗大目揵連。弟子中
尊聰明智慧梵行神通證羅漢果。我今尚自
不以苾芻僧伽而見付囑。豈可況汝無智癡
人食唾者乎。是時提婆達多聞此語已。作如
是念。世尊今者讃歎舍利子目連等。憎嫌於
我。罵云無智食唾者乎。於時提婆達多。於世
尊處。遂起七種逆心
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十三

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十四
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　詔譯
爾時提婆達多。遂出懊聲點頭三迴。便起而
去。是時阿難陀。在佛左右搖扇而立。爾時世
尊告阿難陀曰。汝今可於此竹林園内喚諸
苾芻集此食堂。是時阿難陀奉命。巡喚總集
食堂。是時阿難陀往詣佛所。頂禮雙足而白
佛言。衆今已集。爾時世尊。即往食堂敷座而
坐。告諸苾芻。此世間中有五種教師。何者爲
五。第一有教師。自不具戒稱已具戒。彼有弟
子久共一處。即知我師不能具戒。共相謂曰。
我若告向餘人。外既聞已。我之教師即被輕
賤。我等於後。云何見師共住承事。教師自知
好惡。我等應可覆護。勿向人説。何以故。我此
教師。時時供我衣服飮食湯藥臥具。是時弟
子貪此供給。覆護教師。不向人説令知破戒。
時彼教師。應須弟子覆護於我。如上所説。此
世間中第一教師。復次第二教師。世間有一教
師。用不淨之物以將充命。自將清淨之活。亦
非罪失。彼有弟子久居一處。後乃得知我之
教師。用不淨物以將充活。自將清淨亦當有
罪。我弟子等。若説教師此事。外將輕賤。此等
之縁。我諸弟子若爲可活。此教師作諸種不
淨罪可自知。然不關我諸弟子事。又此教師

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