SAT DB

T1450_.24.0142a01: 如明月衆星圍遶。猶如日輪千光圍遶。猶如
T1450_.24.0142a02: 持國天王乾闥婆圍遶。猶如増長天王鳩槃
T1450_.24.0142a03: 茶圍遶。猶如醜目天王龍衆圍遶。猶如多聞
T1450_.24.0142a04: 天王藥叉衆圍遶。如淨妙王阿蘇羅圍遶。如
T1450_.24.0142a05: 天帝釋三十三天圍遶。如梵天王梵天圍遶。
T1450_.24.0142a06: 猶如大海湛然安靜。猶如大雲靉靆垂布。猶
T1450_.24.0142a07: 如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十
T1450_.24.0142a08: 二相而爲莊嚴。八十種好以自嚴身。圓光一
T1450_.24.0142a09: 尋朗踰千日。安歩徐進如移寶山。十力四無
T1450_.24.0142a10: 畏大悲三念住。無量功徳皆悉圓滿。諸大聲
T1450_.24.0142a11: 聞及無量百千萬億人衆前後圍遶。詣室羅
T1450_.24.0142a12: 筏。到城外已欲入城門。纔擧一足登彼門
T1450_.24.0142a13: 閫。便即大地六種震動。動極動。搖極搖。震極
T1450_.24.0142a14: 震。東湧西沒。西湧東沒。南湧北沒。北湧南
T1450_.24.0142a15: 沒。中湧邊沒。邊湧中沒。於世界中出大光明。
T1450_.24.0142a16: 鐵圍山間幽冥之處而皆大明。天鼓自鳴。種
T1450_.24.0142a17: 種妙花霏霏亂行。種種妙香如雨而下。及天
T1450_.24.0142a18: 妙衣服如雨而下。一切隘路自然寛廣。坑坎
T1450_.24.0142a19: 之地自然平坦。城中象馬及傍生等。皆發音
T1450_.24.0142a20: 聲。所有家具資身之物。一時自鳴。盲者能視。
T1450_.24.0142a21: 聾者能聽。瘂者得語。跛者能行。根不具者
T1450_.24.0142a22: 皆得具足。醉者自醒。遇毒者自解。怨酬者
T1450_.24.0142a23: 釋結。懷胎之婦無憂自誕。獄囚繋閉自然解
T1450_.24.0142a24: 脱。貧乏之者種種財寶自然充足
T1450_.24.0142a25: 爾時世尊及諸大衆。既入城内。見是希奇種
T1450_.24.0142a26: 種異事。爾時世尊。從室羅筏城中。與苾芻衆
T1450_.24.0142a27: 同至寺所。敷座而坐。時給孤獨長者。并諸眷
T1450_.24.0142a28: 屬前後圍遶。倶詣佛所。金瓶盛水盥世尊手。
T1450_.24.0142a29: 其水不出。長者憂惱便作是念。我今應有宿
T1450_.24.0142b01: 世罪障。令水不出。爾時世尊。知彼長者心之
T1450_.24.0142b02: 所念。便即告言。汝無罪障。此之寺地。汝曾往
T1450_.24.0142b03: 昔已造毘訶羅。施佛及僧伽。汝今注水。非是
T1450_.24.0142b04: 昔日舊立施處。所以瓶水不爲汝出。汝可移
T1450_.24.0142b05: 立舊施寺處。長者受教便立舊處。其水即出。
T1450_.24.0142b06: 世尊便出五種妙音廣爲讃歎。欲呪願時。誓
T1450_.24.0142b07: 多太子心作是念。唯願世尊。先説我名。世尊
T1450_.24.0142b08: 知已。隨誓多心告諸苾芻。此誓多林給孤獨
T1450_.24.0142b09: 園。施佛及四方苾芻僧伽。是時誓多太子。聞
T1450_.24.0142b10: 世尊先稱己名。即大歡喜起大信心。爲佛造
T1450_.24.0142b11: 立寺門四寶所成。爲此因縁結集聖者蘇呾
T1450_.24.0142b12: 羅中説云。佛在室羅筏城逝多林給孤獨園
T1450_.24.0142b13: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第八
T1450_.24.0142b14:
T1450_.24.0142b15:
T1450_.24.0142b16:
T1450_.24.0142b17: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0142b18: 卷第九
T1450_.24.0142b19:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0142b20: 爾時憍薩羅勝軍大王。聞喬答摩沙門遊憍
T1450_.24.0142b21: 薩羅國到室羅筏城住誓多林給孤獨園。彼
T1450_.24.0142b22: 世尊喬答摩沙門説云。我得阿耨多羅三藐
T1450_.24.0142b23: 三菩提。勝軍大王聞此語已。往世尊所在佛
T1450_.24.0142b24: 前立。慰問世尊在一面坐。我聞世尊得阿耨
T1450_.24.0142b25: 多羅三藐三菩提。有人作如是説。喬答摩得
T1450_.24.0142b26: 阿耨多羅三藐三菩提。彼人豈不謗世尊耶。
T1450_.24.0142b27: 妄説能證。爲實得耶。爲正法説。爲復隨順法
T1450_.24.0142b28: 説。若彼人衆説如是言。世尊得如是阿耨多
T1450_.24.0142b29: 羅三藐三菩提。若復有撃難破。豈非恥辱。
T1450_.24.0142c01: 世尊告曰。若有説我得阿耨多羅三藐三菩
T1450_.24.0142c02: 提。此語非證。我實證得阿耨多羅三藐三菩
T1450_.24.0142c03: 提。若有論難誹謗不成。何以故。大王。我證得
T1450_.24.0142c04: 阿耨多羅三藐三菩提。勝軍王答曰。喬答摩
T1450_.24.0142c05: 所説。我實得阿耨多羅三藐三菩提。我今不
T1450_.24.0142c06: 信。所以者何。喬答摩所是耆老外道。所謂
T1450_.24.0142c07: 晡剌拏末羯利珊逝移脚拘陀昵掲爛陀等六
T1450_.24.0142c08: 師。由云不證得阿耨多羅三藐三菩提。何況
T1450_.24.0142c09: 喬答摩沙門。小年近始出家。如何證得阿耨
T1450_.24.0142c10: 多羅三藐三菩提。何人肯信。佛告大王。有四
T1450_.24.0142c11: 種小。並不應欺。何等爲四。一者小刹帝利。
T1450_.24.0142c12: 二者小毒蛇。三者小火。四者年小出家。此等
T1450_.24.0142c13: 不可輕欺。所以者何。小出家者得阿羅漢有
T1450_.24.0142c14: 大威徳。爾時世尊即説頌曰
T1450_.24.0142c15:     刹利具足丈夫相父母名稱皆清淨
T1450_.24.0142c16:     見小奉敬勿輕慢智者如是不應欺
T1450_.24.0142c17:     大王應當知小者不可 &T033994;

T1450_.24.0142c18:     後若紹王位必能相躓害
T1450_.24.0142c19:     恐後懷怨嫉是故應恭敬
T1450_.24.0142c20:     欲得全身命及後利益者
T1450_.24.0142c21:     當須隨彼意奉敬不應輕
T1450_.24.0142c22:     或村或野田若見小毒蛇
T1450_.24.0142c23:     不可謂其小智者懷輕惱
T1450_.24.0142c24:     其蛇爲食故處處而求覓
T1450_.24.0142c25:     後若得其便必令人損害
T1450_.24.0142c26:     若欲全身命及後利益者
T1450_.24.0142c27:     當須遠離彼是故不應輕
T1450_.24.0142c28:     微火廣能焚燒過背皆黒
T1450_.24.0142c29:     彼小不應＊ &T033994;

智者勿懷輕
T1450_.24.0143a01:     小火雖未多薪多火自廣
T1450_.24.0143a02:     炎盛損一切城邑及村坊
T1450_.24.0143a03:     若欲全身命及後利益者
T1450_.24.0143a04:     當須速遠離是故不應輕
T1450_.24.0143a05:     假使彼盛火燒城及村落
T1450_.24.0143a06:     雖焚一切苗經宿還復生
T1450_.24.0143a07:     若輕具戒者還燒自善業
T1450_.24.0143a08:     子孫及財物一時倶散失
T1450_.24.0143a09:     由如多羅樹截苗不復生
T1450_.24.0143a10:     若輕苾芻者不久如多羅
T1450_.24.0143a11:     若欲全身命及後利益者
T1450_.24.0143a12:     當須常遠離是故不應輕
T1450_.24.0143a13:     刹利具諸相毒蛇并小火
T1450_.24.0143a14:     苾芻具足戒智者不應輕
T1450_.24.0143a15:     若欲全身命及後利益者
T1450_.24.0143a16:     當須常遠離是故不應欺
T1450_.24.0143a17: 爾時憍薩羅主勝軍王等。聞此頌已心生歡
T1450_.24.0143a18: 喜。即從座起禮佛而去
T1450_.24.0143a19: 佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。與大苾芻
T1450_.24.0143a20: 衆倶。爾時憍薩羅國勝軍大王。遣使持書向
T1450_.24.0143a21: 劫比羅城。與淨飯王書曰。王應欣慶。王之太
T1450_.24.0143a22: 子得成正覺。獲甘露法。以微妙義普施群生。
T1450_.24.0143a23: 皆得充足。深助歡喜。時淨飯王得書讀已。情
T1450_.24.0143a24: 甚欣悦。以手掌頬默然而住。面有憂色。時王
T1450_.24.0143a25: 大臣。名烏陀夷。見王愁惱仰白王言。大王。
T1450_.24.0143a26: 何故以手掌頬心生憂惱默然而住。告鄔陀
T1450_.24.0143a27: 夷曰。我今云何得不憂惱。一切義成太子修
T1450_.24.0143a28: 苦行時。我令使問。彼持消息。還報於我住止
T1450_.24.0143a29: 之處。今者遣使。竟無一人報我消息。時鄔陀
T1450_.24.0143b01: 夷尋白王曰。我請往彼看問太子。知其消息
T1450_.24.0143b02: 却來報王。時淨飯王。却報鄔陀夷曰。比遣使
T1450_.24.0143b03: 往既至子所。見具足教便住不來。汝今請看
T1450_.24.0143b04: 決定彼住。鄔陀夷白言。我決定來。時淨飯王。
T1450_.24.0143b05: 親自作書頌曰
T1450_.24.0143b06:     從受胎以來希佛樹長成
T1450_.24.0143b07:     我親長養汝心熱常憂惱
T1450_.24.0143b08:     汝今得増長弟子如枝葉
T1450_.24.0143b09:     餘人獲快樂我今唯憂苦
T1450_.24.0143b10: 復説頌曰
T1450_.24.0143b11:     汝昔於萌芽從小我長養
T1450_.24.0143b12:     汝今得實果不復報我恩
T1450_.24.0143b13:     汝初誕生時廣發諸誓願
T1450_.24.0143b14:     我成無上覺度無量衆生
T1450_.24.0143b15:     斯事並證已起大慈悲心
T1450_.24.0143b16:     爲我及眷屬願來於我城
T1450_.24.0143b17: 時淨飯王。既作書已付鄔陀夷。鄔陀夷既受
T1450_.24.0143b18: 得已。向室羅筏城。行經三日。詣誓多林給孤
T1450_.24.0143b19: 獨園。到世尊所頂禮雙足。以書奉佛白言。世
T1450_.24.0143b20: 尊。淨飯大王。令我持書奉與世尊。爾時世尊。
T1450_.24.0143b21: 開書讀已攝在一處。鄔陀夷從座而起白佛
T1450_.24.0143b22: 言。世尊。可往劫比羅城不。世尊告曰。我今
T1450_.24.0143b23: 當往。鄔陀夷於前世時已爲善友故發此言。
T1450_.24.0143b24: 世尊若不去者。我今強將世尊往劫比羅。時

T1450_.24.0143b25:

世尊見此語已。以頌答曰

頌如
餘處

T1450_.24.0143b26: 鄔陀夷聞此頌已而不能報。作如是語。世尊。
T1450_.24.0143b27: 我今往淨飯王所報言。世尊欲來向劫比羅
T1450_.24.0143b28: 城。世尊報曰。鄔陀夷。如來使者不應如汝。鄔
T1450_.24.0143b29: 陀夷答曰。世尊使者如何。佛告曰。出家是如
T1450_.24.0143c01: 來使。鄔陀夷答曰。我昔於淨飯王所。已作誠
T1450_.24.0143c02: 言。我今往彼定將信來。佛告曰。如汝誠言
T1450_.24.0143c03: 不須違信。汝可出家然後却還。爲如來往昔
T1450_.24.0143c04: 過去無量生行菩薩行時。於父母教師鄔波
T1450_.24.0143c05: 馱耶及尊者處。不敢違命。是故鄔陀夷聞佛
T1450_.24.0143c06: 教不敢違背。時鄔陀夷聞佛教已。唯然信受。
T1450_.24.0143c07: 我今出家。佛言。善來苾芻。而成出家具足梵
T1450_.24.0143c08: 行
T1450_.24.0143c09: 佛復告曰。汝可却還。不可如舊輒入王宮。於
T1450_.24.0143c10: 門外住使人往通。門外有釋迦苾芻。若命入
T1450_.24.0143c11: 者可即隨入。入已若問更有餘釋迦苾芻不。
T1450_.24.0143c12: 可答言有。若問悉達太子形容服飾如汝不。
T1450_.24.0143c13: 可答言如我無異。若令汝於宮内止宿。必不
T1450_.24.0143c14: 得止宿。若問悉達太子不住於宮内。汝可答
T1450_.24.0143c15: 言不止宮内。若問何處安住。汝可答言於阿
T1450_.24.0143c16: 蘭若處。若問悉達來不。汝可答曰來。若問
T1450_.24.0143c17: 幾時當來。汝可言七日外可來。時鄔陀夷既
T1450_.24.0143c18: 聞斯語。頂禮世尊雙足而白言。我今當往。世
T1450_.24.0143c19: 尊告曰。汝今可去。以如來神力加持。即日到
T1450_.24.0143c20: 劫比羅城王宮門外。時鄔陀夷在王門外。告
T1450_.24.0143c21: 門官曰。汝可通王。門外有一釋迦苾芻。王言。
T1450_.24.0143c22: 可入苾芻。入已淨飯王見鄔陀夷。即識問曰。
T1450_.24.0143c23: 汝得出家耶。答言。大王。我已出家。王言。更
T1450_.24.0143c24: 有釋迦苾芻不。答言有。王復問。悉達太子
T1450_.24.0143c25: 形状與汝相似不。答言。無異。王聞此語迷悶
T1450_.24.0143c26: 擗地。以水洒面良久醒悟。又問鄔陀夷。悉
T1450_.24.0143c27: 達太子幾時當來。答言。應來。王又復問。限幾
T1450_.24.0143c28: 時到來。答曰。却後七日應來。王即勅諸臣佐。
T1450_.24.0143c29: 可修理宮閣。悉達欲來。鄔陀夷答曰。大王。世
T1450_.24.0144a01: 尊不住宮閣。王又問曰。若來何處而住。鄔陀
T1450_.24.0144a02: 夷答曰。阿蘭若處住。王勅大臣。可修園苑。
T1450_.24.0144a03: 如彼誓多林一種無異。彼諸臣佐問鄔陀
T1450_.24.0144a04: 夷。其＊誓多林寺舍院宇。可有幾何。鄔陀夷
T1450_.24.0144a05: 曰。大院一十六所。其諸小者總六十四。諸院
T1450_.24.0144a06: 之中皆有重閤。諸臣聞已。即令巧工七日之
T1450_.24.0144a07: 中造諸院宇。如＊誓多林等無有異。爾時世尊
T1450_.24.0144a08: 告具壽大目揵連。汝可告諸苾芻。世尊欲往
T1450_.24.0144a09: 劫比羅城父子相見。汝可著衣持鉢。若有樂
T1450_.24.0144a10: 見者。當共汝去。大目揵連。聞佛語已告諸苾
T1450_.24.0144a11: 芻。世尊欲往劫比羅城父子相見。有樂見者。
T1450_.24.0144a12: 可持衣鉢當共汝去。爾時乃至世尊。到盧醯
T1450_.24.0144a13: 多河邊。及諸大衆。時淨飯王。聞悉達太子到
T1450_.24.0144a14: 盧醯多河邊。王勅諸臣。裝飾城郭香水灑地。
T1450_.24.0144a15: 散種種花燒諸妙香。從尼拘陀園。至盧醯多
T1450_.24.0144a16: 河。其間道路皆悉裝飾。又於園中敷師子座。
T1450_.24.0144a17: 及諸徒衆所坐之座。城中諸人聞太子還悉
T1450_.24.0144a18: 來集會。於大衆中或有先因縁。而來赴會。亦
T1450_.24.0144a19: 有故來看。太子先禮父王。爲是父王先禮太
T1450_.24.0144a20: 子。有如是因皆來赴會。至第八日旦。諸苾芻
T1450_.24.0144a21: 澡手漱口洗浴來詣佛所。爾時世尊作如是
T1450_.24.0144a22: 念。我若歩行入劫比羅城。諸釋迦種皆是高
T1450_.24.0144a23: 心。若見歩行必當恥笑作如是語。此悉達太
T1450_.24.0144a24: 子出家之時。無量諸天圍繞騰空而去。多時
T1450_.24.0144a25: 苦行得甘露味。成等正覺。今歩行入城。作此
T1450_.24.0144a26: 念已即入三摩地。沒即現東方。上昇虚空高
T1450_.24.0144a27: 七多羅樹。諸苾芻高六多羅樹。從空而行近
T1450_.24.0144a28: 劫比羅。世尊漸下至六多羅。諸苾芻漸下至
T1450_.24.0144a29: 五多羅。佛漸至五多羅。苾芻至四多羅。佛至
T1450_.24.0144b01: 四多羅。苾芻至三多羅。世尊三多羅。苾芻二
T1450_.24.0144b02: 多羅。世尊二多羅。苾芻一多羅。世尊一多羅。
T1450_.24.0144b03: 苾芻六仞。世尊六仞。苾芻五仞。世尊五仞。苾
T1450_.24.0144b04: 芻四仞。世尊四仞。苾芻三仞。世尊三仞。苾芻
T1450_.24.0144b05: 二仞。世尊二仞。苾芻一仞。世尊一仞。苾芻
T1450_.24.0144b06: 歩渉。時淨飯王見神變已。而苾芻多。不知何
T1450_.24.0144b07: 者是世尊。時王呼鄔陀夷。乃至撃鼓鳴搥。宣
T1450_.24.0144b08: 王教令。普使投劫比羅城内家家一子隨佛
T1450_.24.0144b09: 出家。時斛飯王有其二子。一名無滅。二名大
T1450_.24.0144b10: 名。其大名常令檢校家務。無滅常樓閣中坐。
T1450_.24.0144b11: 婇女圍繞歡娯受樂。于時其母告大名曰。汝
T1450_.24.0144b12: 今知不。王有教令。於釋種中。家別一人令其
T1450_.24.0144b13: 捨俗。大名白母。我不出家。母言。何故。大名
T1450_.24.0144b14: 曰。母所愛子坐樓閣中。不遣出家。令我棄俗。
T1450_.24.0144b15: 母言。小子。無滅在家有大福徳。汝今不應於
T1450_.24.0144b16: 彼生妬。大名報曰。母於無滅生愛戀心。偏意
T1450_.24.0144b17: 供承非其福徳。母但莫送飮食。試福徳不。母
T1450_.24.0144b18: 答云好。令汝現見。其母將籠盛空食器。對其
T1450_.24.0144b19: 小兒以帛覆之。而密封閉。命執事女送與無
T1450_.24.0144b20: 滅。復教女曰。若問是何物。應即報言。空無
T1450_.24.0144b21: 一物。使者執籠而行。于時帝釋觀見下方。
T1450_.24.0144b22: 覩是事已便作是念。無滅往昔。曾以飮食供
T1450_.24.0144b23: 養烏波利瑟吒辟支佛。如何頓絶其食。我今
T1450_.24.0144b24: 應可與其飮食。帝釋以種種飮食。令其籠中
T1450_.24.0144b25: 器具悉滿。時執事女持其食籠。依前封印至
T1450_.24.0144b26: 無滅邊。尋問其女。此中何物。女即答報童子
T1450_.24.0144b27: 曰。此中無物。既聞語已便作是念。其母憐我。
T1450_.24.0144b28: 豈肯空遣使者來於我所。此籠之中決定此
T1450_.24.0144b29: 食。名爲無物。即便開看。乃見住處種種資具。
T1450_.24.0144c01: 於其器中香美飮食悉皆充滿。香氣芬馥心
T1450_.24.0144c02: 生希奇。得未曾有。無滅孝養。便取好食却
T1450_.24.0144c03: 奉其母。令其使者諮白母曰。唯願毎日當
T1450_.24.0144c04: 令送此無物飮食。母得其食心生極怪。便視
T1450_.24.0144c05: 大名。母即告曰。子見此食不。大名報曰。我今
T1450_.24.0144c06: 已見。母報大名。我已先報汝。無滅有大福徳。
T1450_.24.0144c07: 汝今不應而生嫉妬。大名報曰。母今於無滅。
T1450_.24.0144c08: 若有福徳及無福徳。我亦不能出家。母見大
T1450_.24.0144c09: 名。種種勸語不肯出家。往無滅處作如是語
T1450_.24.0144c10: 報言。長子。汝今知不。王有教令。於釋種中。家
T1450_.24.0144c11: 別一人令其捨俗。汝今意者。爲復在家爲復
T1450_.24.0144c12: 出家。無滅報曰。今者在家。有何過失有何利
T1450_.24.0144c13: 益。今若出家有何利益。母報子曰。如法在家
T1450_.24.0144c14: 無諸過失。應感人天生。若非法住家墮三惡
T1450_.24.0144c15: 道。若如法出家依持聖教。得勝涅槃。若不能
T1450_.24.0144c16: 具足出家。即得人天身。無滅聞已尋白母曰。
T1450_.24.0144c17: 出家造過由勝在家精勤功徳。願母放我當
T1450_.24.0144c18: 自出家。母即報言。放汝出家。無滅先與賢釋
T1450_.24.0144c19: 種王素相親近。即詣王所行至門首。時王
T1450_.24.0144c20: 在樓閣上撫琴作妓。琴絃忽斷歌聲遂錯。無
T1450_.24.0144c21: 滅善琴。在其門外知琴絃斷所以聲錯。門家
T1450_.24.0144c22: 白王。無滅立在門首欲見大王。誰爲障礙。
T1450_.24.0144c23: 尋命入來。既相見已撫柏而坐。王問無滅。
T1450_.24.0144c24: 至此門首經幾許時。無滅報言。琴絃斷時到
T1450_.24.0144c25: 其門外。當爾無滅以手撫王褥上白 &T073554;

。當報
T1450_.24.0144c26: 王曰。織此 &T073554;

師當織之時身患熱病。王今何
T1450_.24.0144c27: 故向此石上而臥。王即怪之。遂掲褥看。便
T1450_.24.0144c28: 見底下一褥垢膩多汚。賢釋種王見已。極生
T1450_.24.0144c29: 怪愕。呼彼織者來問言。此 &T073554;

汝當織時患熱
T1450_.24.0145a01: 病不。答言。實爾。賢釋種王告無滅言。童子。
T1450_.24.0145a02: 汝何故得知。答言。觸時覺熱。是故我知。彼極
T1450_.24.0145a03: 生怪。王又問言。何故至此。白言。大王。淨飯
T1450_.24.0145a04: 有教。勅諸釋種家。各許度一人。欲往出家故
T1450_.24.0145a05: 來辭別王言住此一宿當共籌量。無滅住彼一
T1450_.24.0145a06: 宿。王言。童子。我若隨汝出家。天授當爲釋種
T1450_.24.0145a07: 王與諸釋種極爲大患。可共相勸天授同共出
T1450_.24.0145a08: 家。即喚天授來至彼所。時王告言。天授。我等
T1450_.24.0145a09: 今者悉欲出家。汝何所爲。聞已即心念言。我
T1450_.24.0145a10: 報言不出家者。賢釋種王亦不出家。我設方
T1450_.24.0145a11: 便應當誑彼。又復念言。當時世尊。於尼拘陀
T1450_.24.0145a12: 林中。以幻示現神變令諸大衆悉皆信伏。彼時
T1450_.24.0145a13: 我已設此計。念已告言。大王。王既出家我
T1450_.24.0145a14: 亦不住。即心念言。此爲誑者當今大衆咸悉
T1450_.24.0145a15: 聞知。時王宣勅告諸人民。我及無滅并天授
T1450_.24.0145a16: 等釋種五百人同共出家。汝等知聞應當歡
T1450_.24.0145a17: 喜。是時天授聞此語已心生苦惱。即心念言。
T1450_.24.0145a18: 我若定知賢王出家。我不應説同共出家。今
T1450_.24.0145a19: 者若不出家。是妄語人不得爲王。當且出家
T1450_.24.0145a20: 然後爲王。時王淨飯作如是念。爲諸釋種設
T1450_.24.0145a21: 大供養。淨諸衢路除去瓦礫。以檀水灑地建
T1450_.24.0145a22: 立幢幡。懸諸繒蓋。燒諸名香。散雜妙花。時
T1450_.24.0145a23: 王與諸釋種及諸眷屬。百千萬億前後圍繞。
T1450_.24.0145a24: 詣師子座坐已。諸釋種女於諸窓牖。皆欲看
T1450_.24.0145a25: 此出家釋種威儀尊貴及供養具。諸方遠來。
T1450_.24.0145a26: 於巷陌中悉皆盈滿。住立瞻仰。王又召諸相
T1450_.24.0145a27: 師令占釋種。誰欲出家如法住誰不如法。時
T1450_.24.0145a28: 諸釋種各辭別父母。自以種種嚴具莊飾其
T1450_.24.0145a29: 身。各乘車輅賢王引前。相師見已白言。樂爲
T1450_.24.0145b01: 承事。無滅及假和合亦復如是。天授次至。有
T1450_.24.0145b02: 鵄飛來撥髻珠將。相師見已白言。如此徴祥。
T1450_.24.0145b03: 決定於世尊身起害。當墮地獄。次瞿迦離褰

T1450_.24.0145b04:

那沓婆

此云
缺財

羯吒牟羅底沙海授等從城出時。

T1450_.24.0145b05: 聞有驢鳴。相師見已白言。此等皆縁惡口惱
T1450_.24.0145b06: 亂衆僧當墮地獄。次鄔波難陀乘象出來。四
T1450_.24.0145b07: 面迴顧珠瓔尋斷。相師見已記言。此由多貪
T1450_.24.0145b08: 當墮地獄。乃至如是五百釋種。悉皆出來如
T1450_.24.0145b09: 往園苑。各各自現尊豪嚴麗。往詣佛所到已。
T1450_.24.0145b10: 世尊念言。彼五百釋種。我不得總言善來出
T1450_.24.0145b11: 家。何以故。其中或有得羅漢者。有不得者故。
T1450_.24.0145b12: 我今白四羯磨令彼出家。作此念已。佛告諸
T1450_.24.0145b13: 苾芻言。此五百釋種汝等苾芻。應作白四羯
T1450_.24.0145b14: 磨令彼出家授與具戒。諸苾芻言。唯然世尊。
T1450_.24.0145b15: 爾時父王勅鄔波離。汝往尼拘陀園。爲彼釋
T1450_.24.0145b16: 種賢王等五百人剃除鬚髮。時賢王等如法洗
T1450_.24.0145b17: 頭以次而坐。時鄔波離。欲剃賢王髮時。悲涙
T1450_.24.0145b18: 啼泣數數傷歎。而爲剃髮。賢王見已問鄔波
T1450_.24.0145b19: 難。汝今何因數數啼泣。時鄔波離胡跪悲涙
T1450_.24.0145b20: 答賢王言。我從昔來。於贍部洲常事賢王。
T1450_.24.0145b21: 王今出家無所依怙。轉事惡王寧死不生。賢
T1450_.24.0145b22: 王語鄔波離言。我今知汝實是誠心。不須悲
T1450_.24.0145b23: 傷。我今令汝不事惡王。時鄔波離心生歡喜。
T1450_.24.0145b24: 從跪而起即剃王頭。剃王頭已。王遣使者鋪
T1450_.24.0145b25: 一白 &T073554;

。賢王起立普告五百釋種。汝等諦聽。
T1450_.24.0145b26: 此鄔波離昔來事我。無有資財。汝等釋種。宜
T1450_.24.0145b27: 可各各脱上衣及莊嚴具。隨是一物置於 &T073554;

T1450_.24.0145b28: 上。何以故。我既出家。所有俗衣及諸瓔珞。不
T1450_.24.0145b29: 應更用。與鄔波離
T1450_.24.0145c01: 爾時賢王作是語已。五百釋種所有衣服及
T1450_.24.0145c02: 諸瓔珞。皆投白 &T073554;

與鄔波離。時鄔波離。次第
T1450_.24.0145c03: 剃髮如法洗浴。即著僧衣從此而去
T1450_.24.0145c04: 時鄔波離即便思惟。五百釋種尊貴如是。尚
T1450_.24.0145c05: 捨國城妻子珍寶衣服剃髮出家。況我種姓卑
T1450_.24.0145c06: 族昔來供事。於此衣服而生貪著。又復右手
T1450_.24.0145c07: 拓頬作是念言。我若不是卑族。亦合出家得
T1450_.24.0145c08: 阿羅漢果。爾時佛有常法。日夜六時觀諸有
T1450_.24.0145c09: 情。阿羅漢等亦復如是。具壽舍利子。知鄔波
T1450_.24.0145c10: 離心之憂惱既知見已詣鄔波離所。到已語鄔
T1450_.24.0145c11: 波離言。何故拓頬而懷憂惱。時鄔波離白舍
T1450_.24.0145c12: 利子言。大徳。我今云何不生憂惱。今見賢王
T1450_.24.0145c13: 及五百釋子。悉捨王位國城妻子。無量無邊
T1450_.24.0145c14: 珍寶衣服。今皆棄捨出家修道。我今貪著必
T1450_.24.0145c15: 墮惡道。大徳。我若不生卑族之中。於佛所説
T1450_.24.0145c16: 毘奈耶中。必得出家勤加精進證羅漢果。時
T1450_.24.0145c17: 舍利子語鄔波離言。佛正法中不簡卑族及
T1450_.24.0145c18: 少聞等。但依佛教修持淨戒威儀無缺。便得
T1450_.24.0145c19: 出家。是佛正法。汝欲出家。於佛正法毘奈耶
T1450_.24.0145c20: 中。受具足戒成苾芻性。汝應與我往世尊所。
T1450_.24.0145c21: 如來必定令汝出家。時鄔波離聞此語已。心
T1450_.24.0145c22: 生歡喜。所有珍寶上妙衣服。悉皆棄捨如棄
T1450_.24.0145c23: 涕唾。時舍利子。與鄔波離倶往佛所。到已頂
T1450_.24.0145c24: 禮世尊雙足。時舍利子白言。世尊此鄔波離。
T1450_.24.0145c25: 於佛正法毘奈耶中。堪得出家受具足戒成苾
T1450_.24.0145c26: 芻性。世尊慈悲令得出家。爾時世尊告言。善
T1450_.24.0145c27: 來應修梵行。爾時世尊作是語已。時鄔波離。
T1450_.24.0145c28: 鬚髮自落法服著身。如出家已經七日者。執
T1450_.24.0145c29: 持應器具清淨戒。威儀圓滿如一百臘苾芻。
T1450_.24.0146a01: 既出家已却住一面。爾時舍利子即説頌曰
T1450_.24.0146a02:     世尊告彼言善來衣變迦胝鬚髮落
T1450_.24.0146a03:     諸根寂靜怡然住以佛力故具威儀
T1450_.24.0146a04: 爾時五百賢王釋種。依佛正法白四羯磨。既
T1450_.24.0146a05: 出家已。還歸佛所禮世尊足。如是次第禮諸
T1450_.24.0146a06: 苾芻。至鄔波離所。是時賢王見鄔波離足。既
T1450_.24.0146a07: 見識已。端身瞻視告世尊曰。此鄔波離。是我
T1450_.24.0146a08: 給侍。合頂禮不。世尊答曰。汝善男子。出家之
T1450_.24.0146a09: 法。應當降伏我慢之心。以是義故。聽鄔波離
T1450_.24.0146a10: 於先出家。是故汝等應當頂禮。爾時賢王受
T1450_.24.0146a11: 佛教已。摧伏我慢禮鄔波離足。既禮足已地
T1450_.24.0146a12: 六種震動。如其次第禮餘四百九十九人。爾
T1450_.24.0146a13: 時天授。至鄔波離所便不頂禮。爾時世尊告
T1450_.24.0146a14: 天授曰。汝善男子。應當降伏我慢之心。應
T1450_.24.0146a15: 合禮拜鄔波離足。爾時天授白言。世尊。遣
T1450_.24.0146a16: 我禮拜鄔波離足。有何損益。我不應禮。爾
T1450_.24.0146a17: 時天授作是語已。第一先起破佛之意。時諸
T1450_.24.0146a18: 苾芻。見賢王等禮＊鄔波離足地六震動。心懷
T1450_.24.0146a19: 猶豫白世尊言。何故賢王禮＊鄔波離足。地六
T1450_.24.0146a20: 震動。佛告諸苾芻。非獨今時賢王禮足地六
T1450_.24.0146a21: 震動。先世禮足震動亦然。汝等諦聽。我當爲
T1450_.24.0146a22: 説。往昔之時波羅痆斯大城中。有王名曰梵
T1450_.24.0146a23: 授。以法化世國無飢饉。人民熾盛安隱豐樂。
T1450_.24.0146a24: 時彼城中有一婬女。名曰賢壽。形貌端正。共
T1450_.24.0146a25: 餘丈夫歡愛。毎共男子經一宿時。得金錢五
T1450_.24.0146a26: 百。城中有一摩納婆。名曰端正。往婬女家語
T1450_.24.0146a27: 賢壽言。我欲共宿。女言。汝有五百金錢不。端
T1450_.24.0146a28: 正答曰。我家貧無。其女報曰。可取五百銀錢
T1450_.24.0146a29: 迦利沙波拏將來。端正雖無財物。愛樂彼女。
T1450_.24.0146b01: 時摘採種種花菓以贈彼女。其女頻得花
T1450_.24.0146b02: 菓。心生染著。時彼城中至一節日。一切婦人
T1450_.24.0146b03: 皆著妙服及諸瓔珞。各共夫婿於本家中共
T1450_.24.0146b04: 受歡樂。是時婬女於其節日。獨無人來共爲
T1450_.24.0146b05: 戲樂。時彼婬女作是思惟。今此節日。城中諸
T1450_.24.0146b06: 有婦人。皆著衣服瓔珞。各共其夫於自家中
T1450_.24.0146b07: 作諸歡樂。若摩納婆今來相就。不亦樂乎。作
T1450_.24.0146b08: 此念已。時摩納婆忽至其家。婬女見已。便
T1450_.24.0146b09: 記昔時花菓相贈。發歡喜心作如是言。端
T1450_.24.0146b10: 正。汝去採花明朝可來共作歡樂。是時端正
T1450_.24.0146b11: 聞此語已心大歡悦。如囚得脱即歸本處。心
T1450_.24.0146b12: 念此女顏容端正進止威儀。從夜初分及至
T1450_.24.0146b13: 後夜。思念不息垂欲天明。便即昏睡都無所
T1450_.24.0146b14: 覺。至於晨時方始驚悟。即覓好花。是時人
T1450_.24.0146b15: 民採花都盡。諸處求花竟無所得。唯有一處
T1450_.24.0146b16: 得夜合花。即將此花到彼女家。其女見已即
T1450_.24.0146b17: 説頌曰
T1450_.24.0146b18:     乖鈍披皮愛欲者好色黠慧半摩沙
T1450_.24.0146b19:     此時好花處處有今將少許夜合來
T1450_.24.0146b20: 説此頌已報言。速去更別覓好花來。彼人爲
T1450_.24.0146b21: 貪欲故。而忘艱辛。時屬極熱景當正中。從城
T1450_.24.0146b22: 而出往遠阿蘭若。而採好花既不辭勞。行歌
T1450_.24.0146b23: 自悦。時梵壽王遊獵而還。倦途暑熱詣林止
T1450_.24.0146b24: 息。聞彼歌聲。王既聞已即漸前行。而説頌
T1450_.24.0146b25: 曰
T1450_.24.0146b26:     頭上赫日炙足下熱沙蒸
T1450_.24.0146b27:     賢壽喜行歌如何不怖熱
T1450_.24.0146b28: 時摩納婆。以頌答王曰
T1450_.24.0146b29:     不怖日炙我思欲能燒我
T1450_.24.0146c01:     世欲有熱苦日不能炙人
T1450_.24.0146c02: 時梵授王聞説偈已。作如是念。當知此摩納
T1450_.24.0146c03: 婆。善説涼話故。時日中採花不知熱。王即下
T1450_.24.0146c04: 乘坐一樹下。而命摩納婆。可説涼話。我當聽
T1450_.24.0146c05: 之。摩納婆聞王語已。作如是念。必知王今遇
T1450_.24.0146c06: 熱至甚要須涼話。作此念已。即於是時。説種
T1450_.24.0146c07: 種涼事。王聞此語。即時身體而得大涼。心
T1450_.24.0146c08: 生歡悦告諸臣曰。若有人能救灌頂王命者。
T1450_.24.0146c09: 當與何賞。其臣答曰。當分半國而贈彼人。
T1450_.24.0146c10: 時王告摩納婆曰。卿可與我宮内同宿。明朝
T1450_.24.0146c11: 賜卿半國之賞時摩納婆與王同宿。王即具
T1450_.24.0146c12: 設種種淨饌上妙衣服資身臥具。令其寢息。
T1450_.24.0146c13: 更無伴侶。便作是念。若得半國爲半國王。後
T1450_.24.0146c14: 宮婇女悉當屬我。隨意自在當受快樂。復作
T1450_.24.0146c15: 是念。半國之賞豈足在言。何如殺王而取全
T1450_.24.0146c16: 位。復作是念。凡尊勝位人皆共貪。我今
T1450_.24.0146c17: 何須半國及以全位。何以故。由貪國位欲害
T1450_.24.0146c18: 國王。作是念已即説頌曰
T1450_.24.0146c19:     未得財時起貪愛求不得時生苦惱
T1450_.24.0146c20:     設得財物貪不息故知財利招無利
T1450_.24.0146c21: 念此頌已便即睡著。中宵覺後心生悔恨。從
T1450_.24.0146c22: 床而起。取舊鹿皮敷地而臥。時梵授王。於晨
T1450_.24.0146c23: 朝時告使者曰。喚摩納婆來。我今當賜半國
T1450_.24.0146c24: 之位。使者奉教詣摩納婆所。白言。大王。我觀
T1450_.24.0146c25: 彼人威儀所作。無堪半國之位。王問其故。答
T1450_.24.0146c26: 言。大王。我向親觀棄妙床褥委身在地寢臥
T1450_.24.0146c27: 鹿皮。斯下之人豈當王位。王曰。彼是智人。非
T1450_.24.0146c28: 無縁故。當去喚來。使人復往報言。王喚。既
T1450_.24.0146c29: 至王所。王告之曰。何棄床褥臥鹿皮耶。彼便
T1450_.24.0147a01: 次第具以事答。重前啓曰。王若許者我欲出
T1450_.24.0147a02: 家。願王放許。王曰。先共立契我當放去。若出
T1450_.24.0147a03: 家後有所證悟。＊復來報者我當聽去。彼白王
T1450_.24.0147a04: 言。不敢違王命。遂便辭拜往靜林中。無親教
T1450_.24.0147a05: 師及軌範者。便自策勵證獨覺菩提。既證悟
T1450_.24.0147a06: 已復作是念。我昔與王共立言契。我今宜去
T1450_.24.0147a07: 滿彼宿心。却至王所上昇虚空。放大火光現
T1450_.24.0147a08: 諸神變。王便頭面跪禮彼尊。而説頌曰
T1450_.24.0147a09:     見此少修證大果得大差別殊勝位
T1450_.24.0147a10:     摩納婆今獲善利出家至此更何求
T1450_.24.0147a11: 是時尊者。令梵授王生敬信已。捨之而去時
T1450_.24.0147a12: 梵授王有剃髮者。名天河護。令持此頌。報
T1450_.24.0147a13: 曰。汝於時時可説此頌。令我憶持。時天＊河護
T1450_.24.0147a14: 善能除髮。爲王剃時王便睡著。剃髮將已彈
T1450_.24.0147a15: 指警王。睡既覺已甚大歡喜。告天＊河護曰。
T1450_.24.0147a16: 汝今有何所求。當隨汝請。白言。願王。容臣少
T1450_.24.0147a17: 思方即啓白。時天＊河護既誦伽他已。常在
T1450_.24.0147a18: 王前時爲宣説。王聞歡喜。於諸五欲生厭離
T1450_.24.0147a19: 心。婇女現前都不觀視。清歌美詠耳不用聞。
T1450_.24.0147a20: 何況於中而生愛著。時諸婇女既失王恩心
T1450_.24.0147a21: 生憂惱。共相謂曰。我等失寵縁天＊河護。誦
T1450_.24.0147a22: 彼伽＊他轉我王心不生染愛。可共設計令速
T1450_.24.0147a23: 驅逐。作是計已。時一婇女往天＊河護所白
T1450_.24.0147a24: 言。阿舅。王若歡喜問舅所須。即應請王解所
T1450_.24.0147a25: 誦偈。後於異時。其天＊河護。復爲王誦先所
T1450_.24.0147a26: 伽＊他。王聞歡喜還問所須。便即啓王。別無
T1450_.24.0147a27: 所欲。唯願爲我解釋伽＊他。王即依請廣爲開
T1450_.24.0147a28: 釋。天＊河護聞已厭離心生。便白王言。承事
T1450_.24.0147a29: 大王爲日已久。願流慈造放我出家。王曰。我
T1450_.24.0147b01: 今共汝先當立契。若出家後有所證悟。却來
T1450_.24.0147b02: 報我。即放汝去。若不爾者不從汝請。天＊河護
T1450_.24.0147b03: 白言。不違王命。便放出家。時天＊河護。即詣
T1450_.24.0147b04: 山林就仙人處。勤加修習遂證五通。便作是
T1450_.24.0147b05: 念。我昔與王共立言契。我今宜去滿彼宿心。
T1450_.24.0147b06: 念已即至王所。上昇虚空放大火光現諸神
T1450_.24.0147b07: 變。王便頭面頂禮作如是語。賢者。汝得如
T1450_.24.0147b08: 此功能仙人答言。大王。仙人尋即作禮。而
T1450_.24.0147b09: 説頌曰
T1450_.24.0147b10:     於此菴羅園梵授王從者
T1450_.24.0147b11:     捨彼剃刀具出家得五通
T1450_.24.0147b12: 時梵授王聞此頌已。以頌答曰
T1450_.24.0147b13:     莫言天＊河護出家默然住
T1450_.24.0147b14:     彼苦行難作苦作得大智
T1450_.24.0147b15:     苦行能摧諸惡法苦行能超於世間
T1450_.24.0147b16:     苦行能淨諸垢穢苦行願母莫惡説
T1450_.24.0147b17: 時天＊河護仙人心生歡喜。便即而去。佛告
T1450_.24.0147b18: 諸苾芻。彼梵授王者。今賢首釋迦王是。彼天
T1450_.24.0147b19: ＊河護仙人者。今此鄔波離是。今者賢首釋迦
T1450_.24.0147b20: 王。昔爲梵授王。往日禮天＊河護。地皆震動。
T1450_.24.0147b21: 今賢首釋迦王。禮鄔波離苾芻。地還六種震
T1450_.24.0147b22: 動。汝等苾芻。應當知之
T1450_.24.0147b23: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第九
T1450_.24.0147b24:
T1450_.24.0147b25:
T1450_.24.0147b26:
T1450_.24.0147b27:
T1450_.24.0147b28:
T1450_.24.0147b29:
T1450_.24.0147c01:
T1450_.24.0147c02:
T1450_.24.0147c03: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0147c04: 卷第十
T1450_.24.0147c05:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0147c06: 爾時世尊。既其爲彼未生怨王廣説法要。令
T1450_.24.0147c07: 無根信得生起已。或時乘象出外旋遊。望見
T1450_.24.0147c08: 世尊在高樓上。遂於其象不覺投身崩墜于
T1450_.24.0147c09: 地。又於一時乘象而出。見薄伽梵不覺投身。
T1450_.24.0147c10: 於世尊所深生敬信。遂便告彼執仗人曰。爾
T1450_.24.0147c11: 等須知。始從今日。我徹歸依薄伽伐多及室
T1450_.24.0147c12: 羅縛迦僧伽。爾等從今。若見世尊及聲聞衆
T1450_.24.0147c13: 苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦須進入。時
T1450_.24.0147c14: 於其門戸勿爲遮障。啓門令進。若見提婆達
T1450_.24.0147c15: 多及彼徒衆。應須掩障勿使其前。後於異時。
T1450_.24.0147c16: 提婆達多有縁。須入未生怨宅。時守門者而
T1450_.24.0147c17: 告之曰。仁應可止。無宜前進。天授問曰。忽有
T1450_.24.0147c18: 何縁遮不聽進。門人告曰。大王有教。始從今
T1450_.24.0147c19: 日。我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾
T1450_.24.0147c20: 等從今。若見世尊及聲聞衆苾芻苾芻尼鄔
T1450_.24.0147c21: 波索迦鄔波斯迦須進入。時於其門戸勿爲
T1450_.24.0147c22: 遮障。啓門令進。若見提婆達多及彼徒衆。
T1450_.24.0147c23: 應須掩障勿使其前。時提婆達多既被遮止。
T1450_.24.0147c24: 情懷不樂住於門外。于時嗢鉢羅色苾芻尼。
T1450_.24.0147c25: 從王宮中行乞食已持鉢而出。時提婆達多
T1450_.24.0147c26: 見嗢鉢羅色。便生是念。豈不由此禿頭之女
T1450_.24.0147c27: 爲離間事。令未生怨及中宮内并大臣宅。便
T1450_.24.0147c28: 於我處致此稽留。作是思已。告嗢鉢羅色曰。
T1450_.24.0147c29: 我於爾處有何過失。由汝令吾乞食之宅皆
T1450_.24.0148a01: 生障礙。遂便前進打搭其尼。時尼被打。出
T1450_.24.0148a02: 悲苦言哀告之曰。願見清白。我有何因作如
T1450_.24.0148a03: 斯事。大徳。既是世尊兄弟。復是舍迦上種而
T1450_.24.0148a04: 爲出家。我實無心。敢有談説。幸能見恕乞表
T1450_.24.0148a05: 忠誠。假聞斯苦不齒其言。遂努大拳打尼頭
T1450_.24.0148a06: 破。既其未摩被損。衆苦咸集。遂乃加持壽命
T1450_.24.0148a07: 起勇進心。疾行詣彼苾芻尼寺。時諸尼衆
T1450_.24.0148a08: 見其大苦。咸問之曰。禍哉阿離野迦。何意
T1450_.24.0148a09: 忽遭如斯困辱。便告衆曰。仁等姉妹。所有壽
T1450_.24.0148a10: 命皆悉無常。一切諸法並無其我。寂靜之處
T1450_.24.0148a11: 是曰涅槃。仁等咸應於善法處可勤勗念。勿
T1450_.24.0148a12: 爲放逸。其提婆達多。已造第三無間之業。吾
T1450_.24.0148a13: 今時至可入涅槃。于時便對尼衆之前。現其
T1450_.24.0148a14: 種種奇異神變。入無餘依妙涅槃界。時諸苾
T1450_.24.0148a15: 芻咸起疑念。欲斷疑故請世尊曰。大徳。頗見
T1450_.24.0148a16: 提婆達多。於嗢鉢羅色苾芻尼處。假令悲苦
T1450_.24.0148a17: 告謝之時。不齒其言。拳打頭破因斯就滅。世
T1450_.24.0148a18: 尊告曰。非但今日作如斯事。於過去世。亦
T1450_.24.0148a19: 爲悲苦告謝之時。不聽哀言。遂便斷命而食
T1450_.24.0148a20: 其肉。爾今應聽。如往昔時。於一村内有大長
T1450_.24.0148a21: 者。於此而居。多有羊群廣澤而牧。既其日暮
T1450_.24.0148a22: 牧者驅還。群中有一老弱牸羊。不及徒伴在
T1450_.24.0148a23: 後獨進。忽於路側逢一餓豺。問豺曰
T1450_.24.0148a24:     大舅多獨行頗得安隱樂
T1450_.24.0148a25:     常居林野内如何得養神
T1450_.24.0148a26:     豺答之曰汝恒踐我尾
T1450_.24.0148a27:     并常拔我毛口出大舅言
T1450_.24.0148a28:     欲覓逃身處
T1450_.24.0148a29:     羊復告曰爾尾屈背後
T1450_.24.0148b01:     我在面前來如何見抂余
T1450_.24.0148b02:     尋常蹋仁尾
T1450_.24.0148b03:     豺復答曰四洲并海岳
T1450_.24.0148b04:     咸皆是吾尾如其不踐蹋
T1450_.24.0148b05:     爾從何處來
T1450_.24.0148b06:     羊復告曰我於親識處
T1450_.24.0148b07:     聞説皆仁尾在地不敢履
T1450_.24.0148b08:     我從空處來
T1450_.24.0148b09:     豺復答曰由爾牸羊空處墜
T1450_.24.0148b10:     遂使林中野鹿驚廢我今朝所食物
T1450_.24.0148b11:     豈非下過理分明
T1450_.24.0148b12: 于時牸羊。雖陳哀告廣述苦言。然而罪惡業
T1450_.24.0148b13: 豺。不肯相放。遂斷其首并飡於肉
T1450_.24.0148b14: 世尊告曰。汝諸苾芻勿生異念。昔時豺者。即
T1450_.24.0148b15: 是今日提婆達多。昔時牸羊者。即是今日青
T1450_.24.0148b16: 蓮花色苾芻尼。往時雖述悲苦之言。不免身
T1450_.24.0148b17: 死。今日雖作種種悲言。亦還被害。時提婆達
T1450_.24.0148b18: 多復生是念。我於世尊屡爲尤害。三無間業
T1450_.24.0148b19: 具已造之。以大抛石遙打世尊。於如來身惡
T1450_.24.0148b20: 心出血。此是第一無間之業。和合僧伽而爲
T1450_.24.0148b21: 破壞。此是第二無間之業。蓮花色尼故斷其
T1450_.24.0148b22: 命。此是第三無間之業。然我未能獲一切智。
T1450_.24.0148b23: 所餘諸事亦未見成。准斯業道更無生處。決
T1450_.24.0148b24: 定當往捺落迦中。作是念已。以手支頬退在
T1450_.24.0148b25: 一邊愁思而坐。時晡刺拏有縁須過。遇到其
T1450_.24.0148b26: 邊而告之曰。提婆達多。爾今何意。以手＊支
T1450_.24.0148b27: 頬退在一邊愁思而住。彼便告曰。如何我今
T1450_.24.0148b28: 得無愁思。因瞋惱故。於世尊邊屡爲尤害。
T1450_.24.0148b29: 并已具造三無間業。久當住在大捺落迦受
T1450_.24.0148c01: 無隙苦。晡＊刺拏曰。我常謂諸舍迦種内唯汝
T1450_.24.0148c02: 一箇解了聰明。豈謂汝今亦成愚惷。豈有後
T1450_.24.0148c03: 世令汝見憂。若有後世汝造斯業者。我亦爲
T1450_.24.0148c04: 斯愁思而住。彼爲開解天授情故。便於對面
T1450_.24.0148c05: 撲破己瓶。而告曰。縱天世間。不能令此更爲
T1450_.24.0148c06: 和會。更無後世。誰往受之。作者受者並成虚
T1450_.24.0148c07: 説。然而可往劫畢羅伐窣覩城。自稱天子
T1450_.24.0148c08: 爲王而住。我當作汝第一聲聞。于時提婆達
T1450_.24.0148c09: 多。便謗無聖邪見遂興。能令一切善根斷
T1450_.24.0148c10: 絶
T1450_.24.0148c11: 爾時世尊告諸苾芻曰。汝等應知。提婆達多
T1450_.24.0148c12: 所有善根從斯斷絶。汝諸苾芻。我若見彼提
T1450_.24.0148c13: 婆達多有少白法。我不授記提婆達多。汝提
T1450_.24.0148c14: 婆達多。生惡道者。生泥黎者當住一劫不堪
T1450_.24.0148c15: 救療。又汝苾芻。我不見彼提婆達多有少白
T1450_.24.0148c16: 法如毛端許。我方授記提婆達多。汝提婆達
T1450_.24.0148c17: 多。生惡道者。生泥＊黎者。當住一劫不堪救
T1450_.24.0148c18: 療。譬如去村及去城邑。其路不遠有糞屎
T1450_.24.0148c19: 坑。深可丈餘。臭穢難近。時有一人墮斯坑
T1450_.24.0148c20: 内。頭及手足並皆淪沒。後有一人。毎於長夜。
T1450_.24.0148c21: 爲慕義者。爲樂利者。爲與樂者。爲與歡者。
T1450_.24.0148c22: 施安隱者。其人到彼糞屎坑邊。周匝觀望情
T1450_.24.0148c23: 存救濟。我若見彼墮糞屎人有片身分無糞
T1450_.24.0148c24: 汚者。我當方便引之令出。既遍觀察。不見其
T1450_.24.0148c25: 人有少身躯不被糞汚乃至手許可拔令出。
T1450_.24.0148c26: 汝諸苾芻。我亦如是。我若見彼提婆達多有
T1450_.24.0148c27: 少白法。我不授記提婆達多。汝提婆達多。生
T1450_.24.0148c28: 惡道者生泥＊黎者。當住一劫不堪救療。又汝
T1450_.24.0148c29: 苾芻。我不見彼提婆達多有小白法如毛端
T1450_.24.0149a01: 許。我方授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道
T1450_.24.0149a02: 者生泥＊黎者。當住一劫不堪救療。汝諸苾芻
T1450_.24.0149a03: 應知。天授已具三法。生惡道者。生泥＊黎者。
T1450_.24.0149a04: 當住一劫不堪救療。何謂三法。汝諸苾芻。提
T1450_.24.0149a05: 婆達多。先具生其罪惡樂欲。遂便遭彼惡欲
T1450_.24.0149a06: 所牽。提婆達多。既生惡欲被欲牽已。此謂是
T1450_.24.0149a07: 彼提婆達多最初成就罪惡之法。提婆達多。
T1450_.24.0149a08: 生惡道者生泥＊黎者。當住一劫不堪救療。又
T1450_.24.0149a09: 諸苾芻。提婆達多。近惡知識。得不善伴。共惡
T1450_.24.0149a10: 人交。提婆達多。既近惡知識。得不善伴。共惡
T1450_.24.0149a11: 人交已。此謂是彼提婆達多第二成就罪惡
T1450_.24.0149a12: 之法。提婆達多。生惡道者生泥＊黎者。當住
T1450_.24.0149a13: 一劫不堪救療。又諸苾芻。提婆達多得其少
T1450_.24.0149a14: 分。得其下品證悟之時。便生喜足。縱有勝上
T1450_.24.0149a15: 更不進修。提婆達多既得少分。得其下品。證
T1450_.24.0149a16: 悟之時。便生喜足。縱有勝上。更不進修已。此
T1450_.24.0149a17: 即是彼提婆達多第三成就罪惡之法。提婆
T1450_.24.0149a18: 達多。生惡道者生泥＊黎者。當住一劫不堪救
T1450_.24.0149a19: 療。于時世尊説伽他曰
T1450_.24.0149a20:     勿汝世間人生於罪過欲
T1450_.24.0149a21:     由斯爾當識惡欲所招殃
T1450_.24.0149a22:     世並知天授聰明不伏心
T1450_.24.0149a23:     不能存少欲空持美形状
T1450_.24.0149a24:     彼便行驕逸欲陵於世尊
T1450_.24.0149a25:     故我記斯人一劫生無隙
T1450_.24.0149a26:     慳貪生惡念耶見不虔恭
T1450_.24.0149a27:     定生無隙中四門牢閉塞
T1450_.24.0149a28:     若他無過失惡謗令生過
T1450_.24.0149a29:     今世若後世自受愚癡人
T1450_.24.0149b01:     若人於大海毒瓶令水壞
T1450_.24.0149b02:     溟渤寛亡際遣惡定無縁
T1450_.24.0149b03:     如斯於世尊惡人生謗 &MT05893;

T1450_.24.0149b04:     常行自他利罪謗豈能成
T1450_.24.0149b05:     正見心常靜惡縁無處生
T1450_.24.0149b06:     應共爲知識親近者聰明
T1450_.24.0149b07:     由斯不造惡恭敬可依行
T1450_.24.0149b08: 於是提婆達多。謗毀聖説。決生＊耶見定斷善
T1450_.24.0149b09: 根。但有此生更無後世。作是知已。於其徒衆
T1450_.24.0149b10: 別立五法。便告之曰。爾等應知。沙門喬答摩
T1450_.24.0149b11: 及諸徒衆。咸食乳酪。我等從今更不應食。何
T1450_.24.0149b12: 縁由此。令彼犢兒鎭嬰飢苦。又沙門喬答摩
T1450_.24.0149b13: 聽食魚肉。我等從今更不應食。何縁由此。
T1450_.24.0149b14: 於諸衆生爲斷命事。又沙門喬答摩聽食其
T1450_.24.0149b15: 鹽。我等從今更不應食。何縁由此。於其鹽内
T1450_.24.0149b16: 多塵土故。又沙門喬答摩受用衣時截其縷
T1450_.24.0149b17: 績。我等從今受用衣時留長縷＊績。何縁由
T1450_.24.0149b18: 此。壞彼織師作功勞故。又沙門喬答摩住阿
T1450_.24.0149b19: 蘭若處。我等從今住村舍内。何縁由此。棄捐
T1450_.24.0149b20: 施主所施物故。故内攝頌曰
T1450_.24.0149b21:     不飡於乳酪魚肉及以鹽
T1450_.24.0149b22:     長＊績在村中是天授五法
T1450_.24.0149b23: 于時溝伽畔遊歴人間。漸行次至室羅筏悉
T1450_.24.0149b24: 底國。時提婆達多遂生是念。我於沙門喬答
T1450_.24.0149b25: 摩。屡興刑害。而竟不能傷損其命。我今宜可
T1450_.24.0149b26: 於其妻室而爲＊陵辱。遂便往詣劫比羅＊筏窣
T1450_.24.0149b27: 覩城。遣使報彼耶輸達羅曰。沙門喬答摩。已
T1450_.24.0149b28: 捨王業而作出家。我爲是縁故來紹繼爾。宜
T1450_.24.0149b29: 與我爲妻室乎。時彼得信。遂便巡事告瞿彌
T1450_.24.0149c01: 迦。時瞿彌迦報耶輸達羅曰。仁應遣使告天
T1450_.24.0149c02: 授云。菩提薩埵我昔執手。彼力堪持汝若有
T1450_.24.0149c03: 能可來見就。是時天授情無羞恥。不忖己骸
T1450_.24.0149c04: 力。進入中宮進陛昇階。欲就其處。時瞿彌迦
T1450_.24.0149c05: 顧諸宮女咍然而笑。天授不覺合掌而居。時
T1450_.24.0149c06: 瞿彌迦有大諾近那力。遂將左手握其天授。
T1450_.24.0149c07: 于時十指迸血驚流。遂於菩提薩埵昔遊戲池。
T1450_.24.0149c08: 擲之池内。既墮池已出大叫聲。是時舍迦競
T1450_.24.0149c09: 來奔就。遂詳議曰。提婆達多不恃其力輒入
T1450_.24.0149c10: 宮内欲事欺＊陵。轉復尋聲見在池内。遂相告
T1450_.24.0149c11: 曰。斯内亂入可斷其命。復更議曰。勿於死人
T1450_.24.0149c12: 更加其害。世尊記此提婆達多。生惡道者墮
T1450_.24.0149c13: 泥＊黎者。無間一劫不堪救療。此即與死相似。
T1450_.24.0149c14: 更復何勞見害。于時人衆捨不與言。時提婆
T1450_.24.0149c15: 達多從池起已。於水竇中逃走而出。被其
T1450_.24.0149c16: 橛杙裂所著衣。白 &T073554;

一條遂成兩片。便作是
T1450_.24.0149c17: 念。善哉斯服巧稱淨儀。爲我聲聞制其裙服。
T1450_.24.0149c18: 又於一時告舍迦種。汝等宜可策我爲王。諸
T1450_.24.0149c19: 人報曰。菩提薩埵現有内宮。汝可秉權令其
T1450_.24.0149c20: 賓伏。既納妻室方可稱王。時提婆達多。於舍
T1450_.24.0149c21: 迦處息其猜貳。除恐怖心。遂入宮中昇高樓
T1450_.24.0149c22: 上。到耶輸達羅所。合掌一邊而白之曰。幸存
T1450_.24.0149c23: 恩澤曲見哀憐。汝爲國大夫人。我乃稱王此
T1450_.24.0149c24: 邑。時耶輸達羅。有大鉢塞建拕力。從妙寶
T1450_.24.0149c25: 床起就天授。捉其合掌雙膝摧地。天授十指
T1450_.24.0149c26: 迸血流出。婉轉于地痛不自勝。時耶輸達羅
T1450_.24.0149c27: 而告之曰。汝眞無頼。愚惷之極。暫執其手已
T1450_.24.0149c28: 不堪任。況復求念以充交合。轉輪王主應作
T1450_.24.0149c29: 我夫。或最後生菩提薩埵。我充其室方始合
T1450_.24.0150a01: 儀。自外諸人全非偶配。是時天授懷恥出宮。
T1450_.24.0150a02: 舍迦諸人見其憂苦。而告之曰。汝今先可往
T1450_.24.0150a03: 世尊處求其懺摩。若見恕容方稱天子。時提
T1450_.24.0150a04: 婆達多。以極嚴毒填十爪中。詣世尊邊作
T1450_.24.0150a05: 如是念。若沙門喬答摩見恕我者。斯曰善哉。
T1450_.24.0150a06: 必也不容。我當就禮以其毒爪掴足令傷。既
T1450_.24.0150a07: 至佛邊頂禮雙足。請世尊曰。幸願哀憐見容
T1450_.24.0150a08: 恕我。于時世尊。觀其天授作何種心來向我
T1450_.24.0150a09: 所。鑒知天授爲殺害情。遂以神力變雙膝下
T1450_.24.0150a10: 成水精石。默然而住。時提婆達多見默無語。
T1450_.24.0150a11: 遂起瞋心興其害意。便以毒爪爬掴世尊。于
T1450_.24.0150a12: 時十指並皆摧破返中其毒生大苦惱。是時
T1450_.24.0150a13: 尊者阿難陀而告之曰。天授。爾可歸依世尊。
T1450_.24.0150a14: 報阿難陀曰。大徳。我今若其歸依佛者。如佛
T1450_.24.0150a15: 言曰。若歸依佛陀不生於惡道。捨棄人身已
T1450_.24.0150a16: 當生勝天上。然而世尊記我。當生惡道泥＊黎
T1450_.24.0150a17: 耶中無間一劫不堪救療。我若生天彼成虚
T1450_.24.0150a18: 語。若墮惡趣還是妄言。正生如是極瞋怒時。
T1450_.24.0150a19: 惡業既圓更無所待。無間之火遍燎其身。遂
T1450_.24.0150a20: 便叫喚高聲告曰。大徳阿難陀我現被燒我
T1450_.24.0150a21: 今被炙。時阿瑜窣滿阿難陀。既見其苦極軫
T1450_.24.0150a22: 慈悲。又於親族更加愛念。而告之曰。提婆達
T1450_.24.0150a23: 多。汝今宜可極想歸誠怛他掲多阿羅漢三
T1450_.24.0150a24: 藐三佛陀。勿爲餘念。其時天授。被無隙火燎
T1450_.24.0150a25: 炙其身。業報現前受嚴極苦。深心慇重口自
T1450_.24.0150a26: 唱言。今日我身乃至徹骨。於薄伽畔至心歸
T1450_.24.0150a27: 伏。説斯語已。現身墜墮無間無隙㮈落迦
T1450_.24.0150a28: 中。于時世尊告諸苾芻。汝等應知。提婆達多
T1450_.24.0150a29: 善根已續。於一大劫生於無隙大地獄中。其
T1450_.24.0150b01: 罪畢已後得人身。展轉修習。終得證悟鉢刺
T1450_.24.0150b02: 底迦佛陀。名爲具骨。當爾之時。既獲證已持
T1450_.24.0150b03: 鉢巡家。既獲所飡還歸本處。置鉢一面。洗手
T1450_.24.0150b04: 濯足方欲就飡。遂乃攝心觀其宿世。我縁何
T1450_.24.0150b05: 事久在生津。迷惑輪迴今身覺悟。遂便觀見
T1450_.24.0150b06: 於世尊邊造其種種惡逆之事。復見往昔世
T1450_.24.0150b07: 尊本行菩薩時世世生生常爲怨隙。但由少
T1450_.24.0150b08: 許恭敬利養而至於此。既了斯事。其所獲飡
T1450_.24.0150b09: 一不曾食。遂昇空裏放大光明現諸神變已。
T1450_.24.0150b10: 於無餘依妙涅槃界而證圓寂。時阿瑜窣滿
T1450_.24.0150b11: 舍利弗呾囉毛嗢掲羅演那。毎於時時往㮈
T1450_.24.0150b12: 落迦。而爲看行。時舍利弗呾＊囉告毛嗢掲羅
T1450_.24.0150b13: 演那曰。仁可共我往無隙獄觀其天授爲慰
T1450_.24.0150b14: 問耶。于時舍利弗呾＊囉與毛嗢掲羅演那。往
T1450_.24.0150b15: 阿毘止既至其所。時舍利弗呾＊囉命毛嗢
T1450_.24.0150b16: 掲羅演那曰。仁今知不。此即是其阿毘止處。
T1450_.24.0150b17: 上下四邊無不通徹。一焔猛火中無間隙。仁
T1450_.24.0150b18: 於大神大徳衆内。世尊記説以爲第一。應可
T1450_.24.0150b19: 運心觀無隙獄。受苦情類爲滅火災。説是語
T1450_.24.0150b20: 已。時毛嗢掲羅演那。便入如是大水之定。既
T1450_.24.0150b21: 定心已從上注雨。渧如杵大入阿毘止。其
T1450_.24.0150b22: 水於空悉皆消散。復＊注大雨滴。若犁轅或如
T1450_.24.0150b23: 車軸。然其雨水亦皆消散。時舍利弗＊嗢囉見
T1450_.24.0150b24: 斯事已。遂便斂念入勝解行定。既入定已。其
T1450_.24.0150b25: 水滂沛遍滿獄中。受苦聲除服其本念。時阿
T1450_.24.0150b26: 瑜窣滿毛嗢掲羅演那。發言命曰。若是提婆
T1450_.24.0150b27: 達多可應前進。聞斯命已。有多千數提婆達
T1450_.24.0150b28: 多。競來奔就。時阿瑜窣滿摩訶毛嗢掲羅演
T1450_.24.0150b29: 那。報斯衆曰。若是世尊之親兄弟提婆達多
T1450_.24.0150c01: 者。宜應住此。時提婆達多。遂便進就阿瑜窣
T1450_.24.0150c02: 滿舍利弗呾＊囉摩訶毛嗢掲羅演那。既至其
T1450_.24.0150c03: 所。頂禮二尊之雙足已。二尊問曰。天授。汝今
T1450_.24.0150c04: 所受大地獄苦。有差別不。天授答曰。且如阿
T1450_.24.0150c05: 毘止内共受之苦。此不須言。然於我躬所受
T1450_.24.0150c06: 別苦。幸存聽察。時有鐵山火熱遍起。洪焔
T1450_.24.0150c07: 通爲一火。來至我所磨碎我身。譬如石上磨
T1450_.24.0150c08: 油麻子。復有極利雙齒鐵鋸。猛焔大熱解割
T1450_.24.0150c09: 我身。一一肢骸片片零落。又有鐵棒遍皆熱
T1450_.24.0150c10: 焔。數數來至打碎我頭。復有大象從四方來。
T1450_.24.0150c11: 踐蹋我身。碎如米粉。時阿瑜呾滿舍利弗窣
T1450_.24.0150c12: ＊囉毛嗢掲羅演那。同告之曰。汝提婆達多。如
T1450_.24.0150c13: 汝所云。時有鐵山大熱極熱。遍起洪焔通爲
T1450_.24.0150c14: 一火。來至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻
T1450_.24.0150c15: 子者。斯則由汝於其鷲峯山以大抛石打損
T1450_.24.0150c16: 如來。由波惡業招斯苦果。又復汝云。又有鐵
T1450_.24.0150c17: 棒遍皆熱焔。數數來至打碎我頭者。斯則由
T1450_.24.0150c18: 汝於阿羅漢嗢鉢羅色尼拳打其頭遂致終
T1450_.24.0150c19: 卒。由彼惡業招斯苦果。又復汝云。復有大象
T1450_.24.0150c20: 從四方來踐蹋我身碎如米粉者。斯則由汝
T1450_.24.0150c21: 起大害意放護財象欲蹋世尊。由彼惡業招
T1450_.24.0150c22: 斯苦果。二尊命曰。提婆達多。汝今雖受如斯
T1450_.24.0150c23: 極苦。世尊記汝。受斯罪竟。終得證悟鉢刺底
T1450_.24.0150c24: 迦佛陀。名爲具骨。時提婆達多聞斯語已。白
T1450_.24.0150c25: 二尊曰。若如是者。我今情勇。能於無隙大地
T1450_.24.0150c26: 獄中。一脇而臥甘受其苦。作是語已忽然不
T1450_.24.0150c27: 現。時阿瑜窣滿舍利弗呾＊囉毛嗢掲羅演那。
T1450_.24.0150c28: 次復詣彼外道六師受苦之處。遂便見彼高
T1450_.24.0150c29: 迦離迦。於其舌上有一百犁周遍耕墾。于時
T1450_.24.0151a01: 索訶界主梵天王。亦隨二尊而往。觀見高迦
T1450_.24.0151a02: 離迦。而告之曰。汝高迦離迦。汝可於此二大
T1450_.24.0151a03: 尊者苾芻之處起極敬心。然此二師。堅守淨
T1450_.24.0151a04: 行智慧神通衆中第一。時高迦離迦。見彼二
T1450_.24.0151a05: 尊便告之曰。此二罪惡＊耶欲之人。何來至
T1450_.24.0151a06: 此。作此惡言纔發聲已。於其舌上遂有千犁
T1450_.24.0151a07: 而遍耕墾。時阿瑜窣滿舍利弗呾羅毛嗢掲
T1450_.24.0151a08: 羅演那。作是念曰。此之有情業重難救。無可
T1450_.24.0151a09: 奈何。捨之而去。次便往詣晡剌拏迦攝波
T1450_.24.0151a10: 處。既至彼已。時晡剌拏迦攝波。遂便就禮二
T1450_.24.0151a11: 尊雙足。而白之曰。願二大徳。察我罪人。我由
T1450_.24.0151a12: 昔時説其＊耶法。矯誑時俗遮其正信。縁斯罪
T1450_.24.0151a13: 業有五百犁時時耕舌。又復我諸聽聞弟子。
T1450_.24.0151a14: 於我所重餘骨窣覩波邊呈供養時。便有大
T1450_.24.0151a15: 苦重來逼迫。幸能見報我所受殃。并復告知。
T1450_.24.0151a16: 更勿於其窣覩波處而興供養。于時二尊既
T1450_.24.0151a17: 然其語。遊獄事了。倶便返詣贍部洲中。于時
T1450_.24.0151a18: 二尊。對薄伽畔并諸大衆。具爲説彼提婆達
T1450_.24.0151a19: 多及高迦離迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。
T1450_.24.0151a20: 既廣陳已。時諸苾芻咸共疑念。遂便請問斷
T1450_.24.0151a21: 疑世尊曰。大徳世尊。何故提婆達多。尊所告
T1450_.24.0151a22: 言不肯見用。墮阿毘止受大極苦。以至斯耶」
T1450_.24.0151a23: 世尊告曰。汝諸苾芻。非但今日不用我言受
T1450_.24.0151a24: 斯刑酷。曾於往世。不受我言遭其苦惱。汝等
T1450_.24.0151a25: 應聽。我曾於昔在不定聚。行菩提薩埵行時。
T1450_.24.0151a26: 中在牛趣爲大特牛。毎於夜中。遂便於彼王
T1450_.24.0151a27: 家豆地隨意飡食。既其旭上。還入城中自在
T1450_.24.0151a28: 眠臥。時有一驢來就牛所。而作斯説。大舅。何
T1450_.24.0151a29: 故皮膚血肉悉並肥充。我曾不覩暫出遊放。
T1450_.24.0151b01: 牛告之曰。外甥。我毎於夜出飡王豆。朝曦
T1450_.24.0151b02: 未啓返跡故居。驢便告曰。我當隨舅同往食
T1450_.24.0151b03: 耶。牛遂告曰。外＊甥。汝口多鳴聲便遠及。勿
T1450_.24.0151b04: 因斯響反受纓拘。驢便答曰。大舅。我若逐去
T1450_.24.0151b05: 終不出聲。遂乃相隨至其田處。破籬同入食
T1450_.24.0151b06: 彼王苗。其驢未飽寂爾無聲。既其腹充即便
T1450_.24.0151b07: 告曰。阿舅。我且唱歌。特牛報曰。片時忍響
T1450_.24.0151b08: 待我出已。後任外＊甥作其歌唱。作斯語已急
T1450_.24.0151b09: 走出園。其驢於後遂便鳴喚。于時王家守田
T1450_.24.0151b10: 之輩。即便收掩驅告衆人。王家豆田並此驢
T1450_.24.0151b11: 食。宜須苦辱方可棄之。時守田人截驢雙耳。
T1450_.24.0151b12: 并以木臼懸在其咽。痛杖鞭骸趁之而出。其
T1450_.24.0151b13: 驢被辱展轉遊行。特牛既見遂於驢所。説伽
T1450_.24.0151b14: 他曰
T1450_.24.0151b15:     善歌大好歌由歌果獲此
T1450_.24.0151b16:     見汝能歌唱截却於雙耳
T1450_.24.0151b17:     若不能防口不用善友言
T1450_.24.0151b18:     非但截却耳舂臼項邊懸
T1450_.24.0151b19: 驢復伽＊他而答之曰
T1450_.24.0151b20:     缺齒應小語老特勿多言
T1450_.24.0151b21:     汝但行夜食不久被繩纒
T1450_.24.0151b22: 世尊告曰。汝諸苾芻。勿生餘念。往時特牛者。
T1450_.24.0151b23: 即我身是。昔日驢者。即提婆達多是。往昔不
T1450_.24.0151b24: 用我言。已遭其苦。今日不聽吾説。現受如斯
T1450_.24.0151b25: 大殃。又諸苾芻。汝更應知。猶如今日提婆達
T1450_.24.0151b26: 多不用我言招其大苦。往昔之事宜可更聽。
T1450_.24.0151b27: 汝諸苾芻。昔於一村有一長者。在此而住。有
T1450_.24.0151b28: 一大牛衆相具足。時彼長者。延請沙門及婆
T1450_.24.0151b29: 羅門無依無怙貧窶商客。普設供養。行捨施
T1450_.24.0151c01: 已遂便解放。具相大牛隨所遊行。更無拘繋。
T1450_.24.0151c02: 是時大牛既蒙釋放。隨意遊行追覓水草。時
T1450_.24.0151c03: 行陂澤陷深泥内。自出無由。是時長者日將
T1450_.24.0151c04: 曛暮。方見人傳遂尋覓之。到其牛所。長者念
T1450_.24.0151c05: 曰。泥深牛大我獨無堪。待至明朝詳來濟拔。
T1450_.24.0151c06: 牛遂告曰。可以繩綣繋我角上置於前面
T1450_.24.0151c07: 任曉方來。如有猴狢來逼我時。我以＊綣繩
T1450_.24.0151c08: 振角驚怖。其人遂即以繩繋角長。作其＊綣置
T1450_.24.0151c09: 地而去。既屆冥宵。野＊猴便至。遙覩其牛作
T1450_.24.0151c10: 斯言曰。誰於此處偸竊藕根。牛便報曰。我
T1450_.24.0151c11: 被泥溺自出無由。非是竊心盜他蓮藕。＊猴聞
T1450_.24.0151c12: 是語遂與言曰。我之美饍何忽自來。遂近其
T1450_.24.0151c13: 牛欲爲屠害。牛告＊猴曰。爾宜遠我莫見相
T1450_.24.0151c14: ＊陵。勿使汝身遭羅苦毒。＊猴雖聞告不齒其

T1450_.24.0151c15:

言。遂就牛邊欲爲摣掣。時勃利沙婆

譯爲
牛王

T1450_.24.0151c16: 見不用言。説伽＊他曰
T1450_.24.0151c17:     我非偸藕根亦非盜蓮者
T1450_.24.0151c18:     必若情存食上背應從刳
T1450_.24.0151c19: ＊猴曰。今正是時。應從背後次第而食。擲上
T1450_.24.0151c20: 牛背下口欲飡。牛角振＊綣羂著＊猴項。遂便
T1450_.24.0151c21: 擺索空裏懸身。于時大牛説伽＊他曰
T1450_.24.0151c22:     汝是美少年戲者空中舞
T1450_.24.0151c23:     騁伎於村田野田無施主
T1450_.24.0151c24: 是時野＊猴亦以伽＊他。而答牛曰
T1450_.24.0151c25:     我非作舞者亦非美少年
T1450_.24.0151c26:     帝釋投梯下吾當往梵天
T1450_.24.0151c27: 又復牛王。更説頌曰
T1450_.24.0151c28:     實非天帝釋投梯往梵天
T1450_.24.0151c29:     繩＊綣急勒項性命此時窮
T1450_.24.0152a01: 汝諸苾芻。勿生異念。昔時牛王者。即我身是。
T1450_.24.0152a02: 往日野＊猴即天授。是往昔不用我言已遭其
T1450_.24.0152a03: 苦。今不聽吾説現受如斯大殃
T1450_.24.0152a04: 時諸苾芻復有疑念。遂便請問斷疑。世尊。
T1450_.24.0152a05: 何故提婆達多。於世尊所起大嗔心。不隨正
T1450_.24.0152a06: 語。生阿毘止大苦燎身。世尊告曰。非但今
T1450_.24.0152a07: 日不用我言身遭猛火一切無救。汝諸苾芻。
T1450_.24.0152a08: 宜更應聽。曾於往昔有一王都。王名制底迦。
T1450_.24.0152a09: 敷化於此。時王福力。令其國界富饒昌熾安
T1450_.24.0152a10: 隱豐樂。多諸人衆無所匱乏。又復其王有大
T1450_.24.0152a11: 勝福。毎欲坐時。有諸天衆捧其座足止在空
T1450_.24.0152a12: 裏。其王有一知國大臣。便生二子。大名出喜。
T1450_.24.0152a13: 小名衆愛。于時大兒。毎見其父以法非法而
T1450_.24.0152a14: 教於衆。遂便念曰。我爲長子職合襲官。我父
T1450_.24.0152a15: 終亡當大臣位。吾亦當以法及非法而教於
T1450_.24.0152a16: 物。縁斯惡業生捺落迦。豈若我今修出家行。
T1450_.24.0152a17: 遂至父所求哀出家。父遂許之。於世尊處出
T1450_.24.0152a18: 家離俗。後於異時。其父大臣掩隨他世。時第
T1450_.24.0152a19: 二子爲國大臣。以法非法而化於俗。國人怨
T1450_.24.0152a20: 酷説其非理。時有一人。旋遊村邑不期展轉。
T1450_.24.0152a21: 見彼大兄修出家行。于時苾芻見其客至。而
T1450_.24.0152a22: 問之曰。爾從何處今來至斯。其人報曰。我住
T1450_.24.0152a23: 某城。遂問其弟。客人具答。彼行非法苦刻人
T1450_.24.0152a24: 庶。衆皆負怨無頼求生。苾芻聞已告其人曰。
T1450_.24.0152a25: 仁今可去勿生憂慼。我有容隙當往彼城。
T1450_.24.0152a26: 以理開導令行正法。冀望人庶離苦得安。其
T1450_.24.0152a27: 人聞已遂還本處。報其親族具述所由。展轉
T1450_.24.0152a28: 風聞徹其小弟。弟即便往白其王曰。我之大
T1450_.24.0152a29: 兄欲來至此。王便告曰。善哉。若至彼即大臣。
T1450_.24.0152b01: 其人白曰。我已久來事王殿下。勞誠宿著其
T1450_.24.0152b02: 事如何。王便告曰。我之國法太子襲臣。事不
T1450_.24.0152b03: 可移知欲何計。王復告曰必汝情願。彼若來
T1450_.24.0152b04: 時應云我大。既蒙王教内喜而歸。苾芻不久
T1450_.24.0152b05: 還其本邑。王衆見已咸悉起迎。唯獨其弟端
T1450_.24.0152b06: 居而住。苾芻告曰。汝是我弟何故端居。其
T1450_.24.0152b07: 人報曰。爾小我大。如其不信應取證明。我長
T1450_.24.0152b08: 王宮王知大少。宜應共問決判眞虚。于時苾
T1450_.24.0152b09: 芻進白王曰。我之二人誰爲長子。王乃故心
T1450_.24.0152b10: 而妄語曰。此人當大爾爲小矣。纔發言已。尋
T1450_.24.0152b11: 聲之後。天便放座摧之於地。即於口内臭氣
T1450_.24.0152b12: 外充。于時太子苾芻。見斯事已説多頌曰
T1450_.24.0152b13:     若人爲妄語諸天便捨去
T1450_.24.0152b14:     口中臭氣出失却天堂路
T1450_.24.0152b15:     王應爲實語平復還如故
T1450_.24.0152b16:     若其爲妄語下道定當行
T1450_.24.0152b17:     當招無舌報猶若水中魚
T1450_.24.0152b18:     若人乖法言作其非法説
T1450_.24.0152b19:     王應爲實語平復還如故
T1450_.24.0152b20:     若其爲妄語下道定當行
T1450_.24.0152b21:     當作非男女定受黄門形
T1450_.24.0152b22:     若人乖法言作其非法説
T1450_.24.0152b23:     王應爲實語平復還如故
T1450_.24.0152b24:     若其爲妄語下道定當行
T1450_.24.0152b25:     應時天不雨非時利雨流
T1450_.24.0152b26:     若人乖法言作其非法説
T1450_.24.0152b27:     王應爲實語平復還如故
T1450_.24.0152b28:     若其爲妄＊語下道定當行
T1450_.24.0152b29:     當受蛇身報兩舌口中生
T1450_.24.0152c01:     若人乖法言作其非法説
T1450_.24.0152c02:     王應爲實語平復還如故
T1450_.24.0152c03:     若其爲妄＊語下道定當行
T1450_.24.0152c04:     即如制底王造其極惡業
T1450_.24.0152c05:     當趣阿毘止惡報處泥＊黎
T1450_.24.0152c06: 汝諸苾芻。勿生異念。其大臣長子。即是我昔
T1450_.24.0152c07: 身。其制底迦王。即今時天授。今仍於我。起極
T1450_.24.0152c08: 嗔心不受其語。縁斯惡報。生捺落迦在阿毘
T1450_.24.0152c09: 止
T1450_.24.0152c10: 時有苾芻尚有疑念。更便請白斷疑世尊曰。
T1450_.24.0152c11: 大徳。何故提婆達多。大慈世尊爲利益語。不
T1450_.24.0152c12: 能信用。生捺落迦阿毘止中。受大極苦。世尊
T1450_.24.0152c13: 告曰。汝諸苾芻。提婆達多。非但今日不用我
T1450_.24.0152c14: 言受斯獄苦。又過去世時。亦不受語曾遭辛
T1450_.24.0152c15: 苦。汝今應聽。汝諸苾芻。於往昔時在一村内
T1450_.24.0152c16: 有妙巧師。機關善解在此村住。遂於相似族
T1450_.24.0152c17: 望之中。納女爲妻。綢繆結好懽娯得意。未久
T1450_.24.0152c18: 妊身。八九月已便生一息。既其誕已經三七
T1450_.24.0152c19: 日。作其懽會爲授其名。號曰巧容。如法長養
T1450_.24.0152c20: 漸至成立。其父不久遂爾身亡。其息於後便
T1450_.24.0152c21: 向餘村。更就巧師學機關技。復向餘邑轉
T1450_.24.0152c22: 求伉儷。有一長者。父女居門許與爲妻。而報
T1450_.24.0152c23: 之曰。汝齊某日促赴我言。不爽斯期任爲婚
T1450_.24.0152c24: 娶。如其不及非我之愆。巧容復往報巧師曰
T1450_.24.0152c25: 某村有女許我婚成。吉日時臨相期促至。
T1450_.24.0152c26: 如能赴節必不爽言。若也乖時非我之過。巧
T1450_.24.0152c27: 師報曰。必如是者。我當共汝赴彼促期。良日
T1450_.24.0152c28: 吉晨理難再得。取木孔雀相與倶昇。不遠遐
T1450_.24.0152c29: 途促赴期日。時彼村邑人物共觀。見所未曾
T1450_.24.0153a01: 嗟其奇巧。既呈禮贈取婦歸還。遂與三人倶
T1450_.24.0153a02: 昇孔雀。機關轉發俄陵太虚。未盡浹辰倏歸
T1450_.24.0153a03: 故邑。既其到已。于時巧師報兒母曰。此機
T1450_.24.0153a04: 關象汝可藏之。兒若索時必不應與。由其解
T1450_.24.0153a05: 去未學還歸。勿使其兒致遭苦厄。其兒於後。
T1450_.24.0153a06: 數數從母索其孔雀。我乘木象暫欲旋遊。欲
T1450_.24.0153a07: 使多人歸伏於我。母遂報曰。汝師去日固有
T1450_.24.0153a08: 留言。兒索象時不宜見與。但解昇去未體歸
T1450_.24.0153a09: 還。勿令因此致招苦厄。兒報母曰。去還之術
T1450_.24.0153a10: 我已並知。師有慳心不令見與。女人心軟數
T1450_.24.0153a11: 見求情。遂以機關持授其子。子得象已遂動
T1450_.24.0153a12: 發機。直上摶霄衆人歎善。＊其師見已而歎之
T1450_.24.0153a13: 曰。此兒一去不復還來。更轉機關往而不返。
T1450_.24.0153a14: 到大海上多雨小晴。所有機繩盡皆爛斷。
T1450_.24.0153a15: 雹之海内因乃命終。諸天見之説伽＊他曰
T1450_.24.0153a16:     諸有悲憐出益語不從其教自隨心
T1450_.24.0153a17:     木象無師強乘去終於大海見身沈
T1450_.24.0153a18: 世尊告曰。汝諸苾芻。勿生異念。往時機關師
T1450_.24.0153a19: 者。即我身是。其弟子者。即提婆達多是。往背
T1450_.24.0153a20: 利語。已遭沈沒之殃。今棄益言。現受燒身之
T1450_.24.0153a21: 酷
T1450_.24.0153a22: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十
T1450_.24.0153a23:
T1450_.24.0153a24:
T1450_.24.0153a25:
T1450_.24.0153a26:
T1450_.24.0153a27:
T1450_.24.0153a28:
T1450_.24.0153a29:
T1450_.24.0153b01:
T1450_.24.0153b02: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0153b03: 卷第十一
T1450_.24.0153b04:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0153b05: 爾時阿瑜率滿鄔波離。請世尊曰。大徳。所云
T1450_.24.0153b06: 僧伽破壞。復云。僧伽和合。未知齊何名爲破
T1450_.24.0153b07: 壞。未知齊幾名作和合。世尊告曰若復苾芻。
T1450_.24.0153b08: 於其非法作非法想。現有別住作別住心。作
T1450_.24.0153b09: 羯磨者。齊此名爲破壞羯磨僧伽也。若其於
T1450_.24.0153b10: 法而爲法想。於和合衆作和合想。爲羯磨者。
T1450_.24.0153b11: 齊此名爲僧伽和合。何謂破僧。若一苾芻。是
T1450_.24.0153b12: 亦不能破僧伽也。若二若三乃至於八。亦復
T1450_.24.0153b13: 不能破和合衆。如其至九或復過斯。有兩僧
T1450_.24.0153b14: 伽。方名破衆。作其羯磨并復行籌。何謂羯磨。
T1450_.24.0153b15: 即如提婆達多於諸苾芻告令教誨制其學
T1450_.24.0153b16: 處。汝等苾芻。須知有其五種禁法。何謂爲五。
T1450_.24.0153b17: 具壽。若有苾芻。不居阿蘭若。是則清淨是則
T1450_.24.0153b18: 解脱。是正出離超於苦樂。能得勝處。如是於
T1450_.24.0153b19: 樹下坐常行乞食但畜三衣著糞掃服。具壽。
T1450_.24.0153b20: 斯謂苾芻。是則清淨是則解脱。是正出離超
T1450_.24.0153b21: 於苦樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻衆忍此五
T1450_.24.0153b22: 種勝上禁法。是清淨是解脱是出離者。應可
T1450_.24.0153b23: 遠彼沙門喬答摩。應可離彼與其別居。不應
T1450_.24.0153b24: 親附。此是其白。如是羯磨准白應爲。云何行
T1450_.24.0153b25: 籌。即如提婆達多於諸苾芻告令教誡制諸
T1450_.24.0153b26: 學處。具壽。有五勝法。是則清淨是則解脱。是
T1450_.24.0153b27: 正出離超越苦樂。能得勝處。云何爲五。具壽。
T1450_.24.0153b28: 若有苾芻。不住阿蘭若。是則清淨是則解脱。
T1450_.24.0153b29: 是正出離超越苦樂。能得勝處。如是於樹下
T1450_.24.0153c01: 坐常行乞食但畜三衣著糞掃衣。具壽。苾芻
T1450_.24.0153c02: 行時。是則清淨是則解脱。是正出離超越苦
T1450_.24.0153c03: 樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻忍此五種勝上
T1450_.24.0153c04: 禁法。是清淨是解脱是出離者。應可遠彼沙
T1450_.24.0153c05: 門喬答摩。應可離彼與其別住。不應親附。應
T1450_.24.0153c06: 可受籌。提婆達多并身第五。而受籌者。是名
T1450_.24.0153c07: 受籌。内頌曰
T1450_.24.0153c08:     非一破僧伽至九方能破
T1450_.24.0153c09:     并作羯磨事行籌説非法
T1450_.24.0153c10: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。且如被捨置人。
T1450_.24.0153c11: 此人能作破僧伽事。及以隨順捨置之人。乃
T1450_.24.0153c12: 至隨此隨順之人。爲破僧事。非能捨置。非隨
T1450_.24.0153c13: 順捨置。非隨順隨順。爲破僧事耶。爲當能
T1450_.24.0153c14: 捨置人爲破僧事。及以隨順能捨置人。乃至
T1450_.24.0153c15: 隨此隨順之人。爲破僧事。非被捨置。非隨捨
T1450_.24.0153c16: 置。亦非隨此隨順之人。爲破僧事耶。又復爲
T1450_.24.0153c17: 當被捨置人。及以隨順捨置之人。爲破僧事
T1450_.24.0153c18: 非隨順隨順。非能捨置。亦非隨此能捨置人。
T1450_.24.0153c19: 乃至亦非隨此隨順。爲破僧事耶。爲當被捨
T1450_.24.0153c20: 置人。及隨順隨順。爲破僧事。非隨捨置。及非
T1450_.24.0153c21: 能捨置。并非隨能捨置。乃至亦非隨此隨順。
T1450_.24.0153c22: 爲破僧事耶
T1450_.24.0153c23: 爲當能捨置人。及隨能捨置。爲破僧事。非隨
T1450_.24.0153c24: 此隨順。非被捨置。非隨捨置。及非隨此隨順
T1450_.24.0153c25: 之人。爲破僧事耶
T1450_.24.0153c26: 爲當能捨置人。及隨順隨順。爲破僧事。非隨
T1450_.24.0153c27: 能捨置及被捨置。非隨捨置非隨順隨順。爲
T1450_.24.0153c28: 破僧事耶
T1450_.24.0153c29: 爲當隨順被捨置人。及隨順隨順被捨置人。

Footnote:

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