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鉢而去至迦攝所。迦攝見已即
T1450_.24.0131b15: 便問曰。大沙門汝得存邪。世尊告曰。我得
T1450_.24.0131b16: 平安。迦攝問曰。於汝鉢中而有何物。世尊告
T1450_.24.0131b17: 曰。此是毒龍汝所畏者。我已調伏在此鉢中。
T1450_.24.0131b18: 迦攝見已而作是念。沙門喬答摩。雖有大威
T1450_.24.0131b19: 徳善能如是。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。在
T1450_.24.0131b20: 優樓頻螺迦攝住處聚落林中。時迦攝波有
T1450_.24.0131b21: 五百摩納婆。各各供養祭祀火壇三所。其數
T1450_.24.0131b22: 總有一千五百火壇。彼五百摩納婆。於晨朝
T1450_.24.0131b23: 時欲祭祠火壇于時燃火並皆不著。其摩納
T1450_.24.0131b24: 婆等倶怪斯事。遂往迦攝所白言。我等今欲
T1450_.24.0131b25: 供養火壇。然火並皆不著。迦攝聞此語已便
T1450_.24.0131b26: 作是念。縁大沙門近我住處。有其威力燃火
T1450_.24.0131b27: 不著。作此念已詣世尊所。作如是語。沙門當
T1450_.24.0131b28: 知。我五百摩納婆欲祭＊祠火壇。燃火並皆不
T1450_.24.0131b29: 著。縁有斯事倶來白我。我如是思念。爲大沙
T1450_.24.0131c01: 門近我住處有其威力。燃火不著。佛告迦攝
T1450_.24.0131c02: 曰。汝今欲得火著不。迦攝報曰。欲得火著。作
T1450_.24.0131c03: 此語已。所事火壇並皆同起咸悉熾盛。迦攝
T1450_.24.0131c04: 見已而作是念。沙門喬答摩。雖有威徳善能
T1450_.24.0131c05: 如是。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。住於優樓
T1450_.24.0131c06: 頻螺迦攝修道所於樹林中。其摩納婆祭祠
T1450_.24.0131c07: 火已。欲滅其火不能得滅。于時摩納婆。詣迦
T1450_.24.0131c08: 攝所而白言。鄔波馱耶當知。我等祭祠火已。
T1450_.24.0131c09: 欲滅其火而不能得。爾時迦攝復作是念。大
T1450_.24.0131c10: 沙門喬答摩近我住處。將非彼力令火不滅。
T1450_.24.0131c11: 作是念已詣世尊所。而白佛言。大沙門願知。
T1450_.24.0131c12: 我此摩納婆等祭祠火已。欲滅其火而不能
T1450_.24.0131c13: 得。是故我作是念。大沙門於我近住。將爲
T1450_.24.0131c14: 彼力致令如此。作是言已。世尊告曰。汝欲得
T1450_.24.0131c15: 滅其火不。迦攝白曰。大沙門。甚欲得滅。即
T1450_.24.0131c16: 時以佛威力盡皆滅沒。是時迦攝便作是念。
T1450_.24.0131c17: 希有威徳。大徳沙門雖能如是。然我亦是大
T1450_.24.0131c18: 阿羅漢。爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修道所
T1450_.24.0131c19: 住林中。迦攝異時。自欲祠火而不能著。迦攝
T1450_.24.0131c20: 便作是念。大沙門於我近住。將非彼力致如
T1450_.24.0131c21: 此耶。作是念已詣世尊所。白佛言。大沙門當
T1450_.24.0131c22: 知。我欲於此自祭祠火。然不能著。是故我作
T1450_.24.0131c23: 是念。大沙門於我近住。將爲彼力致使如此。
T1450_.24.0131c24: 作是言已。世尊告曰。汝今欲得火著以不。迦
T1450_.24.0131c25: 攝白言。大沙門。我欲得著。以佛神力令火
T1450_.24.0131c26: 怱燃熾盛炎著。時優樓頻螺迦攝復作是念。
T1450_.24.0131c27: 甚奇世尊希有如此。大威徳力雖能如是。然
T1450_.24.0131c28: 我亦是阿羅漢
T1450_.24.0131c29: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第六
T1450_.24.0132a01:
T1450_.24.0132a02:
T1450_.24.0132a03: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0132a04: 卷第七
T1450_.24.0132a05:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0132a06: 爾時世尊。住迦攝修道所止林中。迦攝異
T1450_.24.0132a07: 時。祭祀火已。欲滅其火而不能得。于時迦
T1450_.24.0132a08: 攝便作是念。大沙門今近我住。將非彼力火
T1450_.24.0132a09: 不滅耶。作是念已往詣佛所。而白佛言。大沙
T1450_.24.0132a10: 門當知。我於此處祭祀火已。欲滅其火而不
T1450_.24.0132a11: 能得。是故我作是念。大沙門於我近住。將非
T1450_.24.0132a12: 彼力令如此耶。作是語已。佛告迦攝。汝今
T1450_.24.0132a13: 欲得滅此火耶。迦攝白曰。大沙門。我意欲得
T1450_.24.0132a14: 除滅此火。其火即時以佛神力悉皆除滅。是
T1450_.24.0132a15: 時迦攝便作是念。大沙門雖能如是有大神
T1450_.24.0132a16: 力。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。住優樓頻螺
T1450_.24.0132a17: 迦攝修道所止林中。後於異時。迦攝所居精
T1450_.24.0132a18: 舍屋宇。四面一時其炎倶熾。欲滅其火而不
T1450_.24.0132a19: 能得。是時迦攝。與其眷屬及諸大衆。同心相
T1450_.24.0132a20: 勵撲滅其火。亦不能得。爾時迦攝便作是念。
T1450_.24.0132a21: 此大沙門於我住處。將非彼力縱此炎耶。作
T1450_.24.0132a22: 是念已。詣世尊所白佛言。大沙門。我所居止
T1450_.24.0132a23: 屋宇精舍。四面怱然熾炎災起。我及眷屬與
T1450_.24.0132a24: 諸大衆。齊心撲滅而不能得。是故我生是念。
T1450_.24.0132a25: 大沙門於我近住。將爲彼力致使如此。作是
T1450_.24.0132a26: 語已。世尊告曰。汝意欲滅其火以不。迦攝白
T1450_.24.0132a27: 曰。大沙門。我意願欲除滅此火。是時炎熾以
T1450_.24.0132a28: 佛神力盡皆滅沒。優樓頻螺迦攝復作是念。
T1450_.24.0132a29: 甚奇世尊。雖能如是有大神力。然我亦是阿
T1450_.24.0132b01: 羅漢
T1450_.24.0132b02: 爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修道林中。時
T1450_.24.0132b03: 四天王。於其夜分身光照明。如四火山。來
T1450_.24.0132b04: 詣佛所頂禮雙足却坐一面。是時優樓頻螺
T1450_.24.0132b05: 迦攝。於其夜中因觀星暦。乃見佛前有四火
T1450_.24.0132b06: 聚光明遠及。便作是念。此大沙門同我事火。
T1450_.24.0132b07: 是故彼邊有四火聚。爾時優樓頻螺迦攝。至
T1450_.24.0132b08: 於明日詣世尊所。白言。大沙門。如我所見
T1450_.24.0132b09: 不。昨夜因觀星宿。大沙門前見有火聚。見已
T1450_.24.0132b10: 作念。此大沙門如我事火。佛言。迦攝。我非事
T1450_.24.0132b11: 火。昨夜爲四天王來於我處聽法。所以有此
T1450_.24.0132b12: 光明。非餘火聚。爾時優樓頻螺迦攝復作是
T1450_.24.0132b13: 念。此大沙門雖然如是神通威徳。然我亦是
T1450_.24.0132b14: 阿羅漢
T1450_.24.0132b15: 爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林中。時梵
T1450_.24.0132b16: 王帝釋。於其夜分身光暉赫。如二火聚。來
T1450_.24.0132b17: 詣佛所頂禮雙足退坐一面。是時優樓頻螺
T1450_.24.0132b18: 迦攝。於夜分中因觀星宿。遙見佛前有二火
T1450_.24.0132b19: 聚光明遠及。便作是念。此大沙門同我事火。
T1450_.24.0132b20: 是故彼邊有此火聚。至明往世尊處白言。大
T1450_.24.0132b21: 沙門。＊如我見不。昨夜因觀星宿。大沙門前
T1450_.24.0132b22: 見二火聚。即作是念。此大沙門如我事火。佛
T1450_.24.0132b23: 言。迦攝。我不事火。昨夜爲梵王帝釋來於我
T1450_.24.0132b24: 處聽法。所以有此光明。非餘火聚。爾時優樓
T1450_.24.0132b25: 頻螺迦攝復作是念。此大沙門雖有如是神
T1450_.24.0132b26: 通威徳。然我亦是阿羅漢果。爾時世尊。住優
T1450_.24.0132b27: 樓頻螺迦攝修學林中。摩掲陀國人有其時
T1450_.24.0132b28: 會。七日之中皆往優樓頻螺迦攝處興大供
T1450_.24.0132b29: 養。時既將至。迦攝作念。若摩掲陀國人來詣
T1450_.24.0132c01: 於此。覩此沙門如是神力。必應捨我定當隨
T1450_.24.0132c02: 彼。其大沙門。於七日間若不住此。斯爲善事。
T1450_.24.0132c03: 于時世尊知其所念。遂屏身相使令不現。是
T1450_.24.0132c04: 時國人供養將畢。迦攝獲大利養。衆既散已。
T1450_.24.0132c05: 迦攝復作是念。我七日中得大所須。今若大
T1450_.24.0132c06: 沙門來於此處。我當供設。于時世尊知彼所
T1450_.24.0132c07: 念。即爲現身。迦攝遙見即作是念語。大沙門。
T1450_.24.0132c08: 汝亦還來。佛言。迦攝。我還至此。迦攝問。大沙
T1450_.24.0132c09: 門。七日已來何故而去。佛答迦攝。汝先豈不
T1450_.24.0132c10: 作如是念耶。若摩掲陀國人來詣我處。見此
T1450_.24.0132c11: 沙門神力威徳。人應捨我定隨彼耶。其大沙
T1450_.24.0132c12: 門。於七日間不住於此。斯爲善事。于時我知
T1450_.24.0132c13: 汝念。所以於七日中而不住此。迦攝復言。既
T1450_.24.0132c14: 知我意而去。今何得還。佛言。汝今復作是念。
T1450_.24.0132c15: 我已獲得所須供物。若大沙門來於此處。我
T1450_.24.0132c16: 當供設。復知汝念所以却來。迦攝言。大沙門。
T1450_.24.0132c17: 我實有此念。便白佛言。大沙門。汝諸飮食隨
T1450_.24.0132c18: 意受用。是時迦攝復作是念。此大沙門。雖有
T1450_.24.0132c19: 如是大威神力不可思議。然我亦是大阿羅
T1450_.24.0132c20: 漢
T1450_.24.0132c21: 爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林中。時迦
T1450_.24.0132c22: 攝來請世尊曰。大沙門。願見住此。我等如法
T1450_.24.0132c23: 資設供給。世尊默然受之。迦攝既知世尊受
T1450_.24.0132c24: 請。即便自手敷辦器具而造飮食。詣世尊所
T1450_.24.0132c25: 告言。沙門。食飮辦訖。願自知時。世尊報迦攝
T1450_.24.0132c26: 曰。汝當先去。我隨汝即來。爾時世尊。迦攝去
T1450_.24.0132c27: 後。以神通力往贍部樹。取得其菓。香美鮮色
T1450_.24.0132c28: 滿鉢盛已。來迦攝處就座而坐。迦攝後至。見
T1450_.24.0132c29: 世尊已問言。大沙門。汝早至此耶。答言。已
T1450_.24.0133a01: 至。迦攝復問曰。大沙門。鉢中是何物耶。佛言。
T1450_.24.0133a02: 汝向請我。汝去之後。我已定力往贍部樹。取
T1450_.24.0133a03: 此菓來。其色香美。汝若須食而可取之。迦攝
T1450_.24.0133a04: 曰。願大沙門隨意自食。是時優樓頻螺迦攝
T1450_.24.0133a05: 復作是念。此大沙門有大神力如是威徳。然
T1450_.24.0133a06: 我亦是阿羅漢果。是時世尊。將贍部樹菓。乃
T1450_.24.0133a07: 至菴摩羅菓迦畢他。及將倶盧自然粳米皆
T1450_.24.0133a08: 同上説。爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林
T1450_.24.0133a09: 中。時迦攝自手造食了已。即往請佛。世尊著
T1450_.24.0133a10: 衣持鉢就座而坐。迦攝見佛坐已。即取佛鉢
T1450_.24.0133a11: 置諸妙食。自手奉佛。世尊受已往別處食。至
T1450_.24.0133a12: 彼須水。時天帝釋知佛須水。便至佛所。以指
T1450_.24.0133a13: 撃地涌泉流現
T1450_.24.0133a14: 時彼迦攝後時經行見此泉水涌流。而作是
T1450_.24.0133a15: 念。我住此久不見其泉。今日何得忽有斯水。
T1450_.24.0133a16: 往世尊所白言。大沙門。我住此久不見其泉。
T1450_.24.0133a17: 今日何得忽現。此是誰爲。佛言。迦攝。我昨
T1450_.24.0133a18: 日受汝飮食。來坐於此而欲喫食。爲須水用。
T1450_.24.0133a19: 時天帝釋觀知我意。速來於此。以指撃地流
T1450_.24.0133a20: 泉涌出。所以有此泉水。其泉號爲手撃之泉。
T1450_.24.0133a21: 于時迦攝復作是念。此大沙門。有如是神力
T1450_.24.0133a22: 難可思議。然我亦是阿羅漢
T1450_.24.0133a23: 爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修學林中。時
T1450_.24.0133a24: 佛世尊。哺時出遊泉所。脱諸衣服入泉沐浴。
T1450_.24.0133a25: 而欲出水。於其岸邊有一大樹。名遏竪那。去
T1450_.24.0133a26: 佛甚遠。爾時世尊。舒手欲捉其樹。即便低屈。
T1450_.24.0133a27: 佛攀枝出于時迦攝見此事已而作是念。其
T1450_.24.0133a28: 大樹先來不屈。今誰低曲。詣世尊所白言。大
T1450_.24.0133a29: 沙門。此大遏竪那樹。先不低屈。今誰屈爲。
T1450_.24.0133b01: 佛如上説。此樹號爲手攀遏竪那樹。迦攝復
T1450_.24.0133b02: 作是念。此大沙門有如是神力。然我亦是阿
T1450_.24.0133b03: 羅漢
T1450_.24.0133b04: 爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修習林中。佛
T1450_.24.0133b05: 得糞掃衣而欲浣濯。念言。用何物洗。時天帝
T1450_.24.0133b06: 釋知佛所念。持一大石置於泉邊。白言。世尊。
T1450_.24.0133b07: 願見受用。爾時如來。即浣糞掃衣已。復作念
T1450_.24.0133b08: 云。用何物曬。時天帝釋觀知佛意。往餘山中
T1450_.24.0133b09: 取一方石置於佛前。白言。世尊。可於此曬。
T1450_.24.0133b10: 世尊以衣覆石之上。于時迦攝來見此石而
T1450_.24.0133b11: 作是念。未曾覩此二石。今何忽有。往問世尊。
T1450_.24.0133b12: 佛言。迦攝。我欲浣曬衣服。而念用何物。時天
T1450_.24.0133b13: 帝釋知我所念。持此二石。一用浣衣。一爲曬
T1450_.24.0133b14: 服。迦攝復作是念。此大沙門有如是神力。然
T1450_.24.0133b15: 我亦是阿羅漢
T1450_.24.0133b16: 爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修道林中。時
T1450_.24.0133b17: 往尼連禪河渚邊經行。水忽泛漲過沒人頭。
T1450_.24.0133b18: 世尊在彼水。即四邊波止。如來安然經行。迦
T1450_.24.0133b19: 攝遙見此事。念云。其大沙門。有如是相好今
T1450_.24.0133b20: 被水漂。即共諸弟子乘小船入河。見世尊在
T1450_.24.0133b21: 中。經行之處波水不及。問言。大沙門猶得活
T1450_.24.0133b22: 耶。世尊答言。迦攝。我今安壽。迦攝曰。大沙
T1450_.24.0133b23: 門可上此船。世尊以神力。忽然不見現於船
T1450_.24.0133b24: 上。迦攝見是事已復作是念。此大沙門。雖有
T1450_.24.0133b25: 如是大威神力。然我亦是阿羅漢。爾時世
T1450_.24.0133b26: 尊。知優樓頻螺迦攝心欲所念。便作是言。迦
T1450_.24.0133b27: 攝。汝非是阿羅漢果。亦不是阿羅漢向亦不
T1450_.24.0133b28: 知阿羅漢道。迦攝聞是語已。便作是念。大沙
T1450_.24.0133b29: 門喬答摩。知我心所念。念已合掌向佛白言。
T1450_.24.0133c01: 大沙門。唯願聽我於大沙門法律中出家受
T1450_.24.0133c02: 具足戒成苾芻性。令我於大沙門法中修習
T1450_.24.0133c03: 梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子等知汝以
T1450_.24.0133c04: 不。迦攝答曰。彼皆不知。世尊告言。汝名稱遠
T1450_.24.0133c05: 聞。衆知汝善智慧具足。是故應當告汝弟子。
T1450_.24.0133c06: 聽汝者隨意所樂。迦攝聞佛語已。便即往至
T1450_.24.0133c07: 本所住處。告諸弟子。汝等當知。我今欲於大
T1450_.24.0133c08: 沙門喬答摩法中出家受具足戒。汝等意者
T1450_.24.0133c09: 所欲云何。彼衆白曰。我等所學本依鄔波馱
T1450_.24.0133c10: 耶。今若去者。我當隨從修習梵行。迦攝報曰。
T1450_.24.0133c11: 汝等若能隨學我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭
T1450_.24.0133c12: 器。悉能棄擲尼連禪河中當隨意去。諸弟子
T1450_.24.0133c13: 等聞是語已。所有衣服祭器等物。悉皆棄置
T1450_.24.0133c14: 尼連禪河。擲是物已還迦攝所。便作是言。悉
T1450_.24.0133c15: 令棄者今皆已捨。應作何事。唯願指授。爾時
T1450_.24.0133c16: 優樓頻螺迦攝及五百眷屬。往詣佛所而作
T1450_.24.0133c17: 是言。大沙門。我告徒衆悉已聽許。唯願度我。
T1450_.24.0133c18: 於善法律中。出家受具足戒。成苾芻性。爾時
T1450_.24.0133c19: 優樓頻螺迦攝。有弟二人。一名那提迦攝。二
T1450_.24.0133c20: 名伽耶迦攝。各有弟子二百五十人。先於尼
T1450_.24.0133c21: 連禪河岸勤修梵行處。修寂靜行。那提迦攝
T1450_.24.0133c22: 住尼連河下流。後於一時尼連禪河中。乃見
T1450_.24.0133c23: 鹿皮樹皮錫杖祭器等物並被漂沒。見是事
T1450_.24.0133c24: 已皆作是念。我等同修梵行者。有何災難。如
T1450_.24.0133c25: 是等物被漂沒耶。爲是王害。爲是賊侵爲是
T1450_.24.0133c26: 火燒。爲水漂損。然我等同梵行者。應當往彼
T1450_.24.0133c27: 尋問其事。爾時那提迦攝伽耶迦攝等。往詣
T1450_.24.0133c28: 優樓頻螺迦攝修道所。到已於其側近。乃見
T1450_.24.0133c29: 優樓頻螺迦攝被僧伽胝除棄鬚髮於大沙
T1450_.24.0134a01: 門所住一面坐聽受妙法。見已向優樓頻螺
T1450_.24.0134a02: 迦攝作如是言。具壽。此出家法勝舊法不。答
T1450_.24.0134a03: 言。勝彼。爾時那提迦攝伽耶迦攝作如是念。
T1450_.24.0134a04: 今此大沙門有大神力。必應更有勝妙上法。
T1450_.24.0134a05: 若不爾者。優樓頻螺迦攝耆年宿徳。過百二
T1450_.24.0134a06: 十。摩掲陀國人尊重瞻仰。大衆咸謂是阿羅
T1450_.24.0134a07: 漢。今者棄本所學依大沙門出家修道。我等
T1450_.24.0134a08: 亦應隨大沙門出家學道。如是念已。即共合
T1450_.24.0134a09: 掌頂禮佛足。唯願聽我於大沙門法律中出
T1450_.24.0134a10: 家受具足戒成苾芻性。令我於大沙門法中
T1450_.24.0134a11: 修習梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子衆知
T1450_.24.0134a12: 汝等不。那提迦攝伽耶迦攝答言。彼皆不知。
T1450_.24.0134a13: 世尊告曰。汝等名稱遠聞衆所知識智慧具
T1450_.24.0134a14: 足。是故應當告汝弟子。若聽汝者隨意所樂。
T1450_.24.0134a15: 那提迦攝等聞佛語已。便即往至本所住處。
T1450_.24.0134a16: 告諸弟子。汝等當知。我欲於大沙門喬答摩
T1450_.24.0134a17: 法律中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。
T1450_.24.0134a18: 彼衆答曰。我等所學本依鄔波馱耶。今若去
T1450_.24.0134a19: 者。我等大衆悉願隨從修習梵行。迦攝報曰。
T1450_.24.0134a20: 汝等若能隨學我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭
T1450_.24.0134a21: 器。悉能棄擲尼連禪河中者。當隨意去。諸弟
T1450_.24.0134a22: 子等聞是語已。所有衣服祭器等物。悉皆棄
T1450_.24.0134a23: 置尼連禪河中。擲是物已。還鄔波馱耶所便
T1450_.24.0134a24: 作是言。悉令棄者今皆已捨。應作何事。唯願
T1450_.24.0134a25: 指授。爾時那提迦攝伽耶迦攝。共將弟子五
T1450_.24.0134a26: 百人倶往詣佛所。而作是言。大沙門。我告弟
T1450_.24.0134a27: 子悉已聽許。唯願度我。於善法律中。出家受
T1450_.24.0134a28: 具足戒。成苾芻性。於大沙門處修習梵行。世
T1450_.24.0134a29: 尊告曰。那提迦攝伽耶迦攝。善來應修梵行。
T1450_.24.0134b01: 作是語已。那提迦攝等及五百弟子。皆得出
T1450_.24.0134b02: 家受具足戒。成苾芻性。爾時世尊。度一千
T1450_.24.0134b03: 被髮外道。受具足戒。於優樓頻螺地隨意住
T1450_.24.0134b04: 已。漸漸遊行至伽耶山。住其山頂窣堵波處。
T1450_.24.0134b05: 與舊被髮出家外道一千苾芻。而共居止。爾
T1450_.24.0134b06: 時世尊。以三種神通化一千苾芻。三神通者。
T1450_.24.0134b07: 所謂神足通記説通教授通。神足通者。如來
T1450_.24.0134b08: 入三摩地。以心定故。即從本座忽然隱沒。現
T1450_.24.0134b09: 於東方。上昇虚空行住坐臥。入火光定。即於
T1450_.24.0134b10: 身内出種種光。所謂青黄赤白及以紅色。雙
T1450_.24.0134b11: 現其相。身下出火上流清水。身下出水上發
T1450_.24.0134b12: 火光。東方既爾。南西北方亦復如是。既現相
T1450_.24.0134b13: 已。從彼虚空沒。還復本處而現。此是世尊神
T1450_.24.0134b14: 足通。記説通者。所爲苾芻應觀察心意識。
T1450_.24.0134b15: 如是應善尋伺。不應不善尋伺。此亦意念。此
T1450_.24.0134b16: 亦證身識。此爲世尊記説通。教授通者。告諸
T1450_.24.0134b17: 苾芻所有諸法悉皆熾然。何者一切熾然。眼
T1450_.24.0134b18: 熾然色熾然。眼識熾然眼觸熾然。爲因眼觸
T1450_.24.0134b19: 内所生受。或苦或樂非苦非樂。亦是熾然。以
T1450_.24.0134b20: 何火熾然。貪火熾然瞋火熾然癡火熾然。生
T1450_.24.0134b21: 老病死愁歎憂悲苦惱。亦復如是火然。此皆
T1450_.24.0134b22: 爲苦。眼既如是。耳鼻舌身意亦復如是。此是
T1450_.24.0134b23: 世尊教授通。世尊説此法時。彼千苾芻不
T1450_.24.0134b24: 受後有故。於諸有漏心得解脱。皆得阿羅
T1450_.24.0134b25: 漢果
T1450_.24.0134b26: 爾時世尊。在摩掲陀國伽耶山頂窣堵波處。
T1450_.24.0134b27: 與千苾芻倶。先是舊被髮外道。皆證阿羅漢
T1450_.24.0134b28: 果。盡諸有漏。應作已作所作已辦。捨諸重擔
T1450_.24.0134b29: 逮得己利。斷諸有結心正解脱。摩掲陀國大
T1450_.24.0134c01: 衆人民。因遊行故。聞釋迦種中生一太子。在
T1450_.24.0134c02: 雪山側近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯
T1450_.24.0134c03: 不遠有占相師。善閑方術授太子記。若在家
T1450_.24.0134c04: 者。紹轉輪王位。能降四方以法化世。七寶具
T1450_.24.0134c05: 足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主。
T1450_.24.0134c06: 兵寶。千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲
T1450_.24.0134c07: 界。普能王化無有怨敵。苦惱刀杖悉皆屏息。
T1450_.24.0134c08: 安樂而住。若出家者。以正信心捨家趣非家。
T1450_.24.0134c09: 剃除鬚髮被服袈裟。證無上覺成阿羅漢。世
T1450_.24.0134c10: 間讃詠名稱遠聞。彼遊行人聞是語已。往詣
T1450_.24.0134c11: 頻毘娑羅王所。而作是言。大王當知。我等遊
T1450_.24.0134c12: 行至此人間。聞釋迦種中生一太子。於雪山
T1450_.24.0134c13: 側近弶伽河岸劫比羅仙人修道之處。乃至
T1450_.24.0134c14: 世間讃詠名稱遠聞。悉如上説。唯願大王。殺
T1450_.24.0134c15: 彼太子。若除滅者。大王當得國祚長遠。其王
T1450_.24.0134c16: 報曰。汝等諸人莫作是語。何以故。彼釋迦太
T1450_.24.0134c17: 子。若得金輪王位。我當隨從。若成正覺。當爲
T1450_.24.0134c18: 執侍親近供養。爾時摩掲陀主頻毘娑羅。昇
T1450_.24.0134c19: 樓閣上乞五種願。願我國出大教導師。如來
T1450_.24.0134c20: 應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調
T1450_.24.0134c21: 御士天人師佛薄伽梵。令我於彼敬事瞻仰。
T1450_.24.0134c22: 所説法要令得開悟。得聞法已受持淨戒。如
T1450_.24.0134c23: 法而住。于時世尊在伽耶山。遙見大王聞此
T1450_.24.0134c24: 語已。告諸苾芻曰。此頻毘娑羅。見在樓上發
T1450_.24.0134c25: 五種願。悉如上説。復次摩掲陀國大衆人民。
T1450_.24.0134c26: 因遊行故。先聞釋迦種中生一太子。在雪山
T1450_.24.0134c27: 側近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯不遠
T1450_.24.0134c28: 有占相師。善閑方術授太子記。若在家者。
T1450_.24.0134c29: 紹輪王位。能降四方以法化世。七寶具足所
T1450_.24.0135a01: 謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。
T1450_.24.0135a02: 千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲界。普
T1450_.24.0135a03: 能王化無有怨敵。苦惱刀杖悉皆屏息。安樂
T1450_.24.0135a04: 而住。若出家者。以正信心捨家趣非家。剃除
T1450_.24.0135a05: 鬚髮被服袈裟。證無上覺成阿羅漢。世間讃
T1450_.24.0135a06: 詠名稱遠聞者。彼捨輪王位而求出家。得阿
T1450_.24.0135a07: 耨多羅三藐三菩提。今見在伽耶山頂窣堵
T1450_.24.0135a08: 波處。與千苾芻前後圍繞。並是舊被髮外道。
T1450_.24.0135a09: 皆證阿羅漢果。盡諸有漏。應作已作所作已
T1450_.24.0135a10: 辦。捨諸重擔逮得己利。斷諸有結心正解脱。
T1450_.24.0135a11: 聞是語已。往頻毘娑羅王所。而作是言。大王
T1450_.24.0135a12: 當知。我等遊行至此人間。先聞彼釋迦種中
T1450_.24.0135a13: 生一太子。乃至成無上覺。在伽耶山。與千苾
T1450_.24.0135a14: 芻前後圍繞。盡諸有結心正解脱。唯願大
T1450_.24.0135a15: 王。親近供養彼佛世尊。若如此者。令王國土
T1450_.24.0135a16: 安隱豐樂。王聞語已甚大歡喜。即命一人令
T1450_.24.0135a17: 往佛所。如我辭曰頂禮雙足白言。世尊。起居
T1450_.24.0135a18: 輕利少病少惱安樂住不。作是言已。復稽請
T1450_.24.0135a19: 曰唯願世尊。與諸苾芻。來就我所住王舍城。
T1450_.24.0135a20: 受我一生供養四事。使者受王如是語已。往
T1450_.24.0135a21: 伽耶山至世尊所。頂禮佛足而作是言。摩掲
T1450_.24.0135a22: 陀主頻毘娑羅。故遣我來稽首世尊。起居輕
T1450_.24.0135a23: 利少病少惱安樂住不。佛言。王及汝等咸得
T1450_.24.0135a24: 安樂。使者白言。王令稽請。唯願世尊。與諸苾
T1450_.24.0135a25: 芻。來至我所居王舍城。受我四事一生供養。
T1450_.24.0135a26: 世尊即時默然受請。使者知佛默受請已。頂
T1450_.24.0135a27: 禮佛足辭還本處。爾時世尊。與千苾芻圍繞
T1450_.24.0135a28: 前後。並是舊被髮外道。皆證阿羅漢果。乃至
T1450_.24.0135a29: 盡諸有結心正解脱。漸漸遊行於摩掲陀人
T1450_.24.0135b01: 間。至善住窣堵波竹林中住。摩掲陀王。聞佛
T1450_.24.0135b02: 至此千苾芻倶圍繞而住。皆已證得阿羅漢
T1450_.24.0135b03: 果。盡諸有漏。應作已作所作已辦。捨諸重擔
T1450_.24.0135b04: 逮得己利。斷諸有結。心正解脱。王聞是已嚴
T1450_.24.0135b05: 駕善輅。與無量百千眷屬圍繞。欲往佛所禮
T1450_.24.0135b06: 拜供養。其王善輅。輪轂入地不得前進。王作
T1450_.24.0135b07: 是念。我有何咎。令此輪轂不復遊履。忽聞
T1450_.24.0135b08: 空中天曰。王無過犯。但王獄中無量人衆。先
T1450_.24.0135b09: 與大王同修善業。今若放捨可得前路。王聞
T1450_.24.0135b10: 是語赦及囚禁並皆放已。王欲進路。行度宮
T1450_.24.0135b11: 門頭冠傾側。便作是念。我於昔來造作何業。
T1450_.24.0135b12: 致是相耶。即聞空中天曰。大王無辜。然爲無
T1450_.24.0135b13: 量衆生先與大王同修勝業。今皆散住邊遠
T1450_.24.0135b14: 村坊。王當召命可共見佛。王遂宣令遣來集
T1450_.24.0135b15: 會。既集會已。嚴駕車輅一萬二千。并諸兵衆
T1450_.24.0135b16: 馬騎雲屯十八萬衆。復有象兵一萬五千。并
T1450_.24.0135b17: 與無量百千萬摩掲陀人婆羅門居士等前後
T1450_.24.0135b18: 圍繞。出王舍城往詣佛所。到已下車。除五
T1450_.24.0135b19: 勝物。所謂傘蓋頭冠寶劍寶扇寶履。捨是物
T1450_.24.0135b20: 已。向佛合掌頂禮佛足。白世尊曰。大徳。我是
T1450_.24.0135b21: 摩掲陀國主頻毘娑羅王。如是三白。佛告
T1450_.24.0135b22: 大王。如是如是。汝是摩掲陀國主頻毘娑羅
T1450_.24.0135b23: 王。如是三答。汝今可坐。是頻毘娑羅王聞佛
T1450_.24.0135b24: 語已。頂禮佛足却坐一面。其摩掲陀國婆羅
T1450_.24.0135b25: 門居士等。一分頂禮佛足亦坐一面。一分合
T1450_.24.0135b26: 掌問訊。大沙門。少病少惱氣力安不。亦坐一
T1450_.24.0135b27: 面。一分合掌而不致問。亦坐一面。一分遠住
T1450_.24.0135b28: 默然而坐。于時優樓頻螺迦攝在大衆中。摩
T1450_.24.0135b29: 掲陀國婆羅門居士。見此迦攝在於衆中。便
T1450_.24.0135c01: 發疑念。沙門喬答摩。在迦攝處而有修習。爲
T1450_.24.0135c02: 當迦攝向沙門喬答摩邊而學未聞。爾時世
T1450_.24.0135c03: 尊知衆所念。以妙伽他問迦攝曰
T1450_.24.0135c04:     迦攝汝昔見何利捨俗出家而事火
T1450_.24.0135c05:     及持此法所獲益汝今爲我説斯義
T1450_.24.0135c06: 于時迦攝亦以伽他。而答佛曰
T1450_.24.0135c07:     有一説言獲益者端嚴美女諸妙味
T1450_.24.0135c08:     見彼法中有此利因斯捨俗而事火
T1450_.24.0135c09: 世尊復以伽他。重問迦攝曰
T1450_.24.0135c10:     端嚴美女諸妙味若由事火而得此
T1450_.24.0135c11:     即有人天世間樂汝何棄捨而不顧
T1450_.24.0135c12: 迦攝亦以伽他。而答佛曰
T1450_.24.0135c13:     爲覩勝靜無餘句無所有處猶不住
T1450_.24.0135c14:     除此妙法更無過情今棄彼而不顧
T1450_.24.0135c15:     由我先有愚癡意持火禁戒望解脱
T1450_.24.0135c16:     於勝妙法反爲顛盲冥生死常流轉
T1450_.24.0135c17:     諦觀無爲最勝句調御象師能妙説
T1450_.24.0135c18:     眞實益世牟尼教奬導無倦喬答摩
T1450_.24.0135c19: 爾時世尊。以斯伽他讃迦攝曰
T1450_.24.0135c20:     善來迦攝波非有思惡處
T1450_.24.0135c21:     最勝廣法中汝今已能入
T1450_.24.0135c22: 爾時世尊告迦攝曰。汝起爲諸大衆現其神
T1450_.24.0135c23: 變。于時迦攝聞佛語已。即入三摩地。此心定
T1450_.24.0135c24: 故。即從本處忽然不現。即於東方。上昇虚空
T1450_.24.0135c25: 行住坐臥。入火光定。即於身内出種種光。所
T1450_.24.0135c26: 謂青黄赤白及以紅色。雙現其相。身下出火
T1450_.24.0135c27: 上流清水。身下出水上發火光。東方既爾。南
T1450_.24.0135c28: 西北方亦復如是。現是相已。從虚空沒還於
T1450_.24.0135c29: 本處地上而立。往至佛所頂禮佛足。作如是
T1450_.24.0136a01: 言。世尊是我教師。我是世尊聲聞弟子。世尊
T1450_.24.0136a02: 告曰。如是如是迦攝。我是汝教師。汝是我聲
T1450_.24.0136a03: 聞弟子。迦攝汝起可就本坐。爾時優樓頻螺
T1450_.24.0136a04: 迦攝。頂禮佛足還至本坐。爾時摩掲陀國婆
T1450_.24.0136a05: 羅門居士等。見此事已作如是念。非沙門喬
T1450_.24.0136a06: 答摩在迦攝處而有修學。但是迦攝於世尊
T1450_.24.0136a07: 所而學所作。爾時世尊。告摩掲陀主頻毘娑
T1450_.24.0136a08: 羅言。色有生滅。大王。當須了知色法生滅因
T1450_.24.0136a09: 縁。受想行識亦復如是。大王。若能了知色法
T1450_.24.0136a10: 生滅異。即能了知色之自性。受想行識亦復
T1450_.24.0136a11: 如是。大王。若善男子知色性已。而不愛著亦
T1450_.24.0136a12: 不領受。亦復不持。而能於此決定。無我及以
T1450_.24.0136a13: 我所。受想行識亦復如是。若善男子了此色
T1450_.24.0136a14: 性。不愛著不受不持。決定知此無我我所。我
T1450_.24.0136a15: 説此人得涅槃解脱。受想行識亦復如是。世
T1450_.24.0136a16: 尊説此法已。摩掲陀國婆羅門居士等。作如
T1450_.24.0136a17: 是念。若色無我。受想行識亦無我者。然何等
T1450_.24.0136a18: 法而是其我。誰是有情。誰復是命者生者養
T1450_.24.0136a19: 育者。人及數取趣意生與摩納能所作及造
T1450_.24.0136a20: 觸受行住等。此等諸法差別悉皆無我者。更
T1450_.24.0136a21: 有何物。不生不滅非三世有。而能作受。若人
T1450_.24.0136a22: 於可所作及不應作。善惡之業所有果報。誰
T1450_.24.0136a23: 當受之。令捨此蘊而受彼蘊。爾時世尊。知此
T1450_.24.0136a24: 婆羅門居士等作如是念。即告諸苾芻曰。無
T1450_.24.0136a25: 智慧人不多聞故。便作是念。執我我所。不知
T1450_.24.0136a26: 無我及以我所。何以故。苾芻。從集生苦。證滅
T1450_.24.0136a27: 斷苦。從集生行。證滅行滅。彼因縁滅彼滅。彼
T1450_.24.0136a28: 因縁故。能生諸有情次第流轉。如是因縁有
T1450_.24.0136a29: 情生滅。如來了知畢竟無我。復告諸苾芻
T1450_.24.0136b01: 曰。我得清淨天眼過於人間。觀見有情流轉
T1450_.24.0136b02: 生滅。勝者劣者妙色惡色。趣善惡道。所有
T1450_.24.0136b03: 作業如實我知。如是見一有情。造身口意惡
T1450_.24.0136b04: 業。誹謗聖者執著邪見。行邪惡業。由此因縁。
T1450_.24.0136b05: 從此捨命墮於地獄。復見有情。造三善業不
T1450_.24.0136b06: 謗聖者。住正信心行正命行。由此因縁。從此
T1450_.24.0136b07: 捨命生於天上。如是等事我悉知見。而不曾
T1450_.24.0136b08: 説。有情是我壽命與生養人及數取趣意生
T1450_.24.0136b09: 并摩納能所作及造觸受行住等。若人於可
T1450_.24.0136b10: 作及以不可作。善惡等業所有果報。而捨於
T1450_.24.0136b11: 此蘊受於彼蘊等。皆不説是我。然是因縁。所
T1450_.24.0136b12: 謂此有故彼有。此生故彼生。謂無明縁行。行
T1450_.24.0136b13: 縁識。識縁名色。名色縁六處。六處縁觸。觸
T1450_.24.0136b14: 縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁
T1450_.24.0136b15: 老死憂悲苦惱。如是此大五蘊聚集。所謂此
T1450_.24.0136b16: 無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅即行滅。行
T1450_.24.0136b17: 滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。
T1450_.24.0136b18: 六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛
T1450_.24.0136b19: 滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即
T1450_.24.0136b20: 老死憂悲苦惱滅。如是此大五蘊聚集滅。苾
T1450_.24.0136b21: 芻。如是諸行皆苦。涅槃爲樂。因集故苦生。因
T1450_.24.0136b22: 滅故苦滅。由此相續流轉斷滅。此即苦盡。云
T1450_.24.0136b23: 何是涅槃。苦盡故爲涅槃。猶如火滅而得清
T1450_.24.0136b24: 涼。是故我説此句能捨諸蘊。貪苦盡故而得
T1450_.24.0136b25: 圓寂。爾時佛告摩掲陀主頻毘娑羅王曰。於
T1450_.24.0136b26: 意云何。色爲常耶爲無常耶。答曰。大徳。色是
T1450_.24.0136b27: 無常。又問。若無常者。爲苦非苦。答曰。是苦。
T1450_.24.0136b28: 又問。色若無常苦者。即是變壞。若多聞弟子
T1450_.24.0136b29: 執色是我。我有諸色。色屬於我。我在色中
T1450_.24.0136c01: 不。答曰。不也。又問。如是受想行識。爲是常
T1450_.24.0136c02: 耶爲無常耶。答曰。是無常也。又問。乃至識等
T1450_.24.0136c03: 是無常者。爲苦非苦。答曰。是苦。又問。識等。
T1450_.24.0136c04: 無常苦者。即是變壞。若有多聞弟子。執乃至
T1450_.24.0136c05: 識是我。我有諸識。識屬於我。我在識中。不答
T1450_.24.0136c06: 曰不也。是故當知。諸所有色。若過去未來
T1450_.24.0136c07: 現在。若内若外若麁若細。若勝若劣若近若
T1450_.24.0136c08: 遠。如是諸色。非我我所。我有諸色。非屬於
T1450_.24.0136c09: 我。我不在色中。如實遍知應如是見。乃至受
T1450_.24.0136c10: 想行識亦復如是。大王。有聲聞弟子。具足多
T1450_.24.0136c11: 聞。觀五取蘊離我我所。如是觀已。知諸世間
T1450_.24.0136c12: 實無可取。無可取故不生怖畏。無怖畏故内
T1450_.24.0136c13: 證圓寂。我生已盡梵行已立。所作已辦不受
T1450_.24.0136c14: 後有。爾時世尊説此法時。摩掲陀主頻毘娑
T1450_.24.0136c15: 羅王。及八萬天子。無量百千萬摩掲陀國婆
T1450_.24.0136c16: 羅門居士等。皆悉遠塵離垢得法眼淨。亦復
T1450_.24.0136c17: 見法得法極通達法。究竟堅法越一切希望。
T1450_.24.0136c18: 度一切疑惑不假他縁。於大師教餘不能引。
T1450_.24.0136c19: 於諸法中得無所畏。爾時大王及居士等。得
T1450_.24.0136c20: 此法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛
T1450_.24.0136c21: 足右膝著地。合掌向佛而作是言。我今入此
T1450_.24.0136c22: 微妙之法獲大勝利。從今日已後乃至盡形
T1450_.24.0136c23: 歸佛法僧。爲五戒鄔波索迦。不殺不盜不邪
T1450_.24.0136c24: 行不妄語不飮酒。作是語已。便即請佛及諸
T1450_.24.0136c25: 苾芻。願來於我王舍城住。令我一生供養四
T1450_.24.0136c26: 事。世尊爾時默然受請。摩掲陀王及諸人等。
T1450_.24.0136c27: 知佛世尊默受請已。頂禮佛足即還本所。時
T1450_.24.0136c28: 諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切
T1450_.24.0136c29: 智。能斷諸疑。我等不審。大王及諸眷屬。作何
T1450_.24.0137a01: 因業。由此業力得清淨眼。佛告諸苾芻。頻毘
T1450_.24.0137a02: 娑羅王所作之業。汝等善聽。我爲汝説彼所
T1450_.24.0137a03: 作業。若成就時因縁合會。如暴流水。所作
T1450_.24.0137a04: 之業決定自受。無能替者。汝等苾芻自所作
T1450_.24.0137a05: 業。不於外界地水火風成熟。然於自身當受
T1450_.24.0137a06: 其報善惡已熟必定不虚。而説頌曰
T1450_.24.0137a07:     假令經百劫所作業不亡
T1450_.24.0137a08:     因縁會遇時果報還自受
T1450_.24.0137a09: 汝等苾芻。過去有佛。號阿羅那鞞如來應正
T1450_.24.0137a10: 等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士
T1450_.24.0137a11: 天人師佛薄伽梵。出現於世。佛事周已入無
T1450_.24.0137a12: 餘涅槃。如薪盡火滅。彼土人民。火滅已後收
T1450_.24.0137a13: 佛舍利於清淨處起大窣堵波。而作供養。時
T1450_.24.0137a14: 有金輪王名吉利枳。將十八倶胝軍將圍繞
T1450_.24.0137a15: 於空中過。欲向人間至窣堵波處。時有信佛
T1450_.24.0137a16: 天神。各以威力捉王輪寶。於空中住而不得
T1450_.24.0137a17: 去。時吉利枳王。見其金輪既不得轉。即作是
T1450_.24.0137a18: 念。我福徳盡。令此輪寶不復前進。諸天神
T1450_.24.0137a19: 等於其空中而謂王曰。非王福盡。然以其下
T1450_.24.0137a20: 有佛舍利窣堵波。令王輪寶不復得去。時吉
T1450_.24.0137a21: 利枳王聞此語已。與諸軍將十八倶胝圍繞
T1450_.24.0137a22: 而下。見其佛塔由故未成。彼諸部衆各相勸
T1450_.24.0137a23: 勉。齊以珍寶而共莊飾。復以種種香花伎
T1450_.24.0137a24: 樂持以供養。 &T050352;

跪合掌大衆同聲而發願言。
T1450_.24.0137a25: 願我以此所種善根。於當來佛聞法得法眼
T1450_.24.0137a26: 淨。作是言已頂禮佛塔。汝等苾芻勿作異念。
T1450_.24.0137a27: 彼時轉輪王吉利枳及餘侍從。今即頻毘娑
T1450_.24.0137a28: 羅王并諸眷屬是也。是時彼王及其侍從所
T1450_.24.0137a29: 作供養。供世尊阿羅那鞞之窣堵波已。由此
T1450_.24.0137b01: 善業縁故。於無量倶胝百千劫。生人天中受
T1450_.24.0137b02: 勝妙樂。王及眷屬由願力故。今於我所得清
T1450_.24.0137b03: 淨眼。諸苾芻當知。黒業有純黒異熟。白業得
T1450_.24.0137b04: 純白異熟。黒白雜業得雜異熟。是故汝等苾
T1450_.24.0137b05: 芻。捨黒黒業及彼雜業。應當勤修白白之業
T1450_.24.0137b06: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第七
T1450_.24.0137b07:
T1450_.24.0137b08:
T1450_.24.0137b09:
T1450_.24.0137b10: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0137b11: 卷第八
T1450_.24.0137b12: ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0137b13: 時諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一
T1450_.24.0137b14: 切智能斷諸疑。我等不審。優樓頻螺作何業
T1450_.24.0137b15: 故。以五百神變而能調伏。那提迦攝伽耶迦
T1450_.24.0137b16: 攝任運調伏佛告諸苾芻。彼迦攝波所集資
T1450_.24.0137b17: 糧業。汝等善聽。我當爲説。乃至頌曰。如前。
T1450_.24.0137b18: 佛告諸苾芻。往古昔時。此賢劫中人壽二萬
T1450_.24.0137b19: 歳。有佛世尊。號曰迦攝如來。十號具足出現
T1450_.24.0137b20: 於世。在波羅痆斯城仙人墮處施鹿園中。時
T1450_.24.0137b21: 彼世尊佛事已畢而入涅槃。時有國王。名吉
T1450_.24.0137b22: 利枳。積諸香木而用焚燒。復以香乳灑火令
T1450_.24.0137b23: 滅。以四寶瓶盛其舍利。於形勝地起窣堵
T1450_.24.0137b24: 波。縱廣一踰繕那。高半踰繕那。時波羅痆斯
T1450_.24.0137b25: 城。有一長者。其家巨富。財寶豐饒多有受用。
T1450_.24.0137b26: 如薜室羅末拏天。而彼長者。於同類家娶女
T1450_.24.0137b27: 爲妻。共相娯樂後生三子。長者後時忽染疾
T1450_.24.0137b28: 病。種種方藥不能得差。奄就命終。時彼子等。
T1450_.24.0137b29: 種種繒綵裝飾其輿。送彼寒林以火焚燒。號
T1450_.24.0137c01: 叫悲泣喪事已畢。時長兄言。所有財物吾今
T1450_.24.0137c02: 欲分。時彼二弟而不隨從。其兄數數言欲分
T1450_.24.0137c03: 之。二弟報曰。若如此者。先修福業然後聽分。
T1450_.24.0137c04: 兄言作何等業。弟曰。於迦攝佛窣堵波處
T1450_.24.0137c05: 而爲供養。時兄不信。多時致難。後始隨許。其
T1450_.24.0137c06: 二弟以種種珍異。於迦攝佛窣堵波所作供
T1450_.24.0137c07: 養已。便發願言。由此善根。願我同於迦攝波
T1450_.24.0137c08: 佛應正等覺所。授最上記。摩納婆。汝於來
T1450_.24.0137c09: 世人壽百歳時。當得作佛號釋迦牟尼如來
T1450_.24.0137c10: 應正等覺。彼佛法中而得出家。獲殊勝果。兄
T1450_.24.0137c11: 聞弟等發是願已。頂禮雙足即發善願。而我
T1450_.24.0137c12: 惡性不信正法。由此隨喜善根。亦於彼釋迦
T1450_.24.0137c13: 牟尼佛。與我五百神變。而見調伏令我出家。
T1450_.24.0137c14: 既出家已便獲勝果。汝等苾芻勿作異念。彼
T1450_.24.0137c15: 長兄急性不信正法者。是優樓頻螺迦攝。其
T1450_.24.0137c16: 二弟者。即那提迦攝伽耶迦攝等。是由願力
T1450_.24.0137c17: 故。以五百神變而能調伏之。其那提迦攝伽
T1450_.24.0137c18: 耶迦攝而易調伏。頻毘娑羅王爲太子時。王
T1450_.24.0137c19: 舍城中有一長者。彼有園苑花菓茂盛。心常
T1450_.24.0137c20: 愛戀。時頻毘娑羅太子出外。乃見彼園苑。見
T1450_.24.0137c21: 已即便生愛樂想。告長者曰。卿可與我此園
T1450_.24.0137c22: 苑。長者心生悋惜。竟不與之。如此三返皆不
T1450_.24.0137c23: 隨從。太子復告曰。與汝財物園可屬我。彼答
T1450_.24.0137c24: 太子曰。乍可出國終不能與。太子復告長者。
T1450_.24.0137c25: 當念我言。若得王位必定取之。長者答曰。汝
T1450_.24.0137c26: 得王位我必當出。太子曰。汝可記憶。我是頻
T1450_.24.0137c27: 毘娑羅太子。作是語已便即迴車。乃至後時。
T1450_.24.0137c28: 大蓮華王而年衰老。奄就命終。便以太子紹
T1450_.24.0137c29: 王。既得王位強力奪彼園苑。彼長者便生熱

Footnote:

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