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於我
時諸苾芻。復白言大徳世尊。先作何業。成正
覺後。被嘴端摩納婆女。誹謗世尊。佛告諸苾
芻。如來往昔自作斯業廣説如前。乃往古昔。
波羅痆斯大都城中。有一婆羅門。學該明典。
五百童兒。從彼受教。其波羅痆斯側近人衆。
咸皆尊重。恭敬供養。猶如眞阿羅漢。時有五
通仙。遊行人間。至波羅痆斯。城内人民。見彼
仙人身心寂然容顏調順。皆生淨信。所與福
業。咸詣仙處。恭敬供養。其婆羅門。無人敬
仰。利養寡薄。於仙人處。心懷嫉妬。作惡思
念。告諸學童。而此仙人深懷貪欲。諸學童兒
各各亦言。誠如師説。仙實懷欲。而此諸童。所
去之處。咸告諸親及餘長者婆羅門等。而彼
仙人深懷貪欲。人衆聞已。心生異念。賢仙之
類。多慮輕慢。捨之而去。汝等苾芻。往昔之
時婆羅門者。豈異人乎。我今即是。其五百童
兒者。今此五百苾芻是。由我嫉妬於仙人處
説貪欲語。由斯業故。經於無量百千歳中。墮
在地獄受諸苦惱。殘業報力。成正覺後。與五
百苾芻倶。嘴端摩納婆女。而來誹謗
佛復告諸苾芻。乃往古昔。波羅痆斯大都城
中。有王名曰梵授。以法治化。人民熾盛。豐
樂安穩。於此城内。有一婬女。名曰賢首。衒色
濟命。時有丈夫。名曰爲偶。志懷惡性。其人遂
送衣服瓔珞。奉彼婬女。意求交歡。賢首著衣。
欲詣偶處出門遂逢別有一人持五百金錢。
命言。賢首。可來同歡。女作是念。我今若往。
何能獲此五百金錢。交來資儭。不應棄捨。宜
可還家共爲歡會。念已。便命使女。往告爲偶。
願仁少待。容我梳洗莊嚴身首。使女往報。持
錢其人。有多營務。共彼暫歡。捨之而去。女復
作念。時將稍過。我若往彼。能稱意不。念已。
又告使女曰。汝可更往詣爲偶處報言。聖子
梳洗已畢。於何芳園。而來共戲。女往報已。彼
便問曰。或言未嚴。或言已畢。是何言説。使女
來往。情生忿恚。所有私竊具向彼陳。著仁衣
瓔。與別男子共爲交歡。所以使我有斯言説。
其人聞已欲情頓息。起殺害心。起忿怒心。作
如是報。可來於某芳園之中。使女既報。婬女
即至。其爲偶告曰。著我衣瓔。共他交會。爲用
耶。婬女曰。聖子。此是我咎。非仁之過。女人之
類生多過惡。願仁容恕。爲偶懷瞋。以毒害
心拔刀斬首。時從使女見已。高聲唱叫。禍哉。
殺我大家。殺我大家。人衆聞聲。咸悉疾來。時
有獨覺。名曰極樂。在此園林。樹下住定。其人
恐怖。速將血刀。置獨覺前。疾走一邊。入人衆
内。人衆來觀。見血汚刀在獨覺前。咸言。殺者
必是此人。即共周圍。以瞋恚心各作是言。咄
哉出家者。仁被法服大仙幢相。作斯惡業。獨
覺告曰。我何所爲。人衆報曰。共賢首婬女。而
相歡合。便以刀殺。獨覺答曰。我懷寂靜。豈容
作惡。雖有實陳。皆不信受。以繩反縛。送於王
所啓陳上事。王不推尋。便出勅曰。既爲斯過。
可宜早殺。赤鬘絞頸。青衣膾子手執利刀。威
仗嚴圍。遍告城中及四衢路。而此出家。爲殺
賢女。王勅嚴法。即將獨覺。於彼芳園而欲殺
之。爲偶見已。作如是念。苦哉出家。持戒徳行
無辜枉遭。此是我過。虚令遣他至於死處。事
不應爲。作是念已。速詣王所。啓言。大王。向
出家人。無辜枉被。奉勅依法。此是我過。願王
鑑知。具陳上事。望恩容恕。汝等苾芻。於意云
何。往古昔時。名爲偶者。豈異人乎。我身是
也。由斯業故。經百千歳。常在地獄。受諸苦
惱。餘殘業報。成正覺後。他來傍我
時諸苾芻。復白佛言。大徳世尊。先作何業。成
正覺後。與四百九十八苾芻。於邊界城。而食
馬麥。舍利子。大目乾連。受天供養。佛言。諸
苾芻。如來往昔自作斯業。乃至果報還自受。
汝等諦聽。乃往古昔。人壽八萬歳時。有佛世
尊。名毘鉢尸如來等正覺。十號具足。出現於
世。與八萬苾芻前後圍遶。往親慧王都。于時
城中。有一婆羅門。教五百童兒婆羅門法。人
衆尊重。恭敬供養。事同羅漢。佛及僧伽。至王
都已。其婆羅門。無人敬重供給資濟。於佛僧
處。深生嫉妬。是時衆多有學無學苾芻。晨朝
著衣持鉢。入城乞食。獲諸精妙上饌香食。滿
鉢而出。婆羅門見。問言。咄哉苾芻。云何獲
食。我欲觀見。苾芻懷直。便示其食。彼増嫉
妬。告諸弟子。汝等當知。此禿沙門。不應供
養如此上饌。應須施與渾麁大麥。彼諸弟子
聞師此語。亦各咸言。誠如師説。應合食麥。於
其衆中。有二摩納婆。情懷敬信。作如是言。報
親教師。勿作是語。此諸沙門。應供天饌。非但
人食。何意説言。應合喫麥。汝等苾芻。於意云
何。往昔之時婆羅門者。豈異人乎。我身是也。
由於彼佛聲聞弟子處懷嫉妬心出麁惡語。
經於無量百千歳中。常食麁麥。餘業報故。成
正覺後。與此四百九十八苾芻。尚食馬麥。其
二摩納婆者。即舍利子。大目連是
時諸苾芻。復白佛言。大徳世尊。先作何業六
年苦行。佛告諸苾芻。如來昔時自作斯業。廣
説如前。乃至頌曰
假令經百劫所作業不亡
因縁會遇時果報還自受
汝等諦聽。乃往古昔。於無比聚落。有一陶師。
名曰喜護。廣如中阿笈摩王法相應品中説。
汝等苾芻。於意云何。往昔之時無上摩納婆
者。豈異人乎。我身是也。由我昔於迦攝波佛
處説云苦行未證具智。由斯業力。六年苦行
不能證成無上等覺。我若當時於彼佛所。而
不追悔願求當來等正覺者。縱更經三無數
大劫。修諸善品。猶未成佛
時諸苾芻。復白佛言。大徳世尊。先作何業。成
正覺後。身現痛疾。佛言。汝諸苾芻。如來往昔
生在異類。自作斯業。廣如上説。汝等苾芻。乃
往古昔。有一聚落。於聚落中。而有醫師。時有
長者男。因有患請醫令療。醫與方藥。病即得
損。長者將少財賄奉醫。後於異時。長者三度
身遭患病。醫亦與差。長者竟無別贈恩報。醫
懷忿恚。作如是念。彼人三度遭極苦患。我與
除損。不能酬恩。更若遭疾。當與某藥令彼愚
人内情斷絶。後於異時。長者子復宿疾發動。
同前請醫。醫以惡心。與不宜藥。致令病者腸
絶段段。汝等苾芻。於意云何往古昔時善醫
師者。豈異人乎。我身即是。由我惡心令長者
子服其毒藥。由斯業故。經於無量百千歳中。
墮在地獄受諸苦惱。餘殘業報。成正覺後。身
患背痛
時諸苾芻。復白佛言。大徳世尊。先作何業。成
正覺後。他誅釋種。世尊頭痛。佛言。汝諸苾
芻。如來往昔自作斯業。還自受報。廣如餘説。
汝等苾芻。乃往古昔。流惠河邊。有五百人。捕
魚爲業。時大海内。忽有二大魚。流入彼河。諸
人捕獲。共作是議。若斷魚命肉便臭爛。無人
頓易。宜可繩繋。有須買者。續截秤賣。庶得精
新。作是議已。以繩繋縛。有人買者。割截續
與。當割之時。魚遭大苦。踠轉血流。河水變
赤。時有小兒。見河血色。情懷喜笑而爲暢適。
汝等苾芻。於意云何。其捕魚師小兒者。豈異
人乎。我身即是。由於往昔當殺魚時我心暢
適。由斯業故。經於無量百千歳中。當患頭痛。
餘殘業報。成正覺後。誅釋種時。我頭苦痛
時諸苾芻。復白佛言。大徳世尊。先作何業。成
正覺後。尚遭背患風痛。佛言。諸苾芻。如來往
昔生在異類。自作斯業。今還自受。廣如餘説。
汝等苾芻。乃往古昔。有一壯士。遊歴邦國。至
一王都。其王復有一大壯士。力無敵對。二士
相知。爲欲賭當衣服故。即共相撲。壯士常法。
相共執手。即知強弱。其外來者執王壯士手
已。知彼力士不能得勝。王都壯士。報外來者。
仁今當知。我族在此。長居王都。積代有名。知
仁有力。勿撲於我。使族不誚。我有妙女。當嫁
與君。彼聞此説。默自取弱。三度如是。竟不與
女。情生不忍。至第四度。相撲之時方便高 &T016254;

。
以瞋恚力。擲著地上。撲王壯士脊骨折死。汝
等苾芻。於意云何。往古昔時外來壯士。撲王
壯士。脊骨折死者。豈異人乎我身即是。由斯
惡業。經於無量百千歳中。墮在地獄受諸苦
報。餘業報故。成正覺後。尚遭背痛。以是義故。
我常宣説。黒業黒報。白業白報。雜業雜報。汝
等應當捨黒雜業常修白業。如是應學
爾時世尊。與五百阿羅漢。於無熱惱池。説先
業報已。便即隱沒。於室羅伐城東鹿子母園
所住處現。彼聞佛至。速詣佛所。頂禮佛足。爲
説妙法。示教利喜。默然而住。時鹿子母從坐
而起。偏袒右肩。合掌向佛。白言。世尊。唯願
慈悲。與五百聖衆明日就宅受我微供佛便
默然。知佛受已。奉辭還家。嚴辦種種上妙香
饌。令使白佛。廣説乃至。知衆飽已。收鉢洗
畢。爲聽法故。取一卑席。對佛而坐。佛爲説
微妙法。示教利喜。從坐而起。至於住處。就座
坐已。告諸苾芻。其鹿子母。而自忘失。請佛僧
伽。就家供養。不請世尊。説施伽他
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十八

Footnote:

88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]