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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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頂生。長淨大王患苦纒身。奉勅令喚。宜速急
赴。欲爲册立。頂生未至。王便命過。復差一使
人。報頂生曰。父王已崩。願見速至。頂生作
念。父王既崩。我何須去。念已便迴。諸臣復差
使。太子當來紹繼父位。頂生報曰。我有王分。
在此便爲。諸臣啓言。若册立王。須多禮。備寶
堂浴池。師子之座。傘蓋頭冠。於大都城。合册
立王。可來於此。報曰。我若爲法王者。如此之
物。不求自來。時有藥叉。名曰作日。常隨頂
生。所遣皆作。便持寶池師子之座。傘蓋頭
冠王都大城。自然移來。是故此城。號爲自

根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十一



根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第十二
  大唐三藏義淨奉  制譯
  粥井金麥縁 農夫牛縁 癩女米泔縁
勝光王縁  貧女燈縁  頂生王縁
爾時世尊。告具壽阿難。汝今可共我。往室羅
伐城。奉佛教已。即隨佛後。遊行人間。時有婆
羅門。經夜不食。空腹耕墾。家女送粥。是時世
尊。行至彼邊。其婆羅門遙見世尊。具三十
二丈夫相。八十種好。莊嚴其身。圓光赫奕。超
過千日。行歩殊特。如妙寶山。衆賢普飾。既見
佛已。心生淨信。如十二年來。靜練調順。鮮白
恬寂。熙怡歡悦。如無子得子。如貧得寶。如求
王者得王。若人宿有諸善根故。初見佛時。
即能發此崇敬淨心。時婆羅門疾疾捧持所
欲食粥。來奉世尊。白言。沙門喬答摩。哀愍我
故。受此微粥。于時世尊。爲婆羅門。而現涸
井。令粥入井。彼便内瀉。井便溢滿。由佛威
力。諸天威力。致其涸井香粥盈溢佛告婆羅
門曰。仁行此粥。普與僧伽。彼便行與。一切僧
伽。悉皆飽足。佛加持故。其井尚盈。是時婆羅
門。於世尊處。倍生淨信。頂禮佛足。對面而
坐。聽佛説法。于時世尊。觀彼根性隨眠意樂。
爲説妙法。於四聖諦。令其開悟。廣如餘説。乃
至彼聞法已。證預流果。心懷踊躍。如商主得
價。如戰得勝。如重病得愈。聞佛説已。歡喜信
受。頂禮奉辭。詣種麥處。見其麥苗。皆同金
色。見已歡笑。生奇特想。而説頌曰
    福田功最勝 能離諸過患
    纔種植種子 即招而果實
是時婆羅門。速詣王所。起居問訊。少病長壽。
又白王言。大王當知。我纔種麥。生長成金。唯
願大王差人取分。王便差人。而取麥分。時婆
羅門收持積聚。量出王分。遂變爲麥。王曰。可
聚一處。更爲量出。如是七遍。爲聚共分。王分
亦變爲麥。王曰。其麥是婆羅門福報。非我所
能。任隨彼意。量出我分。婆羅門以無礙意。量
出王分。還成金麥
是時世尊。從此而去。見五百農夫而爲耕種。
皮膚皴澁。手皴脚劈。著麁麻衣。耕墾牛犢。項
傷皮破。膿血流下。喘息長嘘。時諸農夫。遙見
世尊具三十二相。廣如上説。乃至如宿種善
根人。得見世尊。佛詣彼所。欲調伏故。而趣一
邊。苾芻衆中。就座而坐。而諸農夫遙見佛坐。
皆詣佛所。頂禮雙足。退坐一面。佛觀其根性
隨眠意樂。廣如上説。既聞法已。證預流果。咸
從座起。合掌白言。大徳世尊。唯願聽許我等
於善説法律。而爲出家。并受近圓。成苾芻
性。淨修梵行。奉事世尊。佛既見已。告言。
善來諸苾芻。可修梵行。具如餘説。乃至頌

    世尊命善來 髮落衣鉢具
    諸根咸寂定 隨念悉皆成
爾時世尊。隨機教授。彼便策勵。斷諸煩惱。證
阿羅漢果。時諸耕牛。挽繩令斷。皆來佛所。遶
佛而住。佛爲諸牛。説三句法。廣如鵝龜處説。
乃至見眞諦理。各還天宮。時諸苾芻咸皆有
疑。請世尊曰。而諸農夫。先作何業。於此生
中。而爲農夫。於世尊處。得爲出家。斷諸煩
惱。證阿羅漢果。復彼諸牛。先作何業。生在牛
中。遇佛生天。見眞諦理。佛告諸苾芻。先自作
業。今還自受。廣如餘説。乃至頌曰
    假令經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
汝等善聽。我今爲説。乃往古昔。此賢劫中。人
壽二萬歳時。有佛出現。號迦攝波如來應正
等覺。十號具足。住波羅痆斯。施鹿林中。仙人
墮處。其諸農夫。於佛教中。悉作出家。而不讀
誦。亦不作意。受信施食。作諸戲論。懈怠懶
惰。而不勤策。諸苾芻。於意云何。其五百苾
芻者。豈異人乎。今此五百農夫是。往時造
寺施主者。今五百長者是。由彼往昔受信施
食。而不讀誦。亦不作意。懈惰而不勤策。由斯
業故。五百生中。而爲農夫。倍債施主。由於迦
攝波如來教中出家。悟諸梵行故。今於我
所。亦得出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。而諸耕
牛。亦於彼佛教。而爲出家。毀諸雜小學處。由
斯業故。生在牛趣。而於我處。發清淨心。得
生天上。由昔梵行。得見眞諦。是故我常宣
説。黒白雜業。廣如餘説。乃至汝等。應如是

是時世尊。告具壽阿難陀曰。汝來可詣都異
迦城。聞教隨佛。至彼城所。有一婆羅門。而爲
耕墾。遙見世尊具三十二大丈夫相。廣如餘
説。作如是念。我若往禮沙門喬答摩者。廢此
事業。若不往禮。失諸福利。令事不廢。使獲福
利。執鞭耕犁。遙言敬禮敬禮。佛告具壽阿難
陀。彼婆羅門。自招錯咎。而於此處。有迦攝波
如來全身舍利。儼然無損。若來我所。恭敬
禮拜。彼便致敬二佛世尊。是時阿難陀速整
衣服。合掌白言。唯願世尊。就此而坐。其地則
爲二佛受用。佛告諸苾芻等。樂見迦攝波如
來應正等覺全身舍利不。白言。世尊。今正是
時。白言。善逝。今正是時。若我得見。心倍清
淨。于時世尊起世間心。常法如是。若佛起世
間心時。一切含靈悉知佛意。龍作是念。世
尊。何故起世間心。即便觀見。世尊欲見迦攝
波如來全身舍利。龍便捧持其佛舍利。在虚
空中。佛告諸苾芻。汝等今應審觀此相。即欲
隱沒。時勝光王。聞佛示現迦攝波如來全身
舍利。令諸苾芻。得見其相。聞已。心生希覩。
即與妃后宮人婇女王子諸臣。嚴飾儀禮。出
詣往觀。喪善太子。給孤長者。仙授故舊。墀師
之子。無枝鹿子母等。各與無量百千有情。皆
生希見亦隨駕後。往舍利處。由其宿世善根
發故。使令往彼。是時舍利便即隱沒。而諸人
衆聞舍利隱。情生憂惱。互相語曰。我等空來。
而無所獲。時有鄔波索迦。往迦攝波如來有
舍利處。右遶恭敬。心作是念。我今繞禮。必獲
福利。世尊知彼心常福利。有清淨心即説頌

    假令百千贍部金 積聚奉持施一切
    不如有人一淨心 翹勤右遶於佛塔
是時復有一鄔波索迦。持泥置於舍利隱處。
世尊爲彼。亦説伽他曰
    假令百千贍部金 恒以奉持施一切
    不如有人一淨心 持泥置飾於佛塔
是時有百千人衆。聞此施泥福利。咸持泥置。
或有將諸微妙花香。而散其中。佛亦爲説頌

    假令百千贍部金 恒以奉持施一切
    不如有人一淨心 香花供養於佛塔
時有諸人。持諸花鬘燈明。幢幡傘蓋。供養是
處。以清淨心。而來奉施。佛知心已。各爲説
頌。世尊又説伽他曰
    我今所説施福田 如來功徳無邊量
    正覺猶如大海劫 無上導首最爲勝
時諸人衆咸作是念。佛所説福縁已滅。佛縁
現在者。若興供養。有何福利。佛知念已即説
頌曰
    若有能供養 現能已成佛
    其心若能等 福利無有殊
    佛是不思議 妙法亦難思
    清淨者亦然 果報同爲一
    名相亦難思 無不轉法輪
    正覺功徳岸 無能到其際
是時世尊。爲諸人衆。説如是法。彼聞法已。
無量百千有情。獲大勝利。或有發聲聞菩提
心者。或有發獨覺菩提心者。或有發無上正
等覺心者。或有得煖頂。或得初忍。或證預流
果者。或有得一來不還果者。或有斷諸煩惱。
證阿羅漢果者。餘衆多人。歸佛法僧。信敬三
寶。種諸善根。時有淨信婆羅門長者居士。即
於其處。設大施會。名此方地。爲施水處
爾時世尊。遊行憍薩羅國。行至室羅伐城。
住逝多林。給孤獨園。給孤長者。聞佛至已詣
世尊所。頂禮佛足。退坐一面。佛爲説法。示教
利喜。默然而住。是時長者。從座而起。整理衣
服。合掌恭敬。雙膝著地。白佛言。大徳世尊。
與苾芻僧伽。明日就宅。受我微供。佛默然受。
知佛受已。廣如餘説。乃至明日。令使白佛。飯
食已辦。唯願知時。長者復命守門人曰。佛
與僧伽。比至食了。勿令外道。入我宅中。時守
門人。聞教依奉。于時世尊。與諸僧伽。著衣持
鉢。詣長者家。廣如餘説。乃至大衆。悉使飽
足。淨漱畢已。取小卑座。爲聽法故。對佛前
坐。是時具壽大迦攝波。在一阿練若處。鬚
髮稍長。著破納衣詣逝多林。見寺無僧。問
守寺者。上首世尊苾芻僧伽。今在何去。彼便
答言。給孤長者請就宅食。大迦攝波便作是
念。我今宜可就彼而食。於佛上首。苾芻僧
伽。便申致敬。作是念已。速時詣彼。其守門人
告言。聖者。勿入於中。大迦攝波曰。以何事
故。守門人曰。長者有教。佛與僧伽。比至食
了。勿令外道。入於宅中。於後亦供諸餘外道。
時迦攝波作念。我今獲諸勝妙上利。淨信婆
羅門。長者居士而不知我是沙門釋迦之子。
我今宜往哀愍拔濟貧窮孤陋。作是念已。出
遊芳園。復作是念。我今愍哀是何等類。令獲
勝利。時有癩病乞兒。骨節分離。瘡膿流潰。乞
求濟活。大迦攝波便詣彼所。從彼告乞。時彼
癩女乞得米泔。癩女遙見大迦攝波。形容挺
特。善自調伏。具諸威儀。而作是念。由我未曾
施如是者。生此貧苦。癩病纒身。若見聖者哀
愍於我。我以米泔。當爲奉施。時迦攝波觀知
彼念。即便近前。舒鉢令視。告言。姉妹能施
米泔。可置鉢中。女便瀉泔。繩落鉢内。女欲
指摘指便墮鉢。女作是念。而彼聖者護我心
故。而見受泔。豈應自食。時迦攝波知彼念已。
便對其前。於牆下坐。而食其泔。彼作是念。今
此聖者護我心故。雖食我泔。必應更求餘好
飮食。時迦攝波觀知彼念。告癩女言。姉妹。汝
今應當發歡喜心。我從今日。至明食時。以
汝米泔。度一日一夜。彼甚歡悦。竊作是念。我
於今日。獲勝妙利。大迦攝波受我鄙施。時此
女人。迦攝波處。心生清淨。因此命終。生覩史
多天。時天帝釋見此女人。以清淨心。而施
米泔。因即命過。而不見知生在何趣。觀於地
獄。而亦不見。餓鬼人中。護世四天。三十三
天。亦復不見。天眼下觀。尚不能知。時天帝
釋來詣佛所。頂禮佛足。合掌恭敬。以頌請

    巡行告乞士 迦攝波大仁
    施彼米泔女 今得生何趣
佛以頌答
    天名都史多 諸欲隨念有
    其施米泔女 今生於彼中
時天帝釋。作如是念。而彼諸人。不知修福。而
行惠施。作諸利事。我今既知修福獲利。何不
惠施。修諸福業。聖者迦攝波。心懷哀愍貧窮
孤陋。病苦疾者。我今應爲而施一食。作是念
已即便化身。詣貧窮處。羸弱孤單。隨作草菴。
如亂巣穴。變自形儀。作醜陋織師。頭髮蓬亂。
著麁麻衣。手皴脚劈。而爲織作。舍支夫人。身
爲織妻。以撚其綖。取天妙食。預置一邊。時迦
攝波。爲欲哀愍諸窮厄者。巡行告乞。次第
而至。見已。情甚愍此貧弊。佇立門首。持鉢從
乞。時彼化天。以天妙食。滿置鉢中。然迦攝波
作念。觀斯活計。非常困頓。天妙飮食。從何而
得。必有餘事。生此疑已。常法如是。阿羅漢若
不預觀。不知前事。即便觀察。見斯天帝。告
曰。憍尸迦。仁今何故於苦厄人。而爲留難。於
長夜中。世尊説仁無疑惑箭。及餘戲笑。拔出
根栽。如佛世尊應正等覺。帝釋白言。聖者大
迦攝波。我今何爲留難苦者。而此諸人。不
見自福不行惠施。修諸善福。我今自見。何不
惠施。廣修諸福世尊豈不説是語耶
    福應常修造 無福遭苦厄
    若有修福者 現受當安樂
大迦攝波。從此之後。先觀方乞。時天帝釋。於
虚空中。持諸天食。來置鉢中。大迦攝波翻側
其鉢。食便落地。時諸苾芻以縁白佛。佛言。由
斯事故。苾芻應持鉢蓋。時諸人衆。咸聞癩女
施迦攝波臭惡米泔。命終得生覩史多天。勝
光大王亦聞斯事。詣世尊所。頂禮佛足。退坐
一面。佛便爲王廣説妙法。示教利喜默然而
住。王從坐起。整理衣服。合掌恭敬。而白佛
言。唯願世尊。與苾芻僧伽。爲聖者迦攝波故。
於七日内。受我微供。佛便默受。王知佛受。頂
禮佛足。奉辭而去。於斯夜中。勅諸供膳。嚴備
種種精妙飮食。至明清旦。敷設床座。置清淨
水。齒木及屑。令使白佛。飮食已辦。願佛知
時。廣如餘説。乃至坐定。王自行食。時有乞
兒。來在其中。對尊宿坐。情生淨信。深起恭
敬。作如是念。王由往昔修諸福業。今處尊貴。
復能惠施。供養三寶。王復自手遍行飮食。佛
與僧伽。悉令飽滿。即行淨水。齒木及屑。洗漱
畢已。王聽法故。取小卑座。對面而坐。佛告大
王。我爲王故。説施伽他。而當爲彼獲大福者。
王作是念。世尊今時受我供養。何得有人。
而獲多福。念已白佛。唯願世尊。爲獲多修
福業之者。而説施願。于時世尊。爲彼乞兒。而
説呪願。世尊如是於五六日時。爲乞兒説
施願頌。王便懷憂。手拓頬住。作如是念。世尊
食我供養。稱乞兒名。而説施願。諸臣見王
愁憂拓頬。白言。大王。何故如是愁憂思慮。王
曰。我何不憂。世尊受我微妙供養。稱乞兒名。
而説施願。時有老臣。前白王言。願王安住。臣
當明日致請世尊。而稱王名説呪願。是時老
臣。宣告供膳。明日宜應倍加營造種種飮食。
行食之時。一分在鉢。一分墮地。供膳之人。奉
教營造。世尊上首。苾芻僧伽。衆坐定已。即行
飮食。遂使一分。墮其鉢中。一分落地。時彼乞
兒見食在地。疾走欲捻。行食之者。遙唱不
令。乞兒告曰。王財極甚。飮食無窮。似我苦難
者。何不令取。在地壞爛。是時乞兒心生散亂。
遂不敬崇發清淨意。佛與僧伽。飮食畢已。王
對佛坐。念曰。世尊。今時爲我説施。爲餘人
乎。佛即爲王。而説施願曰
    嚴備象馬車歩乘 於此國城自在食
    王今不見縁何得 因施無鹽米膏力
是時具壽阿難陀。而白佛言。大徳世尊。於數
度受勝光王供養。我未曾聞説如是施頌
佛告阿難陀。汝今樂聞勝光憍薩羅王。昔施
乾燥米膏業縁不。阿難陀白言。世尊。今正
是時。白言。善逝。今正説時。苾芻僧伽。聞佛
説此勝光大王宿昔。施膏因果業縁。必能受

佛告諸苾芻。乃往古昔。有聚落中。有一長者。
娶妻未久。便即有娠。月滿生子。廣如餘説。子
既長成。夫告妻曰。賢首。子今成人。能爲經
紀。有債償他有衣食喫用。我今將本。餘方興
易。妻曰。聖子。應須如是。斯爲善事。便即遊
方。至前命過。家有少本。悉皆傾盡。夫去之
後妻復生子。有隣長者。告其母曰。爾子與我
作。當濟衣食。母便授與。長者即使於田種處。
與其食分。後於異時。節日將至。母作是念。今
此長者。明旦家中。設施沙門婆羅門。供待賓
客。必無有人。我今可往從彼索食。而送與子。
使不飢餓。念已。即往向長者妻。具陳其事。長
者妻聞。便生瞋恚。告曰。我未供養沙門婆羅
門。諸尊貴客。作人何得先與其食。今日且
住。明旦倍與。母復作念。我子今日。必受飢
餓。家有無鹽淡膏一團。可將與子。持至子
所。説如上事。又復語子。畏汝飢餓。故從家
中。將此無鹽淡膏。子言。阿母。置此歸家。常
法如是。世間無佛。當有獨覺。饒益哀愍諸困
厄者。世間唯有而此福田。樂住空閑。是時
有一獨覺。來至於此。彼遙見已。身心寂靜。威
儀調伏便作是念。由我往昔不能供養如是
福田。於此生中。受斯苦厄。若見受我無鹽
淡膏。敢爲奉施。於時獨覺觀知貧兒心之所
念。舒鉢向前。告言。賢首。意欲施者。可置鉢
中。彼便恭敬。以珍重心。置膏鉢内。佛告諸苾
芻。於意云何。往時貧兒者。豈異人乎。今勝光
王是。縁於往昔。奉施獨覺無鹽米膏。因斯業
報。六遍常爲三十三天主。六遍於此室羅伐
城。爲灌頂王。餘殘業報。今於此處。亦爲灌頂
王。其報今盡。是故我今而説其頌
    嚴備象馬車歩乘 能於國城自在食
    王今不見縁何有 因施無鹽米膏力
時國人民。悉聞斯事。王聞佛語。詣世尊所。頂
禮佛足。退坐一面。佛即爲王。説微妙法。示教
利喜。王聞法已。從坐而起。合掌恭敬。雙膝著
地。而白佛言。大徳世尊。哀愍我故。與苾芻僧
伽。於三月日。受我衣食湯藥臥具。佛便默然。
受王所請。王於月。毎日營辦百種微妙甘美
香饌。一一苾芻。價直百千衣服。復持一倶
胝諸香油瓶。欲於夜中。爲然燈會。由施食故。
此表珍重。遂於國中起喧鬧。時有一女。貧苦
憔悴。以乞濟活。聞此喧聲。問諸人曰。何故喧
聲。報貧女曰。勝光大王。於三月日。佛爲上
首。與苾芻僧伽。供養衣食湯藥臥具。施一一
苾芻。價直百千衣服。於今夜中。爲然燈會。表
心珍重。所以有此喧聲。時彼乞女聞斯事已。
作如是念。此勝光王。修福無厭。我何能爲。宜
可隨處。求乞一燈。供養世尊。作是念已。捧持
乞器。隨處乞油。然燈送置佛經行所。曲躬
合掌。而發誓願。我念以此所有善根。如釋
迦佛。百歳之時。成無上覺。如舍利弗。大目
連。侍立左右前後。善賢相應。阿難陀苾芻。而
爲侍者。父名淨飯。母號摩耶。城名劫比羅。賢
子羅怙羅。我當來有如是弟子父母國城子
息。如釋迦世尊入般涅盤。分分身界。碎爲
舍利當同此世尊。而般涅盤。分身舍利。是時
諸燈。悉皆滅盡。而此女燈。皎然明朗。常住如
是。佛不止住。侍者不息。具壽阿難陀作如
是念。佛燈明中。而眠臥者。無有是處。我今宜
可止此燈明。即以手擿。而不能止。又以衣扇。
復不能滅。持扇扇之。亦不得滅。爾時佛告
具壽阿難陀曰。汝何所爲。白言。世尊。我
念世尊於燈明中。而不眠臥。意欲滅止。以
手衣扇。擿撥吹之。竟不能滅。佛言。阿難陀。
勿自疲勞。縱令無礙大風。來吹此燈。尚不能
滅。況汝以手衣扇。能令吹滅。然此燈者。而彼
女人。發弘大行。以無限意。方然此燈。阿難。
然彼女人。當來百歳之時。必成正覺。號釋迦
牟尼如來應供無上正等。十號具足。前後相
應賢善弟子。亦名舍利弗大目連。侍者名阿
難陀。父名淨飯。母名大摩耶。城名劫比羅。子
名羅怙羅。般涅盤後。分諸舍利。是時四方遠
近人衆。咸聞斯事。以然一燈。供養世尊。蒙佛
授記。當來成佛。婆羅門長者居士聞已。咸
言而此貧女。當來圓具一切諸徳。皆以衣財
飮食。競興供養。勝光王聞生無比想。即備香
油一千大瓶。以四種寶。而作燈盞。佛經行處。
然燈布置。又白佛言。大徳世尊。我爲聖者大
迦葉波。奉請世尊。及苾芻僧伽。七日供養。蒙
佛説我往昔奉施無鹽米膏因果業縁。由斯
事故。我復奉請世尊。并與僧伽。於三月日供
養。一一苾芻。皆施價直百千衣服。一倶胝油
瓶。而作燈會。不蒙世尊授我當來成於無上
正等覺記。願見世尊記我成佛。當來應有得
爲導首。佛言。大王。無上等正覺。甚深難測。甚
深難照。難解難悟。而不能趣。微妙難知。智者
所覺。非愚夫了。非是易獲。以一施得。不以百
施千施百千施。而能得之。大王。然若樂求無
上等正覺。應須種種行檀惠施。修諸福利。親
近善知識。謙下恭敬。頗有得成導首之期。爾
時大王聞佛此語。涕涙悲泣。以衣拭目。合掌
白佛言。大徳世尊。往求無上等正覺時。施何
等物。修何福業。佛告大王。且致餘劫。此賢
劫中。爲求無上等正覺故。所施之物。修諸福
業。我今略説。王今諦聽。極善作意。佛告大王。
乃往古昔。人壽無量歳時。有王名曰長淨。頂
生肉疱。極爲柔軟。猶如綿絮。疱熟自破。而生
一子。顏容端正。甚可愛樂。不白不黒。如眞金
色。頭如傘蓋。手臂纎長。額廣平正。眉連如
月。鼻高且直。具三十二丈夫相。生已入宮。
宮中婇女。有八萬四千。遙見王子。乳皆流
出。各各咸願。我養王子。即以爲名。號曰樂
養。由頂上生。復名頂生。如中阿笈摩王法
相應品中廣説。頂生王子。與諸童子。遊戲時
間。經六天帝釋報盡命過。後爲太子。復經六
箇天帝命過。登政王位。復經六帝釋命過。
於贍部洲。以法他世。内宮雨天衣服。外雨
金寶。爾時廣嚴城側。有五仙人。名曰醜面。所
居之處。諸鳥亂鳴。仙人不忍。遂呪誓之。使其
諸鳥。翅羽皆落。時曼陀多王聞念曰。此無悲
心。何容住此。便即驅遣。令出其界。仙作是
念。王王四天。我何處居。便即詣於妙高山所。
山下層住。時王後至西拘陀尼住。經六天帝
命過。東弗婆提。北倶盧洲。亦復如是。於此自
爲治化。於七重金山。各亦過六天帝釋命過。
于時昇上須彌山頂。其仙呪禁王軍。皆不能
動。時有藥叉。名曰空居。常前而行。仙見是
事爲説伽陀
    淨仙請息瞋恚心 無有一切得成就
    此是曼陀多大王 不同廣嚴諸鳥類
時王問曰。誰禁軍衆。答曰。是大仙禁止。王復
問曰。此仙愛樂何物。答曰。愛人髮髻。時王
即呪説言。願彼仙人。無頭髮髻。爲我侍從。作
此願已。其仙髮髻自落。手持弓杖先走。王之
女寶白言。大王。此是仙人。莫爲過患。願王放
之。王聞此語。即放彼仙。是時仙人。心生大
恨。即持戒行。不久得五神通。時難陀鄔波難
陀龍王。見彼大王。及諸軍衆。意作是念。此是
阿修羅。即集四兵衆來見是曼陀多王。兵衆
皆悉退散。其四大藥叉。見此亦皆退走。並詣
四天王所。白言大王。今有四事大軍來至。
我答皆被打退。告曰。此是曼陀多王。有大
福徳。欲來帝釋宮所。我等非可共敵。汝等共
我。將諸香花。種種供具。於前迎之。見已存
問。即共往帝釋天宮。帝釋若見。即捨半座。分
座而坐。于時阿修羅衆。有四兵衆。同往帝釋
宮所。藥叉又來。告彼帝釋。其阿修羅將四兵
衆。從地而出。已破五處。可須備辦。唯願天主
知之。當可預備。于時帝釋即欲往敵。其曼陀
多王告帝釋曰。汝今且住。我往對敵。答曰。如
是。時王即領十八萬衆精力壯士。騰空而去。
各相謂言。發大聲響。我等大威力士。其阿修
羅。見彼空中。有十八萬力士。作如此聲。皆悉
閉耳散走。時頂生王。復作是念。我應住此。贍
部洲人。熾盛豐樂。及以三洲。皆悉屬我。今須
取帝釋之位。作人天主。作此念已。即失神通。
墮贍部洲。染大疾患。王即説伽他曰
    有億多財者 貪欲而無足
    少樂而苦多 智人能遠離
    設受天堂樂 意悦亦未足
    欲知悦樂盡 唯佛聲聞衆
    譬如金山聚 亦如雪山王
    一人猶未足 智者如是解
    縁見此苦根 諸欲不可樂
    人箭是蔭根 當共學律教
時王説是頌已。作大捨施。復以伽他。而説頌

    我知短壽身 來世必招苦
    今須作功徳 以招來世樂
    若樂修福者 捨施隨力分
    樂修福業人 今世後世樂
爾時佛告大王。於汝意云何。時彼曼陀多王
者。即我身是。我於爾時。如是利益有情。尚不
能獲無上正覺況復少施。而獲無上覺者。爲
有縁此。因生死報
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十二



根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第十三
 大唐三藏義淨奉  制譯 
尾施縛多羅縁
世尊復告大王。汝當諦聽。乃往古昔。我爲求
無上正覺利益有情。乃有轉輪聖王。名大喜
見。七寶具足。獲四神通。於長阿笈摩六十三
品中。已廣分別説。時喜見王倍樂正法。飯食
供養五百獨覺。奉飮食已。人各別施上&T073554;
張。説伽他曰
    已證廣大心 仁者莫放逸
    施與持戒人 施必得増益
    此施人明達 信心得解脱
    以證無罪心 當生得快樂
爾時佛告大王。勿作異念。爾時轉輪王有七
寶具足。獲四神通。即我身是。我於彼時。作是
捨施。雖不獲得無上正等正覺爲此因縁。積
集善根。是故而今得成正覺。佛復告大王。
我爲求無上正覺。作捨施功徳。汝當諦聽。如
往昔有一婆羅門。名曰時至。是大豪姓。毎行
施法。施諸婆羅門。用八十四萬大象。莊嚴金
具。皆以清淨。金幢覆蓋。金網垂下。悉以金
莊。此象施與婆羅門等。於毘羅摩經中説。如
中阿笈摩經。作此功徳。説伽他曰
    施已願彼樂 我施住無畏
    以施供世間 天及諸人等
    若求一切樂 捨施住無畏
    能求當解脱 大富爲人主
佛告大王。往時時至豪姓婆羅門。施八十四
萬金莊嚴象者。即我身是。我於爾時。爲捨施
故。未即證無上正覺。猶彼因縁。有正信縁。是
故而今功徳圓滿。乃得無上正等正覺。復次
大王。我爲求無上正等正覺。能行捨施。作福
利時。大王諦聽。乃往古昔。有轉輪王。名曰吉
勝。統領四洲。具足七寶。有三神通。爲無子
息。因求子故。思念作千方便。時有一人來白
王言。有藥名爲多子。宮人食者。當即有子。彼
王聞有多子藥名。即求訪覓。後時王得此藥。
善細磨之。令入宮人飮已。便即妊娠。其王妃
不知斯事。月滿生子。形貌端嚴。面如師子。
有那羅延神力。集諸眷屬。作生日會。爲立名
字。號曰茅草。是時王子面前。自然而有妙螺
及輪。王子若吹撃此螺。外軍聞者。皆悉退走。
或有聞者。耳即便聾。若聞轉輪聲者。人皆走
藏。或投屋穴。降得外境。諸王伏已。來見父
王。白言。大王。所有外境諸王。我皆降已。父
王聞已。甚大歡喜。即於比國。爲太子娶妃。占
星卜吉。集諸眷屬。爲成婚禮。彼之王女。見其
太子形貌可畏。怕懼却走。是時太子即手持
螺并輪及刀。隨後尋趁。在路乃見王家所有
象馬。被師子食。時守象馬人等。倶來告太子
曰。今象馬等。被師子食噉願見救之。我等自
有私象馬等。六分之中。與太子一分。于時太
子即吹螺發聲。所有師子虎狼皆悉迸走。是
時太子告諸人曰。我所合得六分之一者。留
待我迴。告已。趁彼王女。其太子親眷。將其兵
士。隨後復趁太子。告言。却迴。若決欲去。領
取兵衆。往彼妃家。太子告曰。我今獨去。不用
兵衆。説已兵迴。太子獨進。後時到彼妃國。妃
父見已。告太子言。將此女去。得女即迴。至
彼調象所。報調象人曰。與我六分之一。其
調象人答曰。象被風吹將去。時太子説伽他

    盛少狂醉象 其象被風將
    況復牛羊等 心思須自知
爾時太子。于時洗浴。身塗香藥。取鏡自照觀
面。乃見顏貌可畏。乃作是念。我面如此。諸人
見我。我今何用此身。當須自害。即入叢林。欲
自害身。時天帝釋觀見太子。是賢劫中菩薩。
若自害之。必受大苦。我若變令端政。即不自
死。于時天帝與太子螺髻中寶珠。戴已。太子
如天。形貌端嚴。獲具七寶。後時父亡。太子紹
位。領四天下。如法住持。七寶具足。有大威
力。轉輪聖王。六十萬城。皆立義堂。俗依法
祭祠。專修布施經於多年。經多百千歳。施一
切婆羅門已。而説伽他曰
    若多有受用 諸天及以人
    發意不能施 多財而不捨
    迷人慳執住 佛生須急施
    持杖非是勇 能施心爲猛
佛告大王。我於爾時。名茅草轉輪王。置六十
萬義堂。行祭施法。廣修功徳。大王。莫作異
見。彼是我身。當於爾時。名茅草轉輪王。如是
六十萬城。悉皆依俗。造祭祠堂。施於一切。遍
修福業。佛告大王。我爲捨施縁分。乃成無上
正等正覺。大王。莫作異念。我修此福。當證無
上正覺。爲因縁故。爲信根故。積集善根。復次
大王。我復爲求無上正覺故。行施修福。大
王諦聽。乃往古昔。有王名曰三螺摩騰迦。有
諸眷屬。百千圍遶。其王心行慈悲。利樂有情。
其國飢儉。王發實語誓願。天即降雨。是以
其國。常當豐熟。其王於後。捨位出家。隨逐仙
人。獲五神通。於此時中。波羅痆斯有王。名爲
梵徳。正住其位。人民熾盛。豐樂安穩。相師占
之。於後十二年中。天不降雨。其王撃鼓宣令。
告諸人民。若能辦得十二年糧者。可住此國。
若無能者。任向諸處。國内諸人共相議論。今
既飢儉。可作何計。欲向何處。其中有人言。我
聞摩騰迦國境有仙人。説實言誓。天即降雨。
毎常豐熟。糧食充足。時諸人等。爲少食故。皆
悉投於摩騰迦國。爲父王出家。太子住位。
所有人民投國來者。十二年中。資給食糧。悉
皆充足。梵徳王問群臣曰。我國内人。今何
所在。大臣答曰。如上廣説。在摩騰迦仙人國
中。其王復告諸臣。今時飢儉。如末劫年。我等
作何方計。得免斯苦。諸臣答曰。摩騰迦天。今
以出家。證其仙道。宜可迎請。其梵徳王。即詣
摩騰迦仙人所。啓請白言。我之國内。極大飢
儉。猶如末劫。唯願大仙降至我國。發實言誓。
時仙受請。即往梵徳王國。發實言曰
    我生在於旃陀羅 亦無惡心損害意
    三螺所説普應知 諸天及人皆悉見
    如是我今眞實語 熏修慈心已久行
    普爲法界諸衆生 願龍降雨濟飢人
    從生已來所修善 久習慈心憐愍故
    以此無量眞實語 龍當降雨救衆生
爾時仙人。發此願已。應時婆羅痆斯。天降大
雨。飢儉既息。變成豐稔。城中諸人。先在摩騰
迦國者。皆悉歸還。並存舊業。佛告大王。往時
三螺摩騰迦王者。即我身是。我於往昔。心行
慈愍。利益有情。若發實語。天即降雨。能除飢
儉。常得豐熟。大王。我昔非唯以捨施故。證無
上菩提。而更修無量福徳因縁故。積集善根。
起正信故。得證無上正等菩提
佛告大王。我爲求無上菩提故。修行布施作
諸福業。大王諦聽。乃往古昔。彌地羅國。有轉
輪王名爲大天。我於中阿笈摩。已廣説訖。其
王自見己身有大受用。作諸祭祠之法。而説
伽他曰
    若心求大富 天上及人間
    隨力應行施 爲畏貧窮故
    施者人所奉 後必受天供
    人非人歸依 如雨能成實
佛告大王。勿作異念。彼時大天轉輪王者。決
向善道。常修梵行。八萬四千生中。常得轉輪
王位。大王。莫作異念。爾時轉輪王者。即我身
是。復次大王。我豈唯以此施。證無上覺。而更
修無量福業因縁。積集善根故。起正信故。得
證無上正等正覺
佛告大王。我昔爲求無上菩提故。修行布施。
作諸福業。大王諦聽。乃往古昔。於彌地羅城。
有轉輪王。名泥彌多。我亦先於阿笈摩經中
廣説。其王自見己身有大受用。作俗間祭祀
之法。布施一切。而説頌曰
    若見作善法 隨他還作善
    懈怠不作者 是卑下丈夫
爾時帝釋天主。告泥彌多王曰。汝可來至我
宮。受我五欲天樂。歡娯遊戲。隨意受樂。時王
即以伽他答曰
    如借他器物 依限終須送
    天樂亦如是 猶如暫借物
    我歸彌地羅 多造諸福業
    當來彼宮内 承福生天上
爾時彌地羅歸本城已。修行布施。作諸福業。
而説頌曰
    善仁讃行施 隨時而行捨
    刹利梵薜舍 旃茶戍達陀
    飢儉時行捨 行者令充足
    當離惡趣中 必得生天上
    智者知此徳 施者能爲捨
    由施得解脱 富貴而生天
佛告大王。勿作異念。往時泥彌轉輪王。往三
十三天。帝釋請分座而坐。受五欲樂。猶於彌
地羅城門所置祭堂。依法祭祀。行施修諸福
業者。即我身是
佛告大王。非唯縁此行施福業。而證正覺。大
王。勿作異見。而因行施故。起正信故。積聚善
根故。今得正覺
佛言。大王。我爲求無上菩提故。而行捨施。修
諸福業。王今諦聽。乃往古昔。有王名曰阿難
陀。王有五子。其最小子。號爲鏡面。後時大
王。身染病患。醫人處方。用根莖葉枝果種種
藥療。竟治不差。惟加困篤。臨命終時。速喚群
臣。我今臨命。須立別王。臣等問曰。欲建立
誰。告曰。有福徳者。有天分者。置寶鞋履。宮
人受語者。見六藏者。見内藏。外藏。内外藏。
樹間。山間。水間藏者。可建立爲王。説已命
終。諸臣試練。何子堪爲。唯有最小鏡面王子。
堪紹王位。而有天分。既登寶位。并與寶履。令
入宮中。諸宮人見。皆悉恭敬。見六庫藏。如前
所説。乃至樹間藏者。王住樹下。下有庫藏。若
在山間。及王園苑。亦復如是。水中藏者。王若
遊戲地水之中。即時有藏。群臣既見鏡面王
子。有是果報。尊重貴勝。即立王位。既紹位
已。以法治國。國内飢儉。十二年中。俗法祭
祀。施一切人。所求皆與。知自快樂。而説頌

    以法得財者 智人不積聚
    施者名持戒 施與受施人
    沙門婆羅門 貧乏令充足
    捨此身已後 必得生天上
    聰達如是解 正信解脱念
    於施行勇猛 無悋常行施
佛告大王。勿作異念。爾時王者。即我身是。我
於爾時名鏡面王。十二年中。爲飢儉故。普於
一切有情。而行惠施。所須受用。俗法祭祀。皆
悉能施。即我身是。非但行施福業。證無上菩
提。大王。勿作此見。鏡面因行施故。起正信
故。積聚善根故。今得菩提
復次大王。我爲求無上菩提故。而行布施。造
作福業。發精進波羅蜜。大王諦聽。乃往古昔。
於般遮羅國。有二王。一在北界。一在南界。其
北界王名曰財。城名龍閣。其王以法化世。
人民熾盛。豐樂安穩。無諸詐僞。賊盜疾疫。牛
羊稻蔗。在處充滿。其王以法治國。城側有一
大池。烏鉢羅花等。彌覆其上。復有種種衆
鳥。池中有一龍子。名曰妙生。時往興雲。以降
甘雨。令田豐熟。多足糧貯。皆行布施。其南界
王。性行險惡兇麁。非法治國。常以枷禁打棒
百姓。天不降雨。人並驚忙。捨投北界龍閣城
中。以求活命。其南界王因出城遊獵。乃見村
舍空閑。神廟破壞。問群臣曰。村中人物。今並
何之。諸臣答曰。比爲飢儉。人皆飢急。投北界
王。大王施我無畏。即具説因縁。王言。恣汝無
畏。臣等答言。北界有王。名曰財。以法持國。
以法化世。人民熾盛。安穩豐樂。無諸詐僞。賊
盜疾疫。牛羊稻蔗。在處充滿。常好布施於諸
沙門婆羅門。飮食資具。受用豐足。大王性行
麁惡。枷禁打棒。百姓惶怖。走投北界龍閣城
中。王曰。作何方計。令彼却來。聚落居住。群
臣答曰。若大王如彼財王。行於慈愍。饒益衆
生。不久諸人皆悉奔此城邑聚落。臣復白王。
彼城更有好妙勝事。城側有池。池中蓮花。
彌覆其上。有好諸鳥。復有龍子。名曰妙生。依
時降雨。令得豐熟。爲斯彼國。人民快樂。其王
復告群臣曰。作何方計。令彼龍子。來此居止。
臣曰。若有持呪之人。即可來至。時王即命群
臣。撃鼓宣令。若有能持明呪。令北界龍閣城
中妙生龍子。來於我處者。賞金一籠。復大
供給。于時有一呪師。名曰呪蛇。來詣臣所。白
言。若定與我此金籠者。我能呪喚妙生龍子。
來於此處。時群臣等即與金籠。呪師曰。待
我呪龍至此。然後受之。是時呪師即往龍閣
城中。於池四面。觀察池内。知龍住處。却
來告諸臣曰。我於第七日。龍子必來。汝等可
作祭祀之法。是時龍子知彼呪蛇呪師來此。
至第七日。將詣彼國。作何計免其離父母親
里眷屬。欲投何處得免斯事。去池不遠。有二
獵師居住。一名婆囉迦。二名頗囉迦。以求活
計。池邊居止。網捕水陸其婆囉迦不久身死。
龍子作念。頗囉迦獵師。今見命存。我須投

爾時龍子變爲人形。詣獵師所。告曰。汝知此
城。由誰而得如是人民熾盛。豐樂安穩。無諸
詐僞。盜賊疾疫。牛羊稻蔗。在處充滿。獵師答
曰。我知此事。皆由大王心行慈愍。饒益一切。
養活百姓。龍子告曰。如汝所言。要然由王。更
縁別事。答曰。更有。爲此池中。有一龍子。依
時降雨。縁此人民熾盛。歡樂豐熟。多饒飮食。
龍子告曰。若彼龍子。被人將去。離父母眷屬。
汝見彼人。能作何事。答曰。我能害之。龍子告
曰。汝識妙生龍子不。答曰。我比不識。報言。
我是妙生龍子。今爲南方般遮羅國師。名
曰呪蛇。欲來取我將去。今作祭祀結界之法。
却後七日。來此之時。釘竭地羅木橛。種種色
線。繞池四邊。作法必將我去。汝可且於一處
藏隱。遙見作此攪水之時。即須射箭呪師要
處。速來彼令攝呪。不然斫令頭落。必須先
遣解呪。然後殺之。不爾我常被呪縛。至死不
脱。時獵師告龍子曰。若獨令汝利益。猶故作
之。況令王城人衆皆得利益。我何不作願無
憂慮。是時龍子即將獵師。視其藏隱僻處。
獵師至第七日。彼彼藏處。其呪蛇師。即來
作壇。祭祀結界。一依呪印法。四面釘橛。種種
色線繞之。即以箭射。速來前進攪池水。爾時
獵師拔刀告曰。我國之内。妙生龍子。汝欲將
去。若不速解呪法。刀斫汝頭。令墮於地。時呪
蛇師於此苦痛。恐懼畏死。即解攝呪。解已。獵
師斷彼命根。龍子得脱。出池抱彼獵師。白言。
仁者。是我父母。爲來相救。我今免離父母
眷屬之苦。仁可相隨。向我宮中。即共相逐。入
龍子宮。施設種種妙好飮食。與上寶珠。復
告父母。此是親支。所投寄者。因此之人。今免
愛別離苦。是時龍子父母。即令獵師乞願。賜
與無量珍寶。獵師得已。即出池中。去池不遠。
有一仙人居止。林果茂盛。有雜衆鳥。出和雅
音。然此仙人樂行慈愍。利益有情。斯之獵師。
毎日三時詣彼仙所。復於一時。具説龍子之
事。時仙告曰。汝何用珍寶。求乞小願。然其龍
宮。龍有不空羂索。何爲不取。汝可往彼。求取
此索。獵師聞已。心生貪愛。即往龍宮。乃見此
索。便作是念。我所求者。今此索是。入龍宮
中。又見妙生龍子。更共諸龍。相隨而行。龍見
獵師。心大歡喜。惠賜珍寶。獵師答曰。我寶自
足。須此羂索。龍曰。此索無用。我等。爲懼金
翅鳥故。防援自身。須畜此索。獵師答曰。汝久
遠時。時往一須。我之所用。用日是常。若知恩
徳。當與此索。龍子便作是念。此人多垂恩徳
於我。我今諮啓父母。可當與索。龍子啓父母
已。即與其索。其獵師得索。心大歡悦。如得大
地之物。出池歸家。其城大王。共妃戲遊。久不
懷妊。既無男女。以手拓頬。諦自思惟。我有
無量財寶庫藏我今無子。斷息種族。諸人如
知無子。建立別王。作思惟時。王諸眷屬。及
沙門婆羅門等。皆怪大王生此愁惱。白言。
思惟何事。王具廣説。又白王言。須求天神。
當即有子。其王爲求子故。即求林神園神。
四衢道神。受祭祀神。隨生神。諸天善神等。
願當有子。佛言。若由此事。而求得者。人人
並有千子。要由三事和合。方有其子。何者
爲三。一父。二母。三貪愛現前。乃當有子。其
王至求子故。時有賢劫菩薩。遂於國大夫
人腹内受胎。智慧女人有五種智。云何爲五。
一知丈夫有欲心等。如上廣説。既知得胎。
歡喜白王。我今懷妊。在左腋邊。必知是男。大
王聞已。甚大歡喜。夫人作念。十月滿已。當誕
子。彼能建立宗族。我捨壽後。爲我隨分行
施。修諸福業。供養乞者。生在之時。能隨我
後。妃欲産時。散放遊行。寒供煖具。熱給涼
資。衣服所須。問醫方食。六味和可。衆寶瓔
珞。以莊嚴身。猶如天女。亦如諸天遊歡喜園。
常以床座輦輿將行。香美之處。聞樂悦聲。
至妃月滿。便誕一子。形貌端嚴。人所樂見。人
相具足。是時諸天撃鼓娯樂。父王聞已。甚
大驚愕。諸宮白王。爲王有子。天撃鼓聲。王即
出勅。令城邑清淨掃灑。燒諸妙香。懸寶幡
蓋。令施一切沙門婆羅門。及貧窮孤苦。又施
放大赦。作諸歡樂。復爲太子。作生日福。始從
一七日。乃至三七。置立名號。群臣共議。欲立
何名。衆人議曰。王既名財。王子今可立號善
財。給八乳母。如上廣説。是時太子。日漸長
大。如蓮在水。不久長成。即令入學。學諸文
字。弓射。王法。算計。識別珍寶人象馬等。工
巧術法。種種技藝。六十四能。解縛能讀。聰明
了達。父王爲置三時宮殿。謂春夏冬。三種園
苑。各依三際。善財獨在宮中閣上。吹笛作樂
遊戲。是時頗羅迦獵師。因獵禽獸。至一山上。
見彼山下。有仙人居住。花果茂盛。有好雜鳥。
并有大池。衆妙蓮花。以覆池上。然彼諸鳥。池
中遊戲。獵師遊行。至其仙所。見彼仙人。髮爪
並長。身被樹皮。由其苦行。身體乾枯。在一樹
下草室之内。獵師見已。合掌禮足。啓白大仙。
在此苦行。經幾許時。仙人曰。我經四十年來。
於此苦行。獵師問曰。爾許時中。見希有事不。
于時仙人徐徐軟語。答言。賢首。汝見此池不。
答曰。我見。大師答曰。此池名梵階。衆妙蓮
花。彌覆其上。有諸雜鳥。居止其中。此池清
冷。水如乳味。以花和之。毎月十五日。有緊那
羅王女名悦意。與五百眷屬圍遶。將諸香花。
來此池沐浴。當浴之時。作諸妓樂。池中諸鳥。
聞此美音皆悉止息。我聞之時。情甚悦豫。乃
至七日。心大歡樂。賢首。我惟見是希異之事。
爾時獵師便自思惟。我於龍子邊。得此不空
羂索。我因此索。繋取悦意。作是念已。至十五
日。隱在樹間。手持龍索。其緊那羅女來。欲入
池洗浴。獵師即擲索。繋彼緊那羅女。以繋縛
之。其女見身被縛。忙懼作聲大叫。餘同類
女。東西奔走去。悦意女方便欲走。獵師見彼
端正。即手執之。女曰。汝莫捉我。不堪爲夫。
我堪與王爲婦。獵師告曰。若不急捉。恐汝當
走。其女答曰。我今不走。仁若不信。取我髻中
之寶。我因此寶。隨意騰空。獵師告曰。如何得
知髻寶。答曰。若寶在人邊。我隨人後。獵師手
持其寶。索繋而進。于時善財童子。因獵而行。
獵師遇見善財童子。面貌端嚴。人所喜見。其
女端正。太子若見。必當脱將。作是念已。我
寧自奉。其獵師往詣童子所。禮足白言。此之
女寶。奉上太子。願見納之
爾時善財見彼少女。形貌端嚴。人所樂見。觀
察其相。有十八種女相莊嚴。具如餘説。善財
見已欲力所逼。心生愛著。如蛾赴火。色境如
火。亦如水浪。不可止定。亦如生牛後。亦如
金翅鳥。駿不可制。如風飄物。無可能迴。如猴
得樹。迷亂難止。無始已來。貪欲習性。煩惱境
習。欲味樂故。欲之諸境。極穢心故。妄想念
故。以此爲弓。所思作處。以心爲箭。説伽他

    善財見彼面如月 亦如雲霧中電光
    心亂猶如象被射 受取悦意速歸城
爾時善財王子。歸龍閣城。廣賜獵師田宅。即
將悦意。於宮樓閣。共爲遊喜。其女端嚴。恣態
無量。衞護善財太子。令其愛樂恒不相離。復
於後時。有二婆羅門。從逝多林來至龍閣城
中。一於王邊。依止王住。請婆羅門。尊以爲
師。多賜資具。一於善財太子所。依止而住。太
子惠賜資具。是時婆羅門告太子善財言。若
得大王立汝爲王。得王位時。於我如何。時
善財告曰。如我父王立彼爲門師。諸婆羅門
中尊。我亦如是。立汝爲尊。其大王門師聞已。
生大瞋恚。便作思念。我今作計。不令太子得
位。況彼婆羅門得爲尊者。復於後時。別有一
國起逆。發兵往伐。却被怨害。如是七度。令軍
領兵往彼。皆被打退軍迴。臣等白王。賊軍増
盛。我國有損。須集勇健之人。時王國師便作
是念。今正是時。令太子征伐外境。乃令便死。
即白王言。他軍強盛。無能敵者。大王答言。今
我自去。婆羅門言。太子少年盛力。令作大將。
往彼共敵。必當剋獲。王命善財。告言。汝爲大
將。可往曠野國中。共怨對敵。善財白父王曰。
誠如所言。便入宮中。見悦意夫人。忘父王教。
父王復勅善財。汝早往彼。與怨抗敵。善財受
勅。還入宮中。見悦意已。便忘父王教勅。時王
國師還來白王。善財太子。貪欲染著悦意。願
大王令諸兵衆。皆來集會。便勅太子。於王前
發。時王喚善財。領四兵衆。往彼抗敵。其善
財白父王言。暫見悦意即去。王言。即發。今非
是看悦意時。復白父王。我辭母去。王言。辭
去。善財即往悦意夫人處。取其髻寶。往詣母
邊。長跪白母曰。此之髻寶。當好防護。莫與悦
意。若大苦惱。逼迫至死。當即與之。母既受
已。遶母三匝。作諸伎樂。即往征伐。去城不
遠。樹下暫居。時薜室羅末拏天王。領諸無量
眷屬。因過其所。遂不能動。心大怪愕。我亦
曾經處處遊歴。未曾有此。遂乃遙見善財童
子在於樹下。是賢劫菩薩。自受疲勞。往彼
鬪敵。我須佐助。可往降怨。不令損害。時薜室
羅末拏天王。即勅第五藥叉。汝可速往曠野
城中。爲善財降彼怨畢。亦莫令損。是時藥
叉奉王勅已。即變四軍兵衆。人形高大。如多
羅樹。象高如大山。馬大如象。作諸器仗。種種
變現。吹撃大鼓。令大恐怖。現大威力。至彼怨
所。如是示現。其城四面牆壁。被藥叉威力一
時倶到。人民皆怪怕懼。問曰。從何處來。天兵
答曰。汝等早開門戸。善財即來。往可迎取。若
更遲滯。汝等總死。無有殘餘。城人答曰我等
於王不逆。亦不逆於善財。比被王使逼迫閉
門。衆人開城。以諸香花。作諸音樂。出迎善
財。來入城中。押領平定。置立押官。善財歸
國。其夜父王夢見鵄鳥取王腸肚。遶城四
面。王身入寶室中。其王睡覺。心大怕怖。身
毛皆竪。從眠起已。以手拓頬。住於怨思。我
定被奪王位。必當至死。明旦即集婆羅門等。
説斯夢意。其王門師。便作是念。善財決定鬪
戰得勝。降得外國。我須惡解。其婆羅門即白
大王。此是惡夢。決失王位。定當身死。要然於
婆羅門呪法中。有&T032024;方法可免斯厄。王又問
曰。有何方法。告言。於王園苑之中。當作一
池。嚴飾端正。白土泥之。令其精細。殺諸惡
獸。取血滿池。置四街道。從一面入。向一面
出。已令四上。婆羅門解四明者。以舌舐王足
下。用緊那羅脂燒香。若作如是&T032024;禳。王久住
位。長命無災。是時王曰。諸事可辦。緊那羅
脂。云何可得。婆羅門白王。然易得者。却道難
得。王復問曰。云何易得。婆羅門曰。大王兒
婦。名悦意者。是緊那羅女。王即告言。莫作是
語。我子共彼。以命相連。答曰。大王。可未聞
書教
    捨一爲諸眷 爲村捨眷屬
    捨村取城邑 爲身棄大地
    王須自牢護 及以童子身
    後乃能護他 須害彼悦意
大王。爲愛命故。無所不作。于時大王。聞此語
已。即依所説穿池。白土泥飾。殺諸惡獸。取血
滿池。其善財宮内諸宮人等。聞此事已。皆生
歡喜。互相謂言。我並少年。端政容美。善財若
至。我當承事。是時悦意見彼歡樂。怪問宮人。
汝等有何喜樂。次第問之。有一宮人。如上具
説。悦意聞已。心大苦惱。愁憂不樂。即往善財
母所。啼泣白言。具説如上。母曰。汝且小止少
時。我自尋訪。乃知虚實
爾時悦意。更來白言。此事是實。時太子母告
曰。汝今正是去時。我若不與汝寶。當是負心。
即與悦意髻寶。及衣裳等
爾時大王入池浴已。婆羅門以舌舐足至頂。
王勅令索緊那羅脂。于時悦意身騰虚空。而
説頌曰
    我染觸身故 笑樂住於此
    如象得解縛 已脱騰空去
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十三



根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第十四
 大唐三藏義淨奉  制譯 
爾時大王。見彼女人如風而去。心生怕懼。告
彼門師婆羅門曰。所應作者。悦意已走。其婆
羅門白言。大王已得成就災厄已除。于時悦
意在於空中。復更思惟。我今於此。受諸苦惱。
皆由彼仙。若到仙所。須説此事。我身爲汝。遭
大苦難。作是念已。即至仙所。禮已。白仙人
曰。我爲大仙向人説故。遂被繋縛。爲人愛
欲迷亂至死。復白仙人曰。若善財相覓取我
指鐶。而授與之。報如是言。我之住處。道路極
嶮。幸當迴去。更不須來。若不肯迴。願仙略視
道路。於此北界。有三黒山。度此山已。更有三
山。復更有三山。度九山已。有雪山王。山北
復有黒山。山下水流。復有佉達羅。伊沙陀羅。
金剛藏。欲色山。烏倶得迦。伊伐得迦。阿鼻縛
那。彼木山那等諸山。過此山已。即入佉那
羅山。山下有窟。入此窟中。入已。有大石柱。
登柱上已。被鹿皮而住。當有一鳥王。來撥汝
去。得過諸山。從此出已。多有諸色。于槎或
作。人形羊形。羖羊形復至一窟。名賓伽羅。
中有水流如粖。其中有大蟒蛇。速疾走來。汝
須存意。極大超越。其槎中間。有惡鳥來。當須
射破。復有槎。如兩牛相鬪可打角破。便當進
路。或復途槎。以鐵爲人。手持鐵刀。形貌可
畏。亦須打破。然即進路。復有槎。形如藥叉

其藥叉鐵口。汝若見之。以鐵釘釘額。復逢一
井。名曰猛轉。當須手執於杖過之。若逢頭及
眼黄色藥叉。當須杖刀之而過。又多度水。
裏有蛟龍。其水名曰能伽。婆騰伽。多波儞。波
登祇。指多囉。嗚嚧馱儞河。阿薩儞。阿施尾
沙。毘陀諾儞等河。其能伽河。有藥叉女。常
爲居住。名曰倶波。婆騰伽河。無人能住。多
波儞河。多有蛟龍。指多囉河中欲色。嗚嚧馱
儞河。緊那羅婢居止。呵薩儞河中。緊那羅新
婦住。阿施尾沙河中。有種種色蛇。毘陀河
水。甚濁穢惡。若度能伽河時。意存勇健若
度婆騰伽河。心須超越。若度多婆那河。閉
口而度。若度指多羅河時。作種歌唱。若度
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