SAT DB

恐彼女人不能悟解。是故爲彼。説轉輪王。佛
言。阿難陀。汝爲過失。爲彼女人。若説佛徳。
而彼女人聞佛功徳。必發無上正等覺心。而
不退轉。由斯願力。然此女人。必當得作輪王
女寶。是時遠近人衆。咸聞婆羅門女料理佛
麥。蒙佛記爲當作轉輪聖王女寶。是時遂
有五百女人。來苾芻處所。將麥料理。咸發誓
願。若彼女人。作轉輪王女寶之時。我等咸願
與彼侍衞。是時世尊欲食馬麥。具壽阿難陀
悲泣雨涙。世尊遊行所至之處。國王勝貴。
持佛足土。而爲頂戴。於三大劫。修諸善品。何
爲於此城中。食斯麁麥。是時佛告具壽阿難
陀曰。汝今何故悲泣雨涙。白言。大徳世尊。生
在王宮。合受轉輪王位。王四天下。棄捨國榮。
而爲出家。經三無數大劫。廣施頭目手足。具
一切智。廣受人天殊勝妙供。云何今欲食馬
麥耶。佛言。阿難陀。汝今能食如來牙齒之中
一粒麥不。白言。甚欲。佛於牙中。取一粒麥。
與阿難陀。即便食噉。佛問阿難陀。汝頗曾得
如是甘美所食不。答言。大徳世尊。我雖生在
輪王族内。能自食噉已來。口未曾得如斯美
味。佛言。阿難陀。如來凡所入口。皆爲甘美。
百味中勝。是時遠近諸國隣王。咸悉知聞其
火授王。請佛世尊。及苾芻僧伽。三月安居。便
自入密宮。而不出現。不興供養。佛喫馬麥。聞
已發使。報火授王。其使既此。不許入見。在門
首住。時給孤長者聞斯事已。五百乘車。各
載精妙粳米。封閉密蓋。擬送佛所。是時惡魔
作念。我已多種惱亂沙門喬答摩。不得其便。
更宜惱亂。今正得時。作是念已。即變身而爲
阿難陀形。往五百車處。告言。諸仁。欲何所
去。答言。聖者阿難陀。我等聞火授王。請佛僧
伽。三月安居。不興供養。佛及僧伽。而噉馬
麥。所以給孤長者令將此米。奉獻世尊。魔
曰。天龍藥叉敬重世尊。擧鉢向上。三十三天
精妙香饌。置於鉢中。何故世尊而食馬麥。宜
可急迴。諸人答曰。我既已出。詣世尊所。不欲
却迴。魔復作念。而此諸人。不受我教。可作方
便。即昇虚空。起大風雨。降如車軸。令其米
車。咸半溺泥。駕者解牛。隨縁而去。是時世
尊。與苾芻僧伽。而食馬麥。尊者舍利弗。及大
目連。往三峯山。受天供養。其馬商主。三月既
周。來請世尊。唯願哀愍。與苾芻僧伽。受我微
供。佛默受請。知佛受已。於其夜中。辦種種精
妙飮食。廣如餘説。乃至飯食已。收鉢竟。洗漱
淨已。投佛足下。而發誓願。所有善根。願我當
來作轉輪王。其乘智馬。當爲太子。五百匹馬。
而爲我子。佛所記女。爲我女寶。餘五百女。爲
我宮婇女。于時世尊既知彼念。告言。商主。汝
今所願。當來必就
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十

根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第十一
　大唐三藏義淨奉　　制譯　
爾時火授大王在深宮内。希見善祥之事。時
阿難陀至王門首。告守宮門者。仁今爲我。啓
奏王知。具壽阿難陀。今在門首。欲見大王。時
守門人便奏王言。大王當知。聖者阿難陀。
佇立門首。冀見大王。王曰。我今思望見福詳
事。阿難陀苾芻。是大尊貴豪族勝人。是即福
祥。善有名稱。有善顏容。有善色相。所言皆
善。修諸善品。可屈入宮。誰敢留難。其守門
人。既奉王命。報阿難陀曰。王屈入宮。其時四
方國使。亦與同入。時阿難陀啓王無病。坐在
一邊。告火授王曰。世尊慰問。遣告大王。於三
月中。在王境内。夏安居已。今欲隨去。令報王
知。王曰。阿難陀。我今頂禮世尊威徳。一夏已
來。起居安樂不。食飮豐足不。時諸國使咸啓
王言。王甚無道。既能請佛聲聞僧伽。興設供
養。於三月日。自住密宮。而不見謁。世尊在
境。一夏已來。食麁馬麥。王曰。聖者阿難陀。
世尊僧伽於三月日。實喫麁麥耶。阿難陀曰。
誠如所説。王便悶絶。從座而倒。冷水洒面。方
得醒悟。喚諸臣佐。告曰。我先勅令毎日供
膳五百人食。種種精妙。甘美香饌。羹飯飮食
耶。諸聖答言。大王但令遣造香饌。不命臣等
應合與誰。臣等奉勅毎日供膳。造五百人分。
時火授王詣世尊所頂禮佛足。退坐一面。世
尊爲彼。説微妙法。示教利喜。默然而住。王從
座起。復禮佛足。白言。世尊。我有深過。大徳
善逝。我有深過。由我幼少愚癡。不別良賢。闕
諸善巧。先請世尊。及聲聞衆。於三月日。爲夏
安居。便住深宮。而不見佛。唯願世尊證知護
念。哀愍於我。受我追悔。見容其過。佛言。大
王。誠如王説。親請世尊。及僧伽衆。於三月
日。而不來現實爲幼少愚癡。不別良賢。闕諸
善巧。然大王當知。若人造過。深生自悔。其罪
自滅。福徳増長。何因縁故。由見過罪。能生追
悔。王復白佛。唯願世尊。與苾芻僧伽。盡形受
我衣服飮食。臥具湯藥。佛言。大王。壽命促
時。如來出世。未調化者。其敷無量。涅槃將
至。我不受王盡形供給。王復白言。大徳世
尊。若不受我盡形供養。唯願慈悲。受我七
年。乃至七月七日供養。佛亦不受。王復白佛。
唯願世尊。與苾芻僧伽。明日就宮。受我微供。
佛作是念。不受王請。其王必定口吐熱血。因
此命終。佛便默受王請。王知受已。頂禮佛足。
奉辭還宮。勅諸臣曰。卿等有何巧計。令此衆
饌。佛及僧伽。明日食盡。諸臣答言。可布地
上。請佛僧伽。於上蹈過。亦同如食。王言。甚
善。王於其夜。辦種種微妙清淨香饌。百味充
備。衆中有一老出家者。情懷瞋恨。此無道
王。於三月日。請佛世尊。及苾芻僧伽。令食麁
麥今現此食。馳逞巧能。便以脚撥。散其飮
食。諸婆羅門長者。見共譏恥。聖者。此食口飡
之物。何容脚撥。時諸苾芻以縁白佛。佛作是
念。由彼苾芻以脚撥食。有斯過失。從今已後。
不應如是入口之物以脚蹈之。若犯者。得越
法罪。時火授王見衆坐定。王自行食。皆使飽
滿。飯食將畢。收鉢器。淨澡漱已。取小卑座。
對佛前坐。佛復爲王。廣説妙法。從座而去。時
諸苾芻夏安居竟。洗浣衣已。各執衣鉢。悉
來佛所。頂禮佛足。在一面立。共白佛言。大徳
世尊。我等在此。於三月日。夏安居竟。所有草
菴。可毀破不。如増一阿笈摩第四品中廣説。
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳。先作何
業。經三無數大劫。捨頭目手足。廣行惠施。成
等正覺。佛與四百九十八苾芻。捨諸餘務。
詣受盡城。食麁馬麥。具壽舍利弗。及大目連。
受天妙供。佛告諸苾芻。我於昔時。自造斯業。
今還自受。廣如餘説乃此頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
汝等當知。乃往古昔。人壽八萬四千歳時。有
佛世尊。出現於世。號毘鉢尸如來應供正覺。
十號具足。與八萬四千苾芻衆。住親惠城。
王都城側。于時親惠城中。有一婆羅門。教授
五百童子。國中人民。尊重供養。如眞應供。毘
鉢尸如來至彼城邑。國中人民。而不恭敬。及
不尊重。此婆羅門遂於佛所。及聲聞衆。情生
嫉妬。時有衆多苾芻學無學。於晨朝時。著
衣持鉢。入王都城乞食。乞得種種微妙香饌。
滿鉢而出。其婆羅門見已。問曰。苾芻可來。我
觀鉢中。乞得何食。是諸苾芻各懷質直。便呈
鉢食。彼懷嫉妬。便生瞋恚。告諸學生。斯非應
供。不堪受此微妙供養應令施彼極麁穬麥。
時諸學生咸共答言。如是如是。如鄔波馱耶
言。合食麁麥。於彼衆中。有二童子。心懷淨
信。有賢徳相。作如是言。鄔波馱耶。勿出斯
語。此眞應供。具大尊勝。堪受天供。非論人
食。佛告諸苾芻。於意云何。乃往昔時婆羅門
者。豈異人乎。我今是也。五百學生者。此四百
九十八苾芻是。其二童子有信心賢善者。今
舍利弗。及大目連是。汝等苾芻。由我往昔於
毘鉢尸如來。及學無學弟子處。懷嫉妬心。而
生瞋恚。以不善言。作麁惡語。彼諸學生。悉隨
我語。由斯業力。今受斯報。是故世尊。與四百
九十八苾芻。食麁馬麥。其舍利弗。及大目連。
此二童子。不隨我語。由善業力。今受天供。
由斯義故。我常宣説。黒業黒報。白業白報。
雜業雜報。汝等宜應勤修。當如是學
爾時世尊。告具壽阿難陀曰。汝今可來共我。
詣無能敵城。時阿難陀聞佛教已。即隨佛後。
遊行人間。至無能敵國。住弶伽河邊。時有一
苾芻。來詣佛所。頂禮雙足。在一面立。合掌恭
敬。白佛言。善哉世尊。唯願爲我。略説妙法。
我聞勝法。一心領受。勤策懇勵。能爲通達。由
斯事故。我捨豪族。剃除鬚髮。身服袈裟。捨俗
家計。而爲出家。至終願求無上梵行。以自有
智。得法見法。自利利他。我生已盡。梵行成
立。所作已辦。不受後有。時此苾芻作斯語已。
佛迴顧視。觀弶伽河。見於河中。有大方梁。隨
流而下。見已。告彼苾芻曰。汝今見此河中方
梁。隨水流不。答言。已見。佛言。若有苾芻。如
彼方梁。不住彼岸。不住此岸。不住中流沙灘
河渚。人不撈出。非人不持。不入漩渦。不壞不
爛。不久之間。至大海中。而爲居止。苾芻如
是。不住彼此。廣説乃至。到於涅槃。時此苾芻
白佛言。大徳。彼此之岸。乃至不壞不爛。我未
知解。善哉世尊。願爲略説。令我開悟。乃至不
受後有。佛告苾芻。彼此岸者。是爲六處。此岸
内處。彼岸外處。苾芻。雖知此内外六處。住中
流者。樂爲愛欲。住沙灘渚者。是爲我慢。人撈
捉者。是其苾芻與諸白衣。往還追感。共爲憂
樂。非人捉者。若有修持梵行。遂作斯願。以此
善根。當願生天鬼趣等中。入漩渦者。爲捨諸
學處。言壞爛者。毀破淨戒。作諸惡法。鬪亂賢
善。爲魔所朋。非沙門爲沙門。非梵行爲梵行。
苾芻。應如是知。此爲彼此内外。廣説乃至。畢
竟到於涅槃。時此苾芻聞佛善説。歡喜信受。
作禮而去。如佛所説。而此苾芻一心記持。勤
策懇勵。乃至我生已盡。梵行成立。所作已辦。
不受後有。證阿羅漢果
爾時有一牧牛之人。名曰歡喜。去佛不遠。遙
聽佛説。倚杖而立。時有蝦蟇。亦在河邊。牧牛
人杖。遂柱隱背上。皮肉穿穴。雖遭此苦。心生
是念。我若作聲。歡喜牧人。必爲散亂。聽法爲
難。由是忍受。於世尊處。發殷淨心。因即命
過。生四天王宮。時牧牛人。擲杖一邊。詣世尊
處。頂禮佛足。在一面立。合掌恭敬。白言。大
徳。我今不樂彼此岸住。不隨中流。不住沙
灘。不令人捉。不令非人所持。不溺渦漩中。
亦不爛壞。唯願世尊。許我於善説法律中。
而爲出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉
事世尊。佛問牧人曰。汝今牛群。豈可不須
付彼本主耶。答言。不付。何因縁故。而不分
付。答曰諸牛各有犢子。在於主邊。其母牛
等戀念犢故。時至自歸。所以不付。唯願世
尊。但令許我。於善説法律中。而爲出家。并受
近圓。成苾芻性。淨修梵行。佛言歡喜。汝今且
待須臾。其此牛群。雖知住處。然汝先已受他
牛主衣服飮食。不應如是。于時歡喜。便禮佛
足而去。高聲唱言。我有大怖畏。甚大怖畏。疾
疾而走。同牧牛者。數有百人。見彼懷懼。問
言。仁者。生何怖耶。答曰。生怖。老怖。病怖。死
怖。諸牧牛人聞是語已。亦隨彼走。有餘牧
牛人。及牧羊人。并刈草採柴。在路見者。咸隨
彼走。逆前來者問曰。汝有何所畏。答言。我怖
生老病死。而此諸人聞已。皆逐欲至所住
聚落。聚落中人。遙見大衆。遂生怖心。或出走
者。或有收藏財物者。或有著鎧。嚴備仗者。於
中有兇猛者。從聚落出。先鋒逆拓。問言。何
事。彼便答曰。有怖有畏。問言。何懼。答曰。我
今憂怖生老病死。時聚落人。方始安怗
爾時具壽舍利弗在佛會坐。見牧牛人歡喜
去久。白佛言。世尊。其牧牛歡喜。樂於善説法
律中。而請出家。佛先何故令彼歸家。佛告舍
利弗。歡喜牧人。處在家中。受五欲樂。無有是
處。彼付牛已。即來於此。汝當自見。其善族姓
子。剃除鬚髮。被著袈裟。以淨信心。捨俗出
家。於無上梵行。至終修習。得見諦理。而以自
智。見法證會。亦令他證。我生已盡梵行成立。
所作今辨。更不受後有。復於異時。其歡喜牧
人。牛付主已與五百人。來詣佛所。而白佛言。
大徳世尊。我付牛訖。願見聽許於善説法律。
而爲出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉
事世尊。佛既見已。告言。歡喜。汝與五百。同
來此者。皆悉許得於善説法律。而爲出家。
并受近圓。成苾芻性。可修梵行。既出家已。勤
修善品。乃至心得解脱。常法如是。若得生
天。起三種念。一者我於何處死。生在何處。以
何業故。是時蝦蟇得生天已。即便觀見。捨蝦
蟇身。得生四天王宮。由於佛處。發清淨心。
以斯業故。得生於此。便作是念。若先受天樂。
不往見佛。甚無恩孝。我今預應往見世尊。
是時蝦蟇天子。以天容儀。莊嚴身首。於中夜
分。來詣佛所。弶伽河側。光明照耀。以天妙
花。散如來上。頂禮佛足。對面而坐。聽佛説
法。于時世尊。觀知蝦蟇天子根性隨眠意樂
差別。説如是法。於四聖諦。令其開悟。彼
聞法已。以智金剛杵。摧滅二十種有身見山。
證預流果。超越骨山。涸竭血海。時蝦蟇天子
深生歡喜。如賈客得賣主。如農夫得天雨。
如陣得勝。如病得差。從坐而起。頂禮佛足。辭
還天處。是諸苾芻。初夜後夜。悉皆覺了。夜見
其光。而生疑念。於晨朝時。白世尊曰。於昨夜
中。梵釋諸天。護世四天王。來於佛所耶。佛
言。不來。然牧牛歡喜。聽我法時。有一蝦蟇。
以杖隱著。皮肉穿穴。作聲恐驚牧牛歡喜
聽法。而於我處。發清淨心。忍痛命終。得生四
天王宮。來於我所。爲彼説法。彼聞法已。辭還
本宮。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。牧牛
歡喜。及五百人。先作何業。爲牧牛者。於佛教
中。而爲出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。蝦蟇天
子先作何業。生在蝦蟇。見眞諦理。佛告諸苾
芻。由彼自造斯業。今還自受。廣説乃至。頌
曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
汝等苾芻。乃往過去。此賢劫中。人壽二萬歳
時。有佛出世。號迦攝波如來應正等覺。十號
具足。住波羅痆斯。仙人墮處。施鹿林中。其牧
牛歡喜。彼佛教中。而爲出家。具通三藏。爲大
法師。善知模軌。能持諷誦。有五百弟子。從彼
受業。取其教誡。而於衆中。有諍事起。而此苾
芻善和令息。是時有二苾芻。心懷我慢。不
肯詣彼。起居問訊。後於異時。斯二苾芻。共衆
鬪諍。方至彼所。頂禮足已。白言。尊者。有斯
諍訟。願見令息。彼便作念。我若即令諍訟和
息。而此苾芻不復更來。且退與僧伽。亦不
違法。念已告曰。我今不知具壽諍縁。且向
僧伽處。彼縁僧事。出外聚落。其二苾芻。至僧
伽處。衆與和息。三藏苾芻僧事了已。從於聚
落。還至本處。問弟子曰。其二苾芻。更來求我
不。弟子答言。鄔波馱耶。僧伽已與息其諍訟。
所有事意。具爲陳説。聞已生瞋。出麁惡語。而
此僧伽。如是斷事。同牧牛法。而諸苾芻。先是
放牛者。方爲出家。五百弟子聞已亦言。鄔波
馱耶。誠如所説。僧伽和斷。如放牛人法。佛告
諸苾芻。於意云何。往時三藏苾芻者。豈異人
乎。今放牛歡喜是。往時五百弟子者。今五百
放牧人是。由彼諸人於往昔時。迦攝波如來
弟子聲聞衆中。出麁語故。五百生中。常爲放
牛。由於彼佛教中。熏修蘊界。諸入縁起。處非
處善根故。彼與五百人。於我教中。而作出家。
斷諸煩惱。證阿羅漢果。其蝦蟇天子。亦於迦
攝波如來教中出家。而常習定。遊行人間。至
一聚落。住在寺中。初夜端坐。攝心欲定。持誦
苾芻悉皆諷誦。聲能障定。彼既聞聲。心不能
攝。便作是念。我今可於中夜入定。又於中夜。
攝心欲定。持經苾芻又皆諷誦。復作是念。可
於後夜。於後夜中。又復端坐。攝心欲定。時諸
苾芻高聲諷誦未離欲故。有懷瞋毒。便起
忿恚。作如是語。而此迦攝波教中苾芻。從暮
至晩。出蝦蟇聲。汝等苾芻。於意云何。往時習
定苾芻者。豈異人乎。今蝦蟇天子是。彼於迦
攝波如來應正等覺聲聞弟子處。作斯惡語。
由斯業故。五百生中。爲蝦蟇身。而於我所。發
清淨心。捨蝦蟇身。生四天王宮。於迦攝波如
來教中。修諸梵行故。今見眞理。由斯義故。我
常宣説。黒業黒報。白業白報。雜業雜報。是故
汝等。應捨黒業雜業。當修白業
爾時世尊欲渡弶伽河。時有五百群鵝。五百
頭魚。五百頭龜。右繞世尊。世尊爾時。爲説三
句妙法。告言。賢首。諸行無常。諸法無我。涅
槃寂滅。汝等宜應發清淨心。厭傍生身。時鵝
龜魚聞三句法。皆作是念。我等希聞如來
三句微妙法味。不應更念自餘食想。便斷不
食。傍生之類。飢火甚速。因即命過。生四天
王宮。初生諸天。常法如是。若生天者。起三種
念。我於何死。生於何處。由何業生。觀見自
身。捨傍生趣。生四天王宮。由世尊處。得聞法
要三句。廣如餘説。乃至咸詣佛所。以妙天花。
而散佛上。世尊慈父觀其根性隨眠意樂。爲
説妙法。於四聖諦令其開悟。聞説法已。證
預流果乃至頂禮佛足。共辭還宮。時諸苾芻。
咸皆有疑。請世尊。曰唯願世尊。説此諸鵝魚
龜等。先作何業。生在傍生。又作何業。得生天
上。見眞諦理。佛告諸苾芻。汝等當知。諸鵝龜
魚。自作斯業今還自受。廣如上説。乃至頌
曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
汝等苾芻。今當善聽。乃往古昔。此賢劫中。人
壽二萬歳時。有佛出世。號迦攝波如來。十號
具足。住波羅痆斯。施鹿林中。仙人墮處。而鵝
魚龜於波教中。而爲出家。毀犯諸餘雜小學
處。由斯業故。墮在傍生。由於我所。發清淨
心。得生天上。住於迦攝波如來教中。修梵
行故。得聞我法。見眞諦理。由斯義故。我常宣
説。乃至應如是學
是時世尊。渡弶伽河已。有五百餓鬼。來現於
前。骸骨黒痩。如火燒柱。頭髮蓬亂。腹如太
山。其咽如針。遍體熾然。焔火燒聚。合掌恭
敬。白世尊言。大徳。我等由於先身。造諸惡
業。於此身中。尚不得聞漿水之名。況獲飯食。
佛是大悲。施水見飮。世尊遙視其河。告具壽
大目連曰。汝今飽飮此諸餓鬼。目連奉教。
即欲令飮。而諸餓鬼。咽細如針。目連不能開
張得飮。佛以神力。開其咽喉。目連與飮。彼縁
渇想逼惱多欲。腹便脹裂。咸於佛所。發清淨
心。命終生天。乃至證果。廣如上説。時諸苾芻
又皆有疑。請世尊曰。此諸餓鬼。先作何業。生
於此中。又造何業。得生天上。見眞諦理。佛告
諸苾芻。彼自作業。今還自受。廣如餘説。乃至
頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
汝等善聽。乃往古昔。此賢劫中。人壽二萬歳
時。有佛出世。號迦攝波如來。十號具足。住波
羅痆斯。施鹿林中。仙人墮處。佛聲聞衆。巡行
告乞。供養三寶。後迦攝波如來。教化漸廣。乞
告之者。又復甚多。後於異時。有五百鄔波索
迦。而在一家。縁有事故。咸共同集。時有衆多
乞告苾芻。往至其所。從彼乞索。便懷瞋恚。發
麁惡語。此迦攝波沙門徒衆。常行告乞。喩如
餓鬼。佛告諸苾芻。於意云何。乃往昔時五百
鄔波索迦者。豈異人乎。今五百餓鬼是。於迦
攝波如來聲聞衆處。喚爲餓鬼故。由斯業力。
五百生中。受餓鬼報。現於此身。而受餓鬼。而
於我所。發清淨心。得生天上。由迦攝波如來
教中。修梵行故。見眞諦理。由斯義故。我常
宣説。黒白雜業報。廣如上説。乃至應如是
學
是時世尊。渡弶伽河。左右顧視此河。時諸苾
芻請世尊曰。由何事故。顧視看河。佛告諸苾
芻。汝等樂聞此弶伽河縁起不。白言。世尊。
今正是時。善逝。今正説時。唯願説之。我等樂
聞。佛告諸苾芻。乃往古昔有王名曰實竹。
以法化世。人民熾盛。豐樂安穩。甘雨應時。花
菓茂實。無諸詐僞。賊盜疾疫。常以法化。至於
春月。王與宮婇。出遊芳園。見一丈夫。髮白面
皺。年幾朽邁。羸弱顦顇。諸根不明。倚杖而
行。王見問曰。是何丈夫。廣説乃至。倚杖而
行。答言。大王。少行虧盡。老苦來現。王曰。我
亦如是。同此老法。答言。大王。一切皆然。王
遂憂愁。前進而去。復見一人。遍體瘡潰。皮膚
皴澁。腹脹如山。膿血流出。支節分離。以物纒
裹。長嘘喘氣。倚杖跛足。緩緩而行。王既見
已。告諸臣曰。此何丈夫。廣如上説。乃至跛足
而行。臣白王言。此名病者。王曰。我亦同此。
答言。大王。一切皆然。由於先身。作諸惡業。
受斯業報。王便作念。若如是者。凡諸惡業。而
不應爲作是念已。前進而去。又見一輿。以青
黄赤白繒綵嚴飾。而用蓋之。吹螺打鼓。男
女大小。多諸人衆。四人共輿。復持柴火。逆前
而行。復多人衆。隨輿而後。悲啼號哭。唱言。
父父。兄兄。主主。而作大聲。王既見已。告諸
臣曰。此是何物。廣如上説。乃至而作大聲。諸
臣答言。大王。此名爲死。王曰。我亦同此死
法。答言。大王。一切皆然。非但獨此。時王見
斯老病死事。深懷憂惱。迴駕入宮。住幽靜處。
於王境内。有一婆羅門。名曰應時。大貴豪族。
多饒財寶。學超四典。時彼聞王見老病死。
深懷憂惱。住幽靜處。與無量婆羅門衆圍遶。
乘白車。駕白馬。執持金杖金瓶。來詣實竹王
所。諸臣啓王。應時婆羅門來詣門首。王便出
宮。昇其御座時婆羅門起居王已。就座而坐。
白言。大王。何故住於幽靜之處。王即爲彼。廣
陳老病死縁。具如上説。應時白言。大王。世間
各各自食業果。勿爲憂惱。自有有情。造諸善
業。自有有情。作諸惡業。自有有情。造善惡
業。大王。今是轉輪聖王。常作善業。臨命終
時。必得生天。大王當知。是轉輪聖王。超勝諸
人。受諸安樂。得生天上。倍受安樂。然今大王
應作施會。王告諸臣。卿等宜應撃鼓宣令。大
王作大無遮施會。境内諸人。有所須者。皆來
受食取施。諸臣受令已。嚴飾施場。須食者與
食。須衣者與衣。滌米泔水。成大壕坑。汎漲
流溢。名曰無熱池。經於十二年中。米泔飯
汁。共爲湊聚。汎流成河。是故世人號爲漿水
河
是時世尊。遊至童長城中。告具壽阿難陀曰。
時有國王。生長此城。名曰長淨。是故此城。號
爲象聲。次至頞伽儞迦城。住在一邊。佛便微
笑。廣説四佛化縁事迹。次至施寶城。告具
壽阿難陀曰。菩薩往昔而於此處。施多珍寶。
是故此城。名爲施寶。次至娑羅力樹。住在一
邊。佛便微笑。亦復廣説四佛化迹。次至金升
城。告阿難陀曰。於此城中。菩薩昔時爲檀施
會。以升量金。奉施乞者。是故此城。世號金
升。次至自來城。告阿難陀曰。此自來城。有王
名曰長淨。以法化世。人民熾盛。豐樂安穩。後
於異時。其王頂上。遂生肉疱。柔軟如綿。而無
妨惱。疱成熟破。遂生一子。形容端正顏色殊
妙。深可愛樂。廣如餘説。諸根具足。是故人皆
號曰頂生。時有六萬婇女。生後入宮。諸女
見已。乳皆流出。咸言我養我養。是故號爲樂
養。而今有人。亦云頂生。或云樂養。頂生成
大。長淨遂患。以根華葉藥。種種醫療。而
不能痊。病加困重。王告諸臣。宜速將頂生。爲
我册立。諸臣啓王。如王教勅。即差勅使。令取
頂生。長淨大王患苦纒身。奉勅令喚。宜速急
赴。欲爲册立。頂生未至。王便命過。復差一使
人。報頂生曰。父王已崩。願見速至。頂生作
念。父王既崩。我何須去。念已便迴。諸臣復差
使。太子當來紹繼父位。頂生報曰。我有王分。
在此便爲。諸臣啓言。若册立王。須多禮。備寶
堂浴池。師子之座。傘蓋頭冠。於大都城。合册
立王。可來於此。報曰。我若爲法王者。如此之
物。不求自來。時有藥叉。名曰作日。常隨頂
生。所遣皆作。便持寶池師子之座。傘蓋頭
冠王都大城。自然移來。是故此城。號爲自
來
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十一

根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第十二
  大唐三藏義淨奉　　制譯
  粥井金麥縁　農夫牛縁　癩女米泔縁
勝光王縁　　貧女燈縁　　頂生王縁
爾時世尊。告具壽阿難。汝今可共我。往室羅
伐城。奉佛教已。即隨佛後。遊行人間。時有婆
羅門。經夜不食。空腹耕墾。家女送粥。是時世
尊。行至彼邊。其婆羅門遙見世尊。具三十
二丈夫相。八十種好。莊嚴其身。圓光赫奕。超
過千日。行歩殊特。如妙寶山。衆賢普飾。既見
佛已。心生淨信。如十二年來。靜練調順。鮮白
恬寂。熙怡歡悦。如無子得子。如貧得寶。如求
王者得王。若人宿有諸善根故。初見佛時。
即能發此崇敬淨心。時婆羅門疾疾捧持所
欲食粥。來奉世尊。白言。沙門喬答摩。哀愍我
故。受此微粥。于時世尊。爲婆羅門。而現涸
井。令粥入井。彼便内瀉。井便溢滿。由佛威
力。諸天威力。致其涸井香粥盈溢佛告婆羅
門曰。仁行此粥。普與僧伽。彼便行與。一切僧
伽。悉皆飽足。佛加持故。其井尚盈。是時婆羅
門。於世尊處。倍生淨信。頂禮佛足。對面而
坐。聽佛説法。于時世尊。觀彼根性隨眠意樂。
爲説妙法。於四聖諦。令其開悟。廣如餘説。乃
至彼聞法已。證預流果。心懷踊躍。如商主得
價。如戰得勝。如重病得愈。聞佛説已。歡喜信
受。頂禮奉辭。詣種麥處。見其麥苗。皆同金
色。見已歡笑。生奇特想。而説頌曰
    福田功最勝能離諸過患
    纔種植種子即招而果實
是時婆羅門。速詣王所。起居問訊。少病長壽。
又白王言。大王當知。我纔種麥。生長成金。唯
願大王差人取分。王便差人。而取麥分。時婆
羅門收持積聚。量出王分。遂變爲麥。王曰。可
聚一處。更爲量出。如是七遍。爲聚共分。王分
亦變爲麥。王曰。其麥是婆羅門福報。非我所
能。任隨彼意。量出我分。婆羅門以無礙意。量
出王分。還成金麥
是時世尊。從此而去。見五百農夫而爲耕種。
皮膚皴澁。手皴脚劈。著麁麻衣。耕墾牛犢。項
傷皮破。膿血流下。喘息長嘘。時諸農夫。遙見
世尊具三十二相。廣如上説。乃至如宿種善
根人。得見世尊。佛詣彼所。欲調伏故。而趣一
邊。苾芻衆中。就座而坐。而諸農夫遙見佛坐。
皆詣佛所。頂禮雙足。退坐一面。佛觀其根性
隨眠意樂。廣如上説。既聞法已。證預流果。咸
從座起。合掌白言。大徳世尊。唯願聽許我等
於善説法律。而爲出家。并受近圓。成苾芻
性。淨修梵行。奉事世尊。佛既見已。告言。
善來諸苾芻。可修梵行。具如餘説。乃至頌
曰
    世尊命善來髮落衣鉢具
    諸根咸寂定隨念悉皆成
爾時世尊。隨機教授。彼便策勵。斷諸煩惱。證
阿羅漢果。時諸耕牛。挽繩令斷。皆來佛所。遶
佛而住。佛爲諸牛。説三句法。廣如鵝龜處説。
乃至見眞諦理。各還天宮。時諸苾芻咸皆有
疑。請世尊曰。而諸農夫。先作何業。於此生
中。而爲農夫。於世尊處。得爲出家。斷諸煩
惱。證阿羅漢果。復彼諸牛。先作何業。生在牛
中。遇佛生天。見眞諦理。佛告諸苾芻。先自作
業。今還自受。廣如餘説。乃至頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
汝等善聽。我今爲説。乃往古昔。此賢劫中。人
壽二萬歳時。有佛出現。號迦攝波如來應正
等覺。十號具足。住波羅痆斯。施鹿林中。仙人
墮處。其諸農夫。於佛教中。悉作出家。而不讀
誦。亦不作意。受信施食。作諸戲論。懈怠懶
惰。而不勤策。諸苾芻。於意云何。其五百苾
芻者。豈異人乎。今此五百農夫是。往時造
寺施主者。今五百長者是。由彼往昔受信施
食。而不讀誦。亦不作意。懈惰而不勤策。由斯
業故。五百生中。而爲農夫。倍債施主。由於迦
攝波如來教中出家。悟諸梵行故。今於我
所。亦得出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。而諸耕
牛。亦於彼佛教。而爲出家。毀諸雜小學處。由
斯業故。生在牛趣。而於我處。發清淨心。得
生天上。由昔梵行。得見眞諦。是故我常宣
説。黒白雜業。廣如餘説。乃至汝等。應如是
學
是時世尊。告具壽阿難陀曰。汝來可詣都異
迦城。聞教隨佛。至彼城所。有一婆羅門。而爲
耕墾。遙見世尊具三十二大丈夫相。廣如餘
説。作如是念。我若往禮沙門喬答摩者。廢此
事業。若不往禮。失諸福利。令事不廢。使獲福
利。執鞭耕犁。遙言敬禮敬禮。佛告具壽阿難
陀。彼婆羅門。自招錯咎。而於此處。有迦攝波
如來全身舍利。儼然無損。若來我所。恭敬
禮拜。彼便致敬二佛世尊。是時阿難陀速整
衣服。合掌白言。唯願世尊。就此而坐。其地則
爲二佛受用。佛告諸苾芻等。樂見迦攝波如
來應正等覺全身舍利不。白言。世尊。今正是
時。白言。善逝。今正是時。若我得見。心倍清
淨。于時世尊起世間心。常法如是。若佛起世
間心時。一切含靈悉知佛意。龍作是念。世
尊。何故起世間心。即便觀見。世尊欲見迦攝
波如來全身舍利。龍便捧持其佛舍利。在虚
空中。佛告諸苾芻。汝等今應審觀此相。即欲
隱沒。時勝光王。聞佛示現迦攝波如來全身
舍利。令諸苾芻。得見其相。聞已。心生希覩。
即與妃后宮人婇女王子諸臣。嚴飾儀禮。出
詣往觀。喪善太子。給孤長者。仙授故舊。墀師
之子。無枝鹿子母等。各與無量百千有情。皆
生希見亦隨駕後。往舍利處。由其宿世善根
發故。使令往彼。是時舍利便即隱沒。而諸人
衆聞舍利隱。情生憂惱。互相語曰。我等空來。
而無所獲。時有鄔波索迦。往迦攝波如來有
舍利處。右遶恭敬。心作是念。我今繞禮。必獲
福利。世尊知彼心常福利。有清淨心即説頌
曰
    假令百千贍部金積聚奉持施一切
    不如有人一淨心翹勤右遶於佛塔
是時復有一鄔波索迦。持泥置於舍利隱處。
世尊爲彼。亦説伽他曰
    假令百千贍部金恒以奉持施一切
    不如有人一淨心持泥置飾於佛塔
是時有百千人衆。聞此施泥福利。咸持泥置。
或有將諸微妙花香。而散其中。佛亦爲説頌
曰
    假令百千贍部金恒以奉持施一切
    不如有人一淨心香花供養於佛塔
時有諸人。持諸花鬘燈明。幢幡傘蓋。供養是
處。以清淨心。而來奉施。佛知心已。各爲説
頌。世尊又説伽他曰
    我今所説施福田如來功徳無邊量
    正覺猶如大海劫無上導首最爲勝
時諸人衆咸作是念。佛所説福縁已滅。佛縁
現在者。若興供養。有何福利。佛知念已即説
頌曰
    若有能供養現能已成佛
    其心若能等福利無有殊
    佛是不思議妙法亦難思
    清淨者亦然果報同爲一
    名相亦難思無不轉法輪
    正覺功徳岸無能到其際
是時世尊。爲諸人衆。説如是法。彼聞法已。
無量百千有情。獲大勝利。或有發聲聞菩提
心者。或有發獨覺菩提心者。或有發無上正
等覺心者。或有得煖頂。或得初忍。或證預流
果者。或有得一來不還果者。或有斷諸煩惱。
證阿羅漢果者。餘衆多人。歸佛法僧。信敬三
寶。種諸善根。時有淨信婆羅門長者居士。即
於其處。設大施會。名此方地。爲施水處
爾時世尊。遊行憍薩羅國。行至室羅伐城。
住逝多林。給孤獨園。給孤長者。聞佛至已詣
世尊所。頂禮佛足。退坐一面。佛爲説法。示教
利喜。默然而住。是時長者。從座而起。整理衣
服。合掌恭敬。雙膝著地。白佛言。大徳世尊。
與苾芻僧伽。明日就宅。受我微供。佛默然受。
知佛受已。廣如餘説。乃至明日。令使白佛。飯
食已辦。唯願知時。長者復命守門人曰。佛
與僧伽。比至食了。勿令外道。入我宅中。時守
門人。聞教依奉。于時世尊。與諸僧伽。著衣持
鉢。詣長者家。廣如餘説。乃至大衆。悉使飽
足。淨漱畢已。取小卑座。爲聽法故。對佛前
坐。是時具壽大迦攝波。在一阿練若處。鬚
髮稍長。著破納衣詣逝多林。見寺無僧。問
守寺者。上首世尊苾芻僧伽。今在何去。彼便
答言。給孤長者請就宅食。大迦攝波便作是
念。我今宜可就彼而食。於佛上首。苾芻僧
伽。便申致敬。作是念已。速時詣彼。其守門人
告言。聖者。勿入於中。大迦攝波曰。以何事
故。守門人曰。長者有教。佛與僧伽。比至食
了。勿令外道。入於宅中。於後亦供諸餘外道。
時迦攝波作念。我今獲諸勝妙上利。淨信婆
羅門。長者居士而不知我是沙門釋迦之子。
我今宜往哀愍拔濟貧窮孤陋。作是念已。出
遊芳園。復作是念。我今愍哀是何等類。令獲
勝利。時有癩病乞兒。骨節分離。瘡膿流潰。乞
求濟活。大迦攝波便詣彼所。從彼告乞。時彼
癩女乞得米泔。癩女遙見大迦攝波。形容挺
特。善自調伏。具諸威儀。而作是念。由我未曾
施如是者。生此貧苦。癩病纒身。若見聖者哀
愍於我。我以米泔。當爲奉施。時迦攝波觀知
彼念。即便近前。舒鉢令視。告言。姉妹能施
米泔。可置鉢中。女便瀉泔。繩落鉢内。女欲
指摘指便墮鉢。女作是念。而彼聖者護我心
故。而見受泔。豈應自食。時迦攝波知彼念已。
便對其前。於牆下坐。而食其泔。彼作是念。今
此聖者護我心故。雖食我泔。必應更求餘好
飮食。時迦攝波觀知彼念。告癩女言。姉妹。汝
今應當發歡喜心。我從今日。至明食時。以
汝米泔。度一日一夜。彼甚歡悦。竊作是念。我
於今日。獲勝妙利。大迦攝波受我鄙施。時此
女人。迦攝波處。心生清淨。因此命終。生覩史
多天。時天帝釋見此女人。以清淨心。而施
米泔。因即命過。而不見知生在何趣。觀於地
獄。而亦不見。餓鬼人中。護世四天。三十三
天。亦復不見。天眼下觀。尚不能知。時天帝
釋來詣佛所。頂禮佛足。合掌恭敬。以頌請
曰
    巡行告乞士迦攝波大仁
    施彼米泔女今得生何趣
佛以頌答
    天名都史多諸欲隨念有
    其施米泔女今生於彼中
時天帝釋。作如是念。而彼諸人。不知修福。而
行惠施。作諸利事。我今既知修福獲利。何不
惠施。修諸福業。聖者迦攝波。心懷哀愍貧窮
孤陋。病苦疾者。我今應爲而施一食。作是念
已即便化身。詣貧窮處。羸弱孤單。隨作草菴。
如亂巣穴。變自形儀。作醜陋織師。頭髮蓬亂。
著麁麻衣。手皴脚劈。而爲織作。舍支夫人。身
爲織妻。以撚其綖。取天妙食。預置一邊。時迦
攝波。爲欲哀愍諸窮厄者。巡行告乞。次第
而至。見已。情甚愍此貧弊。佇立門首。持鉢從
乞。時彼化天。以天妙食。滿置鉢中。然迦攝波
作念。觀斯活計。非常困頓。天妙飮食。從何而
得。必有餘事。生此疑已。常法如是。阿羅漢若
不預觀。不知前事。即便觀察。見斯天帝。告
曰。憍尸迦。仁今何故於苦厄人。而爲留難。於
長夜中。世尊説仁無疑惑箭。及餘戲笑。拔出
根栽。如佛世尊應正等覺。帝釋白言。聖者大
迦攝波。我今何爲留難苦者。而此諸人。不
見自福不行惠施。修諸善福。我今自見。何不
惠施。廣修諸福世尊豈不説是語耶
    福應常修造無福遭苦厄
    若有修福者現受當安樂
大迦攝波。從此之後。先觀方乞。時天帝釋。於
虚空中。持諸天食。來置鉢中。大迦攝波翻側
其鉢。食便落地。時諸苾芻以縁白佛。佛言。由
斯事故。苾芻應持鉢蓋。時諸人衆。咸聞癩女
施迦攝波臭惡米泔。命終得生覩史多天。勝
光大王亦聞斯事。詣世尊所。頂禮佛足。退坐
一面。佛便爲王廣説妙法。示教利喜默然而
住。王從坐起。整理衣服。合掌恭敬。而白佛
言。唯願世尊。與苾芻僧伽。爲聖者迦攝波故。
於七日内。受我微供。佛便默受。王知佛受。頂
禮佛足。奉辭而去。於斯夜中。勅諸供膳。嚴備
種種精妙飮食。至明清旦。敷設床座。置清淨
水。齒木及屑。令使白佛。飮食已辦。願佛知
時。廣如餘説。乃至坐定。王自行食。時有乞
兒。來在其中。對尊宿坐。情生淨信。深起恭
敬。作如是念。王由往昔修諸福業。今處尊貴。
復能惠施。供養三寶。王復自手遍行飮食。佛
與僧伽。悉令飽滿。即行淨水。齒木及屑。洗漱
畢已。王聽法故。取小卑座。對面而坐。佛告大
王。我爲王故。説施伽他。而當爲彼獲大福者。
王作是念。世尊今時受我供養。何得有人。
而獲多福。念已白佛。唯願世尊。爲獲多修
福業之者。而説施願。于時世尊。爲彼乞兒。而
説呪願。世尊如是於五六日時。爲乞兒説
施願頌。王便懷憂。手拓頬住。作如是念。世尊
食我供養。稱乞兒名。而説施願。諸臣見王
愁憂拓頬。白言。大王。何故如是愁憂思慮。王
曰。我何不憂。世尊受我微妙供養。稱乞兒名。
而説施願。時有老臣。前白王言。願王安住。臣
當明日致請世尊。而稱王名説呪願。是時老
臣。宣告供膳。明日宜應倍加營造種種飮食。
行食之時。一分在鉢。一分墮地。供膳之人。奉
教營造。世尊上首。苾芻僧伽。衆坐定已。即行
飮食。遂使一分。墮其鉢中。一分落地。時彼乞
兒見食在地。疾走欲捻。行食之者。遙唱不
令。乞兒告曰。王財極甚。飮食無窮。似我苦難
者。何不令取。在地壞爛。是時乞兒心生散亂。
遂不敬崇發清淨意。佛與僧伽。飮食畢已。王
對佛坐。念曰。世尊。今時爲我説施。爲餘人
乎。佛即爲王。而説施願曰
    嚴備象馬車歩乘於此國城自在食
    王今不見縁何得因施無鹽米膏力
是時具壽阿難陀。而白佛言。大徳世尊。於數
度受勝光王供養。我未曾聞説如是施頌
佛告阿難陀。汝今樂聞勝光憍薩羅王。昔施
乾燥米膏業縁不。阿難陀白言。世尊。今正
是時。白言。善逝。今正説時。苾芻僧伽。聞佛
説此勝光大王宿昔。施膏因果業縁。必能受
持
佛告諸苾芻。乃往古昔。有聚落中。有一長者。
娶妻未久。便即有娠。月滿生子。廣如餘説。子
既長成。夫告妻曰。賢首。子今成人。能爲經
紀。有債償他有衣食喫用。我今將本。餘方興
易。妻曰。聖子。應須如是。斯爲善事。便即遊
方。至前命過。家有少本。悉皆傾盡。夫去之
後妻復生子。有隣長者。告其母曰。爾子與我
作。當濟衣食。母便授與。長者即使於田種處。
與其食分。後於異時。節日將至。母作是念。今
此長者。明旦家中。設施沙門婆羅門。供待賓
客。必無有人。我今可往從彼索食。而送與子。
使不飢餓。念已。即往向長者妻。具陳其事。長
者妻聞。便生瞋恚。告曰。我未供養沙門婆羅
門。諸尊貴客。作人何得先與其食。今日且
住。明旦倍與。母復作念。我子今日。必受飢
餓。家有無鹽淡膏一團。可將與子。持至子
所。説如上事。又復語子。畏汝飢餓。故從家
中。將此無鹽淡膏。子言。阿母。置此歸家。常
法如是。世間無佛。當有獨覺。饒益哀愍諸困
厄者。世間唯有而此福田。樂住空閑。是時
有一獨覺。來至於此。彼遙見已。身心寂靜。威
儀調伏便作是念。由我往昔不能供養如是
福田。於此生中。受斯苦厄。若見受我無鹽
淡膏。敢爲奉施。於時獨覺觀知貧兒心之所
念。舒鉢向前。告言。賢首。意欲施者。可置鉢
中。彼便恭敬。以珍重心。置膏鉢内。佛告諸苾
芻。於意云何。往時貧兒者。豈異人乎。今勝光
王是。縁於往昔。奉施獨覺無鹽米膏。因斯業
報。六遍常爲三十三天主。六遍於此室羅伐
城。爲灌頂王。餘殘業報。今於此處。亦爲灌頂
王。其報今盡。是故我今而説其頌
    嚴備象馬車歩乘能於國城自在食
    王今不見縁何有因施無鹽米膏力
時國人民。悉聞斯事。王聞佛語。詣世尊所。頂
禮佛足。退坐一面。佛即爲王。説微妙法。示教
利喜。王聞法已。從坐而起。合掌恭敬。雙膝著
地。而白佛言。大徳世尊。哀愍我故。與苾芻僧
伽。於三月日。受我衣食湯藥臥具。佛便默然。
受王所請。王於月。毎日營辦百種微妙甘美
香饌。一一苾芻。價直百千衣服。復持一倶
胝諸香油瓶。欲於夜中。爲然燈會。由施食故。
此表珍重。遂於國中起喧鬧。時有一女。貧苦
憔悴。以乞濟活。聞此喧聲。問諸人曰。何故喧
聲。報貧女曰。勝光大王。於三月日。佛爲上
首。與苾芻僧伽。供養衣食湯藥臥具。施一一
苾芻。價直百千衣服。於今夜中。爲然燈會。表
心珍重。所以有此喧聲。時彼乞女聞斯事已。
作如是念。此勝光王。修福無厭。我何能爲。宜
可隨處。求乞一燈。供養世尊。作是念已。捧持
乞器。隨處乞油。然燈送置佛經行所。曲躬
合掌。而發誓願。我念以此所有善根。如釋
迦佛。百歳之時。成無上覺。如舍利弗。大目
連。侍立左右前後。善賢相應。阿難陀苾芻。而
爲侍者。父名淨飯。母號摩耶。城名劫比羅。賢
子羅怙羅。我當來有如是弟子父母國城子
息。如釋迦世尊入般涅盤。分分身界。碎爲
舍利當同此世尊。而般涅盤。分身舍利。是時
諸燈。悉皆滅盡。而此女燈。皎然明朗。常住如
是。佛不止住。侍者不息。具壽阿難陀作如
是念。佛燈明中。而眠臥者。無有是處。我今宜
可止此燈明。即以手擿。而不能止。又以衣扇。
復不能滅。持扇扇之。亦不得滅。爾時佛告
具壽阿難陀曰。汝何所爲。白言。世尊。我
念世尊於燈明中。而不眠臥。意欲滅止。以
手衣扇。擿撥吹之。竟不能滅。佛言。阿難陀。
勿自疲勞。縱令無礙大風。來吹此燈。尚不能
滅。況汝以手衣扇。能令吹滅。然此燈者。而彼
女人。發弘大行。以無限意。方然此燈。阿難。
然彼女人。當來百歳之時。必成正覺。號釋迦
牟尼如來應供無上正等。十號具足。前後相
應賢善弟子。亦名舍利弗大目連。侍者名阿
難陀。父名淨飯。母名大摩耶。城名劫比羅。子
名羅怙羅。般涅盤後。分諸舍利。是時四方遠
近人衆。咸聞斯事。以然一燈。供養世尊。蒙佛
授記。當來成佛。婆羅門長者居士聞已。咸
言而此貧女。當來圓具一切諸徳。皆以衣財
飮食。競興供養。勝光王聞生無比想。即備香
油一千大瓶。以四種寶。而作燈盞。佛經行處。
然燈布置。又白佛言。大徳世尊。我爲聖者大
迦葉波。奉請世尊。及苾芻僧伽。七日供養。蒙
佛説我往昔奉施無鹽米膏因果業縁。由斯
事故。我復奉請世尊。并與僧伽。於三月日供
養。一一苾芻。皆施價直百千衣服。一倶胝油
瓶。而作燈會。不蒙世尊授我當來成於無上
正等覺記。願見世尊記我成佛。當來應有得
爲導首。佛言。大王。無上等正覺。甚深難測。甚
深難照。難解難悟。而不能趣。微妙難知。智者
所覺。非愚夫了。非是易獲。以一施得。不以百
施千施百千施。而能得之。大王。然若樂求無
上等正覺。應須種種行檀惠施。修諸福利。親
近善知識。謙下恭敬。頗有得成導首之期。爾
時大王聞佛此語。涕涙悲泣。以衣拭目。合掌
白佛言。大徳世尊。往求無上等正覺時。施何
等物。修何福業。佛告大王。且致餘劫。此賢
劫中。爲求無上等正覺故。所施之物。修諸福
業。我今略説。王今諦聽。極善作意。佛告大王。
乃往古昔。人壽無量歳時。有王名曰長淨。頂
生肉疱。極爲柔軟。猶如綿絮。疱熟自破。而生
一子。顏容端正。甚可愛樂。不白不黒。如眞金
色。頭如傘蓋。手臂纎長。額廣平正。眉連如
月。鼻高且直。具三十二丈夫相。生已入宮。
宮中婇女。有八萬四千。遙見王子。乳皆流
出。各各咸願。我養王子。即以爲名。號曰樂
養。由頂上生。復名頂生。如中阿笈摩王法
相應品中廣説。頂生王子。與諸童子。遊戲時
間。經六天帝釋報盡命過。後爲太子。復經六
箇天帝命過。登政王位。復經六帝釋命過。
於贍部洲。以法他世。内宮雨天衣服。外雨
金寶。爾時廣嚴城側。有五仙人。名曰醜面。所
居之處。諸鳥亂鳴。仙人不忍。遂呪誓之。使其
諸鳥。翅羽皆落。時曼陀多王聞念曰。此無悲
心。何容住此。便即驅遣。令出其界。仙作是
念。王王四天。我何處居。便即詣於妙高山所。
山下層住。時王後至西拘陀尼住。經六天帝
命過。東弗婆提。北倶盧洲。亦復如是。於此自
爲治化。於七重金山。各亦過六天帝釋命過。
于時昇上須彌山頂。其仙呪禁王軍。皆不能
動。時有藥叉。名曰空居。常前而行。仙見是
事爲説伽陀
    淨仙請息瞋恚心無有一切得成就
    此是曼陀多大王不同廣嚴諸鳥類
時王問曰。誰禁軍衆。答曰。是大仙禁止。王復
問曰。此仙愛樂何物。答曰。愛人髮髻。時王
即呪説言。願彼仙人。無頭髮髻。爲我侍從。作
此願已。其仙髮髻自落。手持弓杖先走。王之
女寶白言。大王。此是仙人。莫爲過患。願王放
之。王聞此語。即放彼仙。是時仙人。心生大
恨。即持戒行。不久得五神通。時難陀鄔波難
陀龍王。見彼大王。及諸軍衆。意作是念。此是
阿修羅。即集四兵衆來見是曼陀多王。兵衆
皆悉退散。其四大藥叉。見此亦皆退走。並詣
四天王所。白言大王。今有四事大軍來至。
我答皆被打退。告曰。此是曼陀多王。有大
福徳。欲來帝釋宮所。我等非可共敵。汝等共
我。將諸香花。種種供具。於前迎之。見已存
問。即共往帝釋天宮。帝釋若見。即捨半座。分
座而坐。于時阿修羅衆。有四兵衆。同往帝釋
宮所。藥叉又來。告彼帝釋。其阿修羅將四兵
衆。從地而出。已破五處。可須備辦。唯願天主
知之。當可預備。于時帝釋即欲往敵。其曼陀
多王告帝釋曰。汝今且住。我往對敵。答曰。如
是。時王即領十八萬衆精力壯士。騰空而去。
各相謂言。發大聲響。我等大威力士。其阿修
羅。見彼空中。有十八萬力士。作如此聲。皆悉
閉耳散走。時頂生王。復作是念。我應住此。贍
部洲人。熾盛豐樂。及以三洲。皆悉屬我。今須
取帝釋之位。作人天主。作此念已。即失神通。
墮贍部洲。染大疾患。王即説伽他曰
    有億多財者貪欲而無足
    少樂而苦多智人能遠離
    設受天堂樂意悦亦未足
    欲知悦樂盡唯佛聲聞衆
    譬如金山聚亦如雪山王
    一人猶未足智者如是解
    縁見此苦根諸欲不可樂
    人箭是蔭根當共學律教
時王説是頌已。作大捨施。復以伽他。而説頌
曰
    我知短壽身來世必招苦
    今須作功徳以招來世樂
    若樂修福者捨施隨力分
    樂修福業人今世後世樂
爾時佛告大王。於汝意云何。時彼曼陀多王
者。即我身是。我於爾時。如是利益有情。尚不
能獲無上正覺況復少施。而獲無上覺者。爲
有縁此。因生死報
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十二

根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第十三
　大唐三藏義淨奉　　制譯　
尾施縛多羅縁
世尊復告大王。汝當諦聽。乃往古昔。我爲求
無上正覺利益有情。乃有轉輪聖王。名大喜
見。七寶具足。獲四神通。於長阿笈摩六十三
品中。已廣分別説。時喜見王倍樂正法。飯食
供養五百獨覺。奉飮食已。人各別施上 &T073554;

一
張。説伽他曰
    已證廣大心仁者莫放逸
    施與持戒人施必得増益
    此施人明達信心得解脱
    以證無罪心當生得快樂
爾時佛告大王。勿作異念。爾時轉輪王有七
寶具足。獲四神通。即我身是。我於彼時。作是
捨施。雖不獲得無上正等正覺爲此因縁。積
集善根。是故而今得成正覺。佛復告大王。
我爲求無上正覺。作捨施功徳。汝當諦聽。如
往昔有一婆羅門。名曰時至。是大豪姓。毎行
施法。施諸婆羅門。用八十四萬大象。莊嚴金
具。皆以清淨。金幢覆蓋。金網垂下。悉以金
莊。此象施與婆羅門等。於毘羅摩經中説。如
中阿笈摩經。作此功徳。説伽他曰
    施已願彼樂我施住無畏
    以施供世間天及諸人等
    若求一切樂捨施住無畏
    能求當解脱大富爲人主
佛告大王。往時時至豪姓婆羅門。施八十四
萬金莊嚴象者。即我身是。我於爾時。爲捨施
故。未即證無上正覺。猶彼因縁。有正信縁。是
故而今功徳圓滿。乃得無上正等正覺。復次
大王。我爲求無上正等正覺。能行捨施。作福
利時。大王諦聽。乃往古昔。有轉輪王。名曰吉
勝。統領四洲。具足七寶。有三神通。爲無子
息。因求子故。思念作千方便。時有一人來白
王言。有藥名爲多子。宮人食者。當即有子。彼
王聞有多子藥名。即求訪覓。後時王得此藥。
善細磨之。令入宮人飮已。便即妊娠。其王妃
不知斯事。月滿生子。形貌端嚴。面如師子。
有那羅延神力。集諸眷屬。作生日會。爲立名
字。號曰茅草。是時王子面前。自然而有妙螺
及輪。王子若吹撃此螺。外軍聞者。皆悉退走。
或有聞者。耳即便聾。若聞轉輪聲者。人皆走
藏。或投屋穴。降得外境。諸王伏已。來見父
王。白言。大王。所有外境諸王。我皆降已。父
王聞已。甚大歡喜。即於比國。爲太子娶妃。占
星卜吉。集諸眷屬。爲成婚禮。彼之王女。見其
太子形貌可畏。怕懼却走。是時太子即手持
螺并輪及刀。隨後尋趁。在路乃見王家所有
象馬。被師子食。時守象馬人等。倶來告太子
曰。今象馬等。被師子食噉願見救之。我等自
有私象馬等。六分之中。與太子一分。于時太
子即吹螺發聲。所有師子虎狼皆悉迸走。是
時太子告諸人曰。我所合得六分之一者。留
待我迴。告已。趁彼王女。其太子親眷。將其兵
士。隨後復趁太子。告言。却迴。若決欲去。領
取兵衆。往彼妃家。太子告曰。我今獨去。不用
兵衆。説已兵迴。太子獨進。後時到彼妃國。妃
父見已。告太子言。將此女去。得女即迴。至
彼調象所。報調象人曰。與我六分之一。其
調象人答曰。象被風吹將去。時太子説伽他
曰
    盛少狂醉象其象被風將
    況復牛羊等心思須自知
爾時太子。于時洗浴。身塗香藥。取鏡自照觀
面。乃見顏貌可畏。乃作是念。我面如此。諸人
見我。我今何用此身。當須自害。即入叢林。欲

Footnote:

47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]