大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24

[First] [Prev] 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

恐彼女人不能悟解。是故爲彼。説轉輪王。佛
言。阿難陀。汝爲過失。爲彼女人。若説佛徳。
而彼女人聞佛功徳。必發無上正等覺心。而
不退轉。由斯願力。然此女人。必當得作輪王
女寶。是時遠近人衆。咸聞婆羅門女料理佛
麥。蒙佛記爲當作轉輪聖王女寶。是時遂
有五百女人。來苾芻處所。將麥料理。咸發誓
願。若彼女人。作轉輪王女寶之時。我等咸願
與彼侍衞。是時世尊欲食馬麥。具壽阿難陀
悲泣雨涙。世尊遊行所至之處。國王勝貴。
持佛足土。而爲頂戴。於三大劫。修諸善品。何
爲於此城中。食斯麁麥。是時佛告具壽阿難
陀曰。汝今何故悲泣雨涙。白言。大徳世尊。生
在王宮。合受轉輪王位。王四天下。棄捨國榮。
而爲出家。經三無數大劫。廣施頭目手足。具
一切智。廣受人天殊勝妙供。云何今欲食馬
麥耶。佛言。阿難陀。汝今能食如來牙齒之中
一粒麥不。白言。甚欲。佛於牙中。取一粒麥。
與阿難陀。即便食噉。佛問阿難陀。汝頗曾得
如是甘美所食不。答言。大徳世尊。我雖生在
輪王族内。能自食噉已來。口未曾得如斯美
味。佛言。阿難陀。如來凡所入口。皆爲甘美。
百味中勝。是時遠近諸國隣王。咸悉知聞其
火授王。請佛世尊。及苾芻僧伽。三月安居。便
自入密宮。而不出現。不興供養。佛喫馬麥。聞
已發使。報火授王。其使既此。不許入見。在門
首住。時給孤長者聞斯事已。五百乘車。各
載精妙粳米。封閉密蓋。擬送佛所。是時惡魔
作念。我已多種惱亂沙門喬答摩。不得其便。
更宜惱亂。今正得時。作是念已。即變身而爲
阿難陀形。往五百車處。告言。諸仁。欲何所
去。答言。聖者阿難陀。我等聞火授王。請佛僧
伽。三月安居。不興供養。佛及僧伽。而噉馬
麥。所以給孤長者令將此米。奉獻世尊。魔
曰。天龍藥叉敬重世尊。擧鉢向上。三十三天
精妙香饌。置於鉢中。何故世尊而食馬麥。宜
可急迴。諸人答曰。我既已出。詣世尊所。不欲
却迴。魔復作念。而此諸人。不受我教。可作方
便。即昇虚空。起大風雨。降如車軸。令其米
車。咸半溺泥。駕者解牛。隨縁而去。是時世
尊。與苾芻僧伽。而食馬麥。尊者舍利弗。及大
目連。往三峯山。受天供養。其馬商主。三月既
周。來請世尊。唯願哀愍。與苾芻僧伽。受我微
供。佛默受請。知佛受已。於其夜中。辦種種精
妙飮食。廣如餘説。乃至飯食已。收鉢竟。洗漱
淨已。投佛足下。而發誓願。所有善根。願我當
來作轉輪王。其乘智馬。當爲太子。五百匹馬。
而爲我子。佛所記女。爲我女寶。餘五百女。爲
我宮婇女。于時世尊既知彼念。告言。商主。汝
今所願。當來必就
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十



根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第十一
 大唐三藏義淨奉  制譯 
爾時火授大王在深宮内。希見善祥之事。時
阿難陀至王門首。告守宮門者。仁今爲我。啓
奏王知。具壽阿難陀。今在門首。欲見大王。時
守門人便奏王言。大王當知。聖者阿難陀。
佇立門首。冀見大王。王曰。我今思望見福詳
事。阿難陀苾芻。是大尊貴豪族勝人。是即福
祥。善有名稱。有善顏容。有善色相。所言皆
善。修諸善品。可屈入宮。誰敢留難。其守門
人。既奉王命。報阿難陀曰。王屈入宮。其時四
方國使。亦與同入。時阿難陀啓王無病。坐在
一邊。告火授王曰。世尊慰問。遣告大王。於三
月中。在王境内。夏安居已。今欲隨去。令報王
知。王曰。阿難陀。我今頂禮世尊威徳。一夏已
來。起居安樂不。食飮豐足不。時諸國使咸啓
王言。王甚無道。既能請佛聲聞僧伽。興設供
養。於三月日。自住密宮。而不見謁。世尊在
境。一夏已來。食麁馬麥。王曰。聖者阿難陀。
世尊僧伽於三月日。實喫麁麥耶。阿難陀曰。
誠如所説。王便悶絶。從座而倒。冷水洒面。方
得醒悟。喚諸臣佐。告曰。我先勅令毎日供
膳五百人食。種種精妙。甘美香饌。羹飯飮食
耶。諸聖答言。大王但令遣造香饌。不命臣等
應合與誰。臣等奉勅毎日供膳。造五百人分。
時火授王詣世尊所頂禮佛足。退坐一面。世
尊爲彼。説微妙法。示教利喜。默然而住。王從
座起。復禮佛足。白言。世尊。我有深過。大徳
善逝。我有深過。由我幼少愚癡。不別良賢。闕
諸善巧。先請世尊。及聲聞衆。於三月日。爲夏
安居。便住深宮。而不見佛。唯願世尊證知護
念。哀愍於我。受我追悔。見容其過。佛言。大
王。誠如王説。親請世尊。及僧伽衆。於三月
日。而不來現實爲幼少愚癡。不別良賢。闕諸
善巧。然大王當知。若人造過。深生自悔。其罪
自滅。福徳増長。何因縁故。由見過罪。能生追
悔。王復白佛。唯願世尊。與苾芻僧伽。盡形受
我衣服飮食。臥具湯藥。佛言。大王。壽命促
時。如來出世。未調化者。其敷無量。涅槃將
至。我不受王盡形供給。王復白言。大徳世
尊。若不受我盡形供養。唯願慈悲。受我七
年。乃至七月七日供養。佛亦不受。王復白佛。
唯願世尊。與苾芻僧伽。明日就宮。受我微供。
佛作是念。不受王請。其王必定口吐熱血。因
此命終。佛便默受王請。王知受已。頂禮佛足。
奉辭還宮。勅諸臣曰。卿等有何巧計。令此衆
饌。佛及僧伽。明日食盡。諸臣答言。可布地
上。請佛僧伽。於上蹈過。亦同如食。王言。甚
善。王於其夜。辦種種微妙清淨香饌。百味充
備。衆中有一老出家者。情懷瞋恨。此無道
王。於三月日。請佛世尊。及苾芻僧伽。令食麁
麥今現此食。馳逞巧能。便以脚撥。散其飮
食。諸婆羅門長者。見共譏恥。聖者。此食口飡
之物。何容脚撥。時諸苾芻以縁白佛。佛作是
念。由彼苾芻以脚撥食。有斯過失。從今已後。
不應如是入口之物以脚蹈之。若犯者。得越
法罪。時火授王見衆坐定。王自行食。皆使飽
滿。飯食將畢。收鉢器。淨澡漱已。取小卑座。
對佛前坐。佛復爲王。廣説妙法。從座而去。時
諸苾芻夏安居竟。洗浣衣已。各執衣鉢。悉
來佛所。頂禮佛足。在一面立。共白佛言。大徳
世尊。我等在此。於三月日。夏安居竟。所有草
菴。可毀破不。如増一阿笈摩第四品中廣説。
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳。先作何
業。經三無數大劫。捨頭目手足。廣行惠施。成
等正覺。佛與四百九十八苾芻。捨諸餘務。
詣受盡城。食麁馬麥。具壽舍利弗。及大目連。
受天妙供。佛告諸苾芻。我於昔時。自造斯業。
今還自受。廣如餘説乃此頌曰
    假令經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
汝等當知。乃往古昔。人壽八萬四千歳時。有
佛世尊。出現於世。號毘鉢尸如來應供正覺。
十號具足。與八萬四千苾芻衆。住親惠城。
王都城側。于時親惠城中。有一婆羅門。教授
五百童子。國中人民。尊重供養。如眞應供。毘
鉢尸如來至彼城邑。國中人民。而不恭敬。及
不尊重。此婆羅門遂於佛所。及聲聞衆。情生
嫉妬。時有衆多苾芻學無學。於晨朝時。著
衣持鉢。入王都城乞食。乞得種種微妙香饌。
滿鉢而出。其婆羅門見已。問曰。苾芻可來。我
觀鉢中。乞得何食。是諸苾芻各懷質直。便呈
鉢食。彼懷嫉妬。便生瞋恚。告諸學生。斯非應
供。不堪受此微妙供養應令施彼極麁穬麥。
時諸學生咸共答言。如是如是。如鄔波馱耶
言。合食麁麥。於彼衆中。有二童子。心懷淨
信。有賢徳相。作如是言。鄔波馱耶。勿出斯
語。此眞應供。具大尊勝。堪受天供。非論人
食。佛告諸苾芻。於意云何。乃往昔時婆羅門
者。豈異人乎。我今是也。五百學生者。此四百
九十八苾芻是。其二童子有信心賢善者。今
舍利弗。及大目連是。汝等苾芻。由我往昔於
毘鉢尸如來。及學無學弟子處。懷嫉妬心。而
生瞋恚。以不善言。作麁惡語。彼諸學生。悉隨
我語。由斯業力。今受斯報。是故世尊。與四百
九十八苾芻。食麁馬麥。其舍利弗。及大目連。
此二童子。不隨我語。由善業力。今受天供。
由斯義故。我常宣説。黒業黒報。白業白報。
雜業雜報。汝等宜應勤修。當如是學
爾時世尊。告具壽阿難陀曰。汝今可來共我。
詣無能敵城。時阿難陀聞佛教已。即隨佛後。
遊行人間。至無能敵國。住弶伽河邊。時有一
苾芻。來詣佛所。頂禮雙足。在一面立。合掌恭
敬。白佛言。善哉世尊。唯願爲我。略説妙法。
我聞勝法。一心領受。勤策懇勵。能爲通達。由
斯事故。我捨豪族。剃除鬚髮。身服袈裟。捨俗
家計。而爲出家。至終願求無上梵行。以自有
智。得法見法。自利利他。我生已盡。梵行成
立。所作已辦。不受後有。時此苾芻作斯語已。
佛迴顧視。觀弶伽河。見於河中。有大方梁。隨
流而下。見已。告彼苾芻曰。汝今見此河中方
梁。隨水流不。答言。已見。佛言。若有苾芻。如
彼方梁。不住彼岸。不住此岸。不住中流沙灘
河渚。人不撈出。非人不持。不入漩渦。不壞不
爛。不久之間。至大海中。而爲居止。苾芻如
是。不住彼此。廣説乃至。到於涅槃。時此苾芻
白佛言。大徳。彼此之岸。乃至不壞不爛。我未
知解。善哉世尊。願爲略説。令我開悟。乃至不
受後有。佛告苾芻。彼此岸者。是爲六處。此岸
内處。彼岸外處。苾芻。雖知此内外六處。住中
流者。樂爲愛欲。住沙灘渚者。是爲我慢。人撈
捉者。是其苾芻與諸白衣。往還追感。共爲憂
樂。非人捉者。若有修持梵行。遂作斯願。以此
善根。當願生天鬼趣等中。入漩渦者。爲捨諸
學處。言壞爛者。毀破淨戒。作諸惡法。鬪亂賢
善。爲魔所朋。非沙門爲沙門。非梵行爲梵行。
苾芻。應如是知。此爲彼此内外。廣説乃至。畢
竟到於涅槃。時此苾芻聞佛善説。歡喜信受。
作禮而去。如佛所説。而此苾芻一心記持。勤
策懇勵。乃至我生已盡。梵行成立。所作已辦。
不受後有。證阿羅漢果
爾時有一牧牛之人。名曰歡喜。去佛不遠。遙
聽佛説。倚杖而立。時有蝦蟇。亦在河邊。牧牛
人杖。遂柱隱背上。皮肉穿穴。雖遭此苦。心生
是念。我若作聲。歡喜牧人。必爲散亂。聽法爲
難。由是忍受。於世尊處。發殷淨心。因即命
過。生四天王宮。時牧牛人。擲杖一邊。詣世尊
處。頂禮佛足。在一面立。合掌恭敬。白言。大
徳。我今不樂彼此岸住。不隨中流。不住沙
灘。不令人捉。不令非人所持。不溺渦漩中。
亦不爛壞。唯願世尊。許我於善説法律中。
而爲出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉
事世尊。佛問牧人曰。汝今牛群。豈可不須
付彼本主耶。答言。不付。何因縁故。而不分
付。答曰諸牛各有犢子。在於主邊。其母牛
等戀念犢故。時至自歸。所以不付。唯願世
尊。但令許我。於善説法律中。而爲出家。并受
近圓。成苾芻性。淨修梵行。佛言歡喜。汝今且
待須臾。其此牛群。雖知住處。然汝先已受他
牛主衣服飮食。不應如是。于時歡喜。便禮佛
足而去。高聲唱言。我有大怖畏。甚大怖畏。疾
疾而走。同牧牛者。數有百人。見彼懷懼。問
言。仁者。生何怖耶。答曰。生怖。老怖。病怖。死
怖。諸牧牛人聞是語已。亦隨彼走。有餘牧
牛人。及牧羊人。并刈草採柴。在路見者。咸隨
彼走。逆前來者問曰。汝有何所畏。答言。我怖
生老病死。而此諸人聞已。皆逐欲至所住
聚落。聚落中人。遙見大衆。遂生怖心。或出走
者。或有收藏財物者。或有著鎧。嚴備仗者。於
中有兇猛者。從聚落出。先鋒逆拓。問言。何
事。彼便答曰。有怖有畏。問言。何懼。答曰。我
今憂怖生老病死。時聚落人。方始安怗
爾時具壽舍利弗在佛會坐。見牧牛人歡喜
去久。白佛言。世尊。其牧牛歡喜。樂於善説法
律中。而請出家。佛先何故令彼歸家。佛告舍
利弗。歡喜牧人。處在家中。受五欲樂。無有是
處。彼付牛已。即來於此。汝當自見。其善族姓
子。剃除鬚髮。被著袈裟。以淨信心。捨俗出
家。於無上梵行。至終修習。得見諦理。而以自
智。見法證會。亦令他證。我生已盡梵行成立。
所作今辨。更不受後有。復於異時。其歡喜牧
人。牛付主已與五百人。來詣佛所。而白佛言。
大徳世尊。我付牛訖。願見聽許於善説法律。
而爲出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉
事世尊。佛既見已。告言。歡喜。汝與五百。同
來此者。皆悉許得於善説法律。而爲出家。
并受近圓。成苾芻性。可修梵行。既出家已。勤
修善品。乃至心得解脱。常法如是。若得生
天。起三種念。一者我於何處死。生在何處。以
何業故。是時蝦蟇得生天已。即便觀見。捨蝦
蟇身。得生四天王宮。由於佛處。發清淨心。
以斯業故。得生於此。便作是念。若先受天樂。
不往見佛。甚無恩孝。我今預應往見世尊。
是時蝦蟇天子。以天容儀。莊嚴身首。於中夜
分。來詣佛所。弶伽河側。光明照耀。以天妙
花。散如來上。頂禮佛足。對面而坐。聽佛説
法。于時世尊。觀知蝦蟇天子根性隨眠意樂
差別。説如是法。於四聖諦。令其開悟。彼
聞法已。以智金剛杵。摧滅二十種有身見山。
證預流果。超越骨山。涸竭血海。時蝦蟇天子
深生歡喜。如賈客得賣主。如農夫得天雨。
如陣得勝。如病得差。從坐而起。頂禮佛足。辭
還天處。是諸苾芻。初夜後夜。悉皆覺了。夜見
其光。而生疑念。於晨朝時。白世尊曰。於昨夜
中。梵釋諸天。護世四天王。來於佛所耶。佛
言。不來。然牧牛歡喜。聽我法時。有一蝦蟇。
以杖隱著。皮肉穿穴。作聲恐驚牧牛歡喜
聽法。而於我處。發清淨心。忍痛命終。得生四
天王宮。來於我所。爲彼説法。彼聞法已。辭還
本宮。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。牧牛
歡喜。及五百人。先作何業。爲牧牛者。於佛教
中。而爲出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。蝦蟇天
子先作何業。生在蝦蟇。見眞諦理。佛告諸苾
芻。由彼自造斯業。今還自受。廣説乃至。頌

    假令經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
汝等苾芻。乃往過去。此賢劫中。人壽二萬歳
時。有佛出世。號迦攝波如來應正等覺。十號
具足。住波羅痆斯。仙人墮處。施鹿林中。其牧
牛歡喜。彼佛教中。而爲出家。具通三藏。爲大
法師。善知模軌。能持諷誦。有五百弟子。從彼
受業。取其教誡。而於衆中。有諍事起。而此苾
芻善和令息。是時有二苾芻。心懷我慢。不
肯詣彼。起居問訊。後於異時。斯二苾芻。共衆
鬪諍。方至彼所。頂禮足已。白言。尊者。有斯
諍訟。願見令息。彼便作念。我若即令諍訟和
息。而此苾芻不復更來。且退與僧伽。亦不
違法。念已告曰。我今不知具壽諍縁。且向
僧伽處。彼縁僧事。出外聚落。其二苾芻。至僧
伽處。衆與和息。三藏苾芻僧事了已。從於聚
落。還至本處。問弟子曰。其二苾芻。更來求我
不。弟子答言。鄔波馱耶。僧伽已與息其諍訟。
所有事意。具爲陳説。聞已生瞋。出麁惡語。而
此僧伽。如是斷事。同牧牛法。而諸苾芻。先是
放牛者。方爲出家。五百弟子聞已亦言。鄔波
馱耶。誠如所説。僧伽和斷。如放牛人法。佛告
諸苾芻。於意云何。往時三藏苾芻者。豈異人
乎。今放牛歡喜是。往時五百弟子者。今五百
放牧人是。由彼諸人於往昔時。迦攝波如來
弟子聲聞衆中。出麁語故。五百生中。常爲放
牛。由於彼佛教中。熏修蘊界。諸入縁起。處非
處善根故。彼與五百人。於我教中。而作出家。
斷諸煩惱。證阿羅漢果。其蝦蟇天子。亦於迦
攝波如來教中出家。而常習定。遊行人間。至
一聚落。住在寺中。初夜端坐。攝心欲定。持誦
苾芻悉皆諷誦。聲能障定。彼既聞聲。心不能
攝。便作是念。我今可於中夜入定。又於中夜。
攝心欲定。持經苾芻又皆諷誦。復作是念。可
於後夜。於後夜中。又復端坐。攝心欲定。時諸
苾芻高聲諷誦未離欲故。有懷瞋毒。便起
忿恚。作如是語。而此迦攝波教中苾芻。從暮
至晩。出蝦蟇聲。汝等苾芻。於意云何。往時習
定苾芻者。豈異人乎。今蝦蟇天子是。彼於迦
攝波如來應正等覺聲聞弟子處。作斯惡語。
由斯業故。五百生中。爲蝦蟇身。而於我所。發
清淨心。捨蝦蟇身。生四天王宮。於迦攝波如
來教中。修諸梵行故。今見眞理。由斯義故。我
常宣説。黒業黒報。白業白報。雜業雜報。是故
汝等。應捨黒業雜業。當修白業
爾時世尊欲渡弶伽河。時有五百群鵝。五百
頭魚。五百頭龜。右繞世尊。世尊爾時。爲説三
句妙法。告言。賢首。諸行無常。諸法無我。涅
槃寂滅。汝等宜應發清淨心。厭傍生身。時鵝
龜魚聞三句法。皆作是念。我等希聞如來
三句微妙法味。不應更念自餘食想。便斷不
食。傍生之類。飢火甚速。因即命過。生四天
王宮。初生諸天。常法如是。若生天者。起三種
念。我於何死。生於何處。由何業生。觀見自
身。捨傍生趣。生四天王宮。由世尊處。得聞法
要三句。廣如餘説。乃至咸詣佛所。以妙天花。
而散佛上。世尊慈父觀其根性隨眠意樂。爲
説妙法。於四聖諦令其開悟。聞説法已。證
預流果乃至頂禮佛足。共辭還宮。時諸苾芻。
咸皆有疑。請世尊。曰唯願世尊。説此諸鵝魚
龜等。先作何業。生在傍生。又作何業。得生天
上。見眞諦理。佛告諸苾芻。汝等當知。諸鵝龜
魚。自作斯業今還自受。廣如上説。乃至頌

    假令經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
汝等苾芻。今當善聽。乃往古昔。此賢劫中。人
壽二萬歳時。有佛出世。號迦攝波如來。十號
具足。住波羅痆斯。施鹿林中。仙人墮處。而鵝
魚龜於波教中。而爲出家。毀犯諸餘雜小學
處。由斯業故。墮在傍生。由於我所。發清淨
心。得生天上。住於迦攝波如來教中。修梵
行故。得聞我法。見眞諦理。由斯義故。我常宣
説。乃至應如是學
是時世尊。渡弶伽河已。有五百餓鬼。來現於
前。骸骨黒痩。如火燒柱。頭髮蓬亂。腹如太
山。其咽如針。遍體熾然。焔火燒聚。合掌恭
敬。白世尊言。大徳。我等由於先身。造諸惡
業。於此身中。尚不得聞漿水之名。況獲飯食。
佛是大悲。施水見飮。世尊遙視其河。告具壽
大目連曰。汝今飽飮此諸餓鬼。目連奉教。
即欲令飮。而諸餓鬼。咽細如針。目連不能開
張得飮。佛以神力。開其咽喉。目連與飮。彼縁
渇想逼惱多欲。腹便脹裂。咸於佛所。發清淨
心。命終生天。乃至證果。廣如上説。時諸苾芻
又皆有疑。請世尊曰。此諸餓鬼。先作何業。生
於此中。又造何業。得生天上。見眞諦理。佛告
諸苾芻。彼自作業。今還自受。廣如餘説。乃至
頌曰
    假令經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
汝等善聽。乃往古昔。此賢劫中。人壽二萬歳
時。有佛出世。號迦攝波如來。十號具足。住波
羅痆斯。施鹿林中。仙人墮處。佛聲聞衆。巡行
告乞。供養三寶。後迦攝波如來。教化漸廣。乞
告之者。又復甚多。後於異時。有五百鄔波索
迦。而在一家。縁有事故。咸共同集。時有衆多
乞告苾芻。往至其所。從彼乞索。便懷瞋恚。發
麁惡語。此迦攝波沙門徒衆。常行告乞。喩如
餓鬼。佛告諸苾芻。於意云何。乃往昔時五百
鄔波索迦者。豈異人乎。今五百餓鬼是。於迦
攝波如來聲聞衆處。喚爲餓鬼故。由斯業力。
五百生中。受餓鬼報。現於此身。而受餓鬼。而
於我所。發清淨心。得生天上。由迦攝波如來
教中。修梵行故。見眞諦理。由斯義故。我常
宣説。黒白雜業報。廣如上説。乃至應如是

是時世尊。渡弶伽河。左右顧視此河。時諸苾
芻請世尊曰。由何事故。顧視看河。佛告諸苾
芻。汝等樂聞此弶伽河縁起不。白言。世尊。
今正是時。善逝。今正説時。唯願説之。我等樂
聞。佛告諸苾芻。乃往古昔有王名曰實竹。
以法化世。人民熾盛。豐樂安穩。甘雨應時。花
菓茂實。無諸詐僞。賊盜疾疫。常以法化。至於
春月。王與宮婇。出遊芳園。見一丈夫。髮白面
皺。年幾朽邁。羸弱顦顇。諸根不明。倚杖而
行。王見問曰。是何丈夫。廣説乃至。倚杖而
行。答言。大王。少行虧盡。老苦來現。王曰。我
亦如是。同此老法。答言。大王。一切皆然。王
遂憂愁。前進而去。復見一人。遍體瘡潰。皮膚
皴澁。腹脹如山。膿血流出。支節分離。以物纒
裹。長嘘喘氣。倚杖跛足。緩緩而行。王既見
已。告諸臣曰。此何丈夫。廣如上説。乃至跛足
而行。臣白王言。此名病者。王曰。我亦同此。
答言。大王。一切皆然。由於先身。作諸惡業。
受斯業報。王便作念。若如是者。凡諸惡業。而
不應爲作是念已。前進而去。又見一輿。以青
黄赤白繒綵嚴飾。而用蓋之。吹螺打鼓。男
女大小。多諸人衆。四人共輿。復持柴火。逆前
而行。復多人衆。隨輿而後。悲啼號哭。唱言。
父父。兄兄。主主。而作大聲。王既見已。告諸
臣曰。此是何物。廣如上説。乃至而作大聲。諸
臣答言。大王。此名爲死。王曰。我亦同此死
法。答言。大王。一切皆然。非但獨此。時王見
斯老病死事。深懷憂惱。迴駕入宮。住幽靜處。
於王境内。有一婆羅門。名曰應時。大貴豪族。
多饒財寶。學超四典。時彼聞王見老病死。
深懷憂惱。住幽靜處。與無量婆羅門衆圍遶。
乘白車。駕白馬。執持金杖金瓶。來詣實竹王
所。諸臣啓王。應時婆羅門來詣門首。王便出
宮。昇其御座時婆羅門起居王已。就座而坐。
白言。大王。何故住於幽靜之處。王即爲彼。廣
陳老病死縁。具如上説。應時白言。大王。世間
各各自食業果。勿爲憂惱。自有有情。造諸善
業。自有有情。作諸惡業。自有有情。造善惡
業。大王。今是轉輪聖王。常作善業。臨命終
時。必得生天。大王當知。是轉輪聖王。超勝諸
人。受諸安樂。得生天上。倍受安樂。然今大王
應作施會。王告諸臣。卿等宜應撃鼓宣令。大
王作大無遮施會。境内諸人。有所須者。皆來
受食取施。諸臣受令已。嚴飾施場。須食者與
食。須衣者與衣。滌米泔水。成大壕坑。汎漲
流溢。名曰無熱池。經於十二年中。米泔飯
汁。共爲湊聚。汎流成河。是故世人號爲漿水

是時世尊。遊至童長城中。告具壽阿難陀曰。
時有國王。生長此城。名曰長淨。是故此城。號
爲象聲。次至頞伽儞迦城。住在一邊。佛便微
笑。廣説四佛化縁事迹。次至施寶城。告具
壽阿難陀曰。菩薩往昔而於此處。施多珍寶。
是故此城。名爲施寶。次至娑羅力樹。住在一
邊。佛便微笑。亦復廣説四佛化迹。次至金升
城。告阿難陀曰。於此城中。菩薩昔時爲檀施
會。以升量金。奉施乞者。是故此城。世號金
升。次至自來城。告阿難陀曰。此自來城。有王
名曰長淨。以法化世。人民熾盛。豐樂安穩。後
於異時。其王頂上。遂生肉疱。柔軟如綿。而無
妨惱。疱成熟破。遂生一子。形容端正顏色殊
妙。深可愛樂。廣如餘説。諸根具足。是故人皆
號曰頂生。時有六萬婇女。生後入宮。諸女
見已。乳皆流出。咸言我養我養。是故號爲樂
養。而今有人。亦云頂生。或云樂養。頂生成
大。長淨遂患。以根華葉藥。種種醫療。而
不能痊。病加困重。王告諸臣。宜速將頂生。爲
我册立。諸臣啓王。如王教勅。即差勅使。令取
頂生。長淨大王患苦纒身。奉勅令喚。宜速急
赴。欲爲册立。頂生未至。王便命過。復差一使
人。報頂生曰。父王已崩。願見速至。頂生作
念。父王既崩。我何須去。念已便迴。諸臣復差
使。太子當來紹繼父位。頂生報曰。我有王分。
在此便爲。諸臣啓言。若册立王。須多禮。備寶
堂浴池。師子之座。傘蓋頭冠。於大都城。合册
立王。可來於此。報曰。我若爲法王者。如此之
物。不求自來。時有藥叉。名曰作日。常隨頂
生。所遣皆作。便持寶池師子之座。傘蓋頭
冠王都大城。自然移來。是故此城。號爲自

根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十一



根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第十二
  大唐三藏義淨奉  制譯
  粥井金麥縁 農夫牛縁 癩女米泔縁
勝光王縁  貧女燈縁  頂生王縁
爾時世尊。告具壽阿難。汝今可共我。往室羅
伐城。奉佛教已。即隨佛後。遊行人間。時有婆
羅門。經夜不食。空腹耕墾。家女送粥。是時世
尊。行至彼邊。其婆羅門遙見世尊。具三十
二丈夫相。八十種好。莊嚴其身。圓光赫奕。超
過千日。行歩殊特。如妙寶山。衆賢普飾。既見
佛已。心生淨信。如十二年來。靜練調順。鮮白
恬寂。熙怡歡悦。如無子得子。如貧得寶。如求
王者得王。若人宿有諸善根故。初見佛時。
即能發此崇敬淨心。時婆羅門疾疾捧持所
欲食粥。來奉世尊。白言。沙門喬答摩。哀愍我
故。受此微粥。于時世尊。爲婆羅門。而現涸
井。令粥入井。彼便内瀉。井便溢滿。由佛威
力。諸天威力。致其涸井香粥盈溢佛告婆羅
門曰。仁行此粥。普與僧伽。彼便行與。一切僧
伽。悉皆飽足。佛加持故。其井尚盈。是時婆羅
門。於世尊處。倍生淨信。頂禮佛足。對面而
坐。聽佛説法。于時世尊。觀彼根性隨眠意樂。
爲説妙法。於四聖諦。令其開悟。廣如餘説。乃
至彼聞法已。證預流果。心懷踊躍。如商主得
價。如戰得勝。如重病得愈。聞佛説已。歡喜信
受。頂禮奉辭。詣種麥處。見其麥苗。皆同金
色。見已歡笑。生奇特想。而説頌曰
    福田功最勝 能離諸過患
    纔種植種子 即招而果實
是時婆羅門。速詣王所。起居問訊。少病長壽。
又白王言。大王當知。我纔種麥。生長成金。唯
願大王差人取分。王便差人。而取麥分。時婆
羅門收持積聚。量出王分。遂變爲麥。王曰。可
聚一處。更爲量出。如是七遍。爲聚共分。王分
亦變爲麥。王曰。其麥是婆羅門福報。非我所
能。任隨彼意。量出我分。婆羅門以無礙意。量
出王分。還成金麥
是時世尊。從此而去。見五百農夫而爲耕種。
皮膚皴澁。手皴脚劈。著麁麻衣。耕墾牛犢。項
傷皮破。膿血流下。喘息長嘘。時諸農夫。遙見
世尊具三十二相。廣如上説。乃至如宿種善
根人。得見世尊。佛詣彼所。欲調伏故。而趣一
邊。苾芻衆中。就座而坐。而諸農夫遙見佛坐。
皆詣佛所。頂禮雙足。退坐一面。佛觀其根性
隨眠意樂。廣如上説。既聞法已。證預流果。咸
從座起。合掌白言。大徳世尊。唯願聽許我等
於善説法律。而爲出家。并受近圓。成苾芻
性。淨修梵行。奉事世尊。佛既見已。告言。
善來諸苾芻。可修梵行。具如餘説。乃至頌

    世尊命善來 髮落衣鉢具
    諸根咸寂定 隨念悉皆成
爾時世尊。隨機教授。彼便策勵。斷諸煩惱。證
阿羅漢果。時諸耕牛。挽繩令斷。皆來佛所。遶
佛而住。佛爲諸牛。説三句法。廣如鵝龜處説。
乃至見眞諦理。各還天宮。時諸苾芻咸皆有
疑。請世尊曰。而諸農夫。先作何業。於此生
中。而爲農夫。於世尊處。得爲出家。斷諸煩
惱。證阿羅漢果。復彼諸牛。先作何業。生在牛
中。遇佛生天。見眞諦理。佛告諸苾芻。先自作
業。今還自受。廣如餘説。乃至頌曰
    假令經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
汝等善聽。我今爲説。乃往古昔。此賢劫中。人
壽二萬歳時。有佛出現。號迦攝波如來應正
等覺。十號具足。住波羅痆斯。施鹿林中。仙人
墮處。其諸農夫。於佛教中。悉作出家。而不讀
誦。亦不作意。受信施食。作諸戲論。懈怠懶
惰。而不勤策。諸苾芻。於意云何。其五百苾
芻者。豈異人乎。今此五百農夫是。往時造
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]