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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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内。有窟長十八肘。廣十二肘。高七肘。由彼説
法化。得證阿羅漢者。各一籌。長可四指。擲著
窟中。是時近密而取滅度。彼諸門人。即便
取籌。積集一處。而用闍毘。時諸苾芻皆生疑
惑。問斷一切疑者。世尊有記。未來具壽近

佛今授記。當憐愍多有情故。而作利益。佛
言。非但今時作斯利益。於過去世。亦多利益。
汝當諦聽。善思念之。佛言。乃往過去。於此烏
盧門荼山。有三居處。一處有五百縁覺。一處
有五百仙人。一處有五百獼猴。時此獸群頭
主。本懷惡性。諸獼猴中。有生子者。皆被傷
殺諸雌獼猴。爲子憂愁。共相議曰。汝等當
聽。我此群主。常害我子。可設方便。我若懷胎
者。不須報知。至於後時。有一懷胎。諸獼猴
等。將至幽處。而密藏隱。共採諸果。私相供
給。日月既滿便生一男。深藏密處。令遣乳
哺。長養使大。既成立已。即於衆内。驅逐群
頭。令離本衆。於山別遊。以遊行故。聞獨覺
聲。即便往詣。親近而住。心無怖懼。即採果
實。及諸根葉。常將供給。獨覺食餘。還飼獼
猴。獨覺常法。飯食已訖。即伽趺坐。獼猴見
已。便即學坐。後諸獨覺。便作是念。我下劣
身。應得已得。所作已辦。今可將入無餘涅槃。
作是念已。便即騰空。示作神變。或身出火焔。
或身灑甘雨。或身出光明已。便入無餘涅槃。
而彼獼猴。心懷憂惱。便即尋覓。至舊窟中。乃
見遺身。是時以手擧獨覺衣。時有天神。便作
是念。今此獼猴脱獨覺衣。恐損遺身。時彼天
神驅獼猴出。以石覆窟。獼猴是時見窟閉已。
悲泣懊惱。懷戀而去。還至本處。而以遊行。是
時獼猴。樂附近人既無人故。心不安樂。常
聽人語。忽於異處。有仙語聲。獼猴聞已。如失
路人。尋聲奔走。乃見仙人而修苦行。或有擧
手。或翹一足。或五熱炙身。獼猴依附。長時一
處。而無怖畏。恒持花果。及以齒木。供給仙
人。仙人食殘。還與獼猴。是時獼猴。壞仙人威
儀。令依獨覺法。見擧手者。挽令向下。便即彈
指。作跏趺坐。翹一足者。挽令向下。還即彈指。
於仙人前。作跏趺坐。五熱炙身者。即滅其火。
便即彈指。於仙人前作跏趺坐。爾時諸仙人
等白親教師曰。今有獼猴。障礙我等。廢修苦
行。師便問曰。是時仙人。廣如上説。師又告
曰。汝等當知。但是獼猴。皆能記事。決定曾見
如是威儀修道仙人。汝可依隨。結跏趺坐。諸
仙人等既聞師語。便跏趺坐。昔有善根。當得
現前。雖不得阿遮利耶。及鄔波馱耶教示。自
能生得三十七道品法。現證縁覺。時仙人等。
於獼猴處。敬信隨法。所得新果。及好美食。供
養獼猴。然後自食。乃至後時。獼猴身死。彼縁
覺等。於諸方國。取種種香。積集薪草。焚燒獼
猴。爾時世尊告諸苾芻。汝等勿作異念。往昔
獼猴與縁覺同住者。今憂波掬多是。往昔之
時。以多利益。今復於此。我與授記。哀愍有
情。亦多利益
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第九




根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第十
 大唐三藏義淨奉  制譯 
儞羅歩提縁
爾時世尊。於勇軍人間遊行。漸至末土羅城。
其中淨行婆羅門等。聞喬答摩沙門。到末土
羅城。彼極讃説。照耀覺悟。安住分析開示顯
現。四種人等清淨之法。彼喬答摩沙門。若入
此城。我輩利養。決定斷除。我聞喬答摩沙門。
有不尊重處。而不遊行。此若有人。於彼喬答
摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若令下劣
人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將爲事。若
有上首勝人。不生尊重。輕欺喬答摩。此應甚
善。我等衆中。誰爲上首。是時末土羅城中。有
一婆羅門。名曰儞羅歩提。通達四明四薜陀
論。能顯己宗。摧壞他宗。所出言辭。隨實而
轉。于時末土羅婆羅門等。衆共集會。往儞羅
歩提所。而即白言。鄔波馱耶。我等既聞喬答
摩沙門。來於此城。彼極讃説。照耀覺悟。安
住分析。開示顯現。四種人等清淨之法。然彼
喬答摩。有不尊重處。心不樂往。若有人等。於
彼喬答摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若
令下劣人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將
爲事。若有上首勝人不生尊重。輕欺喬答摩。
此應甚善。除鄔波馱耶。豈復更有上首之
人。能辦斯事。唯願於彼。作不尊重。以言罵
辱。時儞羅歩提報諸人曰。我舌隨意而轉。
若堪罵辱。我即罵辱。若堪讃歎。我即讃歎。于
時儞羅歩提。及與耆舊諸婆羅門等。前後圍
遶。詣世尊所。時儞羅歩提婆羅門。遙見世尊
具三十二大丈夫相。八十隨好。而自莊嚴。圓
光一尋。超過千日猶如寶山。周匝善現。威儀
寂靜坐一樹下。儞羅歩提見世尊已。心生踊
躍。便即讃言
    儞羅大歡喜 讃仙一切智
    今説勝功徳 人聞皆愛樂
    善調伏諸根 如法淨身意
    廣大功徳海 我今略讃歎
    論義中第一 調伏無過失
    能知第一義 撃論不能動
    明行得圓滿 善達諸禁戒
    勝定如山王 力等那羅延
如是爲首。以五百頌。讃歎世尊已。爾時世尊
知彼婆羅門心生深信。便爲説法。於此座下。
證眞諦理。爾時儞羅讃世尊已。便即辭去。
却還本城。是時城中諸耆舊婆羅門等。知儞
羅歩提讃歎世尊。作種種美語。而便訶責儞
羅曰。我等先求鄔波馱耶。往喬答摩沙門所。
作不尊重言。何故於彼。反爲善讃。時儞羅歩
提告婆羅門曰。我豈先不説如是言。然我舌
根。隨意而轉。彼人堪罵辱。我即罵辱。若堪讃
歎。我還讃歎。我見喬答摩沙門。功徳廣大。堪
爲讃歎。我即讃歎。是故汝等不應責我。爾時
世尊。及諸大衆。於晨朝時。著衣持鉢。入末土
羅城乞食。於其城内。遂遇祭祀星宿會日。時
星宿女神便作是念。喬答摩沙門若入此城。
我之節日。必有障礙。須預設計。令其却迴。作
是念已。於世尊前。露形而住。佛告女神曰。女
人之體。設嚴華服。猶不端政。何況露形。是時
天女聞此語已。便生慚恥。隱形不現。爾時
世尊避道一邊。於大衆前。敷座而坐。告諸苾
芻。此末土羅城。有五種過失。一者土地不平。
二者處饒荊棘。三者瓦石充滿。四者人民獨
食。五者多諸女人。所以不入此城。爾時世尊
從坐而起。便往驢藥叉園苑。坐一樹下。大
衆圍遶。寂靜而住。時末土羅城婆羅門居士。
聞喬答摩沙門而欲入城。天女障礙。不得入
城。現在驢藥叉苑内。依一樹下而住。彼等
既聞。各各營造種種飮食。各共車載。往世
尊所。頂禮雙足。退坐一面。爾時世尊。與彼信
心婆羅門居士等。略説法要。廣如上説。乃
至默然而住。時彼婆羅門等從坐而起。整理
衣服。合掌恭敬。而白佛言。世尊。我等爲世
尊。營辦種種清淨飮食。各將車載。來奉世尊。
唯願慈悲受我等供。爾時佛告具壽阿難陀。
驢藥叉宮殿之内。所有依住諸苾芻衆。並皆
令集。於供養會。在中而食。阿難陀言。唯然。
世尊。時阿難陀受佛教勅。所有依止驢藥叉
宮殿諸苾芻等。普告令集。至彼會處。詣世尊
所。頂禮雙足。而白佛言。世尊。所有苾芻。皆
悉集於會堂。次第坐已。願聖知時。世尊往詣
會堂。至已。於苾芻前。敷座而坐。時末土羅城
信心婆羅門居士。知佛及僧。安坐食已。廣如
上説。洗手已。收鉢訖。即於佛前。求願而住。
作如是言。彼等毒龍。及惡藥叉。皆已調伏。此
驢藥叉。常與我等。於長夜中非怨爲怨。非讎
爲讎。非逆爲逆。我等所生孩子。皆被侵奪。世
尊頗爲我等。生哀愍故。調伏惡驢藥叉。時彼
藥叉先坐會中。于時世尊告藥叉曰。汝聞此
語不。白言。世尊。已聞。復告藥叉。聞此言不。
善逝。已聞。又告藥叉。此非法事。汝當厭離。
藥叉白佛。衆人若能爲諸四方苾芻。造毘訶
羅。我當捨離。必不損害。是時世尊。告末土羅
聚落信心婆羅門居士等。汝等聞斯語不。報
言。已聞。世尊。我等爲造。是時世尊調伏驢藥
叉。及彼五百眷屬已。時婆羅門等爲彼藥叉。
及五百眷屬。造五百毘訶羅。如是漸次調伏
池藥叉。林藥叉。訶梨迦藥叉女已。是時世尊
現大神通。入摩土羅城中。調伏闇藥叉女。及
五百眷屬。彼城人衆。亦爲苾芻。造五百住處。
是時世尊於斯城外城内。調伏二千五百藥
叉已。時彼城中信心人等。亦復爲造二千五
百住處
爾時世尊復至鄔達羅聚落。住鄔達羅林中。
時有婆羅門。名鄔達羅延。聞世尊在彼林中。
遂乘白馬車輅。手持金杖金澡罐。眷屬圍
遶。從城而出。欲往佛所。車道通處。乘車而
進。若不通處。即歩渉而進。遂至佛所。以妙
言詞。慰問世尊。退坐一面。鄔達羅延婆羅門
大長者白佛言。世尊。我今少有問答。願佛
聽許。世尊告曰。婆羅門。恣汝所問。時婆羅門
白言。喬答摩。此之五根。種種境界。各取本
界。不取別界。所謂眼耳鼻舌身根。何者界處
攝。何者依處。佛言。婆羅門。若此五根。種
種界處。各取本界。而不取別。所謂眼界。乃至
身界。是諸根等。意能攝受。然此五根以意爲
依止。婆羅門曰。意復以何爲依止。佛言。以念
爲依止。婆羅門曰。念以何爲依止。佛言。以四
念處爲依止。又問。四念處以何爲依止。佛言。
七覺支爲依止。又問。七覺支以何爲依止。佛
言。明解脱爲依止。又問。明解脱以何爲依止。
佛言。涅槃爲依止。又問。涅槃以何爲依止。
佛言。婆羅門。汝今所問。此事深遠。汝不能到
彼邊際涅槃。我今所修梵行。正斷苦故。盡諸
苦際
爾時鄔陀延婆羅門大長者聞世尊語已。心
生歡喜。從坐而起。辭佛而去。時彼長者作如
是念。如何於彼。而作損害。其長者昔聞有人
以食。供養世尊。及聲聞衆。便即發願。心有所
求。悉皆獲得。作是念已。還來佛所。整理衣
服。合掌頂禮。而即白言。唯願世尊。及苾芻
衆。明日晨朝。於我家中。願受飯食。廣如上
説。是時長者知世尊食訖。洗手收鉢已。於
世尊前。即取小座而坐。便念惡願。此輩沙門
喬答摩。及諸弟子。食我飯者。與我作牛。爾時
世尊知鄔陀延心之所念。而即告曰。婆羅門。
汝心違法。終不能成。此諸苾芻。已盡後有。汝
今可更別發餘願。爾時世尊説施呪願已。從
座而去。還至本住處。在苾芻前。敷座而坐。告
諸苾芻。彼鄔陀延爲求耶願。而生惡心。汝
等食已。宜可速説先佛伽他。使彼耶願勿
得成就。時諸苾芻説伽他已
爾時世尊。夜分已盡。於清旦時。入鄔陀延聚
落乞食。侍者具壽阿難陀隨佛左右。彼聚落
中。有一老母。名迦戰羅。將欲取水。而向井
邊。世尊見彼調伏時至。告具壽阿難陀曰。
汝今可詣彼老母所。告言世尊須水。汝可持
奉。答言。聖者。我今奉水。時彼老母以滿瓶
水。速往佛所見彼如來具三十二相八十種
好。光明赫奕。超千日輪。如寶山行。時彼老
母見世尊已。便生恭敬。如愛子心。即便擧手。
欲抱世尊。唱言。子子。諸苾芻等即前遮止。莫
抱世尊。佛告諸苾芻。汝等不須遮此老母。所
以者何。此老母已曾五百生中。與我爲母。若
不令抱我身者。即吐熱血。世尊見彼心生子
想。念此恩愛。生慈愍心。便即引項。令老母
抱。彼既抱已。心生歡喜。聽佛説法。爾時世尊
知彼根性。隨機演説。令證四聖諦理。母聞法
已。以金剛智杵。摧滅二十種薩迦耶見煩惱
山峯。證預流果。得見諦理。即作是言。是我世
尊。如是勝利。父母兄弟。及諸天等。所不能
作。廣如上説。從無始心以來。積集二十薩
迦耶見山。以金剛慧。我已摧滅。得預流果。復
説頌曰
    善子所應作 謂報慈母恩
    我今蒙佛光 當進涅槃路
    善哉希有事 永超三惡趣
    我今用少功 速至無憂處
説是語已。頂禮佛足。奉辭而去。彼於異時。夫
既聽許出家。詣世尊所。頂禮雙足。而白佛言。
唯願世尊。聽我於善説法律中出家近圓。
成苾芻尼性。於世尊所。修諸梵行
爾時世尊付囑大世主苾芻尼。于時大世主
令彼出家。與受近圓。示以法要。懃心修學。斷
諸煩惱。證羅漢果。廣如上説。天人供養。是時
世尊與諸苾芻尼。略説法要已。入室宴坐。是
時戰迦羅苾芻尼。所聞法要。爲他廣説。于
時世尊告諸苾芻。此戰迦羅。於我苾芻尼聲
聞衆中。分析經法。而得第一
時諸苾芻皆生疑惑。爲斷疑故。而問世尊。彼
戰迦羅苾芻尼。曾作何業。年邁出家。復以何
縁。而受貧賤。於最後生。而不懷孕。復得出
家。證羅漢果。説法之中。云何最勝。佛告諸苾
芻。此戰迦羅苾芻尼。先作白業故。積集資糧。
乃至果報自受。苾芻當知。我於往昔行菩薩
道時。曾爲我母。由彼業故。年老出家。我昔行
菩薩道時。母爲障礙。由戰迦羅不作善故。
摩耶夫人常作好業。戰迦羅爲墮胎故。迦葉
佛時。罵辱式叉有學苾芻尼。及無學苾芻尼。
云婢婢。由此業故。今爲婢身。由迦葉佛時。出
家讀誦。又聞佛説法。因蘊善巧。界處縁起
善巧。處非處善巧。在我教中出家。斷一切煩
惱。得無學果。鄔波馱耶苾芻尼。於彼迦葉。
波佛正等覺法中出家。能廣分別。説法人中。
最爲第一。時戰迦羅苾芻尼臨命終時。作是
願言。我於迦葉波佛法中。修持梵行。讃誦經
典。而未得果。今迦葉波佛授鄔達羅摩納婆。
阿耨多羅三藐三菩提記。汝於未來世。人
壽百歳時。成等正覺。號釋迦牟尼。願我善根。
於彼釋迦如來法中出家。得如今日鄔波馱
耶。説法人中。最爲第一。由彼願故今此苾
芻尼。於我法中。説法第一。苾芻當知。黒黒之
業。當得黒黒報。乃至汝等苾芻。當修白白業。
應如是學
爾時世尊告阿難陀曰。汝隨我往吠羅聚落。
阿難陀曰。唯然。世尊。是時世尊。共阿難陀
去。乃至到一園中。時有婆羅門。汲水灑園。其
婆羅門遙見世尊。便作是念。若喬答摩沙門
入此園者。汚此井水。便藏罐索。佇立而住。爾
時世尊以神通力。而入彼園。時有半之迦藥
叉大將。遂側其井水。流滿園中。時婆羅門
作如是念。此喬答摩沙門。有。大威力。能令井
水涌出漫流。作是念已。即生信心。而作是言。
喬答摩來。此是水罐。此是罐索。隨意取水。是
時世尊即説頌曰
    諸處悉有水 井水何所用
    斷此渇愛想 更復何所求
時彼婆羅門白佛言。唯願世尊。聽我於善説
法律之中出家。而受近圓。得苾芻性。廣如上
説。善來苾芻。即成出家頌曰
    世尊命善來 髮落衣鉢具
    諸根咸寂定 隨念悉皆成
由彼苾芻策勵勤修。斷諸煩惱。證阿羅漢。厭
離三世。廣如上説。乃至釋梵諸天恭敬
爾時世尊。於勇軍聚落。人間遊行。至鞞闌底
城。在練木樹下而住時此城中。有婆羅門。
名曰火授。而作國王。國土豐饒。人民安樂。居
者充滿。是時彼王。聞世尊遊行勇軍人間。
至此在練木樹下。便作是念。沙門喬答摩。
諸大國王恭敬供養。尊重讃歎。我亦應可供
給供養。免被隣國譏嫌笑弄。云火授王。如
來在於境内亦能供養。我今應請世尊。及
苾芻僧伽。以一切供具。而爲供養。作是念已。
便即告勅。嚴駕出城往詣佛所。以種種善言。
慰問世尊。却坐一面。爾時世尊即爲彼王。説
微妙法。示教利喜。默然而住。時火授王即
從坐起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。而白
佛言。唯願世尊及苾芻衆。受我三月雨安居
四事供養飮食湯藥衣服臥具。爾時世尊默
然受彼火授王請。時火授王既見世尊默然
受請。心大歡喜。從坐而起。至本宮已。勅諸
臣曰。卿等宜應日日廣辦十八種飯。及諸美
味。復於國中。而遍告勅。汝等諸人。夏三月
中。不得輒供沙門喬答摩。若輒請者。當斷
其命。王告勅已。夜便睡眠夢見白帳圍繞
宮城。夢已驚怖。心生愁惱。身毛皆竪。從臥速
起。拓頬而坐。思惟所夢。是何災祥。不爲此
徴。而失王位。或當致死。至於晨朝。便告國
師。具陳所夢。如是夢者。於我若爲。時彼國師
心生異念。今王所夢。是其善徴。我若善解。遂
令彼王。於喬答摩所。倍加敬養。我今惡解彼
王所夢。作是念已。而白王曰。此夢非善。王白
師言。此夢非善。當有何報。師答王言。如王
所夢。決定失位。或當致死。王時思念。爲定失
國。爲致死耶。作是念已。復白師言。有何方
便。得不失位。及不致死。師便答言。於一夏
三月。住幽隱處。勿令人見。若能如是。定不失
位。身復不死。時火授王聞是語已。此事甚易。
我當告勅國内人民。不令見我。作是語已。
處處遍告。王有勅令。夏三月中。一切人民。莫
復見我。若輒見者。當斷其命。如是勅已。入於
隱處
爾時具壽阿難陀。於其晨朝。詣火授王宮。於
王門所。見衞門人。寂然閑坐。無所營爲。見已
問言。汝等今者何故閑坐無所營作。彼便答
言。聖者阿難陀。使我何作。阿難陀報言。彼火
授王。豈不請佛。及苾芻僧伽。夏三月中。四事
供養。汝等今者何得閑坐。不營飮食。及敷床
座。令佛及僧伽。一日斷食耶。時彼門人白
言。聖者。王雖告勅。令其廣辦五百人供。不言
爲誰。阿難陀告言。汝可白言。彼便答曰。聖
者阿難陀。王先遍告。夏三月中。勿令人見。若
輒見者。當斷其命。我等當有第二頭耶。而敢
白王。時阿難陀聞斯語已。往詣佛所。具陳上
事。佛告阿難陀。汝今宜可著僧伽胝。將一
侍者。往大城中。市陌坊巷。四衢道中。作如是
告。誰有信心於三月日。能爲供給世尊。及
苾芻僧伽。飮食湯藥者。今正是時。爾時聖
者聞佛教已。即便往告。如上具陳。城中長者
婆羅門等。作如是言。聖者阿難陀。我等各
各獨能辦供。世尊上首。聲聞僧伽。於三月中
供給飮食。四事無闕。但縁王有嚴勅。於三月
日。不許國内人民。輒爲奉施上首世尊。及苾
芻僧伽。若違犯者。罪至於死。如是遍告。竟無
能者。時有商主。從北方來。將五百匹馬。至此
城中。作如是念。今屬雨時。若我前進。恐泥損
馬者。多有漏蹄。於三月中。即便住此。自乘智
馬。毎日料麥二升餘者一升商主亦聞王有嚴
令。時阿難陀往就商主。而爲説法。彼便作是
念。我非久住此王境内。念已白言。聖者阿難
陀。自乘智馬。毎日給料大麥二升。餘者一升。
世尊頗能食斯麥者。日奉佛二升。餘苾芻等
各施一升。時阿難陀聞商主請已。詣世尊所。
具陳上事。佛作是念。我自作業。還當自受。廣
如餘説。乃至非外界受。乃至頌曰
    假令經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
于時世尊説是頌已。告具壽阿難陀曰。汝今
可往苾芻衆中。次第行籌。作如是告。若能共
佛。在此處住。於三月中。食馬麥者。可受此
籌。是時聖者奉佛教已。便往行籌。世尊教
主先受一籌。四百九十八苾芻各受其籌。于
時具壽。舍利弗白世尊言。我多風疾。於三月
日。不能食麥。具壽目連復白佛言。我爲看
侍尊者。亦當隨去。佛與四百九十八苾芻。於
此夏安居。具壽舍利弗目連詣三峯山。而爲
安止。時天帝釋來請二尊者。於三月日。受
其供給。是時商主即以馬麥。毎日奉佛二升。
諸餘苾芻。各施一升。佛告阿難陀。汝可爲我
料理此麥。時阿難陀即便持麥。往詣聚落。至
一老母處。告言。姉妹。可爲世尊。料理此麥。老
母報曰。聖者。我年衰邁。無力料理。然此隣
家有少壯女。彼能料理。時阿難陀復詣彼所。
告言。姉妹。頗能爲佛。料理此麥不。女人報
曰。聖者。若能與我。料理此麥已來。許我問答
者。我即料理阿難陀曰。可爾。彼即料理。是
時少女問阿難陀言。聖者。佛名者。是何義耶。
時阿難陀便作是念。佛義甚深。難解難測。我
若顯現。必不能了。我今且爲宣揚轉輪王事。
告言。姉妹。若於世間轉輪聖王出現於世。七
寶隨現。何爲七寶。所謂輪寶。象寶馬寶。珠
寶。女寶。主藏臣寶。主兵將寶。其輪寶等。云
何出現於世。若刹帝利灌頂轉輪聖王。於
十五日。澡浴清淨。與諸臣佐。昇高樓上。從於
東方。輪寶來現。千輻轂輞。皆悉圓備。如天金
色。自然而成。王見作念。我曾聞説。若刹帝利
灌頂大王。於十五日。澡浴清淨。登高樓上。有
輪來現。必得成就轉輪聖王。我今試之。即
從坐起。膝輪著地。右手捧輪。按左手掌。
左手捧取。按右掌中。王即發願。勝妙輪寶。
如先過去轉輪聖王所行之事。願見示現王
與輪寶。及四種兵。便得昇空。如先輪王所
行之處。輪所住處。王亦隨住。是時東方八萬
四千諸小國王。咸詣轉輪王所。白言。善來
大天。此是王國。人民熾盛。安穩豐樂。唯願天
王。安住於此。臣等侍衞。輪王勅曰。卿等各宜
正法化世。有非法者勿爲共住。若如斯者。
侍衞於我。于時輪寶。而於東方。乃至海際。悉
皆降伏。南西北方。亦復如是。依輪寶法。
昇空遍遊。還至王宮。住王殿前。姉妹。若轉輪
王。出現世間。如是輪寶。必當顯現。言象寶
者。作蓮花色。七支圓備。形體姝好。肥壯勇
健。甚可愛樂。王若見已。心生歡悦。作如是
語。象寶善賢。即令使喚善調象師。告言。此善
象寶。宜速善調。善調順已。送於我所。白言。
如王教勅。於一日中。所應調者。悉皆調之。而
此象寶。其性賢善。能隨調法。如百歳象學
調之相。見象調已即將奉王。白言。大王。
象寶調善。王自知時。王欲試象。日初出時。乘
象出宮。遍遊四天。食時還至本宮喫食。姉妹。
若轉輪王。出現世間如此象寶。方出於世。
言馬寶者。如紺青色。頭黒光悦。形状端正。甚
可愛樂。王若見之。情甚歡悦。令此馬寶。具
大賢相。喚調馬者。令速調伏。即依王命。以調
馬法。於一日中。皆悉教授。亦如上説。善調畢
已。牽奉王前。白言。大王。馬寶調已。願王知
時。王欲試馬。日初出時。亦乘馬寶。遊四天
下。具如上説。姉妹。若轉輪王。出現世間。而
此馬寶。方現於世。言珠寶者。有如是形色。八
楞具足。紺琉璃色。清淨鮮潔。光明輝耀。破諸
幽暗。姉妹。其珠寶有如是功徳。轉輪王出現。
珠寶方現於世。言女寶者。形儀端正。容貌超
絶。不白不黒。不黄不赤。不長不短。不麁不
細。身諸毛孔。出栴檀香。口氣香潔。如青蓮
花。寒時觸。即温煖。熱時觸。即清涼。是時具
壽阿難陀。爲説輪王七寶。至女寶時。而彼
女人料理麥了。即便頂禮阿難陀。合掌發
願。願我以斯福業。當作輪王女寶。時阿難陀
持至佛所。諸佛世尊無不覺了。知而故問。
佛告阿難陀曰。誰料理麥耶。阿難陀白言。
大徳世尊。有一婆羅門女。佛復問曰。汝與彼
有何言説。白言。共語。佛告阿難陀。汝與彼
女。所有言語。爲我説之。阿難陀奉教具陳。
佛復告阿難陀曰。何故不與顯説佛徳。説
轉輪王耶。白言。大徳。我作是念。佛徳甚深。
恐彼女人不能悟解。是故爲彼。説轉輪王。佛
言。阿難陀。汝爲過失。爲彼女人。若説佛徳。
而彼女人聞佛功徳。必發無上正等覺心。而
不退轉。由斯願力。然此女人。必當得作輪王
女寶。是時遠近人衆。咸聞婆羅門女料理佛
麥。蒙佛記爲當作轉輪聖王女寶。是時遂
有五百女人。來苾芻處所。將麥料理。咸發誓
願。若彼女人。作轉輪王女寶之時。我等咸願
與彼侍衞。是時世尊欲食馬麥。具壽阿難陀
悲泣雨涙。世尊遊行所至之處。國王勝貴。
持佛足土。而爲頂戴。於三大劫。修諸善品。何
爲於此城中。食斯麁麥。是時佛告具壽阿難
陀曰。汝今何故悲泣雨涙。白言。大徳世尊。生
在王宮。合受轉輪王位。王四天下。棄捨國榮。
而爲出家。經三無數大劫。廣施頭目手足。具
一切智。廣受人天殊勝妙供。云何今欲食馬
麥耶。佛言。阿難陀。汝今能食如來牙齒之中
一粒麥不。白言。甚欲。佛於牙中。取一粒麥。
與阿難陀。即便食噉。佛問阿難陀。汝頗曾得
如是甘美所食不。答言。大徳世尊。我雖生在
輪王族内。能自食噉已來。口未曾得如斯美
味。佛言。阿難陀。如來凡所入口。皆爲甘美。
百味中勝。是時遠近諸國隣王。咸悉知聞其
火授王。請佛世尊。及苾芻僧伽。三月安居。便
自入密宮。而不出現。不興供養。佛喫馬麥。聞
已發使。報火授王。其使既此。不許入見。在門
首住。時給孤長者聞斯事已。五百乘車。各
載精妙粳米。封閉密蓋。擬送佛所。是時惡魔
作念。我已多種惱亂沙門喬答摩。不得其便。
更宜惱亂。今正得時。作是念已。即變身而爲
阿難陀形。往五百車處。告言。諸仁。欲何所
去。答言。聖者阿難陀。我等聞火授王。請佛僧
伽。三月安居。不興供養。佛及僧伽。而噉馬
麥。所以給孤長者令將此米。奉獻世尊。魔
曰。天龍藥叉敬重世尊。擧鉢向上。三十三天
精妙香饌。置於鉢中。何故世尊而食馬麥。宜
可急迴。諸人答曰。我既已出。詣世尊所。不欲
却迴。魔復作念。而此諸人。不受我教。可作方
便。即昇虚空。起大風雨。降如車軸。令其米
車。咸半溺泥。駕者解牛。隨縁而去。是時世
尊。與苾芻僧伽。而食馬麥。尊者舍利弗。及大
目連。往三峯山。受天供養。其馬商主。三月既
周。來請世尊。唯願哀愍。與苾芻僧伽。受我微
供。佛默受請。知佛受已。於其夜中。辦種種精
妙飮食。廣如餘説。乃至飯食已。收鉢竟。洗漱
淨已。投佛足下。而發誓願。所有善根。願我當
來作轉輪王。其乘智馬。當爲太子。五百匹馬。
而爲我子。佛所記女。爲我女寶。餘五百女。爲
我宮婇女。于時世尊既知彼念。告言。商主。汝
今所願。當來必就
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十



根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第十一
 大唐三藏義淨奉  制譯 
爾時火授大王在深宮内。希見善祥之事。時
阿難陀至王門首。告守宮門者。仁今爲我。啓
奏王知。具壽阿難陀。今在門首。欲見大王。時
守門人便奏王言。大王當知。聖者阿難陀。
佇立門首。冀見大王。王曰。我今思望見福詳
事。阿難陀苾芻。是大尊貴豪族勝人。是即福
祥。善有名稱。有善顏容。有善色相。所言皆
善。修諸善品。可屈入宮。誰敢留難。其守門
人。既奉王命。報阿難陀曰。王屈入宮。其時四
方國使。亦與同入。時阿難陀啓王無病。坐在
一邊。告火授王曰。世尊慰問。遣告大王。於三
月中。在王境内。夏安居已。今欲隨去。令報王
知。王曰。阿難陀。我今頂禮世尊威徳。一夏已
來。起居安樂不。食飮豐足不。時諸國使咸啓
王言。王甚無道。既能請佛聲聞僧伽。興設供
養。於三月日。自住密宮。而不見謁。世尊在
境。一夏已來。食麁馬麥。王曰。聖者阿難陀。
世尊僧伽於三月日。實喫麁麥耶。阿難陀曰。
誠如所説。王便悶絶。從座而倒。冷水洒面。方
得醒悟。喚諸臣佐。告曰。我先勅令毎日供
膳五百人食。種種精妙。甘美香饌。羹飯飮食
耶。諸聖答言。大王但令遣造香饌。不命臣等
應合與誰。臣等奉勅毎日供膳。造五百人分。
時火授王詣世尊所頂禮佛足。退坐一面。世
尊爲彼。説微妙法。示教利喜。默然而住。王從
座起。復禮佛足。白言。世尊。我有深過。大徳
善逝。我有深過。由我幼少愚癡。不別良賢。闕
諸善巧。先請世尊。及聲聞衆。於三月日。爲夏
安居。便住深宮。而不見佛。唯願世尊證知護
念。哀愍於我。受我追悔。見容其過。佛言。大
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