SAT DB

前。無始積集薩迦耶見。以智慧杵而摧破之。
現證初果。唱言。我入預流。我今盡壽歸依佛
法僧寶。受五學處。爲鄔波索迦。願世尊證
知。時婆羅門聞佛説已。歡喜信受。禮佛而
去
爾時世尊到重毘羅聚落林中而住。此經廣
説。如雜阿笈摩。世尊至一邊地聚落。彼有具
壽摩訶目乾連舅。於仙人中。出家學道。具壽
目連而能調伏。爾時世尊告目連曰。汝當愍
念汝舅。目連白言。唯然世尊。爾時目連聞佛
語已。知調伏時至。即往仙人所住之處。時有
仙人告目連曰且止莫入。此是婆羅門修道
之處。答言。我亦是婆羅門。時彼仙人説伽他
曰
    身上無梵線不持祭祀杓
    禿頭非事火妄説婆羅門
時大目連亦以伽他。答仙人曰
    漸恥爲梵線正惠具祭杓
    常持淨戒水清淨作君持
    實語爲然火内心恒寂定
    鎭修調伏行斯眞事火然
時彼仙人語目連曰。縱令如此。亦不容汝禿
頭沙門入我住處。于時尊者大目乾連。即以
神力。起大風雨。往詣池側。坐一樹下。時難陀
鄔波難陀龍王侍者。住此池中。而作是念。聖
者大目乾連。常爲難陀鄔波難陀龍王之所敬
重。然我於彼。亦應供養。時龍侍者從本宮出。
至目連所。以身七重。右遶尊者。後以其首。覆
目連頭而住。仙人常法。若見衆生苦切逼身。
不生救念。即退仙道。時舊仙人便作是念。若
出家人遭此大雨。便即捨命。我當失其仙道。
生此念已。便從仙人住處而出。覓出家人。見
目連被龍重繞七匝。復以其首。覆目連頭。告
言。汝可入此菴中。目連答曰。大仙。汝已失其
仙道。聞語聲已。知是外甥仙人問曰。聖者。汝
是目連。目連答曰。時人號爲目連。目連報曰。
仙人。縁何事來至此。仙人答曰。見汝苦切逼
身。恐損害汝。所以故來。爾時具壽目連。即將
仙人。倶詣佛所。頭面禮足。退坐一面。目連白
佛言。世尊。此是我舅。於仙道中出家。唯願世
尊。哀愍救護。世尊知彼仙人種性隨眠意樂。
應機説法。仙人聞已。便證不還果。爾時仙人
從坐而起。偏袒右肩。合掌恭敬。頂禮白佛言。
唯願世尊攝受。聽我於善説法律中。而爲出
家受其圓具。成苾芻性。於世尊所。而修梵
行。爾時世尊告彼仙人。善來苾芻。作是言已。
鬚髮自落。僧伽胝衣著身。威儀成就。時龍童
子見目連去。獨住不安。時彼聚落遂遭亢旱。
其龍童子。化身爲仙人。於彼仙人住處。坐
禪而住。于時聚落人衆。來詣化龍仙所。頂禮
白言。今此聚落。遭其亢旱。我等作何方計。仙
人報曰。汝等可共來於此住。即得消災。時諸
聚落所有人衆。便來住彼。由因龍子爲大
目連。頂上持蓋。時人遂共號爲龍持蓋城。於
此城中。有信心鄔波索迦。龍持蓋處建立寺
舍。具足資物。于時世尊又到摩都量城。相應
住中。廣説其事
爾時世尊於倶魯城。人間遊行。至大倉聚落。
於此廣説護國蘇怛羅經
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第八

根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第九
　大唐三藏義淨奉　　制譯　
爾時世尊行至象城。有一婆羅門。遙見世
尊具三十二相。八十隨好。莊嚴其身。圓光一
尋。朗逾千日。行歩進止。猶如寶山。賢善威
儀。婆羅門遙見世尊。就佛讃歎世尊曰。金色
之身。目淨修廣。慈愍成就。具諸功徳。天中
之天。調御丈夫。超渡有海
世尊聞此讃已。便即微笑。諸佛常行。現微笑
時。放大光明。乃至還入於頂。爾時具壽阿難
陀合掌恭敬。而白佛言。以頌問曰
    世尊從面門出千微妙光
    猶如日初現照耀於十方
復説頌曰
    捨離憍慢下劣心諸佛世間最上因
    無縁不應現微笑降伏煩惱諸怨敵
佛言。如是如是。阿難陀。諸佛如來。非無因縁
而現微笑。阿難陀。汝見彼婆羅門。以頌讃佛
不。阿難陀答言。已見。佛言。此婆羅門。由讃
歎我善根功徳。經二十劫。不墮惡趣。常得生
於天人之中。從此後身。證辟支佛。名爲應讃。
時諸苾芻咸皆生疑。唯佛世尊能斷一切疑
惑。便即請問。世尊告曰。汝等諦聽。此婆羅門。
由讃歎我一頌伽他。我爲授記。作辟支佛。佛
言。非但今時由讃歎如來獲福。過去世時。此
婆羅門以頌讃我。我亦施彼婆羅門五大聚
落。汝等諦聽。善思念之。我爲汝説。往昔婆羅
痆斯土城有王。名曰梵授。正法化世。安隱豐
樂。人民熾盛。無諸疾疫。其王好樂才學。時婆
羅痆斯城。有一婆羅門。具大才學。其妻報曰。
時節將寒。汝往王邊。善爲讃頌。令王歡喜。賜
汝冬衣。其婆羅門行詣王所。見王乘象。從城
而出。時婆羅門見日。念曰。爲先讃王。爲先
讃象。然而此象。諸人盡愛。應先讃象。時彼婆
羅門以頌讃曰
    形如帝釋象色具妙威容
    大力相莊嚴象王如是状
王聞頌已。極大歡悦。亦復頌言
    我之愛象王人見皆歡喜
    汝能善美讃可賜五聚落
汝等苾芻。勿作異念。昔時象王者。我今是
也。婆羅門者。今此讃象婆羅門是。彼時以
一伽他讃。我賜與五聚落。今時以一伽他讃
我。我亦授記縁覺菩提
爾時世尊次到大城。於此城中。廣説如前。於
四佛座經中已説
世尊行到素魯掲群城。於此城中。有一婆羅
門。名因陀羅。年少多聞。自謂聰慜。於諸流
輩。曾不在懷
爾時世尊於一住處。在大衆前。爲説法要。時
婆羅門聞世尊至城。便作是念。曾聞喬答摩
沙門。顏貌端政。我今往觀。端政於我不。即往
佛所。乃見世尊三十二丈夫相。八十隨好光
明赫奕。周遍其身。尋光嚴飾。超過千日。猶如
寶山。周遍賢善。既觀察已。復作是念。喬答摩
沙門。端政於我然不長於我。即觀佛頂。而不
能見。便登高處。亦不能見。爾時世尊告彼婆
羅門曰。汝獲勞苦。縱登妙高山頂。亦不能見。
然如來頂。汝可不聞。天阿蘇羅及世間人。終
不能見。汝意欲知如來身量。於汝家内。祭祀
火處地下。有牛頭栴檀柱。汝當 &T016254;

出量度。
即知如來父母所生身。彼婆羅門復作是念。
此希有事。我不曾聞。可往觀察。彼即速疾
歸家。於祭祀處。掘地出柱。皆如佛説。時彼
婆羅門即生信心。復作是念。喬答摩沙門。
決定一切種智。我今可往承事供養。以信心
故。即詣佛所於世尊前。説種種讃喜。退坐
一面。爾時世尊知彼意樂隨眠根性。廣如上
説。無始以來積集薩迦耶見。以智慧金剛杵。
摧破邪見山。證預流果已。唱言世尊。我已
出離。我今歸依佛法僧。願與授我鄔波索迦
戒。始從今日乃至命存。以淨信心。歸依三
寶。爾時婆羅門從坐起。整理衣服。合掌禮佛。
而白佛言。若世尊許我。當建立牛頭栴檀柱。
令一切知聞。佛言。婆羅門隨汝所作。于時婆
羅門將栴檀柱。於寂靜處。以種種供具。建立
其柱。因此復致齋會。復有餘婆羅門居士等。
爲求福樂。故於柱上。結吉祥草。以因陀羅
婆羅門致立齋會。故名因陀羅會日。若時世
尊現大神通。是時外道無色退去。天人歡喜。
善人悦樂。外道迸散。投於邊地。或於婆羅
門近事而住。于時世尊遊憍薩羅。人間行。
往婆羅門聚落。時諸異道聞沙門喬答摩來。
聞已怱忙。往詣婆羅門居士族姓家。到已。
便作是語。願言増福増福。我辭去。彼諸人曰。
聖者。何故而去。答言。我等以見汝等富足。我
不喜見汝敗散所以且去。諸人問曰。聖者。
我等有何敗散。汝等當知。喬答摩沙門。與
千二百人。隨從漸來。皆雨刀雹。無量無數有
子婦人。悉令無子。諸人報言。聖者。若實如
是。應合住此。與我相助。豈合捨去。此是不
善。我等決定壞滅。外道答言。汝等共我立契。
然可住此。汝等可害喬答摩沙門。諸人言
曰。我等當害。即各執刀杖弓箭。擐甲而出於
衢路間。時釋種中。有一老人。見彼諸人便即
問曰。汝等欲詣何處。彼即答言。爲害怨故。又
問。誰是汝怨。彼即答言。喬答摩沙門是也。老
人報曰。世尊大師。若是汝怨。更有何人。爲汝
親友。汝等可迴。彼諸人等。皆不肯迴。是時老
人便作是念。此等之輩。不以説法。而能調
伏。應設種種威力。可令押伏。是時老人便
即入村。四邊放火。燒其聚落。村内諸人並皆
號叫。害佛人等。既聞叫聲。並皆驚忙。共相謂
曰。喬答摩沙門。去此既遠。今乃現有極大損
失。聚落被燒。應可却迴。且救其火。彼等既
迴。救火不得。須臾之間。世尊便至。問諸人
曰。何爲驚忙。諸人答言。今被火燒。不能救
得。佛便報曰。我今爲汝。滅却其火。諸人白
言。唯願世尊。爲我滅火。是時如來言語纔
訖。佛威力故。其火並滅。時諸人等。皆生信
心。而白佛言。世尊。今者何故得來。佛即報
言。利益汝等。而來至此。爾時世尊。知諸人等
心之意樂隨眠自性。即爲説法。令證四諦。如
上所説。無始時來積集煩惱薩迦耶見山。以
智金剛杵。摧破耶山。令諸人等。皆悉證得預
流聖果。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。唯有
如來。能斷疑惑。諸苾芻等白言。世尊。觀此老
釋種。以貪親愛。遂燒聚落。由此業故。獲罪無
量
爾時世尊告諸苾芻。非但今生爲貪愛故。燒
此村落。已於過去無量多生。爲貪愛故。已燒
聚落。汝等諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝。分
別解説。於往昔時。有一聚落。有五百獼猴居
住。所有苗稼。被諸獼猴皆悉損壞。聚落諸人。
集會議論。作何方計。而息此災。其中有人。而
出言曰。要須總殺。方息此災。又有人言。云何
能殺。彼即答言。聚落四邊一切樹木。皆悉伐
却。留一柿樹。四邊安棘。其柿既熟。諸獼猴
等。並集樹上。欲食其果。當可殺之。是時諸人
遂伐其樹。悉皆並盡。唯留一樹。四邊安棘。當
留一人。常令看守。待諸獼猴悉上樹已。可報
衆知。諸獼猴中。有一獼猴。告獼猴王曰。有柿
今熟。應可共往。而取食之。是時獼猴總集柿
樹。諸人知已。悉持刀杖共集樹下欲伐其樹。
彼諸獼猴心懷怕懼。傳枝來往。其獼猴王元
無憂懼。坦然食果。諸獼猴等白其王曰今遭
厄難。如何食果。一無驚怖。時獼猴王而説頌
言
凡人多事者障礙自然生
樹大卒難斫汝須無畏食
時獼猴群中有一小獼猴子。在於聚落。先被
拘繋。拓頬憂愁。時有獼猴。既見憂愁。遂便慰
問同類曰。何故憂愁。拓頬而住。彼便答曰。善
友當知。何得不愁。此聚落人。欲殺我等諸眷
屬故。何得不愁。又復問曰。汝今何不努力。小
獼猴答曰。今被拘繋。如何努力。衆復報言。我
今解放。時彼被繋獼猴既得放已。於聚落内。
遂放其火。周遍而燒。聚落人衆。發大鬧聲。其
斫樹人。既聞叫聲。悉皆驚怖。共相語曰。此獼
猴等。離我遙遠。未能爲害。既有火災。應可且
去爲救火故。皆走奔村。彼衆獼猴。悉皆下樹。
免難而去。佛告諸苾芻。汝等勿作異念。往昔
小獼猴者。今此釋迦老人。是非但今生爲愛
親屬。燒其聚落。已於過去。亦爲愛親屬故。焚
燒聚落
爾時世尊行至迦羅城。於迦羅城中。前已廣
説四佛坐縁訖
爾時世尊又至盧醯徳迦城。住於象力藥叉
宮内。是時藥叉巡諸藥叉衆中撿挍。時象力
藥叉聞世尊入城。住於我宮即詣佛所。到已
頂禮世尊雙足。坐於一面。世尊見藥叉坐已。
爲宣説法要。示教利喜。餘如上説。是時象力
藥叉從坐而起。整理衣服。頂禮世尊。合掌白
言。唯願如來受我微請。今夜住我宮中
爾時世尊。默然受請。時象力藥叉知佛受已。
便於宮内。爲世尊造五百寺。一一寺内。各造
五百大床小床。及諸敷具。帷幕帳蓋。既修造
已。請佛世尊。及苾芻衆。受其供養。于時世
尊。及諸苾芻。受其請已。時象力藥叉。有一親
友藥叉。名屈底迦。在迦濕彌羅國。時象力藥
叉遣使往報。我今請佛。及苾芻衆。汝之北地。
所有果子應可送來。時象力藥叉發遣使已。
即於其夜。備辦飮食。并五百寺内。灑掃敷座
安置淨水。命執事人。令知次第。時屈底迦藥
叉既奉信。盛滿 &T040311;

篋葡萄等果。令諸藥叉負
送至寺地邊。積聚安置諸苾芻等。既見果
子。悉皆不識。請問世尊。此是何果。如何服之
時佛答言。北方果子。名曰葡萄。以火作淨。當
可食之。時諸苾芻受得果子。一一作淨。遂延
時節。佛見便訶。不應如是一一作淨。應於
果聚。取一火炭。三處淨之。是時象力藥叉。以
種種飮食。一一自手奉授世尊。及苾芻等。廣
如上説。大衆食已。時象力藥叉。取一小座。於
如來前。端坐聽法世尊爲彼藥叉。説微妙法。
示教利喜。即從座起。于時葡萄食訖。由尚多
殘。佛言。應可押取葡萄汁。煎汁不熟。遂便抒
出。佛言。應可熟煎盛貯。供僧伽等非時漿飮。
爾時世尊於住房外。既洗足已。便向房中。
宴坐入定。是時世尊便作是念。我今於此壽
命短時。出現於世。涅槃時到。有多調伏事故
應可須作。我若共阿難陀苾芻。詣北天等國。
爲調伏事。難可得成。今者應可共金剛手藥
叉。往彼調伏。爾時世尊以二伽他。命金剛手
藥叉曰
    有念者賢善存念者安寧
    有念者安睡思惟得寂靜
    有念者願善存念者安寧
    有念者安睡捨離勝負心
爾時世尊告金剛手藥叉曰。汝可共我。往北
天竺。調伏阿鉢羅龍王唯然。世尊。其金剛手
藥叉。共世尊乘空而往。世尊遙見青林。告金
剛手藥叉言。汝見此青林不。答言。善逝。已
見。復告曰。我滅度一百年後。當於此處。造僧
伽毘訶羅。名曰暗林。學奢摩他者。爲第一處。
爾時世尊遊行。至積集聚落。時彼聚落。有住
藥叉名曰覺力。心懷暴惡。此聚落人民。恒常
祭祀。雖復設祭。而恒被損害。時聚落人。聞世
尊至。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世
尊爲聚落人。説微妙法。示教利喜。默然而住。
是時聚落人衆從坐而起。頂禮佛足。合掌恭
敬。而白佛言。世尊。此覺力藥叉。於其長夜。
與我爲怨。恒常損害。唯願世尊愍我等故。調
伏藥叉是時覺力藥叉。亦在衆會而坐
爾時佛告覺力藥叉曰。再三而問。汝今聞不。
時覺力藥叉答言。我聞。佛復告曰。汝今應可
速捨惡心。藥叉答曰我今捨惡。更不爲害。
是時世尊便令受戒。歸依三寶。時彼藥叉即
於此處。造立一寺。名曰稱集。諸信心人。布施
資具。悉皆充足。寺既成已。世尊便去。是時藥
叉隨佛而去。世尊告曰。汝可迴還。守護此處。
我今助汝。而守護之。我滅度後。以身肩骨。留
於此地。後有諸人起窣堵波。號爲積集窣堵
波。世尊復至泥徳勒迦聚落。復有藥又。名曰
法力。世尊便即調伏。是時藥叉同前起寺。名
泥徳勒迦寺。世尊復至信度河邊。有一舡師。
是時世尊示現種種神變。而調伏之。證見諦
理。并及調伏鹿疊藥叉。佛以神力。加被藥叉。
今留足跡。因此時人共以立號。名爲鹿疊藥
叉足跡
爾時世尊復至仙人住處。於此調伏杖灌仙
人。于時婆羅門。及居士等。共以置立坐臥之
處。便即號爲杖灌仙人坐臥之處。爾時世尊
告金剛手藥叉。汝可共我詣無稻 &T039734;

龍王宮
中。唯然。世尊。爾時如來。與金剛手藥叉。到
龍王宮中。于時無稻 &T039734;

龍王。既見世尊到於
宮裏。便即瞋怒。念起害心。發諸煩惱。上昇虚
空。降注雹雨。并諸土塊。于時世尊知龍瞋怒
便即運想。入慈心定。既入定已。所注土雹。於
如來上。變爲沈檀多摩羅末香等。如雲而下。
時龍既見不害世尊。便即放輪及諸兵器。尋
即化爲四色蓮華。空中而下。是時無稻 &T039734;

龍
王遂放煙雲。爾時如來以神通力。亦放煙雲。
于時龍王貢高狂慢因斯除息。遂便入宮。止
息而住。爾時世尊便作是念。由二種因。能
得降伏一切惡龍。或令怕懼。或令瞋怒。然此
龍王合受怕懼。作是念已。告金剛手藥叉曰。
汝可惱觸此惡龍王。爾時藥叉受如來教。以
金剛杵。撃破山峰。其山既倒壓半龍池。是時
龍王憂愁怕懼。即欲逃竄。爾時世尊入火界
定。令其十方。悉皆火聚。是時龍王逃走無路。
唯世尊足立之處。寂靜清涼。是時龍王詣世
尊所。頂禮雙足。而白佛言。世尊。何故惱亂於
我。佛即答言。我是法王。豈得惱汝。我若不獲
如此勝慈。早已滅沒。唯留空名。爾時世尊以
千輻輪輞縵吉祥無畏之手。摩龍王頂。便即
告言。賢首當知。汝由清淨飮食供養聲聞。
并施賢瓶盛滿淨水。合於三十三天中生由
邪願故。受傍生身。害諸衆生。而自活命。此身
滅後。當墮地獄。時彼龍王便即白言。唯願世
尊示我所作。佛告龍王。汝於我所。歸依三
寶。受清淨戒。住摩掲陀一切人衆。宜施無畏。
時彼龍王白佛言。世尊。我今受清淨戒。時
龍妻子。并諸眷屬。合掌頂禮。而白佛言。世
尊。我等亦願歸依三寶。受清淨戒。無稻 &T039734;

龍
王復白佛言。我等諸龍。多有怨害。又有龍王
名箭。唯願世尊與受淨戒。令發慈心
爾時世尊與諸龍等。受清淨戒。歸依三寶。
時執金剛手菩薩見無稻 &T039734;

龍王。及諸眷屬。
皆悉調伏。歸依三寶。受清淨戒。歡喜踊躍。時
世尊調伏無稻 &T039734;

龍王六萬眷屬已。從座而
去。世尊遙見緑色樹林。便告金剛手曰。汝
見彼林不。白言。我今已見。佛言。金剛手。此
迦濕彌羅國境。我滅度後百年中。當有苾芻
弟子。彼苾芻當調伏虎嚕茶毒龍已。即從龍
乞一跏趺安坐之處。以方便故。遍此國土。流
傳正法。順毘鉢舍那者。坐臥處中。最爲第一。
其國境内。當有六萬六百六十王聚落
爾時世尊又到足爐聚落已。調伏仙人。及不
發作藥叉。并諸眷屬。於揵陀聚落。調伏女藥
叉。及其眷屬
世尊復到稻穀樓閣城。於此城中。化勝軍王
母。令住四諦已。世尊復到乃理逸多城。於
此城中。有一陶師。倚是工巧。以自貢高。所作
之器。於其輪上。待器乾已。然後方下
爾時世尊知調伏時至。自化爲一陶師。共彼
陶師。自相謂言。器皿何似從輪而下。陶師答
言。乾成而下。化人報曰。我亦乾成而下。汝共
我同。然我有異術。獨能輪上成熟將下。陶師
答言。汝技過我。化人報曰。非直輪上出成熟
器。亦能更出七寶諸器。陶師見已。即便信
伏。于時世尊攝化陶師。而復本身。説微妙
法。令其眷屬。住四眞諦
爾時世尊次至緑莎城。於其城中。爲歩多藥
叉。及其眷屬。説微妙法。歸依三寶。令住禁
戒。於護積城中。調伏牧牛人。及蘇遮龍王。世
尊次至増喜城。於此城中。王名天有。及其眷
屬。令住實諦。復次調伏栴荼梨七子。并護池
藥叉。并諸眷屬。於彼城側。有一大池。阿濕縛
迦。及布捺婆素。於此池中。倶受龍身。十二年
後。即便出現。心懷瞋怒。而自念言。世尊不爲
我等説法。而令我等。今墮惡趣。受此龍身。我
等應毀壞彼教
爾時世尊便作是念。此二毒龍。有大威力。
我滅度後。決定必能壞我法教而作灰塵。作
是念已。便往池所。告二龍曰。有足經我爲汝
説。令汝等知。二龍白曰。我等龍身豈能解了。
作是語已。便即沒水。復作念言。世尊。爲我説
法。而我亦不能知解。爾時世尊於其池所。便
留其影。龍見佛影。數數出現。常謂世尊猶住
於此。復於其處。調伏二夜叉女。一名那利
迦。二名那荼達耶
爾時世尊至軍底城於其城中有女藥叉。名
曰軍底。常住此城心懷暴惡。而無畏難。一
切人民所生男女。常被食噉。然彼城中婆羅
門居士等。聞世尊到軍底城側。現在其處。
諸人聞已。共爲集會一時出城。往詣佛所。
到已頂禮世尊雙足。退坐一面。于時世尊。
與婆羅門居士等。爲説法要示教利喜已。乃
至如上默然而住
爾時婆羅門居士等。從座而起。整理衣服。於
世尊前合掌而白佛言唯願世尊及苾芻衆。
明旦食時受我微供。乃至飯食訖。收衣鉢。
洗手已。即持金瓶。在世尊前。有所求乞。而作
是言。世尊。彼諸毒龍。及惡藥叉。皆已調伏。
然此軍底女藥叉。於長夜中。而與我等。非怨
爲怨。非讎爲讎。我常恩義。彼常怨害。所生孩
子。皆被侵奪。唯願世尊哀愍我等。調伏軍底
女藥叉。爾時藥叉亦在會中。于時世尊告女
藥叉曰。汝今聞此諸人語不。藥叉白言。善
逝。而我已聞。復問女藥叉曰。汝今聞不。答
言。世尊。我今已聞。佛言。汝久遠來。作此非
法罪業。答言。諸人共我立契。若能爲我造寺。
即當永斷
爾時世尊告婆羅門居士。汝等聞此女藥叉
語不。諸人答言。世尊。我今已聞。佛言。汝等
云何。諸人白言。世尊。我等必爲造寺。爾時世
尊調伏此女藥叉。并眷屬已。便捨而去
世尊復至渇樹羅聚落。於此村中。有一童子。
以土爲塔。而作戲劇。世尊見已。便告金剛手。
汝見此童子以土爲塔。而作戲不。金剛手白
佛言。我今已見。佛言。我滅度後。迦尼色迦王

此云
淨金

於此童子戲造塔處。建大窣堵波。號曰

迦尼

上
聲

色迦塔。廣作佛事。世尊從盧醯得聚

落。乃至無稻

龍王所住之宮。於其中間。調
伏七萬七千諸有情已。還盧醯得聚落。入於
寺内宴坐。至日晡時。從寂而起。告阿難陀
曰。可共往古王聚落。阿難陀白佛言。世尊。如
來先説。我往北天竺。當調伏無稻 &T039734;

龍王。
其國土中。有五勝事。今者世尊復云。共我往
古王聚落。此事如何。世尊告曰。我已共金剛
手。往北天竺。記多摩娑林。乃至土塔。從盧醯
得。至無稻 &T039734;

龍宮。於此中間。如來調伏七萬
七千有情。然於彼國。有其劣事。土地高下。豐
饒荊棘。多諸瓦石。大性甚惡。婦人惡行
爾時世尊遊行勝軍人間。漸至古王聚落。是
時世尊告阿難陀曰。往昔衆許王初首於此。
受灌頂位。最居第一。爲王故名古王聚落。復
次世尊至賢馬聚落。是時世尊。告阿難陀曰。
其衆許王而於此處。馬寶出現。因名此邑。爲
賢馬聚落。爾時世尊告阿難陀。爾可共我。往
麼土羅聚落。唯然受教。時世尊漸行。往麼土
羅。在路遙見。緑色樹林。即告阿難陀曰。汝見
彼緑色樹林不。白言。已見。此是烏盧門荼山。
我滅度一百年後。有麼土羅兄弟二人。一名
那吒。二名婆吒。而於彼處。建立寺舍。當號名
那吒婆吒。順奢摩他毘鉢舍那者。坐臥之處。
最爲第一。於麼土羅聚落。當有識藥人童子。
名爲祕密。有子名近密。雖無相好。而同於佛。
我滅度一百年後。於我法中出家。而作佛事。
時有阿難陀弟子。名末田地。度彼近密。而爲
苾芻。傳我法者。此爲最後。於那吒婆吒寺
内。有窟長十八肘。廣十二肘。高七肘。由彼説
法化。得證阿羅漢者。各一籌。長可四指。擲著
窟中。是時近密而取滅度。彼諸門人。即便
取籌。積集一處。而用闍毘。時諸苾芻皆生疑
惑。問斷一切疑者。世尊有記。未來具壽近
密
佛今授記。當憐愍多有情故。而作利益。佛
言。非但今時作斯利益。於過去世。亦多利益。
汝當諦聽。善思念之。佛言。乃往過去。於此烏
盧門荼山。有三居處。一處有五百縁覺。一處
有五百仙人。一處有五百獼猴。時此獸群頭
主。本懷惡性。諸獼猴中。有生子者。皆被傷
殺諸雌獼猴。爲子憂愁。共相議曰。汝等當
聽。我此群主。常害我子。可設方便。我若懷胎
者。不須報知。至於後時。有一懷胎。諸獼猴
等。將至幽處。而密藏隱。共採諸果。私相供
給。日月既滿便生一男。深藏密處。令遣乳
哺。長養使大。既成立已。即於衆内。驅逐群
頭。令離本衆。於山別遊。以遊行故。聞獨覺
聲。即便往詣。親近而住。心無怖懼。即採果
實。及諸根葉。常將供給。獨覺食餘。還飼獼
猴。獨覺常法。飯食已訖。即伽趺坐。獼猴見
已。便即學坐。後諸獨覺。便作是念。我下劣
身。應得已得。所作已辦。今可將入無餘涅槃。
作是念已。便即騰空。示作神變。或身出火焔。
或身灑甘雨。或身出光明已。便入無餘涅槃。
而彼獼猴。心懷憂惱。便即尋覓。至舊窟中。乃
見遺身。是時以手擧獨覺衣。時有天神。便作
是念。今此獼猴脱獨覺衣。恐損遺身。時彼天
神驅獼猴出。以石覆窟。獼猴是時見窟閉已。
悲泣懊惱。懷戀而去。還至本處。而以遊行。是
時獼猴。樂附近人既無人故。心不安樂。常
聽人語。忽於異處。有仙語聲。獼猴聞已。如失
路人。尋聲奔走。乃見仙人而修苦行。或有擧
手。或翹一足。或五熱炙身。獼猴依附。長時一
處。而無怖畏。恒持花果。及以齒木。供給仙
人。仙人食殘。還與獼猴。是時獼猴。壞仙人威
儀。令依獨覺法。見擧手者。挽令向下。便即彈
指。作跏趺坐。翹一足者。挽令向下。還即彈指。
於仙人前。作跏趺坐。五熱炙身者。即滅其火。
便即彈指。於仙人前作跏趺坐。爾時諸仙人
等白親教師曰。今有獼猴。障礙我等。廢修苦
行。師便問曰。是時仙人。廣如上説。師又告
曰。汝等當知。但是獼猴。皆能記事。決定曾見
如是威儀修道仙人。汝可依隨。結跏趺坐。諸
仙人等既聞師語。便跏趺坐。昔有善根。當得
現前。雖不得阿遮利耶。及鄔波馱耶教示。自
能生得三十七道品法。現證縁覺。時仙人等。
於獼猴處。敬信隨法。所得新果。及好美食。供
養獼猴。然後自食。乃至後時。獼猴身死。彼縁
覺等。於諸方國。取種種香。積集薪草。焚燒獼
猴。爾時世尊告諸苾芻。汝等勿作異念。往昔
獼猴與縁覺同住者。今憂波掬多是。往昔之
時。以多利益。今復於此。我與授記。哀愍有
情。亦多利益
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第九

根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第十
　大唐三藏義淨奉　　制譯　
儞羅歩提縁
爾時世尊。於勇軍人間遊行。漸至末土羅城。
其中淨行婆羅門等。聞喬答摩沙門。到末土
羅城。彼極讃説。照耀覺悟。安住分析開示顯
現。四種人等清淨之法。彼喬答摩沙門。若入
此城。我輩利養。決定斷除。我聞喬答摩沙門。
有不尊重處。而不遊行。此若有人。於彼喬答
摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若令下劣
人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將爲事。若
有上首勝人。不生尊重。輕欺喬答摩。此應甚
善。我等衆中。誰爲上首。是時末土羅城中。有
一婆羅門。名曰儞羅歩提。通達四明四薜陀
論。能顯己宗。摧壞他宗。所出言辭。隨實而
轉。于時末土羅婆羅門等。衆共集會。往儞羅
歩提所。而即白言。鄔波馱耶。我等既聞喬答
摩沙門。來於此城。彼極讃説。照耀覺悟。安
住分析。開示顯現。四種人等清淨之法。然彼
喬答摩。有不尊重處。心不樂往。若有人等。於
彼喬答摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若
令下劣人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將
爲事。若有上首勝人不生尊重。輕欺喬答摩。
此應甚善。除鄔波馱耶。豈復更有上首之
人。能辦斯事。唯願於彼。作不尊重。以言罵
辱。時儞羅歩提報諸人曰。我舌隨意而轉。
若堪罵辱。我即罵辱。若堪讃歎。我即讃歎。于
時儞羅歩提。及與耆舊諸婆羅門等。前後圍
遶。詣世尊所。時儞羅歩提婆羅門。遙見世尊
具三十二大丈夫相。八十隨好。而自莊嚴。圓
光一尋。超過千日猶如寶山。周匝善現。威儀
寂靜坐一樹下。儞羅歩提見世尊已。心生踊
躍。便即讃言
    儞羅大歡喜讃仙一切智
    今説勝功徳人聞皆愛樂
    善調伏諸根如法淨身意
    廣大功徳海我今略讃歎
    論義中第一調伏無過失
    能知第一義撃論不能動
    明行得圓滿善達諸禁戒
    勝定如山王力等那羅延
如是爲首。以五百頌。讃歎世尊已。爾時世尊
知彼婆羅門心生深信。便爲説法。於此座下。
證眞諦理。爾時儞羅讃世尊已。便即辭去。
却還本城。是時城中諸耆舊婆羅門等。知儞
羅歩提讃歎世尊。作種種美語。而便訶責儞
羅曰。我等先求鄔波馱耶。往喬答摩沙門所。
作不尊重言。何故於彼。反爲善讃。時儞羅歩
提告婆羅門曰。我豈先不説如是言。然我舌
根。隨意而轉。彼人堪罵辱。我即罵辱。若堪讃
歎。我還讃歎。我見喬答摩沙門。功徳廣大。堪
爲讃歎。我即讃歎。是故汝等不應責我。爾時
世尊。及諸大衆。於晨朝時。著衣持鉢。入末土
羅城乞食。於其城内。遂遇祭祀星宿會日。時
星宿女神便作是念。喬答摩沙門若入此城。
我之節日。必有障礙。須預設計。令其却迴。作
是念已。於世尊前。露形而住。佛告女神曰。女
人之體。設嚴華服。猶不端政。何況露形。是時
天女聞此語已。便生慚恥。隱形不現。爾時
世尊避道一邊。於大衆前。敷座而坐。告諸苾
芻。此末土羅城。有五種過失。一者土地不平。
二者處饒荊棘。三者瓦石充滿。四者人民獨
食。五者多諸女人。所以不入此城。爾時世尊
從坐而起。便往驢藥叉園苑。坐一樹下。大
衆圍遶。寂靜而住。時末土羅城婆羅門居士。
聞喬答摩沙門而欲入城。天女障礙。不得入
城。現在驢藥叉苑内。依一樹下而住。彼等
既聞。各各營造種種飮食。各共車載。往世
尊所。頂禮雙足。退坐一面。爾時世尊。與彼信
心婆羅門居士等。略説法要。廣如上説。乃
至默然而住。時彼婆羅門等從坐而起。整理
衣服。合掌恭敬。而白佛言。世尊。我等爲世
尊。營辦種種清淨飮食。各將車載。來奉世尊。
唯願慈悲受我等供。爾時佛告具壽阿難陀。
驢藥叉宮殿之内。所有依住諸苾芻衆。並皆
令集。於供養會。在中而食。阿難陀言。唯然。
世尊。時阿難陀受佛教勅。所有依止驢藥叉
宮殿諸苾芻等。普告令集。至彼會處。詣世尊
所。頂禮雙足。而白佛言。世尊。所有苾芻。皆
悉集於會堂。次第坐已。願聖知時。世尊往詣
會堂。至已。於苾芻前。敷座而坐。時末土羅城
信心婆羅門居士。知佛及僧。安坐食已。廣如
上説。洗手已。收鉢訖。即於佛前。求願而住。
作如是言。彼等毒龍。及惡藥叉。皆已調伏。此
驢藥叉。常與我等。於長夜中非怨爲怨。非讎
爲讎。非逆爲逆。我等所生孩子。皆被侵奪。世
尊頗爲我等。生哀愍故。調伏惡驢藥叉。時彼
藥叉先坐會中。于時世尊告藥叉曰。汝聞此
語不。白言。世尊。已聞。復告藥叉。聞此言不。
善逝。已聞。又告藥叉。此非法事。汝當厭離。
藥叉白佛。衆人若能爲諸四方苾芻。造毘訶
羅。我當捨離。必不損害。是時世尊。告末土羅
聚落信心婆羅門居士等。汝等聞斯語不。報
言。已聞。世尊。我等爲造。是時世尊調伏驢藥
叉。及彼五百眷屬已。時婆羅門等爲彼藥叉。
及五百眷屬。造五百毘訶羅。如是漸次調伏
池藥叉。林藥叉。訶梨迦藥叉女已。是時世尊
現大神通。入摩土羅城中。調伏闇藥叉女。及
五百眷屬。彼城人衆。亦爲苾芻。造五百住處。
是時世尊於斯城外城内。調伏二千五百藥
叉已。時彼城中信心人等。亦復爲造二千五
百住處
爾時世尊復至鄔達羅聚落。住鄔達羅林中。
時有婆羅門。名鄔達羅延。聞世尊在彼林中。
遂乘白馬車輅。手持金杖金澡罐。眷屬圍
遶。從城而出。欲往佛所。車道通處。乘車而
進。若不通處。即歩渉而進。遂至佛所。以妙
言詞。慰問世尊。退坐一面。鄔達羅延婆羅門
大長者白佛言。世尊。我今少有問答。願佛
聽許。世尊告曰。婆羅門。恣汝所問。時婆羅門
白言。喬答摩。此之五根。種種境界。各取本
界。不取別界。所謂眼耳鼻舌身根。何者界處
攝。何者依處。佛言。婆羅門。若此五根。種
種界處。各取本界。而不取別。所謂眼界。乃至
身界。是諸根等。意能攝受。然此五根以意爲
依止。婆羅門曰。意復以何爲依止。佛言。以念
爲依止。婆羅門曰。念以何爲依止。佛言。以四
念處爲依止。又問。四念處以何爲依止。佛言。
七覺支爲依止。又問。七覺支以何爲依止。佛
言。明解脱爲依止。又問。明解脱以何爲依止。
佛言。涅槃爲依止。又問。涅槃以何爲依止。
佛言。婆羅門。汝今所問。此事深遠。汝不能到
彼邊際涅槃。我今所修梵行。正斷苦故。盡諸
苦際
爾時鄔陀延婆羅門大長者聞世尊語已。心
生歡喜。從坐而起。辭佛而去。時彼長者作如
是念。如何於彼。而作損害。其長者昔聞有人
以食。供養世尊。及聲聞衆。便即發願。心有所
求。悉皆獲得。作是念已。還來佛所。整理衣
服。合掌頂禮。而即白言。唯願世尊。及苾芻
衆。明日晨朝。於我家中。願受飯食。廣如上
説。是時長者知世尊食訖。洗手收鉢已。於
世尊前。即取小座而坐。便念惡願。此輩沙門
喬答摩。及諸弟子。食我飯者。與我作牛。爾時
世尊知鄔陀延心之所念。而即告曰。婆羅門。
汝心違法。終不能成。此諸苾芻。已盡後有。汝
今可更別發餘願。爾時世尊説施呪願已。從
座而去。還至本住處。在苾芻前。敷座而坐。告
諸苾芻。彼鄔陀延爲求耶願。而生惡心。汝
等食已。宜可速説先佛伽他。使彼耶願勿
得成就。時諸苾芻説伽他已
爾時世尊。夜分已盡。於清旦時。入鄔陀延聚
落乞食。侍者具壽阿難陀隨佛左右。彼聚落
中。有一老母。名迦戰羅。將欲取水。而向井
邊。世尊見彼調伏時至。告具壽阿難陀曰。
汝今可詣彼老母所。告言世尊須水。汝可持
奉。答言。聖者。我今奉水。時彼老母以滿瓶
水。速往佛所見彼如來具三十二相八十種
好。光明赫奕。超千日輪。如寶山行。時彼老
母見世尊已。便生恭敬。如愛子心。即便擧手。
欲抱世尊。唱言。子子。諸苾芻等即前遮止。莫
抱世尊。佛告諸苾芻。汝等不須遮此老母。所
以者何。此老母已曾五百生中。與我爲母。若
不令抱我身者。即吐熱血。世尊見彼心生子
想。念此恩愛。生慈愍心。便即引項。令老母
抱。彼既抱已。心生歡喜。聽佛説法。爾時世尊
知彼根性。隨機演説。令證四聖諦理。母聞法
已。以金剛智杵。摧滅二十種薩迦耶見煩惱
山峯。證預流果。得見諦理。即作是言。是我世
尊。如是勝利。父母兄弟。及諸天等。所不能
作。廣如上説。從無始心以來。積集二十薩
迦耶見山。以金剛慧。我已摧滅。得預流果。復
説頌曰
    善子所應作謂報慈母恩
    我今蒙佛光當進涅槃路
    善哉希有事永超三惡趣
    我今用少功速至無憂處
説是語已。頂禮佛足。奉辭而去。彼於異時。夫
既聽許出家。詣世尊所。頂禮雙足。而白佛言。
唯願世尊。聽我於善説法律中出家近圓。
成苾芻尼性。於世尊所。修諸梵行
爾時世尊付囑大世主苾芻尼。于時大世主
令彼出家。與受近圓。示以法要。懃心修學。斷
諸煩惱。證羅漢果。廣如上説。天人供養。是時
世尊與諸苾芻尼。略説法要已。入室宴坐。是
時戰迦羅苾芻尼。所聞法要。爲他廣説。于
時世尊告諸苾芻。此戰迦羅。於我苾芻尼聲
聞衆中。分析經法。而得第一
時諸苾芻皆生疑惑。爲斷疑故。而問世尊。彼
戰迦羅苾芻尼。曾作何業。年邁出家。復以何
縁。而受貧賤。於最後生。而不懷孕。復得出
家。證羅漢果。説法之中。云何最勝。佛告諸苾
芻。此戰迦羅苾芻尼。先作白業故。積集資糧。
乃至果報自受。苾芻當知。我於往昔行菩薩
道時。曾爲我母。由彼業故。年老出家。我昔行
菩薩道時。母爲障礙。由戰迦羅不作善故。
摩耶夫人常作好業。戰迦羅爲墮胎故。迦葉
佛時。罵辱式叉有學苾芻尼。及無學苾芻尼。
云婢婢。由此業故。今爲婢身。由迦葉佛時。出
家讀誦。又聞佛説法。因蘊善巧。界處縁起
善巧。處非處善巧。在我教中出家。斷一切煩
惱。得無學果。鄔波馱耶苾芻尼。於彼迦葉。
波佛正等覺法中出家。能廣分別。説法人中。
最爲第一。時戰迦羅苾芻尼臨命終時。作是
願言。我於迦葉波佛法中。修持梵行。讃誦經
典。而未得果。今迦葉波佛授鄔達羅摩納婆。
阿耨多羅三藐三菩提記。汝於未來世。人
壽百歳時。成等正覺。號釋迦牟尼。願我善根。
於彼釋迦如來法中出家。得如今日鄔波馱
耶。説法人中。最爲第一。由彼願故今此苾
芻尼。於我法中。説法第一。苾芻當知。黒黒之
業。當得黒黒報。乃至汝等苾芻。當修白白業。
應如是學
爾時世尊告阿難陀曰。汝隨我往吠羅聚落。
阿難陀曰。唯然。世尊。是時世尊。共阿難陀
去。乃至到一園中。時有婆羅門。汲水灑園。其
婆羅門遙見世尊。便作是念。若喬答摩沙門
入此園者。汚此井水。便藏罐索。佇立而住。爾
時世尊以神通力。而入彼園。時有半之迦藥
叉大將。遂側其井水。流滿園中。時婆羅門
作如是念。此喬答摩沙門。有。大威力。能令井
水涌出漫流。作是念已。即生信心。而作是言。
喬答摩來。此是水罐。此是罐索。隨意取水。是
時世尊即説頌曰
    諸處悉有水井水何所用
    斷此渇愛想更復何所求
時彼婆羅門白佛言。唯願世尊。聽我於善説
法律之中出家。而受近圓。得苾芻性。廣如上
説。善來苾芻。即成出家頌曰
    世尊命善來髮落衣鉢具
    諸根咸寂定隨念悉皆成
由彼苾芻策勵勤修。斷諸煩惱。證阿羅漢。厭
離三世。廣如上説。乃至釋梵諸天恭敬
爾時世尊。於勇軍聚落。人間遊行。至鞞闌底
城。在練木樹下而住時此城中。有婆羅門。
名曰火授。而作國王。國土豐饒。人民安樂。居
者充滿。是時彼王。聞世尊遊行勇軍人間。
至此在練木樹下。便作是念。沙門喬答摩。
諸大國王恭敬供養。尊重讃歎。我亦應可供
給供養。免被隣國譏嫌笑弄。云火授王。如
來在於境内亦能供養。我今應請世尊。及
苾芻僧伽。以一切供具。而爲供養。作是念已。
便即告勅。嚴駕出城往詣佛所。以種種善言。
慰問世尊。却坐一面。爾時世尊即爲彼王。説
微妙法。示教利喜。默然而住。時火授王即
從坐起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。而白
佛言。唯願世尊及苾芻衆。受我三月雨安居
四事供養飮食湯藥衣服臥具。爾時世尊默
然受彼火授王請。時火授王既見世尊默然
受請。心大歡喜。從坐而起。至本宮已。勅諸
臣曰。卿等宜應日日廣辦十八種飯。及諸美
味。復於國中。而遍告勅。汝等諸人。夏三月
中。不得輒供沙門喬答摩。若輒請者。當斷
其命。王告勅已。夜便睡眠夢見白帳圍繞
宮城。夢已驚怖。心生愁惱。身毛皆竪。從臥速
起。拓頬而坐。思惟所夢。是何災祥。不爲此
徴。而失王位。或當致死。至於晨朝。便告國
師。具陳所夢。如是夢者。於我若爲。時彼國師
心生異念。今王所夢。是其善徴。我若善解。遂
令彼王。於喬答摩所。倍加敬養。我今惡解彼
王所夢。作是念已。而白王曰。此夢非善。王白
師言。此夢非善。當有何報。師答王言。如王
所夢。決定失位。或當致死。王時思念。爲定失
國。爲致死耶。作是念已。復白師言。有何方
便。得不失位。及不致死。師便答言。於一夏
三月。住幽隱處。勿令人見。若能如是。定不失
位。身復不死。時火授王聞是語已。此事甚易。
我當告勅國内人民。不令見我。作是語已。
處處遍告。王有勅令。夏三月中。一切人民。莫
復見我。若輒見者。當斷其命。如是勅已。入於
隱處
爾時具壽阿難陀。於其晨朝。詣火授王宮。於
王門所。見衞門人。寂然閑坐。無所營爲。見已
問言。汝等今者何故閑坐無所營作。彼便答
言。聖者阿難陀。使我何作。阿難陀報言。彼火
授王。豈不請佛。及苾芻僧伽。夏三月中。四事
供養。汝等今者何得閑坐。不營飮食。及敷床
座。令佛及僧伽。一日斷食耶。時彼門人白
言。聖者。王雖告勅。令其廣辦五百人供。不言
爲誰。阿難陀告言。汝可白言。彼便答曰。聖
者阿難陀。王先遍告。夏三月中。勿令人見。若
輒見者。當斷其命。我等當有第二頭耶。而敢
白王。時阿難陀聞斯語已。往詣佛所。具陳上
事。佛告阿難陀。汝今宜可著僧伽胝。將一
侍者。往大城中。市陌坊巷。四衢道中。作如是
告。誰有信心於三月日。能爲供給世尊。及
苾芻僧伽。飮食湯藥者。今正是時。爾時聖
者聞佛教已。即便往告。如上具陳。城中長者
婆羅門等。作如是言。聖者阿難陀。我等各
各獨能辦供。世尊上首。聲聞僧伽。於三月中
供給飮食。四事無闕。但縁王有嚴勅。於三月
日。不許國内人民。輒爲奉施上首世尊。及苾
芻僧伽。若違犯者。罪至於死。如是遍告。竟無
能者。時有商主。從北方來。將五百匹馬。至此
城中。作如是念。今屬雨時。若我前進。恐泥損
馬者。多有漏蹄。於三月中。即便住此。自乘智
馬。毎日料麥二升餘者一升商主亦聞王有嚴
令。時阿難陀往就商主。而爲説法。彼便作是
念。我非久住此王境内。念已白言。聖者阿難
陀。自乘智馬。毎日給料大麥二升。餘者一升。
世尊頗能食斯麥者。日奉佛二升。餘苾芻等
各施一升。時阿難陀聞商主請已。詣世尊所。
具陳上事。佛作是念。我自作業。還當自受。廣
如餘説。乃至非外界受。乃至頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
于時世尊説是頌已。告具壽阿難陀曰。汝今
可往苾芻衆中。次第行籌。作如是告。若能共
佛。在此處住。於三月中。食馬麥者。可受此
籌。是時聖者奉佛教已。便往行籌。世尊教
主先受一籌。四百九十八苾芻各受其籌。于
時具壽。舍利弗白世尊言。我多風疾。於三月
日。不能食麥。具壽目連復白佛言。我爲看
侍尊者。亦當隨去。佛與四百九十八苾芻。於
此夏安居。具壽舍利弗目連詣三峯山。而爲
安止。時天帝釋來請二尊者。於三月日。受
其供給。是時商主即以馬麥。毎日奉佛二升。
諸餘苾芻。各施一升。佛告阿難陀。汝可爲我
料理此麥。時阿難陀即便持麥。往詣聚落。至
一老母處。告言。姉妹。可爲世尊。料理此麥。老
母報曰。聖者。我年衰邁。無力料理。然此隣
家有少壯女。彼能料理。時阿難陀復詣彼所。
告言。姉妹。頗能爲佛。料理此麥不。女人報
曰。聖者。若能與我。料理此麥已來。許我問答
者。我即料理阿難陀曰。可爾。彼即料理。是
時少女問阿難陀言。聖者。佛名者。是何義耶。
時阿難陀便作是念。佛義甚深。難解難測。我
若顯現。必不能了。我今且爲宣揚轉輪王事。
告言。姉妹。若於世間轉輪聖王出現於世。七
寶隨現。何爲七寶。所謂輪寶。象寶馬寶。珠
寶。女寶。主藏臣寶。主兵將寶。其輪寶等。云
何出現於世。若刹帝利灌頂轉輪聖王。於
十五日。澡浴清淨。與諸臣佐。昇高樓上。從於
東方。輪寶來現。千輻轂輞。皆悉圓備。如天金
色。自然而成。王見作念。我曾聞説。若刹帝利
灌頂大王。於十五日。澡浴清淨。登高樓上。有
輪來現。必得成就轉輪聖王。我今試之。即
從坐起。膝輪著地。右手捧輪。按左手掌。
左手捧取。按右掌中。王即發願。勝妙輪寶。
如先過去轉輪聖王所行之事。願見示現王
與輪寶。及四種兵。便得昇空。如先輪王所
行之處。輪所住處。王亦隨住。是時東方八萬
四千諸小國王。咸詣轉輪王所。白言。善來
大天。此是王國。人民熾盛。安穩豐樂。唯願天
王。安住於此。臣等侍衞。輪王勅曰。卿等各宜
正法化世。有非法者勿爲共住。若如斯者。
侍衞於我。于時輪寶。而於東方。乃至海際。悉
皆降伏。南西北方。亦復如是。依輪寶法。
昇空遍遊。還至王宮。住王殿前。姉妹。若轉輪
王。出現世間。如是輪寶。必當顯現。言象寶
者。作蓮花色。七支圓備。形體姝好。肥壯勇
健。甚可愛樂。王若見已。心生歡悦。作如是
語。象寶善賢。即令使喚善調象師。告言。此善
象寶。宜速善調。善調順已。送於我所。白言。
如王教勅。於一日中。所應調者。悉皆調之。而
此象寶。其性賢善。能隨調法。如百歳象學
調之相。見象調已即將奉王。白言。大王。
象寶調善。王自知時。王欲試象。日初出時。乘
象出宮。遍遊四天。食時還至本宮喫食。姉妹。
若轉輪王。出現世間如此象寶。方出於世。
言馬寶者。如紺青色。頭黒光悦。形状端正。甚
可愛樂。王若見之。情甚歡悦。令此馬寶。具
大賢相。喚調馬者。令速調伏。即依王命。以調
馬法。於一日中。皆悉教授。亦如上説。善調畢
已。牽奉王前。白言。大王。馬寶調已。願王知
時。王欲試馬。日初出時。亦乘馬寶。遊四天
下。具如上説。姉妹。若轉輪王。出現世間。而
此馬寶。方現於世。言珠寶者。有如是形色。八
楞具足。紺琉璃色。清淨鮮潔。光明輝耀。破諸
幽暗。姉妹。其珠寶有如是功徳。轉輪王出現。
珠寶方現於世。言女寶者。形儀端正。容貌超
絶。不白不黒。不黄不赤。不長不短。不麁不
細。身諸毛孔。出栴檀香。口氣香潔。如青蓮
花。寒時觸。即温煖。熱時觸。即清涼。是時具
壽阿難陀。爲説輪王七寶。至女寶時。而彼
女人料理麥了。即便頂禮阿難陀。合掌發
願。願我以斯福業。當作輪王女寶。時阿難陀
持至佛所。諸佛世尊無不覺了。知而故問。
佛告阿難陀曰。誰料理麥耶。阿難陀白言。
大徳世尊。有一婆羅門女。佛復問曰。汝與彼
有何言説。白言。共語。佛告阿難陀。汝與彼
女。所有言語。爲我説之。阿難陀奉教具陳。
佛復告阿難陀曰。何故不與顯説佛徳。説
轉輪王耶。白言。大徳。我作是念。佛徳甚深。
恐彼女人不能悟解。是故爲彼。説轉輪王。佛
言。阿難陀。汝爲過失。爲彼女人。若説佛徳。
而彼女人聞佛功徳。必發無上正等覺心。而
不退轉。由斯願力。然此女人。必當得作輪王
女寶。是時遠近人衆。咸聞婆羅門女料理佛
麥。蒙佛記爲當作轉輪聖王女寶。是時遂
有五百女人。來苾芻處所。將麥料理。咸發誓
願。若彼女人。作轉輪王女寶之時。我等咸願
與彼侍衞。是時世尊欲食馬麥。具壽阿難陀
悲泣雨涙。世尊遊行所至之處。國王勝貴。
持佛足土。而爲頂戴。於三大劫。修諸善品。何
爲於此城中。食斯麁麥。是時佛告具壽阿難
陀曰。汝今何故悲泣雨涙。白言。大徳世尊。生
在王宮。合受轉輪王位。王四天下。棄捨國榮。
而爲出家。經三無數大劫。廣施頭目手足。具
一切智。廣受人天殊勝妙供。云何今欲食馬
麥耶。佛言。阿難陀。汝今能食如來牙齒之中
一粒麥不。白言。甚欲。佛於牙中。取一粒麥。
與阿難陀。即便食噉。佛問阿難陀。汝頗曾得
如是甘美所食不。答言。大徳世尊。我雖生在
輪王族内。能自食噉已來。口未曾得如斯美
味。佛言。阿難陀。如來凡所入口。皆爲甘美。
百味中勝。是時遠近諸國隣王。咸悉知聞其
火授王。請佛世尊。及苾芻僧伽。三月安居。便
自入密宮。而不出現。不興供養。佛喫馬麥。聞
已發使。報火授王。其使既此。不許入見。在門
首住。時給孤長者聞斯事已。五百乘車。各
載精妙粳米。封閉密蓋。擬送佛所。是時惡魔
作念。我已多種惱亂沙門喬答摩。不得其便。
更宜惱亂。今正得時。作是念已。即變身而爲
阿難陀形。往五百車處。告言。諸仁。欲何所
去。答言。聖者阿難陀。我等聞火授王。請佛僧
伽。三月安居。不興供養。佛及僧伽。而噉馬
麥。所以給孤長者令將此米。奉獻世尊。魔
曰。天龍藥叉敬重世尊。擧鉢向上。三十三天
精妙香饌。置於鉢中。何故世尊而食馬麥。宜
可急迴。諸人答曰。我既已出。詣世尊所。不欲
却迴。魔復作念。而此諸人。不受我教。可作方
便。即昇虚空。起大風雨。降如車軸。令其米
車。咸半溺泥。駕者解牛。隨縁而去。是時世
尊。與苾芻僧伽。而食馬麥。尊者舍利弗。及大
目連。往三峯山。受天供養。其馬商主。三月既
周。來請世尊。唯願哀愍。與苾芻僧伽。受我微
供。佛默受請。知佛受已。於其夜中。辦種種精
妙飮食。廣如餘説。乃至飯食已。收鉢竟。洗漱
淨已。投佛足下。而發誓願。所有善根。願我當
來作轉輪王。其乘智馬。當爲太子。五百匹馬。
而爲我子。佛所記女。爲我女寶。餘五百女。爲
我宮婇女。于時世尊既知彼念。告言。商主。汝
今所願。當來必就
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十

根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第十一
　大唐三藏義淨奉　　制譯　
爾時火授大王在深宮内。希見善祥之事。時
阿難陀至王門首。告守宮門者。仁今爲我。啓
奏王知。具壽阿難陀。今在門首。欲見大王。時
守門人便奏王言。大王當知。聖者阿難陀。
佇立門首。冀見大王。王曰。我今思望見福詳
事。阿難陀苾芻。是大尊貴豪族勝人。是即福
祥。善有名稱。有善顏容。有善色相。所言皆
善。修諸善品。可屈入宮。誰敢留難。其守門
人。既奉王命。報阿難陀曰。王屈入宮。其時四
方國使。亦與同入。時阿難陀啓王無病。坐在
一邊。告火授王曰。世尊慰問。遣告大王。於三
月中。在王境内。夏安居已。今欲隨去。令報王
知。王曰。阿難陀。我今頂禮世尊威徳。一夏已
來。起居安樂不。食飮豐足不。時諸國使咸啓
王言。王甚無道。既能請佛聲聞僧伽。興設供
養。於三月日。自住密宮。而不見謁。世尊在
境。一夏已來。食麁馬麥。王曰。聖者阿難陀。
世尊僧伽於三月日。實喫麁麥耶。阿難陀曰。
誠如所説。王便悶絶。從座而倒。冷水洒面。方
得醒悟。喚諸臣佐。告曰。我先勅令毎日供
膳五百人食。種種精妙。甘美香饌。羹飯飮食
耶。諸聖答言。大王但令遣造香饌。不命臣等
應合與誰。臣等奉勅毎日供膳。造五百人分。
時火授王詣世尊所頂禮佛足。退坐一面。世
尊爲彼。説微妙法。示教利喜。默然而住。王從
座起。復禮佛足。白言。世尊。我有深過。大徳
善逝。我有深過。由我幼少愚癡。不別良賢。闕
諸善巧。先請世尊。及聲聞衆。於三月日。爲夏
安居。便住深宮。而不見佛。唯願世尊證知護
念。哀愍於我。受我追悔。見容其過。佛言。大

Footnote:

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