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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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未證當證。未得見前。當得見前。凡無學者。已
得見前。當得増長。有學者當得見法安樂而
住。乃至道品集經中説
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第七
根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第八
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時世尊於憍薩羅。人間遊行。至増長聚落。
住増長林中。時蓮花莖婆羅門爲聚落主。是
勝軍王所施。有弟子。名菴沒羅子。博學多聞。
辭峰峻發。其蓮花莖常有五百梵行弟子。讀
誦四明之典。聞沙門喬答摩。於釋迦族。剃除
鬚髮。而被法服正信出家。證無上覺。名稱十
方。如來應正遍知。明行足。善逝。世間解。無
上士。調御丈夫。天人師佛世尊。爲諸天人。魔
梵沙門。婆羅門説。我生已盡。梵行已立。不受
後有。所作已辦。初善。中善。後善。其語巧妙。
純一無雜。具足清白。梵行之相。遊行人間。至
増上林。彼蓮花莖念云。如我經説。若人有
三十二相。彼人當有二趣。一者若在家。當爲
轉輪王。正化天下。七寶成就。所謂輪寶。象
寶。馬寶。女寶。主兵臣寶。主藏臣寶。摩尼珠
寶。具足千子。威徳勇猛。相貌端嚴。摧伏他
軍。大地山河。盡無賊盜。不加刀杖。正法理
人。二者若剃除鬚髮。被福田衣。正信出家。當
成正覺。既聞斯已。便告菴沒羅子曰。汝今知
不。我聞喬答摩於釋迦族。剃除鬚髮。而被
法服。正信出家。乃至成等正覺。名稱十方。遊
行人間。至増長林。我經中説。若人有三十二
相者。此人當有二趣。乃至成等正覺。具如上
説。告門人曰。汝可往詣喬答摩所。到已白知。
如我言不。弟子答曰。唯然受命。時彼弟子。
與耆舊諸婆羅門等。往詣佛所。到已在一面
立。時諸耆舊婆羅門。咸皆起居問訊已。退坐
一面
爾時世尊與諸耆舊婆羅門等。演説妙法。示
教利喜。時菴沒羅子著一皮革。以高慢心。
往來掉動。不聽佛説。輒來問義。如來雖答。猶
不存意領納佛語。然於世尊。輕慢如此
爾時世尊告菴沒羅子言。彼耆舊婆羅門等
皆具三明。汝今豈可輕慢。輒相問難。時菴
沒羅答曰。喬答摩。我有何問。世尊告曰。我爲
上首婆羅門等。説諸法要。汝今著一皮革。往
來衆中。輕擧言問。我既答已。汝又不聽。菴沒
羅答曰。若是婆羅門類。可與同坐言義。汝今
既是剃髮沙門。非我婆羅門類。往來酬答。
亦有何過。汝沙門等凡夫。行在惡路。多染惡
法。如汝之輩。應合輕慢與語。故我如此
爾時世尊告菴沒羅曰。汝來於此。爲求利益。
我今觀汝。不曾承事師長。時菴沒羅聞佛此
言。便生嗔恨。於佛世尊。欲有誹謗輕毀。作是
言曰。刹利釋種。是大愚癡梵行勝人。不知恭
敬。佛告菴沒羅言。諸釋種等有何過失。菴
沒羅子曰。我於昔時。有事入劫比羅城。諸釋
種等在於高樓。咸指我言。此是蓮花莖弟子。
輕慢於我不生恭敬。佛言。汝見鷦鷯鳥不。在
於本窠。猶爲自在種種言説。況諸釋種在劫
比羅城。而得自在。菴羅子曰人有四等。一者
婆羅門。二者刹利。三者薜舍。四者戍達羅。此
四類人。咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人。
見尊勝者。不解恭敬。爾時世尊便自念云。
此菴沒羅子云我釋種。從先世來。父是釋種。
母非釋種
爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母。是何種類。
知是釋迦之婢所生種族。諸釋是其昔主。
即問菴沒羅曰。汝今是何種姓。答曰。喬答
摩我是耳輪種。世尊告曰。我尋汝種是釋迦
婢所生諸釋種類是汝之主。爾時諸耆舊婆
羅門等向佛言曰。喬答摩。而今不應以婢
生種。譏謗於彼。何以故。此菴沒羅子。博學多
聞。辯才無滯。能與喬答摩。共相論難酬答。佛
告諸婆羅門。汝等意謂菴沒羅子與我言論
得者。咸且默然。觀我與彼隨問酬答。若彼不
能與我立宗問難。當默而住。汝等諸人。若
能與我立宗言論。便可隨意。諸婆羅門曰彼
菴羅子摩納婆。多聞通達。言詞巧妙。堪與
喬答摩。共爲論敵
爾時世尊告菴沒羅曰。摩納婆。昔有國王。號
曰甘蔗。王有四子一曰炬面。二曰長耳。三曰
象肩。四曰足釧。時彼四子因有愆過。被王放
逐時彼四子既被王逐。各將親妹往他國境
近雪山下。弶伽河岸邊。去劫比羅仙人住
處不遠。各剪草菴。互娶別生之妹而爲居
住因誕男女後時甘蔗王念此四子問群臣曰
我之四子今何所在。群臣答曰。王之四子。因
犯愆過被王放逐。今在他境大雪山下。弶伽
河岸邊。乃生男女等。時甘蔗王告群臣曰。我
之四子等。能如是耶。答曰能。爾時甘蔗王從
容擧其右手唱言。我兒能最極能由大威徳人
佛告菴沒羅曰。汝豈別聞有餘生耶。答曰。喬
答摩。我聞古來釋迦之種。從此而生。佛告菴
沒羅曰。昔甘蔗王有婢。名爲織經。形容端正。
人所喜見。時有一仙。是摩登伽種。常與此婢。
一處住故。因遂私通。便生一男。其男生已。即
能言語云。且可揩拭洗濯我身。除去不淨。彼
時喚鬼爲迦尼婆夜那。由斯兒生即能語故。
謂是生迦尼婆夜那鬼。因號此兒。爲迦尼婆
夜那。從此以來。迦尼婆夜那種。菴沒羅。汝
頗曾聞迦尼婆種從此生耶。佛説此語已時
菴沒羅便即默然。第二第三作如是問。時菴
沒羅亦復默然。爾時執金剛神。手執金剛杵。
其焔煇赫。色如猛火。見菴沒羅默然思惟。不
答世尊。持杵擬菴沒羅頭。作是念云今者世
尊三問菴沒羅先世種姓若菴沒羅不答世尊
者。我當持此火杵碎菴沒羅頭。令爲七分。時
菴沒羅。以佛威力故。見彼執金剛杵即便惶
怖身毛皆竪。白佛言。喬答摩。我聞迦尼婆夜
那從彼而生。時耆舊婆羅門等白佛言。世尊。
我等昔來不信世尊所言方知菴沒羅種。是
釋迦婢生。其言非謬
爾時世尊告諸婆羅門言。汝等不應以婢生
種譏謗菴沒羅。何以故。彼昔仙人有大神通
威徳。由甘蔗王於彼仙人曾有過失。彼便以
惡呪誓法。而訶責之。王既聞已。憂愁惶怖身
毛聳竪。便以種種殊珍嚴飾長女。王以左手
執女右手執一金瓶。以與仙人。而爲其婦。時
彼仙人不受王女。時菴沒羅見世尊説是婢
生種故默然憔悴。伏面下視。而無威光。思惟
而住
爾時世尊作是念曰。由我説彼菴沒羅子。是
婢生種故。默然憔悴。身無威光。思惟而住。我
今應與其語。作是念已告菴沒羅曰。摩納婆。
猶如刹利童子與婆羅門童女。共爲婚對因
生一男彼男於婆羅門衆中。得共坐起得共
祭水得讀典籍不。菴沒羅曰。得耳。喬答摩。佛
言。摩納婆彼男得刹利灌頂以不。答言。得耳
喬答摩。何以故。以是婆羅門外甥故。以是刹
利姓兒故佛復告菴沒羅。有婆羅門童子。與
刹利童女共爲夫婦後生一男。此男於婆羅
門衆中。得同坐起得共祭水得讀典籍於刹
利衆中。得受灌頂不。答言。得耳喬答摩。何
以故。由是婆羅門姪兒是刹利外甥故。佛言
如刹利童子因犯愆過。被刹利驅逐。彼得於
婆羅門衆中。共坐起不。得祭水不。得讀典籍
不。答言。得耳。喬答摩。於刹利衆中。得受灌
頂不。答言。得耳。喬答摩。何以故。以是親故。
佛言。摩納婆。有婆羅門童子。被婆羅門驅逐。
得於婆羅門衆中。得同坐起。得共祭水。得讀
典籍不。答言。不得。喬答摩。得於刹利衆中。
得受灌頂不。答言。不得。何以故。以犯本戒。
號爲婆羅門旃茶羅故。佛言。摩納婆。當知刹
利生者。種族姓望。最爲尊貴。婆羅門則不如
此。是故梵天娑呵世主説伽他曰
刹利承嫡者 兩足中最尊
明行具圓滿 得在天人上
摩納婆。我亦如是。重説伽他曰
刹利承的者 兩足中最尊
明行具圓滿 得在天人上
摩納婆。於意云何。若淨行婆羅門。嫁娶諸婆
羅門。得於此中。受其祭水。及誦其典籍不。答
言。得。佛言。因於嫁娶聚會。便執種姓。若有
一切執著族姓。自言我是摩納婆者。此人不
能見證無上明行足。若捨離我慢種姓。即能
修行。證此無上明行足。時菴沒羅白佛言。如
我狂醉。於世尊前。生輕慢者。過去現在。乃至
未來。亦無此輩願爲我説如是勝法。由此令
我得悟明行足。佛言。諦聽。極善作意。摩納
婆。諸佛出現於世。如來。應正等覺。明行足。
善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。
佛世尊。然彼説法。初善。中善。後善。詞義巧
妙。純一無雜。具足清白。梵行之相。若居士居
士子。聞此法者。能生信心。由信心故。即專修
學。能知在家。是諸苦惱積集之處。凡是出家。
趣於空野。若在家者。多被攀縁鉤繅繋縛。
乃至盡形。不能修習純一無雜具足清白梵
行之相。然我剃除鬚髮。被服袈裟。以正信心。
從家趣於非家。精勤修習。決擇知已。或多財
物。或少財物。或多眷屬。或少眷屬。悉皆捨離
棄俗出家。剃除鬚髮。被著袈裟起正信心。
從家趣於非家。住於淨戒。披解脱衣。具足
行法縱有小罪。深心怯懼。一切善品。受已修
學。捨能殺生。息持刀杖。於諸有情。皆起慈
爾時世尊至葉聚落。爲諸四衆。廣説四佛坐
經已。復至日出聚落。爲二姉妹女人。一名賢
喜。二名明月。廣説如經。世尊復於憍薩羅。人
間遊行。至室羅伐城。時給孤獨長者往詣佛
所。頂禮佛足。退坐一面。世尊爲説法要。示教
利喜已。世尊默然而坐。時給孤獨長者從座
而起。合掌頂禮。而白佛言。唯願世尊。及諸苾
芻衆明日就宅。受我微供。世尊默受。知佛受
已。即辭歸家。於其夜分。嚴淨飮食。至明晨
時。遣使迎佛。唯願世尊。降赴就宅。世尊既
至。飯食訖。是時長者取一小座。專心而坐。時
世尊爲給孤獨長者。説諸法要。示教利喜已。
從坐而去。諸婆羅門居士。次第供養佛及聖
衆。時諸苾芻受食之時。未及自喫。先與貧
兒。諸婆羅門居士皆起譏嫌。時諸苾芻以縁
白佛。佛言。應先自食。餘施貧兒。有二乞兒。
一是婆羅門童子。一是刹利童子。其婆羅門
童子。不知時事。僧伽未食。先來前乞。諸苾
芻等無與食者。刹利童子。食後方乞。衆多
施與。刹利童子問彼童子曰。汝乞食得不。彼
便報曰。我不得食。因嗔恨言。若我自在。釋迦
弟子。皆斷其頭。棄之於地。刹利童子曰。若我
自在。佛及苾芻。以六種味。日日供養。彼二童
子各作言已。於一樹下。咸自眠睡。時有一車
輅。馬驚碾婆羅門童子。因遂頭斷。爾時世尊
由此事故。説伽他曰
意常爲首 起業爲最 心有所恨
速受其報 苦來逼身 輪斷其頭
爾時具壽阿難陀白佛言。世尊。所説此頌。其
義云何。佛告阿難陀曰。汝今見不。彼婆羅門
童子。於佛苾芻。起不善心。出麁惡語。由此因
故。輪碾頭斷。阿難陀答曰。我今已見。世尊告
曰。我見此事。故説伽他。時室羅伐城有一長
者。無子命終。城中婆羅門居士共相議曰。今
此長者。身已亡歿。又無子息。欲令何人繼嗣
於後。見前刹利童子在樹下臥。于時日光西
傾。樹枝影覆童子上。而不移謝。衆人見已。
便將歸舍。繼嗣長者。既嗣已。童子念云。此由
佛法僧力。我今請世尊及苾芻衆。設諸供養。
作是念已。往世尊所。頭面禮足。取一小座。一
邊而坐。爾時世尊爲彼童子。説諸法要。童
子聞法。從坐而起。合掌白佛言。唯願世尊。至
明食時。與苾芻衆。至我家中。受我微供。世尊
默然受請。爾時世尊至明食時。與諸苾芻。至
童子家。飯食已。爲彼童子。稱機説法。爾時童
子證預流果。獲四諦理。無始已來薩迦邪見。
以金剛杵。而摧壞之。自云。今我信心。歸依佛
法僧。乃至命存。永不退轉。世尊。爲長者子。
已説法要。示教利喜。其長者子即從坐起。頂
禮而去。爾時世尊還至本處。於苾芻衆前説
此頌曰
意常爲首 起業爲最 心意清淨
即受善報
爾時具壽阿難陀白佛言。世尊。所説此頌。其
義云何。佛告阿難陀曰。汝見彼刹利童子。於
佛聖衆。發大信心。由此力故。室羅伐城諸婆
羅門居士等。今繼嗣爲長者。今受財位。是
故我説此伽他曰
意常爲首 起業爲最 心意清淨
即受善報
爾時世尊至婆羅羅聚落。於此廣説四佛座
經。復至聚落。名曰勝土。於此復説四佛座經。
復至師子聚落。廣説四佛座經。復至新聚落。
復廣説四佛座經。世尊至城。於其城中。又説
四佛座經。世尊至王舍城。時有二梵志。一名
爲座。二名高座。彼二梵志住於摩掲陀池邊。
夜分即以釣魚食之。若於晨朝。坐重敷座。常
誦伽他曰
能行正法 名爲苾芻 捨離諸事
此爲禪路
爾時世尊知彼梵志調伏時至。即往其所。説
伽他曰
汝所説頌 應如是證 觀汝似善
心懷不淨 寂靜調伏 勿害衆生
捨離諸惡 此爲禪路 若身口意
不作諸惡 調伏自己 此爲禪路
時二梵志聞世尊説頌。作是念云。今喬答摩
善知我心。即便恭敬。世尊觀彼根性。稱機爲
説四眞諦理。時彼梵志。無始已來積集煩惱
諸邪見山。以智慧金剛杵。而摧壞之。證預
流果。後時諸苾芻見彼梵志重安座具。得預
流果。皆悉效之。有一苾芻。在世尊前。重座
聽法。而彼苾芻應見諦理。翻不得見。于時
世尊觀彼苾芻。合見諦理。云何不見。乃知
爲重座不敬世尊故。世尊念云。應令諸苾
芻。不得重座而坐。多過失故。因誡諸苾芻。並
不應爾。爾時世尊從王舍城出。至多根樹村。
著衣持鉢。入村乞食。劫比羅城中。有一女人。
在彼村中爲婦。時彼女人。見世尊三十二相。
八十種好。莊嚴其身。圓光一尋。繞旋於頂。如
百千日。光輝赫奕。猶如寶山。彼女見已。便作
是念。今此世尊。諸釋種中其爲慶喜。於輪
王族。捨諸婇女財物庫藏。出家爲道。今乃乞
食爲活。於我乞麨。我當奉施。時世尊知彼心
念。持鉢近前。就彼而乞。告女人曰。姉妹。汝
可捨食滿鉢與我。時彼女人見世尊知我心
念。倍生恭敬。便施佛麨。爾時世尊受已。因即
微笑。諸佛常法。若有微笑。即放青黄赤白種
種之光。從口而出。其光或上或下。下者救地
獄苦。等活。黒繩。衆合。大叫。小炎熱。極熱。
阿鼻地獄等。及八寒地獄。有疱地獄。阿吒訶。
吒訶婆。呼婆呼。白蓮。青蓮。大蓮花等地獄。
其熱地獄遇此光者。皆得清涼。寒地獄者。遇
佛光明。皆温煖此等衆生所有苦惱。皆蒙
捨息。免其苦已。咸作是念。我等於此捨命。生
餘處耶。爾時世尊愍彼有情故。遣一化身。往
地獄中。彼等有情見佛化身。咸作是念。我等
不從此滅。於餘處生。由佛威力故。令我等輩。
息諸苦惱。皆發信心。苦業都盡。從地獄滅。
於人天界受生。生人天已。後當遇佛。便證聖
果。爾時光至上方者。其光普遍四天王天。三
十三天。覩史多天。化樂天。他化自在天。梵
摩天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。
極光淨。乃至無色界四天。光所至諸處天。皆
悉唱言無常苦空。説二伽他曰
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常爲不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
其光普遍三千大千世界已。漸復收卷。隨世
尊行。若佛世尊。欲記過去事。光從前沒。欲記
未來事。光從後沒。若記地獄事。光從脚下沒。
若記傍生事。光從踵沒。若記餓鬼事。光從趺
沒。若記人間事。光從膝沒。若記力輪王事。光
從左掌沒。若記轉輪王事。光從右掌沒。若記
生天事。光從臍沒。若記聲聞菩提事。光從口
中沒。若記縁覺菩提事。光從眉間沒。若記無
上正等覺事。光從頂沒。于時佛光遶世尊三
匝。從眉間沒。時具壽阿難陀合掌白佛言。世
尊。如來應正等覺。熙怡微笑。非無因縁。即説
爾時世尊告阿難陀曰。如是如是。阿難。非
無因縁如來應正等覺輒見微笑。汝見彼婆
羅門女。以信心施我麨不。阿難陀答言。已
見。佛言。彼女以此善根。從今已往。於十三
劫。不墮惡趣。在天人中。輪迴受生。於最後
身。證獨覺果。號爲善願。其聲普遍。其婆羅門
女。由生信心。將麨奉如來故。世尊。爲彼女
人。授記當來成獨覺菩提。其女夫主爲採花
薪等。往林野中。聞我妻施沙門喬答摩麨。得
授記成辟支佛。聞已便生忿怒。即詣世尊。作
如是言。汝來向我家中不。世尊報言。實來。又
言。我妻施麨。汝爲授記作辟支佛不。佛言。婆
羅門。實爾。汝喬答摩。從轉輪王種族。捨王位
出家。爲乞麨故。作大妄語。誰肯信汝以少種
子。獲大果報。佛言。婆羅門。由是因縁。我今
問汝。當隨意説。婆羅門。於意云何。汝見希有
法不。答言。喬答摩。且止餘希有法。我所於
此多根樹聚落。見希有事。汝可且聽喬答摩。
於此聚落東。拏瞿陀樹。廣大滋茂。於彼樹下。
毎有五百乘車止住。亦無相妨礙。由此樹故。
聚落得名。佛言。婆羅門。彼多根樹。子大幾
許。爲當如稻畦大不得共篣籬。碾輪車。牛篋。
篣箕。頻螺果。劫畢他果耶。答言。不也。猶如
芥子四分之一。佛言。婆羅門。誰當信汝此
之小子。能生大樹。時婆羅門答世尊曰。任汝
信不。我自親見。然且彼地。不被傷損。沃潤
甜土。子雖不大。如法安置。依時得雨。是故此
樹。生長成大。爾時世尊以此因縁。説伽他曰
如田及種子 汝今親已見
於業及果報 如來親自證
如汝之所見 小子成大樹
如是我見此 小因成大果
爾時世尊從其面門。出廣長舌。遍至髮際。告
婆羅門曰。汝意云何。若能出舌。遍覆面者。然
彼豈爲百千轉輪王位。故作妄語。婆羅門答
言。不也。喬答摩。爾時世尊。説伽他曰
我自未曾説妄語 舌相皆由誠實増
汝今宜應如是言 幸遇如來蒙覺悟
爾時婆羅門既聞是已。生信敬心。世尊知
彼意樂隨眠。應機爲説四聖諦法。廣説如
前。無始積集薩迦耶見。以智慧杵而摧破之。
現證初果。唱言。我入預流。我今盡壽歸依佛
法僧寶。受五學處。爲鄔波索迦。願世尊證
知。時婆羅門聞佛説已。歡喜信受。禮佛而
去
爾時世尊到重毘羅聚落林中而住。此經廣
説。如雜阿笈摩。世尊至一邊地聚落。彼有具
壽摩訶目乾連舅。於仙人中。出家學道。具壽
目連而能調伏。爾時世尊告目連曰。汝當愍
念汝舅。目連白言。唯然世尊。爾時目連聞佛
語已。知調伏時至。即往仙人所住之處。時有
仙人告目連曰且止莫入。此是婆羅門修道
之處。答言。我亦是婆羅門。時彼仙人説伽他
曰
身上無梵線 不持祭祀杓
禿頭非事火 妄説婆羅門
時大目連亦以伽他。答仙人曰
漸恥爲梵線 正惠具祭杓
常持淨戒水 清淨作君持
實語爲然火 内心恒寂定
鎭修調伏行 斯眞事火然
時彼仙人語目連曰。縱令如此。亦不容汝禿
頭沙門入我住處。于時尊者大目乾連。即以
神力。起大風雨。往詣池側。坐一樹下。時難陀
鄔波難陀龍王侍者。住此池中。而作是念。聖
者大目乾連。常爲難陀鄔波難陀龍王之所敬
重。然我於彼。亦應供養。時龍侍者從本宮出。
至目連所。以身七重。右遶尊者。後以其首。覆
目連頭而住。仙人常法。若見衆生苦切逼身。
不生救念。即退仙道。時舊仙人便作是念。若
出家人遭此大雨。便即捨命。我當失其仙道。
生此念已。便從仙人住處而出。覓出家人。見
目連被龍重繞七匝。復以其首。覆目連頭。告
言。汝可入此菴中。目連答曰。大仙。汝已失其
仙道。聞語聲已。知是外甥仙人問曰。聖者。汝
是目連。目連答曰。時人號爲目連。目連報曰。
仙人。縁何事來至此。仙人答曰。見汝苦切逼
身。恐損害汝。所以故來。爾時具壽目連。即將
仙人。倶詣佛所。頭面禮足。退坐一面。目連白
佛言。世尊。此是我舅。於仙道中出家。唯願世
尊。哀愍救護。世尊知彼仙人種性隨眠意樂。
應機説法。仙人聞已。便證不還果。爾時仙人
從坐而起。偏袒右肩。合掌恭敬。頂禮白佛言。
唯願世尊攝受。聽我於善説法律中。而爲出
家受其圓具。成苾芻性。於世尊所。而修梵
行。爾時世尊告彼仙人。善來苾芻。作是言已。
鬚髮自落。僧伽胝衣著身。威儀成就。時龍童
子見目連去。獨住不安。時彼聚落遂遭亢旱。
其龍童子。化身爲仙人。於彼仙人住處。坐
禪而住。于時聚落人衆。來詣化龍仙所。頂禮
白言。今此聚落。遭其亢旱。我等作何方計。仙
人報曰。汝等可共來於此住。即得消災。時諸
聚落所有人衆。便來住彼。由因龍子爲大
目連。頂上持蓋。時人遂共號爲龍持蓋城。於
此城中。有信心鄔波索迦。龍持蓋處建立寺
舍。具足資物。于時世尊又到摩都量城。相應
住中。廣説其事
爾時世尊於倶魯城。人間遊行。至大倉聚落。
於此廣説護國蘇怛羅經
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第八
根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第九
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時世尊行至象城。有一婆羅門。遙見世
尊具三十二相。八十隨好。莊嚴其身。圓光一
尋。朗逾千日。行歩進止。猶如寶山。賢善威
儀。婆羅門遙見世尊。就佛讃歎世尊曰。金色
之身。目淨修廣。慈愍成就。具諸功徳。天中
之天。調御丈夫。超渡有海
世尊聞此讃已。便即微笑。諸佛常行。現微笑
時。放大光明。乃至還入於頂。爾時具壽阿難
陀合掌恭敬。而白佛言。以頌問曰
世尊從面門 出千微妙光
猶如日初現 照耀於十方
復説頌曰
捨離憍慢下劣心 諸佛世間最上因
無縁不應現微笑 降伏煩惱諸怨敵
佛言。如是如是。阿難陀。諸佛如來。非無因縁
而現微笑。阿難陀。汝見彼婆羅門。以頌讃佛
不。阿難陀答言。已見。佛言。此婆羅門。由讃
歎我善根功徳。經二十劫。不墮惡趣。常得生
於天人之中。從此後身。證辟支佛。名爲應讃。
時諸苾芻咸皆生疑。唯佛世尊能斷一切疑
惑。便即請問。世尊告曰。汝等諦聽。此婆羅門。
由讃歎我一頌伽他。我爲授記。作辟支佛。佛
言。非但今時由讃歎如來獲福。過去世時。此
婆羅門以頌讃我。我亦施彼婆羅門五大聚
落。汝等諦聽。善思念之。我爲汝説。往昔婆羅
痆斯土城有王。名曰梵授。正法化世。安隱豐
樂。人民熾盛。無諸疾疫。其王好樂才學。時婆
羅痆斯城。有一婆羅門。具大才學。其妻報曰。
時節將寒。汝往王邊。善爲讃頌。令王歡喜。賜
汝冬衣。其婆羅門行詣王所。見王乘象。從城
而出。時婆羅門見日。念曰。爲先讃王。爲先
讃象。然而此象。諸人盡愛。應先讃象。時彼婆
羅門以頌讃曰
形如帝釋象 色具妙威容
大力相莊嚴 象王如是状
王聞頌已。極大歡悦。亦復頌言
我之愛象王 人見皆歡喜
汝能善美讃 可賜五聚落
汝等苾芻。勿作異念。昔時象王者。我今是
也。婆羅門者。今此讃象婆羅門是。彼時以
一伽他讃。我賜與五聚落。今時以一伽他讃
我。我亦授記縁覺菩提
爾時世尊次到大城。於此城中。廣説如前。於
四佛座經中已説
世尊行到素魯掲群城。於此城中。有一婆羅
門。名因陀羅。年少多聞。自謂聰慜。於諸流
輩。曾不在懷
爾時世尊於一住處。在大衆前。爲説法要。時
婆羅門聞世尊至城。便作是念。曾聞喬答摩
沙門。顏貌端政。我今往觀。端政於我不。即往
佛所。乃見世尊三十二丈夫相。八十隨好光
明赫奕。周遍其身。尋光嚴飾。超過千日。猶如
寶山。周遍賢善。既觀察已。復作是念。喬答摩
沙門。端政於我然不長於我。即觀佛頂。而不
能見。便登高處。亦不能見。爾時世尊告彼婆
羅門曰。汝獲勞苦。縱登妙高山頂。亦不能見。
然如來頂。汝可不聞。天阿蘇羅及世間人。終
不能見。汝意欲知如來身量。於汝家内。祭祀
火處地下。有牛頭栴檀柱。汝當
出量度。
即知如來父母所生身。彼婆羅門復作是念。
此希有事。我不曾聞。可往觀察。彼即速疾
歸家。於祭祀處。掘地出柱。皆如佛説。時彼
婆羅門即生信心。復作是念。喬答摩沙門。
決定一切種智。我今可往承事供養。以信心
故。即詣佛所於世尊前。説種種讃喜。退坐
一面。爾時世尊知彼意樂隨眠根性。廣如上
説。無始以來積集薩迦耶見。以智慧金剛杵。
摧破邪見山。證預流果已。唱言世尊。我已
出離。我今歸依佛法僧。願與授我鄔波索迦
戒。始從今日乃至命存。以淨信心。歸依三
寶。爾時婆羅門從坐起。整理衣服。合掌禮佛。
而白佛言。若世尊許我。當建立牛頭栴檀柱。
令一切知聞。佛言。婆羅門隨汝所作。于時婆
羅門將栴檀柱。於寂靜處。以種種供具。建立
其柱。因此復致齋會。復有餘婆羅門居士等。
爲求福樂。故於柱上。結吉祥草。以因陀羅
婆羅門致立齋會。故名因陀羅會日。若時世
尊現大神通。是時外道無色退去。天人歡喜。
善人悦樂。外道迸散。投於邊地。或於婆羅
門近事而住。于時世尊遊憍薩羅。人間行。
往婆羅門聚落。時諸異道聞沙門喬答摩來。
聞已怱忙。往詣婆羅門居士族姓家。到已。
便作是語。願言増福増福。我辭去。彼諸人曰。
聖者。何故而去。答言。我等以見汝等富足。我
不喜見汝敗散所以且去。諸人問曰。聖者。
我等有何敗散。汝等當知。喬答摩沙門。與
千二百人。隨從漸來。皆雨刀雹。無量無數有
子婦人。悉令無子。諸人報言。聖者。若實如
是。應合住此。與我相助。豈合捨去。此是不
善。我等決定壞滅。外道答言。汝等共我立契。
然可住此。汝等可害喬答摩沙門。諸人言
曰。我等當害。即各執刀杖弓箭。擐甲而出於
衢路間。時釋種中。有一老人。見彼諸人便即
問曰。汝等欲詣何處。彼即答言。爲害怨故。又
問。誰是汝怨。彼即答言。喬答摩沙門是也。老
人報曰。世尊大師。若是汝怨。更有何人。爲汝
親友。汝等可迴。彼諸人等。皆不肯迴。是時老
人便作是念。此等之輩。不以説法。而能調
伏。應設種種威力。可令押伏。是時老人便
即入村。四邊放火。燒其聚落。村内諸人並皆
號叫。害佛人等。既聞叫聲。並皆驚忙。共相謂
曰。喬答摩沙門。去此既遠。今乃現有極大損
失。聚落被燒。應可却迴。且救其火。彼等既
迴。救火不得。須臾之間。世尊便至。問諸人
曰。何爲驚忙。諸人答言。今被火燒。不能救
得。佛便報曰。我今爲汝。滅却其火。諸人白
言。唯願世尊。爲我滅火。是時如來言語纔
訖。佛威力故。其火並滅。時諸人等。皆生信
心。而白佛言。世尊。今者何故得來。佛即報
言。利益汝等。而來至此。爾時世尊。知諸人等
心之意樂隨眠自性。即爲説法。令證四諦。如
上所説。無始時來積集煩惱薩迦耶見山。以
智金剛杵。摧破耶山。令諸人等。皆悉證得預
流聖果。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。唯有
如來。能斷疑惑。諸苾芻等白言。世尊。觀此老
釋種。以貪親愛。遂燒聚落。由此業故。獲罪無
量
爾時世尊告諸苾芻。非但今生爲貪愛故。燒
此村落。已於過去無量多生。爲貪愛故。已燒
聚落。汝等諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝。分
別解説。於往昔時。有一聚落。有五百獼猴居
住。所有苗稼。被諸獼猴皆悉損壞。聚落諸人。
集會議論。作何方計。而息此災。其中有人。而
出言曰。要須總殺。方息此災。又有人言。云何
能殺。彼即答言。聚落四邊一切樹木。皆悉伐
却。留一柿樹。四邊安棘。其柿既熟。諸獼猴
等。並集樹上。欲食其果。當可殺之。是時諸人
遂伐其樹。悉皆並盡。唯留一樹。四邊安棘。當
留一人。常令看守。待諸獼猴悉上樹已。可報
衆知。諸獼猴中。有一獼猴。告獼猴王曰。有柿
今熟。應可共往。而取食之。是時獼猴總集柿
樹。諸人知已。悉持刀杖共集樹下欲伐其樹。
彼諸獼猴心懷怕懼。傳枝來往。其獼猴王元
無憂懼。坦然食果。諸獼猴等白其王曰今遭
厄難。如何食果。一無驚怖。時獼猴王而説頌
言
凡人多事者 障礙自然生
樹大卒難斫 汝須無畏食
時獼猴群中有一小獼猴子。在於聚落。先被
拘繋。拓頬憂愁。時有獼猴。既見憂愁。遂便慰
問同類曰。何故憂愁。拓頬而住。彼便答曰。善
友當知。何得不愁。此聚落人。欲殺我等諸眷
屬故。何得不愁。又復問曰。汝今何不努力。小
獼猴答曰。今被拘繋。如何努力。衆復報言。我
今解放。時彼被繋獼猴既得放已。於聚落内。
遂放其火。周遍而燒。聚落人衆。發大鬧聲。其
斫樹人。既聞叫聲。悉皆驚怖。共相語曰。此獼
猴等。離我遙遠。未能爲害。既有火災。應可且
去爲救火故。皆走奔村。彼衆獼猴。悉皆下樹。
免難而去。佛告諸苾芻。汝等勿作異念。往昔
小獼猴者。今此釋迦老人。是非但今生爲愛
親屬。燒其聚落。已於過去。亦爲愛親屬故。焚
燒聚落
爾時世尊行至迦羅城。於迦羅城中。前已廣
説四佛坐縁訖
爾時世尊又至盧醯徳迦城。住於象力藥叉
宮内。是時藥叉巡諸藥叉衆中撿挍。時象力
藥叉聞世尊入城。住於我宮即詣佛所。到已
頂禮世尊雙足。坐於一面。世尊見藥叉坐已。
爲宣説法要。示教利喜。餘如上説。是時象力
藥叉從坐而起。整理衣服。頂禮世尊。合掌白
言。唯願如來受我微請。今夜住我宮中
爾時世尊。默然受請。時象力藥叉知佛受已。
便於宮内。爲世尊造五百寺。一一寺内。各造
五百大床小床。及諸敷具。帷幕帳蓋。既修造
已。請佛世尊。及苾芻衆。受其供養。于時世
尊。及諸苾芻。受其請已。時象力藥叉。有一親
友藥叉。名屈底迦。在迦濕彌羅國。時象力藥
叉遣使往報。我今請佛。及苾芻衆。汝之北地。
所有果子應可送來。時象力藥叉發遣使已。
即於其夜。備辦飮食。并五百寺内。灑掃敷座
安置淨水。命執事人。令知次第。時屈底迦藥
叉既奉信。盛滿
篋葡萄等果。令諸藥叉負
送至寺地邊。積聚安置諸苾芻等。既見果
子。悉皆不識。請問世尊。此是何果。如何服之
時佛答言。北方果子。名曰葡萄。以火作淨。當
可食之。時諸苾芻受得果子。一一作淨。遂延
時節。佛見便訶。不應如是一一作淨。應於
果聚。取一火炭。三處淨之。是時象力藥叉。以
種種飮食。一一自手奉授世尊。及苾芻等。廣
如上説。大衆食已。時象力藥叉。取一小座。於
如來前。端坐聽法世尊爲彼藥叉。説微妙法。
示教利喜。即從座起。于時葡萄食訖。由尚多
殘。佛言。應可押取葡萄汁。煎汁不熟。遂便抒
出。佛言。應可熟煎盛貯。供僧伽等非時漿飮。
爾時世尊於住房外。既洗足已。便向房中。
宴坐入定。是時世尊便作是念。我今於此壽
命短時。出現於世。涅槃時到。有多調伏事故
應可須作。我若共阿難陀苾芻。詣北天等國。
爲調伏事。難可得成。今者應可共金剛手藥
叉。往彼調伏。爾時世尊以二伽他。命金剛手
藥叉曰
有念者賢善 存念者安寧
有念者安睡 思惟得寂靜
有念者願善 存念者安寧
有念者安睡 捨離勝負心
爾時世尊告金剛手藥叉曰。汝可共我。往北
天竺。調伏阿鉢羅龍王唯然。世尊。其金剛手
藥叉。共世尊乘空而往。世尊遙見青林。告金
剛手藥叉言。汝見此青林不。答言。善逝。已
見。復告曰。我滅度一百年後。當於此處。造僧
伽毘訶羅。名曰暗林。學奢摩他者。爲第一處。
爾時世尊遊行。至積集聚落。時彼聚落。有住
藥叉名曰覺力。心懷暴惡。此聚落人民。恒常
祭祀。雖復設祭。而恒被損害。時聚落人。聞世
尊至。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世
尊爲聚落人。説微妙法。示教利喜。默然而住。
是時聚落人衆從坐而起。頂禮佛足。合掌恭
敬。而白佛言。世尊。此覺力藥叉。於其長夜。
與我爲怨。恒常損害。唯願世尊愍我等故。調
伏藥叉是時覺力藥叉。亦在衆會而坐
爾時佛告覺力藥叉曰。再三而問。汝今聞不。
時覺力藥叉答言。我聞。佛復告曰。汝今應可
速捨惡心。藥叉答曰我今捨惡。更不爲害。
是時世尊便令受戒。歸依三寶。時彼藥叉即
於此處。造立一寺。名曰稱集。諸信心人。布施
資具。悉皆充足。寺既成已。世尊便去。是時藥
叉隨佛而去。世尊告曰。汝可迴還。守護此處。
我今助汝。而守護之。我滅度後。以身肩骨。留
於此地。後有諸人起窣堵波。號爲積集窣堵
波。世尊復至泥徳勒迦聚落。復有藥又。名曰
法力。世尊便即調伏。是時藥叉同前起寺。名
泥徳勒迦寺。世尊復至信度河邊。有一舡師。
是時世尊示現種種神變。而調伏之。證見諦
理。并及調伏鹿疊藥叉。佛以神力。加被藥叉。
今留足跡。因此時人共以立號。名爲鹿疊藥
叉足跡
爾時世尊復至仙人住處。於此調伏杖灌仙
人。于時婆羅門。及居士等。共以置立坐臥之
處。便即號爲杖灌仙人坐臥之處。爾時世尊
告金剛手藥叉。汝可共我詣無稻
龍王宮
中。唯然。世尊。爾時如來。與金剛手藥叉。到
龍王宮中。于時無稻龍王。既見世尊到於
宮裏。便即瞋怒。念起害心。發諸煩惱。上昇虚
空。降注雹雨。并諸土塊。于時世尊知龍瞋怒
便即運想。入慈心定。既入定已。所注土雹。於
如來上。變爲沈檀多摩羅末香等。如雲而下。
時龍既見不害世尊。便即放輪及諸兵器。尋
即化爲四色蓮華。空中而下。是時無稻龍
王遂放煙雲。爾時如來以神通力。亦放煙雲。
于時龍王貢高狂慢因斯除息。遂便入宮。止
息而住。爾時世尊便作是念。由二種因。能
得降伏一切惡龍。或令怕懼。或令瞋怒。然此
龍王合受怕懼。作是念已。告金剛手藥叉曰。
汝可惱觸此惡龍王。爾時藥叉受如來教。以
金剛杵。撃破山峰。其山既倒壓半龍池。是時
龍王憂愁怕懼。即欲逃竄。爾時世尊入火界
定。令其十方。悉皆火聚。是時龍王逃走無路。
唯世尊足立之處。寂靜清涼。是時龍王詣世
尊所。頂禮雙足。而白佛言。世尊。何故惱亂於
我。佛即答言。我是法王。豈得惱汝。我若不獲
如此勝慈。早已滅沒。唯留空名。爾時世尊以
千輻輪輞縵吉祥無畏之手。摩龍王頂。便即
告言。賢首當知。汝由清淨飮食供養聲聞。
并施賢瓶盛滿淨水。合於三十三天中生由
邪願故。受傍生身。害諸衆生。而自活命。此身
滅後。當墮地獄。時彼龍王便即白言。唯願世
尊示我所作。佛告龍王。汝於我所。歸依三
寶。受清淨戒。住摩掲陀一切人衆。宜施無畏。
時彼龍王白佛言。世尊。我今受清淨戒。時
龍妻子。并諸眷屬。合掌頂禮。而白佛言。世
尊。我等亦願歸依三寶。受清淨戒。無稻龍
王復白佛言。我等諸龍。多有怨害。又有龍王
名箭。唯願世尊與受淨戒。令發慈心
爾時世尊與諸龍等。受清淨戒。歸依三寶。
時執金剛手菩薩見無稻龍王。及諸眷屬。
皆悉調伏。歸依三寶。受清淨戒。歡喜踊躍。時
世尊調伏無稻龍王六萬眷屬已。從座而
去。世尊遙見緑色樹林。便告金剛手曰。汝
見彼林不。白言。我今已見。佛言。金剛手。此
迦濕彌羅國境。我滅度後百年中。當有苾芻
弟子。彼苾芻當調伏虎嚕茶毒龍已。即從龍
乞一跏趺安坐之處。以方便故。遍此國土。流
傳正法。順毘鉢舍那者。坐臥處中。最爲第一。
其國境内。當有六萬六百六十王聚落
爾時世尊又到足爐聚落已。調伏仙人。及不
發作藥叉。并諸眷屬。於揵陀聚落。調伏女藥
叉。及其眷屬
世尊復到稻穀樓閣城。於此城中。化勝軍王
母。令住四諦已。世尊復到乃理逸多城。於
此城中。有一陶師。倚是工巧。以自貢高。所作
之器。於其輪上。待器乾已。然後方下
爾時世尊知調伏時至。自化爲一陶師。共彼
陶師。自相謂言。器皿何似從輪而下。陶師答
言。乾成而下。化人報曰。我亦乾成而下。汝共
我同。然我有異術。獨能輪上成熟將下。陶師
答言。汝技過我。化人報曰。非直輪上出成熟
器。亦能更出七寶諸器。陶師見已。即便信
伏。于時世尊攝化陶師。而復本身。説微妙
法。令其眷屬。住四眞諦
爾時世尊次至緑莎城。於其城中。爲歩多藥
叉。及其眷屬。説微妙法。歸依三寶。令住禁
戒。於護積城中。調伏牧牛人。及蘇遮龍王。世
尊次至増喜城。於此城中。王名天有。及其眷
屬。令住實諦。復次調伏栴荼梨七子。并護池
藥叉。并諸眷屬。於彼城側。有一大池。阿濕縛
迦。及布捺婆素。於此池中。倶受龍身。十二年
後。即便出現。心懷瞋怒。而自念言。世尊不爲
我等説法。而令我等。今墮惡趣。受此龍身。我
等應毀壞彼教
爾時世尊便作是念。此二毒龍。有大威力。
我滅度後。決定必能壞我法教而作灰塵。作
是念已。便往池所。告二龍曰。有足經我爲汝
説。令汝等知。二龍白曰。我等龍身豈能解了。
作是語已。便即沒水。復作念言。世尊。爲我説
法。而我亦不能知解。爾時世尊於其池所。便
留其影。龍見佛影。數數出現。常謂世尊猶住
於此。復於其處。調伏二夜叉女。一名那利
迦。二名那荼達耶
爾時世尊至軍底城於其城中有女藥叉。名
曰軍底。常住此城心懷暴惡。而無畏難。一
切人民所生男女。常被食噉。然彼城中婆羅
門居士等。聞世尊到軍底城側。現在其處。
諸人聞已。共爲集會一時出城。往詣佛所。
到已頂禮世尊雙足。退坐一面。于時世尊。
與婆羅門居士等。爲説法要示教利喜已。乃
至如上默然而住
爾時婆羅門居士等。從座而起。整理衣服。於
世尊前合掌而白佛言唯願世尊及苾芻衆。
明旦食時受我微供。乃至飯食訖。收衣鉢。
洗手已。即持金瓶。在世尊前。有所求乞。而作
是言。世尊。彼諸毒龍。及惡藥叉。皆已調伏。
然此軍底女藥叉。於長夜中。而與我等。非怨
爲怨。非讎爲讎。我常恩義。彼常怨害。所生孩
子。皆被侵奪。唯願世尊哀愍我等。調伏軍底
女藥叉。爾時藥叉亦在會中。于時世尊告女
藥叉曰。汝今聞此諸人語不。藥叉白言。善
逝。而我已聞。復問女藥叉曰。汝今聞不。答
言。世尊。我今已聞。佛言。汝久遠來。作此非
法罪業。答言。諸人共我立契。若能爲我造寺。
即當永斷
爾時世尊告婆羅門居士。汝等聞此女藥叉
語不。諸人答言。世尊。我今已聞。佛言。汝等
云何。諸人白言。世尊。我等必爲造寺。爾時世
尊調伏此女藥叉。并眷屬已。便捨而去
世尊復至渇樹羅聚落。於此村中。有一童子。
以土爲塔。而作戲劇。世尊見已。便告金剛手。
汝見此童子以土爲塔。而作戲不。金剛手白
佛言。我今已見。佛言。我滅度後。迦尼色迦王
落。乃至無稻龍王所住之宮。於其中間。調
伏七萬七千諸有情已。還盧醯得聚落。入於
寺内宴坐。至日晡時。從寂而起。告阿難陀
曰。可共往古王聚落。阿難陀白佛言。世尊。如
來先説。我往北天竺。當調伏無稻龍王。
其國土中。有五勝事。今者世尊復云。共我往
古王聚落。此事如何。世尊告曰。我已共金剛
手。往北天竺。記多摩娑林。乃至土塔。從盧醯
得。至無稻龍宮。於此中間。如來調伏七萬
七千有情。然於彼國。有其劣事。土地高下。豐
饒荊棘。多諸瓦石。大性甚惡。婦人惡行
爾時世尊遊行勝軍人間。漸至古王聚落。是
時世尊告阿難陀曰。往昔衆許王初首於此。
受灌頂位。最居第一。爲王故名古王聚落。復
次世尊至賢馬聚落。是時世尊。告阿難陀曰。
其衆許王而於此處。馬寶出現。因名此邑。爲
賢馬聚落。爾時世尊告阿難陀。爾可共我。往
麼土羅聚落。唯然受教。時世尊漸行。往麼土
羅。在路遙見。緑色樹林。即告阿難陀曰。汝見
彼緑色樹林不。白言。已見。此是烏盧門荼山。
我滅度一百年後。有麼土羅兄弟二人。一名
那吒。二名婆吒。而於彼處。建立寺舍。當號名
那吒婆吒。順奢摩他毘鉢舍那者。坐臥之處。
最爲第一。於麼土羅聚落。當有識藥人童子。
名爲祕密。有子名近密。雖無相好。而同於佛。
我滅度一百年後。於我法中出家。而作佛事。
時有阿難陀弟子。名末田地。度彼近密。而爲
苾芻。傳我法者。此爲最後。於那吒婆吒寺
内。有窟長十八肘。廣十二肘。高七肘。由彼説
法化。得證阿羅漢者。各一籌。長可四指。擲著
窟中。是時近密而取滅度。彼諸門人。即便
取籌。積集一處。而用闍毘。時諸苾芻皆生疑
惑。問斷一切疑者。世尊有記。未來具壽近
密
佛今授記。當憐愍多有情故。而作利益。佛
言。非但今時作斯利益。於過去世。亦多利益。
汝當諦聽。善思念之。佛言。乃往過去。於此烏
盧門荼山。有三居處。一處有五百縁覺。一處
有五百仙人。一處有五百獼猴。時此獸群頭
主。本懷惡性。諸獼猴中。有生子者。皆被傷
殺諸雌獼猴。爲子憂愁。共相議曰。汝等當
聽。我此群主。常害我子。可設方便。我若懷胎
者。不須報知。至於後時。有一懷胎。諸獼猴
等。將至幽處。而密藏隱。共採諸果。私相供
給。日月既滿便生一男。深藏密處。令遣乳
哺。長養使大。既成立已。即於衆内。驅逐群
頭。令離本衆。於山別遊。以遊行故。聞獨覺
聲。即便往詣。親近而住。心無怖懼。即採果
實。及諸根葉。常將供給。獨覺食餘。還飼獼
猴。獨覺常法。飯食已訖。即伽趺坐。獼猴見
已。便即學坐。後諸獨覺。便作是念。我下劣
身。應得已得。所作已辦。今可將入無餘涅槃。
作是念已。便即騰空。示作神變。或身出火焔。
或身灑甘雨。或身出光明已。便入無餘涅槃。
而彼獼猴。心懷憂惱。便即尋覓。至舊窟中。乃
見遺身。是時以手擧獨覺衣。時有天神。便作
是念。今此獼猴脱獨覺衣。恐損遺身。時彼天
神驅獼猴出。以石覆窟。獼猴是時見窟閉已。
悲泣懊惱。懷戀而去。還至本處。而以遊行。是
時獼猴。樂附近人既無人故。心不安樂。常
聽人語。忽於異處。有仙語聲。獼猴聞已。如失
路人。尋聲奔走。乃見仙人而修苦行。或有擧
手。或翹一足。或五熱炙身。獼猴依附。長時一
處。而無怖畏。恒持花果。及以齒木。供給仙
人。仙人食殘。還與獼猴。是時獼猴。壞仙人威
儀。令依獨覺法。見擧手者。挽令向下。便即彈
指。作跏趺坐。翹一足者。挽令向下。還即彈指。
於仙人前。作跏趺坐。五熱炙身者。即滅其火。
便即彈指。於仙人前作跏趺坐。爾時諸仙人
等白親教師曰。今有獼猴。障礙我等。廢修苦
行。師便問曰。是時仙人。廣如上説。師又告
曰。汝等當知。但是獼猴。皆能記事。決定曾見
如是威儀修道仙人。汝可依隨。結跏趺坐。諸
仙人等既聞師語。便跏趺坐。昔有善根。當得
現前。雖不得阿遮利耶。及鄔波馱耶教示。自
能生得三十七道品法。現證縁覺。時仙人等。
於獼猴處。敬信隨法。所得新果。及好美食。供
養獼猴。然後自食。乃至後時。獼猴身死。彼縁
覺等。於諸方國。取種種香。積集薪草。焚燒獼
猴。爾時世尊告諸苾芻。汝等勿作異念。往昔
獼猴與縁覺同住者。今憂波掬多是。往昔之
時。以多利益。今復於此。我與授記。哀愍有
情。亦多利益
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第九
根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第十
大唐三藏義淨奉 制譯
儞羅歩提縁
爾時世尊。於勇軍人間遊行。漸至末土羅城。
其中淨行婆羅門等。聞喬答摩沙門。到末土
羅城。彼極讃説。照耀覺悟。安住分析開示顯
現。四種人等清淨之法。彼喬答摩沙門。若入
此城。我輩利養。決定斷除。我聞喬答摩沙門。
有不尊重處。而不遊行。此若有人。於彼喬答
摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若令下劣
人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將爲事。若
有上首勝人。不生尊重。輕欺喬答摩。此應甚
善。我等衆中。誰爲上首。是時末土羅城中。有
一婆羅門。名曰儞羅歩提。通達四明四薜陀
論。能顯己宗。摧壞他宗。所出言辭。隨實而
轉。于時末土羅婆羅門等。衆共集會。往儞羅
歩提所。而即白言。鄔波馱耶。我等既聞喬答
摩沙門。來於此城。彼極讃説。照耀覺悟。安
住分析。開示顯現。四種人等清淨之法。然彼
喬答摩。有不尊重處。心不樂往。若有人等。於
彼喬答摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若
令下劣人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將
爲事。若有上首勝人不生尊重。輕欺喬答摩。
此應甚善。除鄔波馱耶。豈復更有上首之
人。能辦斯事。唯願於彼。作不尊重。以言罵
辱。時儞羅歩提報諸人曰。我舌隨意而轉。
得見前。當得増長。有學者當得見法安樂而
住。乃至道品集經中説
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第七
卷第八
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時世尊於憍薩羅。人間遊行。至増長聚落。
住増長林中。時蓮花莖婆羅門爲聚落主。是
勝軍王所施。有弟子。名菴沒羅子。博學多聞。
辭峰峻發。其蓮花莖常有五百梵行弟子。讀
誦四明之典。聞沙門喬答摩。於釋迦族。剃除
鬚髮。而被法服正信出家。證無上覺。名稱十
方。如來應正遍知。明行足。善逝。世間解。無
上士。調御丈夫。天人師佛世尊。爲諸天人。魔
梵沙門。婆羅門説。我生已盡。梵行已立。不受
後有。所作已辦。初善。中善。後善。其語巧妙。
純一無雜。具足清白。梵行之相。遊行人間。至
増上林。彼蓮花莖念云。如我經説。若人有
三十二相。彼人當有二趣。一者若在家。當爲
轉輪王。正化天下。七寶成就。所謂輪寶。象
寶。馬寶。女寶。主兵臣寶。主藏臣寶。摩尼珠
寶。具足千子。威徳勇猛。相貌端嚴。摧伏他
軍。大地山河。盡無賊盜。不加刀杖。正法理
人。二者若剃除鬚髮。被福田衣。正信出家。當
成正覺。既聞斯已。便告菴沒羅子曰。汝今知
不。我聞喬答摩於釋迦族。剃除鬚髮。而被
法服。正信出家。乃至成等正覺。名稱十方。遊
行人間。至増長林。我經中説。若人有三十二
相者。此人當有二趣。乃至成等正覺。具如上
説。告門人曰。汝可往詣喬答摩所。到已白知。
如我言不。弟子答曰。唯然受命。時彼弟子。
與耆舊諸婆羅門等。往詣佛所。到已在一面
立。時諸耆舊婆羅門。咸皆起居問訊已。退坐
一面
爾時世尊與諸耆舊婆羅門等。演説妙法。示
教利喜。時菴沒羅子著一皮革。以高慢心。
往來掉動。不聽佛説。輒來問義。如來雖答。猶
不存意領納佛語。然於世尊。輕慢如此
爾時世尊告菴沒羅子言。彼耆舊婆羅門等
皆具三明。汝今豈可輕慢。輒相問難。時菴
沒羅答曰。喬答摩。我有何問。世尊告曰。我爲
上首婆羅門等。説諸法要。汝今著一皮革。往
來衆中。輕擧言問。我既答已。汝又不聽。菴沒
羅答曰。若是婆羅門類。可與同坐言義。汝今
既是剃髮沙門。非我婆羅門類。往來酬答。
亦有何過。汝沙門等凡夫。行在惡路。多染惡
法。如汝之輩。應合輕慢與語。故我如此
爾時世尊告菴沒羅曰。汝來於此。爲求利益。
我今觀汝。不曾承事師長。時菴沒羅聞佛此
言。便生嗔恨。於佛世尊。欲有誹謗輕毀。作是
言曰。刹利釋種。是大愚癡梵行勝人。不知恭
敬。佛告菴沒羅言。諸釋種等有何過失。菴
沒羅子曰。我於昔時。有事入劫比羅城。諸釋
種等在於高樓。咸指我言。此是蓮花莖弟子。
輕慢於我不生恭敬。佛言。汝見鷦鷯鳥不。在
於本窠。猶爲自在種種言説。況諸釋種在劫
比羅城。而得自在。菴羅子曰人有四等。一者
婆羅門。二者刹利。三者薜舍。四者戍達羅。此
四類人。咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人。
見尊勝者。不解恭敬。爾時世尊便自念云。
此菴沒羅子云我釋種。從先世來。父是釋種。
母非釋種
爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母。是何種類。
知是釋迦之婢所生種族。諸釋是其昔主。
即問菴沒羅曰。汝今是何種姓。答曰。喬答
摩我是耳輪種。世尊告曰。我尋汝種是釋迦
婢所生諸釋種類是汝之主。爾時諸耆舊婆
羅門等向佛言曰。喬答摩。而今不應以婢
生種。譏謗於彼。何以故。此菴沒羅子。博學多
聞。辯才無滯。能與喬答摩。共相論難酬答。佛
告諸婆羅門。汝等意謂菴沒羅子與我言論
得者。咸且默然。觀我與彼隨問酬答。若彼不
能與我立宗問難。當默而住。汝等諸人。若
能與我立宗言論。便可隨意。諸婆羅門曰彼
菴羅子摩納婆。多聞通達。言詞巧妙。堪與
喬答摩。共爲論敵
爾時世尊告菴沒羅曰。摩納婆。昔有國王。號
曰甘蔗。王有四子一曰炬面。二曰長耳。三曰
象肩。四曰足釧。時彼四子因有愆過。被王放
逐時彼四子既被王逐。各將親妹往他國境
近雪山下。弶伽河岸邊。去劫比羅仙人住
處不遠。各剪草菴。互娶別生之妹而爲居
住因誕男女後時甘蔗王念此四子問群臣曰
我之四子今何所在。群臣答曰。王之四子。因
犯愆過被王放逐。今在他境大雪山下。弶伽
河岸邊。乃生男女等。時甘蔗王告群臣曰。我
之四子等。能如是耶。答曰能。爾時甘蔗王從
容擧其右手唱言。我兒能最極能由大威徳人
| 言極能故。因名釋迦 | 唐言 能也 |
答摩。我聞古來釋迦之種。從此而生。佛告菴
沒羅曰。昔甘蔗王有婢。名爲織經。形容端正。
人所喜見。時有一仙。是摩登伽種。常與此婢。
一處住故。因遂私通。便生一男。其男生已。即
能言語云。且可揩拭洗濯我身。除去不淨。彼
時喚鬼爲迦尼婆夜那。由斯兒生即能語故。
謂是生迦尼婆夜那鬼。因號此兒。爲迦尼婆
夜那。從此以來。迦尼婆夜那種。菴沒羅。汝
頗曾聞迦尼婆種從此生耶。佛説此語已時
菴沒羅便即默然。第二第三作如是問。時菴
沒羅亦復默然。爾時執金剛神。手執金剛杵。
其焔煇赫。色如猛火。見菴沒羅默然思惟。不
答世尊。持杵擬菴沒羅頭。作是念云今者世
尊三問菴沒羅先世種姓若菴沒羅不答世尊
者。我當持此火杵碎菴沒羅頭。令爲七分。時
菴沒羅。以佛威力故。見彼執金剛杵即便惶
怖身毛皆竪。白佛言。喬答摩。我聞迦尼婆夜
那從彼而生。時耆舊婆羅門等白佛言。世尊。
我等昔來不信世尊所言方知菴沒羅種。是
釋迦婢生。其言非謬
爾時世尊告諸婆羅門言。汝等不應以婢生
種譏謗菴沒羅。何以故。彼昔仙人有大神通
威徳。由甘蔗王於彼仙人曾有過失。彼便以
惡呪誓法。而訶責之。王既聞已。憂愁惶怖身
毛聳竪。便以種種殊珍嚴飾長女。王以左手
執女右手執一金瓶。以與仙人。而爲其婦。時
彼仙人不受王女。時菴沒羅見世尊説是婢
生種故默然憔悴。伏面下視。而無威光。思惟
而住
爾時世尊作是念曰。由我説彼菴沒羅子。是
婢生種故。默然憔悴。身無威光。思惟而住。我
今應與其語。作是念已告菴沒羅曰。摩納婆。
猶如刹利童子與婆羅門童女。共爲婚對因
生一男彼男於婆羅門衆中。得共坐起得共
祭水得讀典籍不。菴沒羅曰。得耳。喬答摩。佛
言。摩納婆彼男得刹利灌頂以不。答言。得耳
喬答摩。何以故。以是婆羅門外甥故。以是刹
利姓兒故佛復告菴沒羅。有婆羅門童子。與
刹利童女共爲夫婦後生一男。此男於婆羅
門衆中。得同坐起得共祭水得讀典籍於刹
利衆中。得受灌頂不。答言。得耳喬答摩。何
以故。由是婆羅門姪兒是刹利外甥故。佛言
如刹利童子因犯愆過。被刹利驅逐。彼得於
婆羅門衆中。共坐起不。得祭水不。得讀典籍
不。答言。得耳。喬答摩。於刹利衆中。得受灌
頂不。答言。得耳。喬答摩。何以故。以是親故。
佛言。摩納婆。有婆羅門童子。被婆羅門驅逐。
得於婆羅門衆中。得同坐起。得共祭水。得讀
典籍不。答言。不得。喬答摩。得於刹利衆中。
得受灌頂不。答言。不得。何以故。以犯本戒。
號爲婆羅門旃茶羅故。佛言。摩納婆。當知刹
利生者。種族姓望。最爲尊貴。婆羅門則不如
此。是故梵天娑呵世主説伽他曰
刹利承嫡者 兩足中最尊
明行具圓滿 得在天人上
摩納婆。我亦如是。重説伽他曰
刹利承的者 兩足中最尊
明行具圓滿 得在天人上
摩納婆。於意云何。若淨行婆羅門。嫁娶諸婆
羅門。得於此中。受其祭水。及誦其典籍不。答
言。得。佛言。因於嫁娶聚會。便執種姓。若有
一切執著族姓。自言我是摩納婆者。此人不
能見證無上明行足。若捨離我慢種姓。即能
修行。證此無上明行足。時菴沒羅白佛言。如
我狂醉。於世尊前。生輕慢者。過去現在。乃至
未來。亦無此輩願爲我説如是勝法。由此令
我得悟明行足。佛言。諦聽。極善作意。摩納
婆。諸佛出現於世。如來。應正等覺。明行足。
善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。
佛世尊。然彼説法。初善。中善。後善。詞義巧
妙。純一無雜。具足清白。梵行之相。若居士居
士子。聞此法者。能生信心。由信心故。即專修
學。能知在家。是諸苦惱積集之處。凡是出家。
趣於空野。若在家者。多被攀縁鉤繅繋縛。
乃至盡形。不能修習純一無雜具足清白梵
行之相。然我剃除鬚髮。被服袈裟。以正信心。
從家趣於非家。精勤修習。決擇知已。或多財
物。或少財物。或多眷屬。或少眷屬。悉皆捨離
棄俗出家。剃除鬚髮。被著袈裟起正信心。
從家趣於非家。住於淨戒。披解脱衣。具足
行法縱有小罪。深心怯懼。一切善品。受已修
學。捨能殺生。息持刀杖。於諸有情。皆起慈
| 悲。乃至蚊蟻。皆無害心 | 廣如長阿笈摩戒蘊品中 説於菴婆娑婆羅門事 |
經已。復至日出聚落。爲二姉妹女人。一名賢
喜。二名明月。廣説如經。世尊復於憍薩羅。人
間遊行。至室羅伐城。時給孤獨長者往詣佛
所。頂禮佛足。退坐一面。世尊爲説法要。示教
利喜已。世尊默然而坐。時給孤獨長者從座
而起。合掌頂禮。而白佛言。唯願世尊。及諸苾
芻衆明日就宅。受我微供。世尊默受。知佛受
已。即辭歸家。於其夜分。嚴淨飮食。至明晨
時。遣使迎佛。唯願世尊。降赴就宅。世尊既
至。飯食訖。是時長者取一小座。專心而坐。時
世尊爲給孤獨長者。説諸法要。示教利喜已。
從坐而去。諸婆羅門居士。次第供養佛及聖
衆。時諸苾芻受食之時。未及自喫。先與貧
兒。諸婆羅門居士皆起譏嫌。時諸苾芻以縁
白佛。佛言。應先自食。餘施貧兒。有二乞兒。
一是婆羅門童子。一是刹利童子。其婆羅門
童子。不知時事。僧伽未食。先來前乞。諸苾
芻等無與食者。刹利童子。食後方乞。衆多
施與。刹利童子問彼童子曰。汝乞食得不。彼
便報曰。我不得食。因嗔恨言。若我自在。釋迦
弟子。皆斷其頭。棄之於地。刹利童子曰。若我
自在。佛及苾芻。以六種味。日日供養。彼二童
子各作言已。於一樹下。咸自眠睡。時有一車
輅。馬驚碾婆羅門童子。因遂頭斷。爾時世尊
由此事故。説伽他曰
意常爲首 起業爲最 心有所恨
速受其報 苦來逼身 輪斷其頭
爾時具壽阿難陀白佛言。世尊。所説此頌。其
義云何。佛告阿難陀曰。汝今見不。彼婆羅門
童子。於佛苾芻。起不善心。出麁惡語。由此因
故。輪碾頭斷。阿難陀答曰。我今已見。世尊告
曰。我見此事。故説伽他。時室羅伐城有一長
者。無子命終。城中婆羅門居士共相議曰。今
此長者。身已亡歿。又無子息。欲令何人繼嗣
於後。見前刹利童子在樹下臥。于時日光西
傾。樹枝影覆童子上。而不移謝。衆人見已。
便將歸舍。繼嗣長者。既嗣已。童子念云。此由
佛法僧力。我今請世尊及苾芻衆。設諸供養。
作是念已。往世尊所。頭面禮足。取一小座。一
邊而坐。爾時世尊爲彼童子。説諸法要。童
子聞法。從坐而起。合掌白佛言。唯願世尊。至
明食時。與苾芻衆。至我家中。受我微供。世尊
默然受請。爾時世尊至明食時。與諸苾芻。至
童子家。飯食已。爲彼童子。稱機説法。爾時童
子證預流果。獲四諦理。無始已來薩迦邪見。
以金剛杵。而摧壞之。自云。今我信心。歸依佛
法僧。乃至命存。永不退轉。世尊。爲長者子。
已説法要。示教利喜。其長者子即從坐起。頂
禮而去。爾時世尊還至本處。於苾芻衆前説
此頌曰
意常爲首 起業爲最 心意清淨
即受善報
爾時具壽阿難陀白佛言。世尊。所説此頌。其
義云何。佛告阿難陀曰。汝見彼刹利童子。於
佛聖衆。發大信心。由此力故。室羅伐城諸婆
羅門居士等。今繼嗣爲長者。今受財位。是
故我説此伽他曰
意常爲首 起業爲最 心意清淨
即受善報
爾時世尊至婆羅羅聚落。於此廣説四佛座
經。復至聚落。名曰勝土。於此復説四佛座經。
復至師子聚落。廣説四佛座經。復至新聚落。
復廣説四佛座經。世尊至城。於其城中。又説
四佛座經。世尊至王舍城。時有二梵志。一名
爲座。二名高座。彼二梵志住於摩掲陀池邊。
夜分即以釣魚食之。若於晨朝。坐重敷座。常
誦伽他曰
能行正法 名爲苾芻 捨離諸事
此爲禪路
爾時世尊知彼梵志調伏時至。即往其所。説
伽他曰
汝所説頌 應如是證 觀汝似善
心懷不淨 寂靜調伏 勿害衆生
捨離諸惡 此爲禪路 若身口意
不作諸惡 調伏自己 此爲禪路
時二梵志聞世尊説頌。作是念云。今喬答摩
善知我心。即便恭敬。世尊觀彼根性。稱機爲
説四眞諦理。時彼梵志。無始已來積集煩惱
諸邪見山。以智慧金剛杵。而摧壞之。證預
流果。後時諸苾芻見彼梵志重安座具。得預
流果。皆悉效之。有一苾芻。在世尊前。重座
聽法。而彼苾芻應見諦理。翻不得見。于時
世尊觀彼苾芻。合見諦理。云何不見。乃知
爲重座不敬世尊故。世尊念云。應令諸苾
芻。不得重座而坐。多過失故。因誡諸苾芻。並
不應爾。爾時世尊從王舍城出。至多根樹村。
著衣持鉢。入村乞食。劫比羅城中。有一女人。
在彼村中爲婦。時彼女人。見世尊三十二相。
八十種好。莊嚴其身。圓光一尋。繞旋於頂。如
百千日。光輝赫奕。猶如寶山。彼女見已。便作
是念。今此世尊。諸釋種中其爲慶喜。於輪
王族。捨諸婇女財物庫藏。出家爲道。今乃乞
食爲活。於我乞麨。我當奉施。時世尊知彼心
念。持鉢近前。就彼而乞。告女人曰。姉妹。汝
可捨食滿鉢與我。時彼女人見世尊知我心
念。倍生恭敬。便施佛麨。爾時世尊受已。因即
微笑。諸佛常法。若有微笑。即放青黄赤白種
種之光。從口而出。其光或上或下。下者救地
獄苦。等活。黒繩。衆合。大叫。小炎熱。極熱。
阿鼻地獄等。及八寒地獄。有疱地獄。阿吒訶。
吒訶婆。呼婆呼。白蓮。青蓮。大蓮花等地獄。
其熱地獄遇此光者。皆得清涼。寒地獄者。遇
佛光明。皆温煖此等衆生所有苦惱。皆蒙
捨息。免其苦已。咸作是念。我等於此捨命。生
餘處耶。爾時世尊愍彼有情故。遣一化身。往
地獄中。彼等有情見佛化身。咸作是念。我等
不從此滅。於餘處生。由佛威力故。令我等輩。
息諸苦惱。皆發信心。苦業都盡。從地獄滅。
於人天界受生。生人天已。後當遇佛。便證聖
果。爾時光至上方者。其光普遍四天王天。三
十三天。覩史多天。化樂天。他化自在天。梵
摩天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。
極光淨。乃至無色界四天。光所至諸處天。皆
悉唱言無常苦空。説二伽他曰
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常爲不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
其光普遍三千大千世界已。漸復收卷。隨世
尊行。若佛世尊。欲記過去事。光從前沒。欲記
未來事。光從後沒。若記地獄事。光從脚下沒。
若記傍生事。光從踵沒。若記餓鬼事。光從趺
沒。若記人間事。光從膝沒。若記力輪王事。光
從左掌沒。若記轉輪王事。光從右掌沒。若記
生天事。光從臍沒。若記聲聞菩提事。光從口
中沒。若記縁覺菩提事。光從眉間沒。若記無
上正等覺事。光從頂沒。于時佛光遶世尊三
匝。從眉間沒。時具壽阿難陀合掌白佛言。世
尊。如來應正等覺。熙怡微笑。非無因縁。即説
| 伽他。而請佛曰 | 其伽他 如餘 |
無因縁如來應正等覺輒見微笑。汝見彼婆
羅門女。以信心施我麨不。阿難陀答言。已
見。佛言。彼女以此善根。從今已往。於十三
劫。不墮惡趣。在天人中。輪迴受生。於最後
身。證獨覺果。號爲善願。其聲普遍。其婆羅門
女。由生信心。將麨奉如來故。世尊。爲彼女
人。授記當來成獨覺菩提。其女夫主爲採花
薪等。往林野中。聞我妻施沙門喬答摩麨。得
授記成辟支佛。聞已便生忿怒。即詣世尊。作
如是言。汝來向我家中不。世尊報言。實來。又
言。我妻施麨。汝爲授記作辟支佛不。佛言。婆
羅門。實爾。汝喬答摩。從轉輪王種族。捨王位
出家。爲乞麨故。作大妄語。誰肯信汝以少種
子。獲大果報。佛言。婆羅門。由是因縁。我今
問汝。當隨意説。婆羅門。於意云何。汝見希有
法不。答言。喬答摩。且止餘希有法。我所於
此多根樹聚落。見希有事。汝可且聽喬答摩。
於此聚落東。拏瞿陀樹。廣大滋茂。於彼樹下。
毎有五百乘車止住。亦無相妨礙。由此樹故。
聚落得名。佛言。婆羅門。彼多根樹。子大幾
許。爲當如稻畦大不得共篣籬。碾輪車。牛篋。
篣箕。頻螺果。劫畢他果耶。答言。不也。猶如
芥子四分之一。佛言。婆羅門。誰當信汝此
之小子。能生大樹。時婆羅門答世尊曰。任汝
信不。我自親見。然且彼地。不被傷損。沃潤
甜土。子雖不大。如法安置。依時得雨。是故此
樹。生長成大。爾時世尊以此因縁。説伽他曰
如田及種子 汝今親已見
於業及果報 如來親自證
如汝之所見 小子成大樹
如是我見此 小因成大果
爾時世尊從其面門。出廣長舌。遍至髮際。告
婆羅門曰。汝意云何。若能出舌。遍覆面者。然
彼豈爲百千轉輪王位。故作妄語。婆羅門答
言。不也。喬答摩。爾時世尊。説伽他曰
我自未曾説妄語 舌相皆由誠實増
汝今宜應如是言 幸遇如來蒙覺悟
爾時婆羅門既聞是已。生信敬心。世尊知
彼意樂隨眠。應機爲説四聖諦法。廣説如
前。無始積集薩迦耶見。以智慧杵而摧破之。
現證初果。唱言。我入預流。我今盡壽歸依佛
法僧寶。受五學處。爲鄔波索迦。願世尊證
知。時婆羅門聞佛説已。歡喜信受。禮佛而
去
爾時世尊到重毘羅聚落林中而住。此經廣
説。如雜阿笈摩。世尊至一邊地聚落。彼有具
壽摩訶目乾連舅。於仙人中。出家學道。具壽
目連而能調伏。爾時世尊告目連曰。汝當愍
念汝舅。目連白言。唯然世尊。爾時目連聞佛
語已。知調伏時至。即往仙人所住之處。時有
仙人告目連曰且止莫入。此是婆羅門修道
之處。答言。我亦是婆羅門。時彼仙人説伽他
曰
身上無梵線 不持祭祀杓
禿頭非事火 妄説婆羅門
時大目連亦以伽他。答仙人曰
漸恥爲梵線 正惠具祭杓
常持淨戒水 清淨作君持
實語爲然火 内心恒寂定
鎭修調伏行 斯眞事火然
時彼仙人語目連曰。縱令如此。亦不容汝禿
頭沙門入我住處。于時尊者大目乾連。即以
神力。起大風雨。往詣池側。坐一樹下。時難陀
鄔波難陀龍王侍者。住此池中。而作是念。聖
者大目乾連。常爲難陀鄔波難陀龍王之所敬
重。然我於彼。亦應供養。時龍侍者從本宮出。
至目連所。以身七重。右遶尊者。後以其首。覆
目連頭而住。仙人常法。若見衆生苦切逼身。
不生救念。即退仙道。時舊仙人便作是念。若
出家人遭此大雨。便即捨命。我當失其仙道。
生此念已。便從仙人住處而出。覓出家人。見
目連被龍重繞七匝。復以其首。覆目連頭。告
言。汝可入此菴中。目連答曰。大仙。汝已失其
仙道。聞語聲已。知是外甥仙人問曰。聖者。汝
是目連。目連答曰。時人號爲目連。目連報曰。
仙人。縁何事來至此。仙人答曰。見汝苦切逼
身。恐損害汝。所以故來。爾時具壽目連。即將
仙人。倶詣佛所。頭面禮足。退坐一面。目連白
佛言。世尊。此是我舅。於仙道中出家。唯願世
尊。哀愍救護。世尊知彼仙人種性隨眠意樂。
應機説法。仙人聞已。便證不還果。爾時仙人
從坐而起。偏袒右肩。合掌恭敬。頂禮白佛言。
唯願世尊攝受。聽我於善説法律中。而爲出
家受其圓具。成苾芻性。於世尊所。而修梵
行。爾時世尊告彼仙人。善來苾芻。作是言已。
鬚髮自落。僧伽胝衣著身。威儀成就。時龍童
子見目連去。獨住不安。時彼聚落遂遭亢旱。
其龍童子。化身爲仙人。於彼仙人住處。坐
禪而住。于時聚落人衆。來詣化龍仙所。頂禮
白言。今此聚落。遭其亢旱。我等作何方計。仙
人報曰。汝等可共來於此住。即得消災。時諸
聚落所有人衆。便來住彼。由因龍子爲大
目連。頂上持蓋。時人遂共號爲龍持蓋城。於
此城中。有信心鄔波索迦。龍持蓋處建立寺
舍。具足資物。于時世尊又到摩都量城。相應
住中。廣説其事
爾時世尊於倶魯城。人間遊行。至大倉聚落。
於此廣説護國蘇怛羅經
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第八
卷第九
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時世尊行至象城。有一婆羅門。遙見世
尊具三十二相。八十隨好。莊嚴其身。圓光一
尋。朗逾千日。行歩進止。猶如寶山。賢善威
儀。婆羅門遙見世尊。就佛讃歎世尊曰。金色
之身。目淨修廣。慈愍成就。具諸功徳。天中
之天。調御丈夫。超渡有海
世尊聞此讃已。便即微笑。諸佛常行。現微笑
時。放大光明。乃至還入於頂。爾時具壽阿難
陀合掌恭敬。而白佛言。以頌問曰
世尊從面門 出千微妙光
猶如日初現 照耀於十方
復説頌曰
捨離憍慢下劣心 諸佛世間最上因
無縁不應現微笑 降伏煩惱諸怨敵
佛言。如是如是。阿難陀。諸佛如來。非無因縁
而現微笑。阿難陀。汝見彼婆羅門。以頌讃佛
不。阿難陀答言。已見。佛言。此婆羅門。由讃
歎我善根功徳。經二十劫。不墮惡趣。常得生
於天人之中。從此後身。證辟支佛。名爲應讃。
時諸苾芻咸皆生疑。唯佛世尊能斷一切疑
惑。便即請問。世尊告曰。汝等諦聽。此婆羅門。
由讃歎我一頌伽他。我爲授記。作辟支佛。佛
言。非但今時由讃歎如來獲福。過去世時。此
婆羅門以頌讃我。我亦施彼婆羅門五大聚
落。汝等諦聽。善思念之。我爲汝説。往昔婆羅
痆斯土城有王。名曰梵授。正法化世。安隱豐
樂。人民熾盛。無諸疾疫。其王好樂才學。時婆
羅痆斯城。有一婆羅門。具大才學。其妻報曰。
時節將寒。汝往王邊。善爲讃頌。令王歡喜。賜
汝冬衣。其婆羅門行詣王所。見王乘象。從城
而出。時婆羅門見日。念曰。爲先讃王。爲先
讃象。然而此象。諸人盡愛。應先讃象。時彼婆
羅門以頌讃曰
形如帝釋象 色具妙威容
大力相莊嚴 象王如是状
王聞頌已。極大歡悦。亦復頌言
我之愛象王 人見皆歡喜
汝能善美讃 可賜五聚落
汝等苾芻。勿作異念。昔時象王者。我今是
也。婆羅門者。今此讃象婆羅門是。彼時以
一伽他讃。我賜與五聚落。今時以一伽他讃
我。我亦授記縁覺菩提
爾時世尊次到大城。於此城中。廣説如前。於
四佛座經中已説
世尊行到素魯掲群城。於此城中。有一婆羅
門。名因陀羅。年少多聞。自謂聰慜。於諸流
輩。曾不在懷
爾時世尊於一住處。在大衆前。爲説法要。時
婆羅門聞世尊至城。便作是念。曾聞喬答摩
沙門。顏貌端政。我今往觀。端政於我不。即往
佛所。乃見世尊三十二丈夫相。八十隨好光
明赫奕。周遍其身。尋光嚴飾。超過千日。猶如
寶山。周遍賢善。既觀察已。復作是念。喬答摩
沙門。端政於我然不長於我。即觀佛頂。而不
能見。便登高處。亦不能見。爾時世尊告彼婆
羅門曰。汝獲勞苦。縱登妙高山頂。亦不能見。
然如來頂。汝可不聞。天阿蘇羅及世間人。終
不能見。汝意欲知如來身量。於汝家内。祭祀
火處地下。有牛頭栴檀柱。汝當
即知如來父母所生身。彼婆羅門復作是念。
此希有事。我不曾聞。可往觀察。彼即速疾
歸家。於祭祀處。掘地出柱。皆如佛説。時彼
婆羅門即生信心。復作是念。喬答摩沙門。
決定一切種智。我今可往承事供養。以信心
故。即詣佛所於世尊前。説種種讃喜。退坐
一面。爾時世尊知彼意樂隨眠根性。廣如上
説。無始以來積集薩迦耶見。以智慧金剛杵。
摧破邪見山。證預流果已。唱言世尊。我已
出離。我今歸依佛法僧。願與授我鄔波索迦
戒。始從今日乃至命存。以淨信心。歸依三
寶。爾時婆羅門從坐起。整理衣服。合掌禮佛。
而白佛言。若世尊許我。當建立牛頭栴檀柱。
令一切知聞。佛言。婆羅門隨汝所作。于時婆
羅門將栴檀柱。於寂靜處。以種種供具。建立
其柱。因此復致齋會。復有餘婆羅門居士等。
爲求福樂。故於柱上。結吉祥草。以因陀羅
婆羅門致立齋會。故名因陀羅會日。若時世
尊現大神通。是時外道無色退去。天人歡喜。
善人悦樂。外道迸散。投於邊地。或於婆羅
門近事而住。于時世尊遊憍薩羅。人間行。
往婆羅門聚落。時諸異道聞沙門喬答摩來。
聞已怱忙。往詣婆羅門居士族姓家。到已。
便作是語。願言増福増福。我辭去。彼諸人曰。
聖者。何故而去。答言。我等以見汝等富足。我
不喜見汝敗散所以且去。諸人問曰。聖者。
我等有何敗散。汝等當知。喬答摩沙門。與
千二百人。隨從漸來。皆雨刀雹。無量無數有
子婦人。悉令無子。諸人報言。聖者。若實如
是。應合住此。與我相助。豈合捨去。此是不
善。我等決定壞滅。外道答言。汝等共我立契。
然可住此。汝等可害喬答摩沙門。諸人言
曰。我等當害。即各執刀杖弓箭。擐甲而出於
衢路間。時釋種中。有一老人。見彼諸人便即
問曰。汝等欲詣何處。彼即答言。爲害怨故。又
問。誰是汝怨。彼即答言。喬答摩沙門是也。老
人報曰。世尊大師。若是汝怨。更有何人。爲汝
親友。汝等可迴。彼諸人等。皆不肯迴。是時老
人便作是念。此等之輩。不以説法。而能調
伏。應設種種威力。可令押伏。是時老人便
即入村。四邊放火。燒其聚落。村内諸人並皆
號叫。害佛人等。既聞叫聲。並皆驚忙。共相謂
曰。喬答摩沙門。去此既遠。今乃現有極大損
失。聚落被燒。應可却迴。且救其火。彼等既
迴。救火不得。須臾之間。世尊便至。問諸人
曰。何爲驚忙。諸人答言。今被火燒。不能救
得。佛便報曰。我今爲汝。滅却其火。諸人白
言。唯願世尊。爲我滅火。是時如來言語纔
訖。佛威力故。其火並滅。時諸人等。皆生信
心。而白佛言。世尊。今者何故得來。佛即報
言。利益汝等。而來至此。爾時世尊。知諸人等
心之意樂隨眠自性。即爲説法。令證四諦。如
上所説。無始時來積集煩惱薩迦耶見山。以
智金剛杵。摧破耶山。令諸人等。皆悉證得預
流聖果。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。唯有
如來。能斷疑惑。諸苾芻等白言。世尊。觀此老
釋種。以貪親愛。遂燒聚落。由此業故。獲罪無
量
爾時世尊告諸苾芻。非但今生爲貪愛故。燒
此村落。已於過去無量多生。爲貪愛故。已燒
聚落。汝等諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝。分
別解説。於往昔時。有一聚落。有五百獼猴居
住。所有苗稼。被諸獼猴皆悉損壞。聚落諸人。
集會議論。作何方計。而息此災。其中有人。而
出言曰。要須總殺。方息此災。又有人言。云何
能殺。彼即答言。聚落四邊一切樹木。皆悉伐
却。留一柿樹。四邊安棘。其柿既熟。諸獼猴
等。並集樹上。欲食其果。當可殺之。是時諸人
遂伐其樹。悉皆並盡。唯留一樹。四邊安棘。當
留一人。常令看守。待諸獼猴悉上樹已。可報
衆知。諸獼猴中。有一獼猴。告獼猴王曰。有柿
今熟。應可共往。而取食之。是時獼猴總集柿
樹。諸人知已。悉持刀杖共集樹下欲伐其樹。
彼諸獼猴心懷怕懼。傳枝來往。其獼猴王元
無憂懼。坦然食果。諸獼猴等白其王曰今遭
厄難。如何食果。一無驚怖。時獼猴王而説頌
言
凡人多事者 障礙自然生
樹大卒難斫 汝須無畏食
時獼猴群中有一小獼猴子。在於聚落。先被
拘繋。拓頬憂愁。時有獼猴。既見憂愁。遂便慰
問同類曰。何故憂愁。拓頬而住。彼便答曰。善
友當知。何得不愁。此聚落人。欲殺我等諸眷
屬故。何得不愁。又復問曰。汝今何不努力。小
獼猴答曰。今被拘繋。如何努力。衆復報言。我
今解放。時彼被繋獼猴既得放已。於聚落内。
遂放其火。周遍而燒。聚落人衆。發大鬧聲。其
斫樹人。既聞叫聲。悉皆驚怖。共相語曰。此獼
猴等。離我遙遠。未能爲害。既有火災。應可且
去爲救火故。皆走奔村。彼衆獼猴。悉皆下樹。
免難而去。佛告諸苾芻。汝等勿作異念。往昔
小獼猴者。今此釋迦老人。是非但今生爲愛
親屬。燒其聚落。已於過去。亦爲愛親屬故。焚
燒聚落
爾時世尊行至迦羅城。於迦羅城中。前已廣
説四佛坐縁訖
爾時世尊又至盧醯徳迦城。住於象力藥叉
宮内。是時藥叉巡諸藥叉衆中撿挍。時象力
藥叉聞世尊入城。住於我宮即詣佛所。到已
頂禮世尊雙足。坐於一面。世尊見藥叉坐已。
爲宣説法要。示教利喜。餘如上説。是時象力
藥叉從坐而起。整理衣服。頂禮世尊。合掌白
言。唯願如來受我微請。今夜住我宮中
爾時世尊。默然受請。時象力藥叉知佛受已。
便於宮内。爲世尊造五百寺。一一寺内。各造
五百大床小床。及諸敷具。帷幕帳蓋。既修造
已。請佛世尊。及苾芻衆。受其供養。于時世
尊。及諸苾芻。受其請已。時象力藥叉。有一親
友藥叉。名屈底迦。在迦濕彌羅國。時象力藥
叉遣使往報。我今請佛。及苾芻衆。汝之北地。
所有果子應可送來。時象力藥叉發遣使已。
即於其夜。備辦飮食。并五百寺内。灑掃敷座
安置淨水。命執事人。令知次第。時屈底迦藥
叉既奉信。盛滿
送至寺地邊。積聚安置諸苾芻等。既見果
子。悉皆不識。請問世尊。此是何果。如何服之
時佛答言。北方果子。名曰葡萄。以火作淨。當
可食之。時諸苾芻受得果子。一一作淨。遂延
時節。佛見便訶。不應如是一一作淨。應於
果聚。取一火炭。三處淨之。是時象力藥叉。以
種種飮食。一一自手奉授世尊。及苾芻等。廣
如上説。大衆食已。時象力藥叉。取一小座。於
如來前。端坐聽法世尊爲彼藥叉。説微妙法。
示教利喜。即從座起。于時葡萄食訖。由尚多
殘。佛言。應可押取葡萄汁。煎汁不熟。遂便抒
出。佛言。應可熟煎盛貯。供僧伽等非時漿飮。
爾時世尊於住房外。既洗足已。便向房中。
宴坐入定。是時世尊便作是念。我今於此壽
命短時。出現於世。涅槃時到。有多調伏事故
應可須作。我若共阿難陀苾芻。詣北天等國。
爲調伏事。難可得成。今者應可共金剛手藥
叉。往彼調伏。爾時世尊以二伽他。命金剛手
藥叉曰
有念者賢善 存念者安寧
有念者安睡 思惟得寂靜
有念者願善 存念者安寧
有念者安睡 捨離勝負心
爾時世尊告金剛手藥叉曰。汝可共我。往北
天竺。調伏阿鉢羅龍王唯然。世尊。其金剛手
藥叉。共世尊乘空而往。世尊遙見青林。告金
剛手藥叉言。汝見此青林不。答言。善逝。已
見。復告曰。我滅度一百年後。當於此處。造僧
伽毘訶羅。名曰暗林。學奢摩他者。爲第一處。
爾時世尊遊行。至積集聚落。時彼聚落。有住
藥叉名曰覺力。心懷暴惡。此聚落人民。恒常
祭祀。雖復設祭。而恒被損害。時聚落人。聞世
尊至。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世
尊爲聚落人。説微妙法。示教利喜。默然而住。
是時聚落人衆從坐而起。頂禮佛足。合掌恭
敬。而白佛言。世尊。此覺力藥叉。於其長夜。
與我爲怨。恒常損害。唯願世尊愍我等故。調
伏藥叉是時覺力藥叉。亦在衆會而坐
爾時佛告覺力藥叉曰。再三而問。汝今聞不。
時覺力藥叉答言。我聞。佛復告曰。汝今應可
速捨惡心。藥叉答曰我今捨惡。更不爲害。
是時世尊便令受戒。歸依三寶。時彼藥叉即
於此處。造立一寺。名曰稱集。諸信心人。布施
資具。悉皆充足。寺既成已。世尊便去。是時藥
叉隨佛而去。世尊告曰。汝可迴還。守護此處。
我今助汝。而守護之。我滅度後。以身肩骨。留
於此地。後有諸人起窣堵波。號爲積集窣堵
波。世尊復至泥徳勒迦聚落。復有藥又。名曰
法力。世尊便即調伏。是時藥叉同前起寺。名
泥徳勒迦寺。世尊復至信度河邊。有一舡師。
是時世尊示現種種神變。而調伏之。證見諦
理。并及調伏鹿疊藥叉。佛以神力。加被藥叉。
今留足跡。因此時人共以立號。名爲鹿疊藥
叉足跡
爾時世尊復至仙人住處。於此調伏杖灌仙
人。于時婆羅門。及居士等。共以置立坐臥之
處。便即號爲杖灌仙人坐臥之處。爾時世尊
告金剛手藥叉。汝可共我詣無稻
中。唯然。世尊。爾時如來。與金剛手藥叉。到
龍王宮中。于時無稻
宮裏。便即瞋怒。念起害心。發諸煩惱。上昇虚
空。降注雹雨。并諸土塊。于時世尊知龍瞋怒
便即運想。入慈心定。既入定已。所注土雹。於
如來上。變爲沈檀多摩羅末香等。如雲而下。
時龍既見不害世尊。便即放輪及諸兵器。尋
即化爲四色蓮華。空中而下。是時無稻
王遂放煙雲。爾時如來以神通力。亦放煙雲。
于時龍王貢高狂慢因斯除息。遂便入宮。止
息而住。爾時世尊便作是念。由二種因。能
得降伏一切惡龍。或令怕懼。或令瞋怒。然此
龍王合受怕懼。作是念已。告金剛手藥叉曰。
汝可惱觸此惡龍王。爾時藥叉受如來教。以
金剛杵。撃破山峰。其山既倒壓半龍池。是時
龍王憂愁怕懼。即欲逃竄。爾時世尊入火界
定。令其十方。悉皆火聚。是時龍王逃走無路。
唯世尊足立之處。寂靜清涼。是時龍王詣世
尊所。頂禮雙足。而白佛言。世尊。何故惱亂於
我。佛即答言。我是法王。豈得惱汝。我若不獲
如此勝慈。早已滅沒。唯留空名。爾時世尊以
千輻輪輞縵吉祥無畏之手。摩龍王頂。便即
告言。賢首當知。汝由清淨飮食供養聲聞。
并施賢瓶盛滿淨水。合於三十三天中生由
邪願故。受傍生身。害諸衆生。而自活命。此身
滅後。當墮地獄。時彼龍王便即白言。唯願世
尊示我所作。佛告龍王。汝於我所。歸依三
寶。受清淨戒。住摩掲陀一切人衆。宜施無畏。
時彼龍王白佛言。世尊。我今受清淨戒。時
龍妻子。并諸眷屬。合掌頂禮。而白佛言。世
尊。我等亦願歸依三寶。受清淨戒。無稻
王復白佛言。我等諸龍。多有怨害。又有龍王
名箭。唯願世尊與受淨戒。令發慈心
爾時世尊與諸龍等。受清淨戒。歸依三寶。
時執金剛手菩薩見無稻
皆悉調伏。歸依三寶。受清淨戒。歡喜踊躍。時
世尊調伏無稻
去。世尊遙見緑色樹林。便告金剛手曰。汝
見彼林不。白言。我今已見。佛言。金剛手。此
迦濕彌羅國境。我滅度後百年中。當有苾芻
弟子。彼苾芻當調伏虎嚕茶毒龍已。即從龍
乞一跏趺安坐之處。以方便故。遍此國土。流
傳正法。順毘鉢舍那者。坐臥處中。最爲第一。
其國境内。當有六萬六百六十王聚落
爾時世尊又到足爐聚落已。調伏仙人。及不
發作藥叉。并諸眷屬。於揵陀聚落。調伏女藥
叉。及其眷屬
世尊復到稻穀樓閣城。於此城中。化勝軍王
母。令住四諦已。世尊復到乃理逸多城。於
此城中。有一陶師。倚是工巧。以自貢高。所作
之器。於其輪上。待器乾已。然後方下
爾時世尊知調伏時至。自化爲一陶師。共彼
陶師。自相謂言。器皿何似從輪而下。陶師答
言。乾成而下。化人報曰。我亦乾成而下。汝共
我同。然我有異術。獨能輪上成熟將下。陶師
答言。汝技過我。化人報曰。非直輪上出成熟
器。亦能更出七寶諸器。陶師見已。即便信
伏。于時世尊攝化陶師。而復本身。説微妙
法。令其眷屬。住四眞諦
爾時世尊次至緑莎城。於其城中。爲歩多藥
叉。及其眷屬。説微妙法。歸依三寶。令住禁
戒。於護積城中。調伏牧牛人。及蘇遮龍王。世
尊次至増喜城。於此城中。王名天有。及其眷
屬。令住實諦。復次調伏栴荼梨七子。并護池
藥叉。并諸眷屬。於彼城側。有一大池。阿濕縛
迦。及布捺婆素。於此池中。倶受龍身。十二年
後。即便出現。心懷瞋怒。而自念言。世尊不爲
我等説法。而令我等。今墮惡趣。受此龍身。我
等應毀壞彼教
爾時世尊便作是念。此二毒龍。有大威力。
我滅度後。決定必能壞我法教而作灰塵。作
是念已。便往池所。告二龍曰。有足經我爲汝
説。令汝等知。二龍白曰。我等龍身豈能解了。
作是語已。便即沒水。復作念言。世尊。爲我説
法。而我亦不能知解。爾時世尊於其池所。便
留其影。龍見佛影。數數出現。常謂世尊猶住
於此。復於其處。調伏二夜叉女。一名那利
迦。二名那荼達耶
爾時世尊至軍底城於其城中有女藥叉。名
曰軍底。常住此城心懷暴惡。而無畏難。一
切人民所生男女。常被食噉。然彼城中婆羅
門居士等。聞世尊到軍底城側。現在其處。
諸人聞已。共爲集會一時出城。往詣佛所。
到已頂禮世尊雙足。退坐一面。于時世尊。
與婆羅門居士等。爲説法要示教利喜已。乃
至如上默然而住
爾時婆羅門居士等。從座而起。整理衣服。於
世尊前合掌而白佛言唯願世尊及苾芻衆。
明旦食時受我微供。乃至飯食訖。收衣鉢。
洗手已。即持金瓶。在世尊前。有所求乞。而作
是言。世尊。彼諸毒龍。及惡藥叉。皆已調伏。
然此軍底女藥叉。於長夜中。而與我等。非怨
爲怨。非讎爲讎。我常恩義。彼常怨害。所生孩
子。皆被侵奪。唯願世尊哀愍我等。調伏軍底
女藥叉。爾時藥叉亦在會中。于時世尊告女
藥叉曰。汝今聞此諸人語不。藥叉白言。善
逝。而我已聞。復問女藥叉曰。汝今聞不。答
言。世尊。我今已聞。佛言。汝久遠來。作此非
法罪業。答言。諸人共我立契。若能爲我造寺。
即當永斷
爾時世尊告婆羅門居士。汝等聞此女藥叉
語不。諸人答言。世尊。我今已聞。佛言。汝等
云何。諸人白言。世尊。我等必爲造寺。爾時世
尊調伏此女藥叉。并眷屬已。便捨而去
世尊復至渇樹羅聚落。於此村中。有一童子。
以土爲塔。而作戲劇。世尊見已。便告金剛手。
汝見此童子以土爲塔。而作戲不。金剛手白
佛言。我今已見。佛言。我滅度後。迦尼色迦王
| 此云 淨金 | 於此童子戲造塔處。建大窣堵波。號曰 |
| 迦尼 | 上 聲 | 色迦塔。廣作佛事。世尊從盧醯得聚 |
伏七萬七千諸有情已。還盧醯得聚落。入於
寺内宴坐。至日晡時。從寂而起。告阿難陀
曰。可共往古王聚落。阿難陀白佛言。世尊。如
來先説。我往北天竺。當調伏無稻
其國土中。有五勝事。今者世尊復云。共我往
古王聚落。此事如何。世尊告曰。我已共金剛
手。往北天竺。記多摩娑林。乃至土塔。從盧醯
得。至無稻
七千有情。然於彼國。有其劣事。土地高下。豐
饒荊棘。多諸瓦石。大性甚惡。婦人惡行
爾時世尊遊行勝軍人間。漸至古王聚落。是
時世尊告阿難陀曰。往昔衆許王初首於此。
受灌頂位。最居第一。爲王故名古王聚落。復
次世尊至賢馬聚落。是時世尊。告阿難陀曰。
其衆許王而於此處。馬寶出現。因名此邑。爲
賢馬聚落。爾時世尊告阿難陀。爾可共我。往
麼土羅聚落。唯然受教。時世尊漸行。往麼土
羅。在路遙見。緑色樹林。即告阿難陀曰。汝見
彼緑色樹林不。白言。已見。此是烏盧門荼山。
我滅度一百年後。有麼土羅兄弟二人。一名
那吒。二名婆吒。而於彼處。建立寺舍。當號名
那吒婆吒。順奢摩他毘鉢舍那者。坐臥之處。
最爲第一。於麼土羅聚落。當有識藥人童子。
名爲祕密。有子名近密。雖無相好。而同於佛。
我滅度一百年後。於我法中出家。而作佛事。
時有阿難陀弟子。名末田地。度彼近密。而爲
苾芻。傳我法者。此爲最後。於那吒婆吒寺
内。有窟長十八肘。廣十二肘。高七肘。由彼説
法化。得證阿羅漢者。各一籌。長可四指。擲著
窟中。是時近密而取滅度。彼諸門人。即便
取籌。積集一處。而用闍毘。時諸苾芻皆生疑
惑。問斷一切疑者。世尊有記。未來具壽近
密
佛今授記。當憐愍多有情故。而作利益。佛
言。非但今時作斯利益。於過去世。亦多利益。
汝當諦聽。善思念之。佛言。乃往過去。於此烏
盧門荼山。有三居處。一處有五百縁覺。一處
有五百仙人。一處有五百獼猴。時此獸群頭
主。本懷惡性。諸獼猴中。有生子者。皆被傷
殺諸雌獼猴。爲子憂愁。共相議曰。汝等當
聽。我此群主。常害我子。可設方便。我若懷胎
者。不須報知。至於後時。有一懷胎。諸獼猴
等。將至幽處。而密藏隱。共採諸果。私相供
給。日月既滿便生一男。深藏密處。令遣乳
哺。長養使大。既成立已。即於衆内。驅逐群
頭。令離本衆。於山別遊。以遊行故。聞獨覺
聲。即便往詣。親近而住。心無怖懼。即採果
實。及諸根葉。常將供給。獨覺食餘。還飼獼
猴。獨覺常法。飯食已訖。即伽趺坐。獼猴見
已。便即學坐。後諸獨覺。便作是念。我下劣
身。應得已得。所作已辦。今可將入無餘涅槃。
作是念已。便即騰空。示作神變。或身出火焔。
或身灑甘雨。或身出光明已。便入無餘涅槃。
而彼獼猴。心懷憂惱。便即尋覓。至舊窟中。乃
見遺身。是時以手擧獨覺衣。時有天神。便作
是念。今此獼猴脱獨覺衣。恐損遺身。時彼天
神驅獼猴出。以石覆窟。獼猴是時見窟閉已。
悲泣懊惱。懷戀而去。還至本處。而以遊行。是
時獼猴。樂附近人既無人故。心不安樂。常
聽人語。忽於異處。有仙語聲。獼猴聞已。如失
路人。尋聲奔走。乃見仙人而修苦行。或有擧
手。或翹一足。或五熱炙身。獼猴依附。長時一
處。而無怖畏。恒持花果。及以齒木。供給仙
人。仙人食殘。還與獼猴。是時獼猴。壞仙人威
儀。令依獨覺法。見擧手者。挽令向下。便即彈
指。作跏趺坐。翹一足者。挽令向下。還即彈指。
於仙人前。作跏趺坐。五熱炙身者。即滅其火。
便即彈指。於仙人前作跏趺坐。爾時諸仙人
等白親教師曰。今有獼猴。障礙我等。廢修苦
行。師便問曰。是時仙人。廣如上説。師又告
曰。汝等當知。但是獼猴。皆能記事。決定曾見
如是威儀修道仙人。汝可依隨。結跏趺坐。諸
仙人等既聞師語。便跏趺坐。昔有善根。當得
現前。雖不得阿遮利耶。及鄔波馱耶教示。自
能生得三十七道品法。現證縁覺。時仙人等。
於獼猴處。敬信隨法。所得新果。及好美食。供
養獼猴。然後自食。乃至後時。獼猴身死。彼縁
覺等。於諸方國。取種種香。積集薪草。焚燒獼
猴。爾時世尊告諸苾芻。汝等勿作異念。往昔
獼猴與縁覺同住者。今憂波掬多是。往昔之
時。以多利益。今復於此。我與授記。哀愍有
情。亦多利益
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第九
卷第十
大唐三藏義淨奉 制譯
儞羅歩提縁
爾時世尊。於勇軍人間遊行。漸至末土羅城。
其中淨行婆羅門等。聞喬答摩沙門。到末土
羅城。彼極讃説。照耀覺悟。安住分析開示顯
現。四種人等清淨之法。彼喬答摩沙門。若入
此城。我輩利養。決定斷除。我聞喬答摩沙門。
有不尊重處。而不遊行。此若有人。於彼喬答
摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若令下劣
人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將爲事。若
有上首勝人。不生尊重。輕欺喬答摩。此應甚
善。我等衆中。誰爲上首。是時末土羅城中。有
一婆羅門。名曰儞羅歩提。通達四明四薜陀
論。能顯己宗。摧壞他宗。所出言辭。隨實而
轉。于時末土羅婆羅門等。衆共集會。往儞羅
歩提所。而即白言。鄔波馱耶。我等既聞喬答
摩沙門。來於此城。彼極讃説。照耀覺悟。安
住分析。開示顯現。四種人等清淨之法。然彼
喬答摩。有不尊重處。心不樂往。若有人等。於
彼喬答摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若
令下劣人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將
爲事。若有上首勝人不生尊重。輕欺喬答摩。
此應甚善。除鄔波馱耶。豈復更有上首之
人。能辦斯事。唯願於彼。作不尊重。以言罵
辱。時儞羅歩提報諸人曰。我舌隨意而轉。
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