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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1448_.24.0028a01:     慈念如赤子 彼能安樂汝
T1448_.24.0028a02:     一切歸依者 在於生死中
T1448_.24.0028a03:     依之獲善利 彼能安樂汝
T1448_.24.0028a04:     證諸一切法 清淨無染穢
T1448_.24.0028a05:     身口意寂然 彼能安樂汝
T1448_.24.0028a06:     勇猛出見時 増長諸財物
T1448_.24.0028a07:     成就諸義量 彼能安樂汝
T1448_.24.0028a08:     在昔降誕時 大地皆震動
T1448_.24.0028a09:     衆生悉歡喜 彼能安樂汝
T1448_.24.0028a10:     大地六變動 證得菩提道
T1448_.24.0028a11:     魔王生惱心 彼能安樂汝
T1448_.24.0028a12:     善轉正法輪 名稱滿十方
T1448_.24.0028a13:     説諸聖諦理 彼能安樂汝
T1448_.24.0028a14:     演諸微妙法 摧伏諸外道
T1448_.24.0028a15:     攝受於衆生 彼能安樂汝
T1448_.24.0028a16:     願佛以安樂 及於帝釋天
T1448_.24.0028a17:     一切諸鬼神 常爲擁護者
T1448_.24.0028a18:     以佛功徳力 諸天皆歡喜
T1448_.24.0028a19:     所求事願者 無有不成就
T1448_.24.0028a20:     常護諸二足 及諸四足等
T1448_.24.0028a21:     去者獲安穩 來者亦安樂
T1448_.24.0028a22:     夜中獲安樂 晝時亦安樂
T1448_.24.0028a23:     不逢諸惡事 一切皆安樂
T1448_.24.0028a24:     一切世間人 及諸一切天
T1448_.24.0028a25:     異道鬼傍生 悉皆無惱患
T1448_.24.0028a26:     鬼神來此者 地行及空中
T1448_.24.0028a27:     常以慈悲心 晝夜爲善事
T1448_.24.0028a28: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第六
T1448_.24.0028a29:
T1448_.24.0028b01:
T1448_.24.0028b02:
T1448_.24.0028b03: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0028b04: 卷第七
T1448_.24.0028b05:  大唐三藏義淨奉  制譯 
T1448_.24.0028b06: 菴羅夫人縁餘
T1448_.24.0028b07: 爾時具壽阿難陀。從佛受呪及伽他已。即往
T1448_.24.0028b08: 廣嚴城。以脚踏門閫。咸依上法。時菴羅夫人
T1448_.24.0028b09: 聞佛遊行廣嚴城。至我菴羅林。嚴飾侍從。前
T1448_.24.0028b10: 後圍遶。乘諸珍轝。從城中出。往世尊所。禮拜
T1448_.24.0028b11: 供養。至菴羅園林。從轝而下。遙覩尊顏。頭面
T1448_.24.0028b12: 禮敬。爾時世尊與無量百千諸苾芻衆。侍衞
T1448_.24.0028b13: 而坐。爲説正法。遙見菴羅夫人。告諸苾芻。汝
T1448_.24.0028b14: 等各依所修。正念而住。菴羅夫人今當至此。
T1448_.24.0028b15: 云何正念而住。先所惡業應當捨離。未生惡
T1448_.24.0028b16: 業抑令不生。先*所善業。勿令忘失。勤加修
T1448_.24.0028b17: 習増長圓滿。證見智慧。作如是者名爲精進。
T1448_.24.0028b18: 云何正意。行住坐臥善自觀察。支伐羅衣瓶
T1448_.24.0028b19: 鉢等。如法安置。如是觀察名爲正意。云何正
T1448_.24.0028b20: 定。當自觀察内身。勤修正念正意。捨離諸不
T1448_.24.0028b21: 善心。於一切衆生。復於外身。内外身。内受。
T1448_.24.0028b22: 外受。内外受。内心。外心。内外心。内法。外法。
T1448_.24.0028b23: 内外法。見法隨順。勤修精進。於一切有情。捨
T1448_.24.0028b24: 離諸惡。正念而住。今菴羅夫人欲至。教示汝
T1448_.24.0028b25: 等。應善修習。當依我教。時菴羅夫人便至佛
T1448_.24.0028b26: 所。頂禮佛足。在一面坐。爾時世尊以無量方
T1448_.24.0028b27: 便。爲説妙法。示教利喜已。世尊默然而住。菴
T1448_.24.0028b28: 羅夫人從坐而起。整衣服。合掌向佛。作如是
T1448_.24.0028b29: 言。願佛世尊。明旦與諸苾芻。垂至我家。受我
T1448_.24.0028c01: 供養。世尊默然許之。時菴羅夫人知佛受已。
T1448_.24.0028c02: 作禮而去。爾時栗姑毘子聞佛至廣嚴城菴
T1448_.24.0028c03: 羅林中住。各乘車輅。將詣佛所。其車馬等。
T1448_.24.0028c04: 種種形類。青馬。青絡。青鞭。青輅。青傘。青巾。
T1448_.24.0028c05: 青劍。青寶。青扇。青衣。青塗香。青粖香。及青
T1448_.24.0028c06: 侍衞。黄赤白等。亦復如是。所經道路。高聲驅
T1448_.24.0028c07: 逐。無人當者。既出廣嚴城已。直詣世尊。爾時
T1448_.24.0028c08: 世尊。遙見栗姑毘等漸將欲至。告諸苾芻。
T1448_.24.0028c09: 汝等未見三十三天出遊戲時。汝今當看栗
T1448_.24.0028c10: 姑毘等。彼諸天衆以自在神通。遊戲園林
T1448_.24.0028c11: 亦如栗姑毘等。無有異也。時栗姑毘等。既
T1448_.24.0028c12: 至菴羅門外。從輅而下。頂禮佛足。退坐一
T1448_.24.0028c13: 面。世尊爾時爲栗姑毘等。以無量方便。廣
T1448_.24.0028c14: 演法要。示教利喜。時有一摩納婆。名曰廣
T1448_.24.0028c15: 飾。同至會中。從座而起。偏袒右肩。合掌向
T1448_.24.0028c16: 佛。作如是言。善逝。我有辯才。又言。善逝。我
T1448_.24.0028c17: 有辯才。今欲歌歎。佛言。善哉善哉。爾時摩納
T1448_.24.0028c18: 婆説伽他曰
T1448_.24.0028c19:     央伽大王被寶甲 於摩掲陀得自在
T1448_.24.0028c20:     彼王國内出世尊 名稱十方如雪山
T1448_.24.0028c21:     同倶牟陀及蓮花 其花開敷甚香潔
T1448_.24.0028c22:     自在慈悲出世間 善逝名稱達諸方
T1448_.24.0028c23:     日光出時紅蓮開 月光出時倶牟盛
T1448_.24.0028c24:     衆人見佛皆歡喜 喩若空中覩明月
T1448_.24.0028c25:     共瞻如來智慧力 猶如盛火夜中觀
T1448_.24.0028c26:     能發衆生眼目光 所有疑惑皆除遣
T1448_.24.0028c27: 爾時諸栗姑毘等告摩納婆曰。善言善言。如
T1448_.24.0028c28: 汝所説。于時五百栗姑毘子。以摩納婆善
T1448_.24.0028c29: 讃歎故。各脱上服。持乞摩納已從坐而起。
T1448_.24.0029a01: 整衣服。合掌禮佛。白言。世尊。願佛世尊。與
T1448_.24.0029a02: 諸苾芻。至明日時。降赴宅中。受我供養。世尊
T1448_.24.0029a03: 告曰。我先以受菴羅夫人請已。諸栗姑毘等
T1448_.24.0029a04: 聞佛是言。白世尊曰。我等今被菴羅夫人最
T1448_.24.0029a05: 勝智者壞迀於我。今由彼故。令我不獲於先
T1448_.24.0029a06: 往世尊所瞻禮供養。復白佛言。我等當於後
T1448_.24.0029a07: 時。供養如來及苾芻衆。佛言。善哉。婆斯
T1448_.24.0029a08: 吒等諸栗姑毘聞佛許已。歡喜而去。時摩納
T1448_.24.0029a09: 婆見栗姑毘去。從坐而起。合掌向佛。白言。
T1448_.24.0029a10: 世尊。彼栗姑毘。以我善讃世尊。施我五百
T1448_.24.0029a11: 上服。我今還欲奉施世尊。願垂哀納。爾時
T1448_.24.0029a12: 世尊以慈悲故。受摩納婆所施之服。於是如
T1448_.24.0029a13: 來告摩納婆曰。如來應供正遍知。出現世間。
T1448_.24.0029a14: 有五種希有法。云何爲五。一者天人師出現。
T1448_.24.0029a15: 如來。應正等覺。明行足。善逝。世間解。無上
T1448_.24.0029a16: 士。調御丈夫。天人師。佛世尊。演説法要。初
T1448_.24.0029a17: 善。中善。後善。文義巧妙。純一無雜。具足清
T1448_.24.0029a18: 白。梵行之相。此爲第一希有。二者若有信心。
T1448_.24.0029a19: 於如來所説。聽受尊重。聞法奉持。心不散亂。
T1448_.24.0029a20: 此爲第二希有。三者若有聞佛説者。一一奉
T1448_.24.0029a21: 行。此爲第三希有。四者聽聞法者。即能證知。
T1448_.24.0029a22: 歡喜信受。生大善根。與出離相應。此爲第四
T1448_.24.0029a23: 希有。五者若聞甚深法句。以智慧了知。此爲
T1448_.24.0029a24: 第五希有。摩納婆。如來應正等覺。出現世故。
T1448_.24.0029a25: 有此五種希有
T1448_.24.0029a26: 爾時如來復告摩納婆曰。凡善人者。得少恩
T1448_.24.0029a27: 故。猶尚不忘。何況多恩。是故汝當勤修此事。
T1448_.24.0029a28: 爾時摩納婆聞佛所説。信受奉行。頂禮而去。
T1448_.24.0029a29: 時菴羅夫人於斯夜中。營辦種種飮食。乃至
T1448_.24.0029b01: 坐於卑座。爲聽法故。爾時世尊爲菴沒羅夫
T1448_.24.0029b02: 人。讃歎布施功徳。説伽他曰
T1448_.24.0029b03:     布施人愛咸恭敬 名稱遠聞香普熏
T1448_.24.0029b04:     是故智者常行施 求樂除慳得無畏
T1448_.24.0029b05:     長夜得生帝釋天 與諸天衆同遊戲
T1448_.24.0029b06:     諸天宮殿遙相待 此滅速生於彼天
T1448_.24.0029b07:     帶自光明遊喜園 與諸天女五欲樂
T1448_.24.0029b08:     佛弟子衆聞斯法 必定當生於彼天
T1448_.24.0029b09: 爾時世尊與菴沒羅夫人。説種種法。示教利
T1448_.24.0029b10: 喜已。禮佛而去。時諸苾芻咸皆有疑。請世
T1448_.24.0029b11: 尊曰。彼栗姑毘種何縁業。若生天上。及生人
T1448_.24.0029b12: 間。得大威徳。乃至於此。與三十三天同其福
T1448_.24.0029b13: 報。告諸苾芻。當知彼廣嚴城栗姑毘。以積
T1448_.24.0029b14: 習資糧故。廣説乃至。説伽他曰
T1448_.24.0029b15:     假令經百劫 所作業不亡
T1448_.24.0029b16:     因縁會遇時 果報還自受
T1448_.24.0029b17: 佛告諸苾芻。乃往古昔。此賢劫中。人壽二
T1448_.24.0029b18: 萬歳時。迦攝波如來出現於世。十號具足。彼
T1448_.24.0029b19: 佛與二萬苾芻。前後圍遶。依波羅痆斯城。仙
T1448_.24.0029b20: 人墮處。施鹿林中住。時彼城内。有五百鄔波
T1448_.24.0029b21: 索迦。各辦財貨。將欲入海共造一舡。候於便
T1448_.24.0029b22: 風。即入大海。至彼寶洲。競取珍寶。滿置舡
T1448_.24.0029b23: 上。忽遇惡風。飄至曲&T031279;。求動無由。彼等惶
T1448_.24.0029b24: 懼。莫知恃怙。便爲迦攝如來。於沙岸上。聚砂
T1448_.24.0029b25: 爲窣堵波。持種種寶。而以供養。於睡眠中。遇
T1448_.24.0029b26: 大光明。中有聲曰。汝等當備行計。莫生放逸。
T1448_.24.0029b27: 於第七日時。必有海潮來至。由此海潮。必獲
T1448_.24.0029b28: 安樂。到於本國。彼商人等。即於晨朝。互相告
T1448_.24.0029b29: 言。共議此事。我等所爲迦攝世尊無上福田。
T1448_.24.0029c01: 作諸供養。以此善根。當令我等。天上人中。有
T1448_.24.0029c02: 大威徳。猶如三十三天。等無有異。汝諸苾芻。
T1448_.24.0029c03: 彼五百商人者。今廣嚴城五百栗姑毘是。昔
T1448_.24.0029c04: 爲迦攝如來。起於沙塔。以寶供養。由是因縁。
T1448_.24.0029c05: 天上人間。獲大威徳。三十三天。等無有異。苾
T1448_.24.0029c06: 芻當知。造純黒業者。得純黒報。造純白業者。
T1448_.24.0029c07: 得純白報。造雜業者。得雜業報。是故汝等。應
T1448_.24.0029c08: 捨純黒業。及於雜業。修諸白業。勤加功用。無
T1448_.24.0029c09: 得放逸。佛説此已。諸苾芻等皆大歡喜。信
T1448_.24.0029c10: 受奉行
T1448_.24.0029c11: 爾時世尊告阿難陀。汝可隨我往竹林聚落。
T1448_.24.0029c12: 答曰。唯然世尊。爾時世尊遊行薜利支人。
T1448_.24.0029c13: 間至竹林聚落北。昇攝波樹林中住。于時其
T1448_.24.0029c14: 國飢饉。極至困弊。乞食難得。爾時世尊告諸
T1448_.24.0029c15: 苾芻。時世飢儉。乞食難得。汝諸苾芻。如飢儉
T1448_.24.0029c16: 經廣説。亦如道品傳來經。六集經。及大涅槃
T1448_.24.0029c17: 經等法行。爾時世尊告阿難陀曰。汝隨我往
T1448_.24.0029c18: 無間聚落。答曰。唯然。爾時世尊行至一處。忽
T1448_.24.0029c19: 然微笑。諸佛常法。於微笑時。當出青黄赤白
T1448_.24.0029c20: 等光。從如來口。分爲二道。一道直上。一道直
T1448_.24.0029c21: 下。其光下者。照于等活。黒繩。衆合。叫喚。大
T1448_.24.0029c22: 叫喚。熱。極熱。無間。水泡。遍泡。阿吒吒。呵呵
T1448_.24.0029c23: 婆。呼呼婆。嗢鉢羅。鉢頭摩。摩訶鉢頭摩等地
T1448_.24.0029c24: 獄。其中熱者。遇光便冷。如其冷者。遇光便熱。
T1448_.24.0029c25: 所有一切極苦之事。皆悉休息。時諸罪人既
T1448_.24.0029c26: 得苦息。咸作是念。我等今從此滅餘處生耶。
T1448_.24.0029c27: 令彼有情。心生深信故。如來化作別形。往彼
T1448_.24.0029c28: 教化。既見化佛。便作是念。我等不於此滅。亦
T1448_.24.0029c29: 不餘處受生。我亦未曾見此有情。由佛威徳。
T1448_.24.0030a01: 令我劇苦。皆悉解脱。時彼罪人皆於如來化
T1448_.24.0030a02: 身。生極信心。彼等有情受業盡已。生天人中。
T1448_.24.0030a03: 得依正諦理其光上者。至四天王天。乃至有
T1448_.24.0030a04: 頂天。光所及處。皆出無常苦空無我等聲。復
T1448_.24.0030a05: 説二伽他曰
T1448_.24.0030a06:     汝當求出離 於佛教勤修
T1448_.24.0030a07:     降伏生死軍 如象摧草舍
T1448_.24.0030a08:     於此法律中 常爲不放逸
T1448_.24.0030a09:     能竭煩惱海 當盡苦邊際
T1448_.24.0030a10: 爾時光明遍滿三千大千世界。普皆照已。隨
T1448_.24.0030a11: 世尊後。若説過去事。光從後沒。若説未來事。
T1448_.24.0030a12: 光從前沒。若説地獄事。光從足下沒。若説傍
T1448_.24.0030a13: 生事。光從踝沒。若説餓鬼事。光從脚足大指
T1448_.24.0030a14: 中沒。若説人事。光從膝中沒。若説力輪王事。
T1448_.24.0030a15: 光從左手中沒。若説轉輪王事。光從右手中
T1448_.24.0030a16: 沒。若説生天業。光從臍中沒。若説聲聞菩提。
T1448_.24.0030a17: 光從口中沒。若説縁覺菩提。光從眉間毫中
T1448_.24.0030a18: 沒。若説無上正等覺事。光從頂沒爾時光明
T1448_.24.0030a19: 遶佛三匝。從佛頂沒。時具壽阿難陀合掌向
T1448_.24.0030a20: 佛。以頌問曰
T1448_.24.0030a21:     千種間雜色 束之從口出
T1448_.24.0030a22:     其光照十方 猶如日光盛
T1448_.24.0030a23: 復説頌曰
T1448_.24.0030a24:     貢高狂猾除 爲世勝上因
T1448_.24.0030a25:     蓮牙珂貝齒 無縁不微笑
T1448_.24.0030a26: 復説頌曰
T1448_.24.0030a27:     此時由佛自覺法 往彼樂聞最勝者
T1448_.24.0030a28:     無上牛王甚深言 能以清淨除疑惑
T1448_.24.0030a29: 佛言。阿難陀。如是如是。如來應正等覺。非無
T1448_.24.0030b01: 因縁。而輒微笑。阿難陀。汝見此處不。白言
T1448_.24.0030b02: 見。阿難陀。此是過去三正等覺所坐之處。時
T1448_.24.0030b03: 具壽阿難陀。即敷七條衣。以爲四重。請世尊
T1448_.24.0030b04: 坐。欲令此地。有四世尊所受用處。世尊就座。
T1448_.24.0030b05: 暫時而坐。告阿難陀曰。我今欲往彌替羅聚
T1448_.24.0030b06: 落。阿難陀白言。唯然。我願隨從。爾時世尊。
T1448_.24.0030b07: 於勝身城。人間遊行。至彌替羅。住莫訶提婆
T1448_.24.0030b08: 林中。廣如莫訶提婆。及國王相應品中説。
T1448_.24.0030b09: 復告阿難陀曰。我復欲往阿耨井處。廣説如
T1448_.24.0030b10: 上到其井傍。見一女人執持罐綆。欲來汲水。
T1448_.24.0030b11: 有一男子。於此女人。情生染著。其女亦於。彼
T1448_.24.0030b12: 男深生愛重。共行言笑。到於井傍。其女將兒。
T1448_.24.0030b13: 年尚幼小。隨行而至。母觀男子。欲取其水。誤
T1448_.24.0030b14: 繋兒頸。投於井中。兒便命過。時彼女人從生
T1448_.24.0030b15: 已來。未曾聞説伽他。因繋兒死。不覺辯才。誦
T1448_.24.0030b16: 一伽他曰
T1448_.24.0030b17:     我知欲本因 從其分別生
T1448_.24.0030b18:     我若不分別 欲從何所起
T1448_.24.0030b19: 爾時如來隨路而至。告阿難陀曰。汝應受彼
T1448_.24.0030b20: 伽他。此是過去諸佛所説。爲在愚夫異生口
T1448_.24.0030b21: 中。令此伽他不生光耀。如佛所説。我不曾
T1448_.24.0030b22: 見一切法。如心速疾轉動。于時女人爲其兒
T1448_.24.0030b23: 死。極生苦惱。禮拜世尊雙足。世尊知彼女人
T1448_.24.0030b24: 意樂隨眠。稱其根性。而爲説法。女聞法已。
T1448_.24.0030b25: 證預流果。彼見實諦。遂自説言。世尊。我所
T1448_.24.0030b26: 證法。非父母所作。亦非王天所作。非親眷所
T1448_.24.0030b27: 作。廣如上説。此是世尊之力。能竭血涙海。亦
T1448_.24.0030b28: 超過骨山。關閉惡趣門。開天解脱路。建立天
T1448_.24.0030b29: 人道。令入善趣流。我今歸依佛法僧。從今已
T1448_.24.0030c01: 去。爲鄔波斯迦
T1448_.24.0030c02: 爾時世尊告阿難陀曰。我爲菩薩時。此處往
T1448_.24.0030c03: 昔有仙人。名跋伽婆。請我令坐。以花果供養。
T1448_.24.0030c04: 在於餘處。亦作如是供養。復告阿難陀。我昔
T1448_.24.0030c05: 爲菩薩時。天帝釋作獵師形。被一雜色衣。
T1448_.24.0030c06: 我時爲出家故。脱於細軟上服。而與換之。
T1448_.24.0030c07: 有信婆羅門居士等。因從此地。建立受袈裟
T1448_.24.0030c08: 塔。乃至今日。諸苾芻咸皆禮拜供養。天帝釋
T1448_.24.0030c09: 將我迦施迦衣。於三十三天安置。建立迦施
T1448_.24.0030c10: 迦會日。至今三十三天咸皆供養。復至餘處。
T1448_.24.0030c11: 世尊告阿難陀言。我昔爲菩薩時。以青蓮花
T1448_.24.0030c12: 色劍。自割我髻。擲於空中。有信心婆羅門居
T1448_.24.0030c13: 士。便於此地。建立割髻塔。諸苾芻。今應禮拜
T1448_.24.0030c14: 供養。于時天帝釋持我髮髻。於三十三大安
T1448_.24.0030c15: 置。建立髮髻會日。今猶不絶。佛復至餘處。告
T1448_.24.0030c16: 阿難陀言。我昔行菩薩道時。闡陀迦於此
T1448_.24.0030c17: 地。將我乾闥伽馬王。却還本宮。有信心婆羅
T1448_.24.0030c18: 門居士。復於此地。立馬迴塔。諸苾芻至今供
T1448_.24.0030c19: 養。復漸至牛苑聚落。告阿難陀言。彼闡陀迦
T1448_.24.0030c20: 善男子於此而生。乃至長成。復至彼城。於彼
T1448_.24.0030c21: 城中。刹利力士等聞世尊欲至。老宿咸言。
T1448_.24.0030c22: 使諸少年。令嚴飾道路。我等嚴飾城内。時諸
T1448_.24.0030c23: 少年競相嚴治道路。見其路中有一大石。將
T1448_.24.0030c24: 欲除去。&T016254;不能勝。于時如來即到其傍。告言。
T1448_.24.0030c25: 諸波斯吒種。今欲何作。答曰。欲爲世尊。嚴治
T1448_.24.0030c26: 道路。然除此石。不能得去。佛言。若如此者。
T1448_.24.0030c27: 我當除却。彼言。願爲除之。于時世尊以手&T016254;
T1448_.24.0030c28: 石。擲在虚空中。其石高遠。望者不見。彼力士
T1448_.24.0030c29: 等。既見擲石聲勢極大。咸皆驚怖。佛言。
T1448_.24.0031a01: 汝等勿懼。便以神力。遂令彼石。碎爲微塵。
T1448_.24.0031a02: 從空而下。諸力士見已。白佛言。今此微塵從
T1448_.24.0031a03: 何而落。佛言。我以彼石。作此微塵。力士等白
T1448_.24.0031a04: 言。此爲不善。佛言。汝願此微塵合成本石耶。
T1448_.24.0031a05: 彼言。如是。爾時世尊以解脱力。還令石合。置
T1448_.24.0031a06: 於本處。世尊便於石上而坐。及五百力士亦
T1448_.24.0031a07: 皆同坐。彼等白言。世尊用何力故。能&T016254;此石。
T1448_.24.0031a08: 佛言。以父母所生之力。力士復言。用何力故。
T1448_.24.0031a09: 能碎斯石。佛言。以禪定力。復問言。用何力
T1448_.24.0031a10: 故。能合其石。以解脱力。白言。父母所生之
T1448_.24.0031a11: 力。凡有幾量。佛言。始從十人力。如一凡牛
T1448_.24.0031a12: 力。十凡牛力。如一青牛力。十青牛力。如一小
T1448_.24.0031a13: 象力。十小象力。如一大象力。十大象力。如一
T1448_.24.0031a14: 青象力。十青象力。如一赤象力。十赤象力。如
T1448_.24.0031a15: 一白牙象力。十白牙象力。如一賓陀山象力。
T1448_.24.0031a16: 十賓陀山象力。如一香象力。十香象力。如一
T1448_.24.0031a17: 力士力。十力士力。如一大力士力。十大力士
T1448_.24.0031a18: 力。如一猛象力。十猛象力。如一章住羅夜
T1448_.24.0031a19: 叉力。十章住羅夜叉力。如一半那羅延力。
T1448_.24.0031a20: 二半那羅延力。如一那羅延力。如來節節之
T1448_.24.0031a21: 中。皆有那羅延力。自然而生。攝頌曰
T1448_.24.0031a22:     人牛與青牛 黄赤小大象
T1448_.24.0031a23:     力士藥叉等 不及那延力
T1448_.24.0031a24: 此那羅延力。是如來父母所生之力。諸力士
T1448_.24.0031a25: 白言除此那羅延。及解脱力等。更有餘力不。
T1448_.24.0031a26: 佛言有福徳力福徳力圓滿故。如來於菩提
T1448_.24.0031a27: 樹下。降伏三十六倶胝諸魔鬼等。證無上覺。
T1448_.24.0031a28: 復白佛言。除福徳力。更有餘力不。佛言。有智
T1448_.24.0031a29: 慧力。智慧圓滿故。從無始來積習煩惱。並皆
T1448_.24.0031b01: 棄擲。復白佛言。除智慧力。更有餘力不。佛言。
T1448_.24.0031b02: 有神通力。神通力圓滿故。能降伏耆舊無智
T1448_.24.0031b03: 貢高六師外道。復白佛言。除神通力。更有餘
T1448_.24.0031b04: 力不。佛言。有無常力。無常力圓滿故。如來父
T1448_.24.0031b05: 母力禪定力。解脱力。福徳力。智慧力。神通力。
T1448_.24.0031b06: 如來此諸力。皆於雙林樹下。光明盡滅。頌曰
T1448_.24.0031b07:     禪定與解脱 福徳智慧力
T1448_.24.0031b08:     如斯諸力等 無常力最大
T1448_.24.0031b09: 佛告諸力士。當知我身如金山峯。爲無常力。
T1448_.24.0031b10: 不久磨滅。是故智者。當求無常不能逼處。佛
T1448_.24.0031b11: 告諸力士。汝等當知。今世之人。壽命漸短。色
T1448_.24.0031b12: 力薄劣。然此石者。是往昔人抛擲戲弄之石。
T1448_.24.0031b13: 汝等觀斯石傍。猶有手指&T016254;簸之迹。時諸力
T1448_.24.0031b14: 士。聞佛此言。甚大驚愕。生希有心。摧伏驕
T1448_.24.0031b15: 慢。爾時世尊知力士等種性隨眠意樂。爲説
T1448_.24.0031b16: 四聖諦理諸證智法。彼等聞已。無始已來積
T1448_.24.0031b17: 習我見。身見山以金剛智摧破。證預流果。
T1448_.24.0031b18: 爾時世尊告具壽阿難陀曰。我今與汝。往拘
T1448_.24.0031b19: 尸那城。答言。唯然。既漸次行。於其中路。有
T1448_.24.0031b20: 梵婆城。不入此城。便即往彼拘尸那國。到彼
T1448_.24.0031b21: 國已。爾時世尊指娑羅雙樹。告阿難曰。我當
T1448_.24.0031b22: 不久於彼林下。入般涅槃。爾時世尊遊行倶
T1448_.24.0031b23: 盧數人間。至調伏繝色王城。爾時世尊告
T1448_.24.0031b24: 諸苾芻。我知一切諸漏。説皆滅盡。我非不知。
T1448_.24.0031b25: 我非不見。苾芻。我今豈可不知不見既漏盡
T1448_.24.0031b26: 滅。所謂此色。此色積集。此色斷滅。此受想
T1448_.24.0031b27: 行識。乃至此識積集。此識等滅。亦復如是。若
T1448_.24.0031b28: 有苾芻。常修習定。便起念求。不從諸漏。而得
T1448_.24.0031b29: 解脱。然彼苾芻。非不從諸漏。心得解脱。何以
T1448_.24.0031c01: 故。爲彼苾芻不修習故。應如是答。問曰。彼何
T1448_.24.0031c02: 不修習故。答曰。爲不修習四念住故。四正斷。
T1448_.24.0031c03: 四神足。五根。五力。七覺分支。八聖道等。爲
T1448_.24.0031c04: 不修習故。如是答。苾芻當知。如雌雞生卵。或
T1448_.24.0031c05: 五或六。或十二等。時彼母雞。不依時節。孚附
T1448_.24.0031c06: 抱其子。不温暖之。又不轉動。然作是念。我此
T1448_.24.0031c07: 生子。或用於觜。或用於爪。損破其&T021400;。望得其
T1448_.24.0031c08: 子安隱出&T021400;。然彼雞卵。既不如法。遂不成就。
T1448_.24.0031c09: 能出其&T021400;。何以故。由彼母雞不依時節。孚抱
T1448_.24.0031c10: 其子。兼不温暖。又不轉動。所以不生。彼習定
T1448_.24.0031c11: 苾芻。亦復如是。然彼苾芻不從有漏。心求解
T1448_.24.0031c12: 脱。彼苾芻復非不從有漏。心得解脱。何以
T1448_.24.0031c13: 故。由不修習故。作如是言。云何不修習。由不
T1448_.24.0031c14: 修習四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七
T1448_.24.0031c15: 覺分支。八聖道等。若有策勵修定苾芻。生如
T1448_.24.0031c16: 是念。不從有漏。而求解脱。然彼苾芻不從有
T1448_.24.0031c17: 漏。而得解脱。何以故。由修習故。作如是
T1448_.24.0031c18: 答。云何修習。由修習四念住。四正斷。四神
T1448_.24.0031c19: 足。五根。五力。七覺分支。八聖道等。由此修
T1448_.24.0031c20: 習。作如是答。苾芻當知。猶如雞母生卵。或五
T1448_.24.0031c21: 或六。乃至十二。是時雞母孚抱其子。如法温
T1448_.24.0031c22: 暖。不失時故。苾芻當知。彼雞母不起如是念
T1448_.24.0031c23: 心。其子自以&T072334;爪。損破其&T021400;。望得其子平安
T1448_.24.0031c24: 生長。彼子遂得成就能以&T072334;爪。摧破其&T021400;。便
T1448_.24.0031c25: 得平安出離其&T021400;。何以故。由彼雞母如法抱
T1448_.24.0031c26: 養。温暖迴轉。不失時節。遂能成就。彼修習求
T1448_.24.0031c27: 定苾芻。亦復如是。然不生如是念。我不從有
T1448_.24.0031c28: 漏。心得解脱。彼苾芻復不從有漏心得解脱。
T1448_.24.0031c29: 何以故。由彼修習故。而得解脱。作如是答。
T1448_.24.0032a01: 云何修習故。謂修四念住。乃至八聖道等。而
T1448_.24.0032a02: 修習故。作如是答。苾芻當知。如木作師。并及
T1448_.24.0032a03: 弟子。常用斤斧。由常用故。遂有指痕。苾芻當
T1448_.24.0032a04: 知。彼木作師。并及弟子。然而不能自順正智
T1448_.24.0032a05: 正見。轉用斧柯。由數用故。不覺自盡。既見盡
T1448_.24.0032a06: 已。始生其念。知此柯盡。彼習定苾芻。亦復如
T1448_.24.0032a07: 是。然而不能自順正智正見而轉。不自覺知
T1448_.24.0032a08: 斷漏多少。後至漏盡。方始證知。何以故。由勤
T1448_.24.0032a09: 修習。何以能證。作如是答。云何修習。謂
T1448_.24.0032a10: 修習四念住。乃至八聖道等。由修習故。作
T1448_.24.0032a11: 如是説。苾芻當知。猶如海舡經水六月。出於
T1448_.24.0032a12: 岸上。經暑夏月。風日吹曝後遭天雨。自然分
T1448_.24.0032a13: 散。彼修定苾芻。亦復如是。諸相應結。隨眠煩
T1448_.24.0032a14: 惱。諸障礙等。自然解散。何以故。彼由修習。
T1448_.24.0032a15: 皆能解脱。云何修習。而能解脱。謂修習等。廣
T1448_.24.0032a16: 説如上。由修習故。作如是言。爾時世尊。説此
T1448_.24.0032a17: 法時。有六十苾芻。不生諸漏。心得解脱。爾時
T1448_.24.0032a18: 世尊人間遊行。至天指城。告具壽阿難陀曰。
T1448_.24.0032a19: 今此城中。善覺釋迦生長此城。又至嵐毘尼
T1448_.24.0032a20: 園。世尊復告阿難陀曰。我於此林中。亦既
T1448_.24.0032a21: 生已。南行七歩。不假人扶。觀察四方。便作是
T1448_.24.0032a22: 言。此最後身。更不受生。復至劫比羅城。告具
T1448_.24.0032a23: 壽阿難陀曰。彼淨飯王生於此城。長受王
T1448_.24.0032a24: 位。復至毘輸那羅城。是時世尊告諸苾芻。
T1448_.24.0032a25: 我今爲汝。分別解説善惡二報。汝等諦聽。
T1448_.24.0032a26: 善思念之。何者惡衆。謂欲瞋癡怖畏惑等。相
T1448_.24.0032a27: 隨計縛。是名惡衆。云何善衆。謂不隨順諸
T1448_.24.0032a28: 欲瞋癡怖等。名爲善衆。如上二衆。我今説
T1448_.24.0032a29: 已。世尊復至倶那聚落。告具壽阿難陀曰。
T1448_.24.0032b01: 倶那含牟尼如來。於此聚落生已。而成正覺。
T1448_.24.0032b02: 便於此地。而般涅槃。爾時世尊復至犁地村
T1448_.24.0032b03: 聚落。告具壽阿難陀曰。我爲菩薩時。遊行父
T1448_.24.0032b04: 王聚落。至一贍部樹下。思惟入定。證得初禪
T1448_.24.0032b05: 無漏。又至餘處。告阿難陀曰。往昔倶那含
T1448_.24.0032b06: 牟尼如來應正等覺。於此地上。安袈裟處。
T1448_.24.0032b07: 復至洗浴聚落。告具壽阿難陀曰。此村。往
T1448_.24.0032b08: 昔倶那含牟尼如來應正等覺。於此洗浴。遂
T1448_.24.0032b09: 便立號。名洗浴村。復至斯迦底聚落。於聚落
T1448_.24.0032b10: 北。住勝攝波林。告諸苾芻。往昔有一工師。名
T1448_.24.0032b11: 阿吒羅。毎持一竿。置肩上行。有一弟子。名迷
T1448_.24.0032b12: 勒迦。毎蹬工師所持竹杖。在上舞戲。時阿吒
T1448_.24.0032b13: 羅告迷勒迦曰。汝可向我肩上。蹬竿而上。
T1448_.24.0032b14: 恒須下視。彼此相看。莫令失錯。更互上竿。各
T1448_.24.0032b15: 無傷損。既作舞已。穩審下竿。諸人既見。知我
T1448_.24.0032b16: 與汝。倶有勝能。既生歡喜。便共獲財。時迷勒
T1448_.24.0032b17: 迦白阿吒羅曰。莫作此語。何以故。師今但自
T1448_.24.0032b18: 防守。我今亦自用心。作舞樂已。穩審下竿。彼
T1448_.24.0032b19: 此既不損失。諸人覩見。兩獲財寶。時佛告言。
T1448_.24.0032b20: 如弟子迷勒所説。當順道理。何以故。若能守
T1448_.24.0032b21: 護自身。即能守護於他若欲守護於他。即便
T1448_.24.0032b22: 不能自守。如何自守。能守護他。由勤策勵數
T1448_.24.0032b23: 數修習。由隨守護。觸境現前。所以如是。自守
T1448_.24.0032b24: 護時。亦能護他。如何護他。不能自護由不惱
T1448_.24.0032b25: 他。亦不瞋他。并不損害。慈悲憐愍。所以如
T1448_.24.0032b26: 是。能守護他。不能自護。是故汝等苾芻。應如
T1448_.24.0032b27: 是學。若欲自守護時。應當修習四念住處。若
T1448_.24.0032b28: 欲守護若言自護。及守護他。亦應修習四
T1448_.24.0032b29: 念住處。云何四念住處。所謂身受心法念等
T1448_.24.0032c01: 住處汝等苾芻。應如是學
T1448_.24.0032c02: 爾時世尊到一車難伽羅聚落住一林中。告
T1448_.24.0032c03: 諸苾芻曰。我今於此林中。二月宴坐。諸苾芻
T1448_.24.0032c04: 除供養飮食人。餘者並不得來此。若至&T074140;
T1448_.24.0032c05: 陀日。亦遣供養飮食人來取欲。于時世尊便
T1448_.24.0032c06: 入寂定。諸苾芻等皆無往者唯供養飮食人
T1448_.24.0032c07: 得至佛所。滿二月已。爾時世尊從定而起。
T1448_.24.0032c08: 於苾芻衆前。敷座而坐。告諸苾芻曰。若有
T1448_.24.0032c09: 外道。來問汝等。沙門喬答摩作何等行。於二
T1448_.24.0032c10: 月間。而入寂定。汝應報云。入數息三昧。何以
T1448_.24.0032c11: 故。我於二月中。作數息觀宴坐而住。我作此
T1448_.24.0032c12: 觀時。於入息曾無散亂。如實了知。於出息亦
T1448_.24.0032c13: 無散亂。如實了知。長短生滅。遍身所有出息。
T1448_.24.0032c14: 皆悉了知。遍身所有入息。亦悉了知。輕安行
T1448_.24.0032c15: 出息。輕安行入息。如實了知。受了知心了知
T1448_.24.0032c16: 樂了知行。輕安心行而入息。如實了知。輕安
T1448_.24.0032c17: 心行而出息。如實了知。心能了知。令心歡喜。
T1448_.24.0032c18: 令心專定。心解脱而入息。如實了知。心解脱
T1448_.24.0032c19: 而出息。如實了知。無常見。捨離見。厭離見。
T1448_.24.0032c20: 滅壞見而入息。如實了知。乃至滅壞見出息。
T1448_.24.0032c21: 如實了知。苾芻當知。我今念知此是麁行。我
T1448_.24.0032c22: 今超過此行。以輕安行餘極細行而行由我
T1448_.24.0032c23: 超過彼麁行。以輕安數。修微細行故。爾時有
T1448_.24.0032c24: 三天。來詣我所而坐。一者作是言。喬答摩沙
T1448_.24.0032c25: 門今已滅訖。一者云。彼非已滅。今當欲滅。一
T1448_.24.0032c26: 云。彼非已滅。亦非欲滅。住於禪定。凡諸應
T1448_.24.0032c27: 供。皆如是定。諸苾芻。我今爲汝如法而説
T1448_.24.0032c28: 聖者修行。諸天修行。梵天修行。無學修行。
T1448_.24.0032c29: 有學修行。如來修行。凡有學者。未得當得。
T1448_.24.0033a01: 未證當證。未得見前。當得見前。凡無學者。已
T1448_.24.0033a02: 得見前。當得増長。有學者當得見法安樂而
T1448_.24.0033a03: 住。乃至道品集經中説
T1448_.24.0033a04: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第七
T1448_.24.0033a05:
T1448_.24.0033a06:
T1448_.24.0033a07:
T1448_.24.0033a08: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0033a09: 卷第八
T1448_.24.0033a10:  大唐三藏義淨奉  制譯 
T1448_.24.0033a11: 爾時世尊於憍薩羅。人間遊行。至増長聚落。
T1448_.24.0033a12: 住増長林中。時蓮花莖婆羅門爲聚落主。是
T1448_.24.0033a13: 勝軍王所施。有弟子。名菴沒羅子。博學多聞。
T1448_.24.0033a14: 辭峰峻發。其蓮花莖常有五百梵行弟子。讀
T1448_.24.0033a15: 誦四明之典。聞沙門喬答摩。於釋迦族。剃除
T1448_.24.0033a16: 鬚髮。而被法服正信出家。證無上覺。名稱十
T1448_.24.0033a17: 方。如來應正遍知。明行足。善逝。世間解。無
T1448_.24.0033a18: 上士。調御丈夫。天人師佛世尊。爲諸天人。魔
T1448_.24.0033a19: 梵沙門。婆羅門説。我生已盡。梵行已立。不受
T1448_.24.0033a20: 後有。所作已辦。初善。中善。後善。其語巧妙。
T1448_.24.0033a21: 純一無雜。具足清白。梵行之相。遊行人間。至
T1448_.24.0033a22: 増上林。彼蓮花莖念云。如我經説。若人有
T1448_.24.0033a23: 三十二相。彼人當有二趣。一者若在家。當爲
T1448_.24.0033a24: 轉輪王。正化天下。七寶成就。所謂輪寶。象
T1448_.24.0033a25: 寶。馬寶。女寶。主兵臣寶。主藏臣寶。摩尼珠
T1448_.24.0033a26: 寶。具足千子。威徳勇猛。相貌端嚴。摧伏他
T1448_.24.0033a27: 軍。大地山河。盡無賊盜。不加刀杖。正法理
T1448_.24.0033a28: 人。二者若剃除鬚髮。被福田衣。正信出家。當
T1448_.24.0033a29: 成正覺。既聞斯已。便告菴沒羅子曰。汝今知
T1448_.24.0033b01: 不。我聞喬答摩於釋迦族。剃除鬚髮。而被
T1448_.24.0033b02: 法服。正信出家。乃至成等正覺。名稱十方。遊
T1448_.24.0033b03: 行人間。至増長林。我經中説。若人有三十二
T1448_.24.0033b04: 相者。此人當有二趣。乃至成等正覺。具如上
T1448_.24.0033b05: 説。告門人曰。汝可往詣喬答摩所。到已白知。
T1448_.24.0033b06: 如我言不。弟子答曰。唯然受命。時彼弟子。
T1448_.24.0033b07: 與耆舊諸婆羅門等。往詣佛所。到已在一面
T1448_.24.0033b08: 立。時諸耆舊婆羅門。咸皆起居問訊已。退坐
T1448_.24.0033b09: 一面
T1448_.24.0033b10: 爾時世尊與諸耆舊婆羅門等。演説妙法。示
T1448_.24.0033b11: 教利喜。時菴沒羅子著一皮革。以高慢心。
T1448_.24.0033b12: 往來掉動。不聽佛説。輒來問義。如來雖答。猶
T1448_.24.0033b13: 不存意領納佛語。然於世尊。輕慢如此
T1448_.24.0033b14: 爾時世尊告菴沒羅子言。彼耆舊婆羅門等
T1448_.24.0033b15: 皆具三明。汝今豈可輕慢。輒相問難。時菴
T1448_.24.0033b16: 沒羅答曰。喬答摩。我有何問。世尊告曰。我爲
T1448_.24.0033b17: 上首婆羅門等。説諸法要。汝今著一皮革。往
T1448_.24.0033b18: 來衆中。輕擧言問。我既答已。汝又不聽。菴沒
T1448_.24.0033b19: 羅答曰。若是婆羅門類。可與同坐言義。汝今
T1448_.24.0033b20: 既是剃髮沙門。非我婆羅門類。往來酬答。
T1448_.24.0033b21: 亦有何過。汝沙門等凡夫。行在惡路。多染惡
T1448_.24.0033b22: 法。如汝之輩。應合輕慢與語。故我如此
T1448_.24.0033b23: 爾時世尊告菴沒羅曰。汝來於此。爲求利益。
T1448_.24.0033b24: 我今觀汝。不曾承事師長。時菴沒羅聞佛此
T1448_.24.0033b25: 言。便生嗔恨。於佛世尊。欲有誹謗輕毀。作是
T1448_.24.0033b26: 言曰。刹利釋種。是大愚癡梵行勝人。不知恭
T1448_.24.0033b27: 敬。佛告菴沒羅言。諸釋種等有何過失。菴
T1448_.24.0033b28: 沒羅子曰。我於昔時。有事入劫比羅城。諸釋
T1448_.24.0033b29: 種等在於高樓。咸指我言。此是蓮花莖弟子。
T1448_.24.0033c01: 輕慢於我不生恭敬。佛言。汝見鷦鷯鳥不。在
T1448_.24.0033c02: 於本窠。猶爲自在種種言説。況諸釋種在劫
T1448_.24.0033c03: 比羅城。而得自在。菴羅子曰人有四等。一者
T1448_.24.0033c04: 婆羅門。二者刹利。三者薜舍。四者戍達羅。此
T1448_.24.0033c05: 四類人。咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人。
T1448_.24.0033c06: 見尊勝者。不解恭敬。爾時世尊便自念云。
T1448_.24.0033c07: 此菴沒羅子云我釋種。從先世來。父是釋種。
T1448_.24.0033c08: 母非釋種
T1448_.24.0033c09: 爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母。是何種類。
T1448_.24.0033c10: 知是釋迦之婢所生種族。諸釋是其昔主。
T1448_.24.0033c11: 即問菴沒羅曰。汝今是何種姓。答曰。喬答
T1448_.24.0033c12: 摩我是耳輪種。世尊告曰。我尋汝種是釋迦
T1448_.24.0033c13: 婢所生諸釋種類是汝之主。爾時諸耆舊婆
T1448_.24.0033c14: 羅門等向佛言曰。喬答摩。而今不應以婢
T1448_.24.0033c15: 生種。譏謗於彼。何以故。此菴沒羅子。博學多
T1448_.24.0033c16: 聞。辯才無滯。能與喬答摩。共相論難酬答。佛
T1448_.24.0033c17: 告諸婆羅門。汝等意謂菴沒羅子與我言論
T1448_.24.0033c18: 得者。咸且默然。觀我與彼隨問酬答。若彼不
T1448_.24.0033c19: 能與我立宗問難。當默而住。汝等諸人。若
T1448_.24.0033c20: 能與我立宗言論。便可隨意。諸婆羅門曰彼
T1448_.24.0033c21: 菴羅子摩納婆。多聞通達。言詞巧妙。堪與
T1448_.24.0033c22: 喬答摩。共爲論敵
T1448_.24.0033c23: 爾時世尊告菴沒羅曰。摩納婆。昔有國王。號
T1448_.24.0033c24: 曰甘蔗。王有四子一曰炬面。二曰長耳。三曰
T1448_.24.0033c25: 象肩。四曰足釧。時彼四子因有愆過。被王放
T1448_.24.0033c26: 逐時彼四子既被王逐。各將親妹往他國境
T1448_.24.0033c27: 近雪山下。弶伽河岸邊。去劫比羅仙人住
T1448_.24.0033c28: 處不遠。各剪草菴。互娶別生之妹而爲居
T1448_.24.0033c29: 住因誕男女後時甘蔗王念此四子問群臣曰
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