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    慈念如赤子彼能安樂汝
    一切歸依者在於生死中
    依之獲善利彼能安樂汝
    證諸一切法清淨無染穢
    身口意寂然彼能安樂汝
    勇猛出見時増長諸財物
    成就諸義量彼能安樂汝
    在昔降誕時大地皆震動
    衆生悉歡喜彼能安樂汝
    大地六變動證得菩提道
    魔王生惱心彼能安樂汝
    善轉正法輪名稱滿十方
    説諸聖諦理彼能安樂汝
    演諸微妙法摧伏諸外道
    攝受於衆生彼能安樂汝
    願佛以安樂及於帝釋天
    一切諸鬼神常爲擁護者
    以佛功徳力諸天皆歡喜
    所求事願者無有不成就
    常護諸二足及諸四足等
    去者獲安穩來者亦安樂
    夜中獲安樂晝時亦安樂
    不逢諸惡事一切皆安樂
    一切世間人及諸一切天
    異道鬼傍生悉皆無惱患
    鬼神來此者地行及空中
    常以慈悲心晝夜爲善事
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第六

根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第七
　大唐三藏義淨奉　　制譯　
菴羅夫人縁餘
爾時具壽阿難陀。從佛受呪及伽他已。即往
廣嚴城。以脚踏門閫。咸依上法。時菴羅夫人
聞佛遊行廣嚴城。至我菴羅林。嚴飾侍從。前
後圍遶。乘諸珍轝。從城中出。往世尊所。禮拜
供養。至菴羅園林。從轝而下。遙覩尊顏。頭面
禮敬。爾時世尊與無量百千諸苾芻衆。侍衞
而坐。爲説正法。遙見菴羅夫人。告諸苾芻。汝
等各依所修。正念而住。菴羅夫人今當至此。
云何正念而住。先所惡業應當捨離。未生惡
業抑令不生。先＊所善業。勿令忘失。勤加修
習増長圓滿。證見智慧。作如是者名爲精進。
云何正意。行住坐臥善自觀察。支伐羅衣瓶
鉢等。如法安置。如是觀察名爲正意。云何正
定。當自觀察内身。勤修正念正意。捨離諸不
善心。於一切衆生。復於外身。内外身。内受。
外受。内外受。内心。外心。内外心。内法。外法。
内外法。見法隨順。勤修精進。於一切有情。捨
離諸惡。正念而住。今菴羅夫人欲至。教示汝
等。應善修習。當依我教。時菴羅夫人便至佛
所。頂禮佛足。在一面坐。爾時世尊以無量方
便。爲説妙法。示教利喜已。世尊默然而住。菴
羅夫人從坐而起。整衣服。合掌向佛。作如是
言。願佛世尊。明旦與諸苾芻。垂至我家。受我
供養。世尊默然許之。時菴羅夫人知佛受已。
作禮而去。爾時栗姑毘子聞佛至廣嚴城菴
羅林中住。各乘車輅。將詣佛所。其車馬等。
種種形類。青馬。青絡。青鞭。青輅。青傘。青巾。
青劍。青寶。青扇。青衣。青塗香。青粖香。及青
侍衞。黄赤白等。亦復如是。所經道路。高聲驅
逐。無人當者。既出廣嚴城已。直詣世尊。爾時
世尊。遙見栗姑毘等漸將欲至。告諸苾芻。
汝等未見三十三天出遊戲時。汝今當看栗
姑毘等。彼諸天衆以自在神通。遊戲園林
亦如栗姑毘等。無有異也。時栗姑毘等。既
至菴羅門外。從輅而下。頂禮佛足。退坐一
面。世尊爾時爲栗姑毘等。以無量方便。廣
演法要。示教利喜。時有一摩納婆。名曰廣
飾。同至會中。從座而起。偏袒右肩。合掌向
佛。作如是言。善逝。我有辯才。又言。善逝。我
有辯才。今欲歌歎。佛言。善哉善哉。爾時摩納
婆説伽他曰
    央伽大王被寶甲於摩掲陀得自在
    彼王國内出世尊名稱十方如雪山
    同倶牟陀及蓮花其花開敷甚香潔
    自在慈悲出世間善逝名稱達諸方
    日光出時紅蓮開月光出時倶牟盛
    衆人見佛皆歡喜喩若空中覩明月
    共瞻如來智慧力猶如盛火夜中觀
    能發衆生眼目光所有疑惑皆除遣
爾時諸栗姑毘等告摩納婆曰。善言善言。如
汝所説。于時五百栗姑毘子。以摩納婆善
讃歎故。各脱上服。持乞摩納已從坐而起。
整衣服。合掌禮佛。白言。世尊。願佛世尊。與
諸苾芻。至明日時。降赴宅中。受我供養。世尊
告曰。我先以受菴羅夫人請已。諸栗姑毘等
聞佛是言。白世尊曰。我等今被菴羅夫人最
勝智者壞迀於我。今由彼故。令我不獲於先
往世尊所瞻禮供養。復白佛言。我等當於後
時。供養如來及苾芻衆。佛言。善哉。婆斯
吒等諸栗姑毘聞佛許已。歡喜而去。時摩納
婆見栗姑毘去。從坐而起。合掌向佛。白言。
世尊。彼栗姑毘。以我善讃世尊。施我五百
上服。我今還欲奉施世尊。願垂哀納。爾時
世尊以慈悲故。受摩納婆所施之服。於是如
來告摩納婆曰。如來應供正遍知。出現世間。
有五種希有法。云何爲五。一者天人師出現。
如來。應正等覺。明行足。善逝。世間解。無上
士。調御丈夫。天人師。佛世尊。演説法要。初
善。中善。後善。文義巧妙。純一無雜。具足清
白。梵行之相。此爲第一希有。二者若有信心。
於如來所説。聽受尊重。聞法奉持。心不散亂。
此爲第二希有。三者若有聞佛説者。一一奉
行。此爲第三希有。四者聽聞法者。即能證知。
歡喜信受。生大善根。與出離相應。此爲第四
希有。五者若聞甚深法句。以智慧了知。此爲
第五希有。摩納婆。如來應正等覺。出現世故。
有此五種希有
爾時如來復告摩納婆曰。凡善人者。得少恩
故。猶尚不忘。何況多恩。是故汝當勤修此事。
爾時摩納婆聞佛所説。信受奉行。頂禮而去。
時菴羅夫人於斯夜中。營辦種種飮食。乃至
坐於卑座。爲聽法故。爾時世尊爲菴沒羅夫
人。讃歎布施功徳。説伽他曰
    布施人愛咸恭敬名稱遠聞香普熏
    是故智者常行施求樂除慳得無畏
    長夜得生帝釋天與諸天衆同遊戲
    諸天宮殿遙相待此滅速生於彼天
    帶自光明遊喜園與諸天女五欲樂
    佛弟子衆聞斯法必定當生於彼天
爾時世尊與菴沒羅夫人。説種種法。示教利
喜已。禮佛而去。時諸苾芻咸皆有疑。請世
尊曰。彼栗姑毘種何縁業。若生天上。及生人
間。得大威徳。乃至於此。與三十三天同其福
報。告諸苾芻。當知彼廣嚴城栗姑毘。以積
習資糧故。廣説乃至。説伽他曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
佛告諸苾芻。乃往古昔。此賢劫中。人壽二
萬歳時。迦攝波如來出現於世。十號具足。彼
佛與二萬苾芻。前後圍遶。依波羅痆斯城。仙
人墮處。施鹿林中住。時彼城内。有五百鄔波
索迦。各辦財貨。將欲入海共造一舡。候於便
風。即入大海。至彼寶洲。競取珍寶。滿置舡
上。忽遇惡風。飄至曲 &T031279;

。求動無由。彼等惶
懼。莫知恃怙。便爲迦攝如來。於沙岸上。聚砂
爲窣堵波。持種種寶。而以供養。於睡眠中。遇
大光明。中有聲曰。汝等當備行計。莫生放逸。
於第七日時。必有海潮來至。由此海潮。必獲
安樂。到於本國。彼商人等。即於晨朝。互相告
言。共議此事。我等所爲迦攝世尊無上福田。
作諸供養。以此善根。當令我等。天上人中。有
大威徳。猶如三十三天。等無有異。汝諸苾芻。
彼五百商人者。今廣嚴城五百栗姑毘是。昔
爲迦攝如來。起於沙塔。以寶供養。由是因縁。
天上人間。獲大威徳。三十三天。等無有異。苾
芻當知。造純黒業者。得純黒報。造純白業者。
得純白報。造雜業者。得雜業報。是故汝等。應
捨純黒業。及於雜業。修諸白業。勤加功用。無
得放逸。佛説此已。諸苾芻等皆大歡喜。信
受奉行
爾時世尊告阿難陀。汝可隨我往竹林聚落。
答曰。唯然世尊。爾時世尊遊行薜利支人。
間至竹林聚落北。昇攝波樹林中住。于時其
國飢饉。極至困弊。乞食難得。爾時世尊告諸
苾芻。時世飢儉。乞食難得。汝諸苾芻。如飢儉
經廣説。亦如道品傳來經。六集經。及大涅槃
經等法行。爾時世尊告阿難陀曰。汝隨我往
無間聚落。答曰。唯然。爾時世尊行至一處。忽
然微笑。諸佛常法。於微笑時。當出青黄赤白
等光。從如來口。分爲二道。一道直上。一道直
下。其光下者。照于等活。黒繩。衆合。叫喚。大
叫喚。熱。極熱。無間。水泡。遍泡。阿吒吒。呵呵
婆。呼呼婆。嗢鉢羅。鉢頭摩。摩訶鉢頭摩等地
獄。其中熱者。遇光便冷。如其冷者。遇光便熱。
所有一切極苦之事。皆悉休息。時諸罪人既
得苦息。咸作是念。我等今從此滅餘處生耶。
令彼有情。心生深信故。如來化作別形。往彼
教化。既見化佛。便作是念。我等不於此滅。亦
不餘處受生。我亦未曾見此有情。由佛威徳。
令我劇苦。皆悉解脱。時彼罪人皆於如來化
身。生極信心。彼等有情受業盡已。生天人中。
得依正諦理其光上者。至四天王天。乃至有
頂天。光所及處。皆出無常苦空無我等聲。復
説二伽他曰
    汝當求出離於佛教勤修
    降伏生死軍如象摧草舍
    於此法律中常爲不放逸
    能竭煩惱海當盡苦邊際
爾時光明遍滿三千大千世界。普皆照已。隨
世尊後。若説過去事。光從後沒。若説未來事。
光從前沒。若説地獄事。光從足下沒。若説傍
生事。光從踝沒。若説餓鬼事。光從脚足大指
中沒。若説人事。光從膝中沒。若説力輪王事。
光從左手中沒。若説轉輪王事。光從右手中
沒。若説生天業。光從臍中沒。若説聲聞菩提。
光從口中沒。若説縁覺菩提。光從眉間毫中
沒。若説無上正等覺事。光從頂沒爾時光明
遶佛三匝。從佛頂沒。時具壽阿難陀合掌向
佛。以頌問曰
    千種間雜色束之從口出
    其光照十方猶如日光盛
復説頌曰
    貢高狂猾除爲世勝上因
    蓮牙珂貝齒無縁不微笑
復説頌曰
    此時由佛自覺法往彼樂聞最勝者
    無上牛王甚深言能以清淨除疑惑
佛言。阿難陀。如是如是。如來應正等覺。非無
因縁。而輒微笑。阿難陀。汝見此處不。白言
見。阿難陀。此是過去三正等覺所坐之處。時
具壽阿難陀。即敷七條衣。以爲四重。請世尊
坐。欲令此地。有四世尊所受用處。世尊就座。
暫時而坐。告阿難陀曰。我今欲往彌替羅聚
落。阿難陀白言。唯然。我願隨從。爾時世尊。
於勝身城。人間遊行。至彌替羅。住莫訶提婆
林中。廣如莫訶提婆。及國王相應品中説。
復告阿難陀曰。我復欲往阿耨井處。廣説如
上到其井傍。見一女人執持罐綆。欲來汲水。
有一男子。於此女人。情生染著。其女亦於。彼
男深生愛重。共行言笑。到於井傍。其女將兒。
年尚幼小。隨行而至。母觀男子。欲取其水。誤
繋兒頸。投於井中。兒便命過。時彼女人從生
已來。未曾聞説伽他。因繋兒死。不覺辯才。誦
一伽他曰
    我知欲本因從其分別生
    我若不分別欲從何所起
爾時如來隨路而至。告阿難陀曰。汝應受彼
伽他。此是過去諸佛所説。爲在愚夫異生口
中。令此伽他不生光耀。如佛所説。我不曾
見一切法。如心速疾轉動。于時女人爲其兒
死。極生苦惱。禮拜世尊雙足。世尊知彼女人
意樂隨眠。稱其根性。而爲説法。女聞法已。
證預流果。彼見實諦。遂自説言。世尊。我所
證法。非父母所作。亦非王天所作。非親眷所
作。廣如上説。此是世尊之力。能竭血涙海。亦
超過骨山。關閉惡趣門。開天解脱路。建立天
人道。令入善趣流。我今歸依佛法僧。從今已
去。爲鄔波斯迦
爾時世尊告阿難陀曰。我爲菩薩時。此處往
昔有仙人。名跋伽婆。請我令坐。以花果供養。
在於餘處。亦作如是供養。復告阿難陀。我昔
爲菩薩時。天帝釋作獵師形。被一雜色衣。
我時爲出家故。脱於細軟上服。而與換之。
有信婆羅門居士等。因從此地。建立受袈裟
塔。乃至今日。諸苾芻咸皆禮拜供養。天帝釋
將我迦施迦衣。於三十三天安置。建立迦施
迦會日。至今三十三天咸皆供養。復至餘處。
世尊告阿難陀言。我昔爲菩薩時。以青蓮花
色劍。自割我髻。擲於空中。有信心婆羅門居
士。便於此地。建立割髻塔。諸苾芻。今應禮拜
供養。于時天帝釋持我髮髻。於三十三大安
置。建立髮髻會日。今猶不絶。佛復至餘處。告
阿難陀言。我昔行菩薩道時。闡陀迦於此
地。將我乾闥伽馬王。却還本宮。有信心婆羅
門居士。復於此地。立馬迴塔。諸苾芻至今供
養。復漸至牛苑聚落。告阿難陀言。彼闡陀迦
善男子於此而生。乃至長成。復至彼城。於彼
城中。刹利力士等聞世尊欲至。老宿咸言。
使諸少年。令嚴飾道路。我等嚴飾城内。時諸
少年競相嚴治道路。見其路中有一大石。將
欲除去。 &T016254;

不能勝。于時如來即到其傍。告言。
諸波斯吒種。今欲何作。答曰。欲爲世尊。嚴治
道路。然除此石。不能得去。佛言。若如此者。
我當除却。彼言。願爲除之。于時世尊以手 &T016254;

石。擲在虚空中。其石高遠。望者不見。彼力士
等。既見擲石聲勢極大。咸皆驚怖。佛言。
汝等勿懼。便以神力。遂令彼石。碎爲微塵。
從空而下。諸力士見已。白佛言。今此微塵從
何而落。佛言。我以彼石。作此微塵。力士等白
言。此爲不善。佛言。汝願此微塵合成本石耶。
彼言。如是。爾時世尊以解脱力。還令石合。置
於本處。世尊便於石上而坐。及五百力士亦
皆同坐。彼等白言。世尊用何力故。能 &T016254;

此石。
佛言。以父母所生之力。力士復言。用何力故。
能碎斯石。佛言。以禪定力。復問言。用何力
故。能合其石。以解脱力。白言。父母所生之
力。凡有幾量。佛言。始從十人力。如一凡牛
力。十凡牛力。如一青牛力。十青牛力。如一小
象力。十小象力。如一大象力。十大象力。如一
青象力。十青象力。如一赤象力。十赤象力。如
一白牙象力。十白牙象力。如一賓陀山象力。
十賓陀山象力。如一香象力。十香象力。如一
力士力。十力士力。如一大力士力。十大力士
力。如一猛象力。十猛象力。如一章住羅夜
叉力。十章住羅夜叉力。如一半那羅延力。
二半那羅延力。如一那羅延力。如來節節之
中。皆有那羅延力。自然而生。攝頌曰
    人牛與青牛黄赤小大象
    力士藥叉等不及那延力
此那羅延力。是如來父母所生之力。諸力士
白言除此那羅延。及解脱力等。更有餘力不。
佛言有福徳力福徳力圓滿故。如來於菩提
樹下。降伏三十六倶胝諸魔鬼等。證無上覺。
復白佛言。除福徳力。更有餘力不。佛言。有智
慧力。智慧圓滿故。從無始來積習煩惱。並皆
棄擲。復白佛言。除智慧力。更有餘力不。佛言。
有神通力。神通力圓滿故。能降伏耆舊無智
貢高六師外道。復白佛言。除神通力。更有餘
力不。佛言。有無常力。無常力圓滿故。如來父
母力禪定力。解脱力。福徳力。智慧力。神通力。
如來此諸力。皆於雙林樹下。光明盡滅。頌曰
    禪定與解脱福徳智慧力
    如斯諸力等無常力最大
佛告諸力士。當知我身如金山峯。爲無常力。
不久磨滅。是故智者。當求無常不能逼處。佛
告諸力士。汝等當知。今世之人。壽命漸短。色
力薄劣。然此石者。是往昔人抛擲戲弄之石。
汝等觀斯石傍。猶有手指 &T016254;

簸之迹。時諸力
士。聞佛此言。甚大驚愕。生希有心。摧伏驕
慢。爾時世尊知力士等種性隨眠意樂。爲説
四聖諦理諸證智法。彼等聞已。無始已來積
習我見。身見山以金剛智摧破。證預流果。
爾時世尊告具壽阿難陀曰。我今與汝。往拘
尸那城。答言。唯然。既漸次行。於其中路。有
梵婆城。不入此城。便即往彼拘尸那國。到彼
國已。爾時世尊指娑羅雙樹。告阿難曰。我當
不久於彼林下。入般涅槃。爾時世尊遊行倶
盧數人間。至調伏繝色王城。爾時世尊告
諸苾芻。我知一切諸漏。説皆滅盡。我非不知。
我非不見。苾芻。我今豈可不知不見既漏盡
滅。所謂此色。此色積集。此色斷滅。此受想
行識。乃至此識積集。此識等滅。亦復如是。若
有苾芻。常修習定。便起念求。不從諸漏。而得
解脱。然彼苾芻。非不從諸漏。心得解脱。何以
故。爲彼苾芻不修習故。應如是答。問曰。彼何
不修習故。答曰。爲不修習四念住故。四正斷。
四神足。五根。五力。七覺分支。八聖道等。爲
不修習故。如是答。苾芻當知。如雌雞生卵。或
五或六。或十二等。時彼母雞。不依時節。孚附
抱其子。不温暖之。又不轉動。然作是念。我此
生子。或用於觜。或用於爪。損破其 &T021400;

。望得其
子安隱出

。然彼雞卵。既不如法。遂不成就。
能出其 &T021400;

。何以故。由彼母雞不依時節。孚抱
其子。兼不温暖。又不轉動。所以不生。彼習定
苾芻。亦復如是。然彼苾芻不從有漏。心求解
脱。彼苾芻復非不從有漏。心得解脱。何以
故。由不修習故。作如是言。云何不修習。由不
修習四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七
覺分支。八聖道等。若有策勵修定苾芻。生如
是念。不從有漏。而求解脱。然彼苾芻不從有
漏。而得解脱。何以故。由修習故。作如是
答。云何修習。由修習四念住。四正斷。四神
足。五根。五力。七覺分支。八聖道等。由此修
習。作如是答。苾芻當知。猶如雞母生卵。或五
或六。乃至十二。是時雞母孚抱其子。如法温
暖。不失時故。苾芻當知。彼雞母不起如是念
心。其子自以 &T072334;

爪。損破其

。望得其子平安
生長。彼子遂得成就能以 &T072334;

爪。摧破其

。便
得平安出離其

。何以故。由彼雞母如法抱
養。温暖迴轉。不失時節。遂能成就。彼修習求
定苾芻。亦復如是。然不生如是念。我不從有
漏。心得解脱。彼苾芻復不從有漏心得解脱。
何以故。由彼修習故。而得解脱。作如是答。
云何修習故。謂修四念住。乃至八聖道等。而
修習故。作如是答。苾芻當知。如木作師。并及
弟子。常用斤斧。由常用故。遂有指痕。苾芻當
知。彼木作師。并及弟子。然而不能自順正智
正見。轉用斧柯。由數用故。不覺自盡。既見盡
已。始生其念。知此柯盡。彼習定苾芻。亦復如
是。然而不能自順正智正見而轉。不自覺知
斷漏多少。後至漏盡。方始證知。何以故。由勤
修習。何以能證。作如是答。云何修習。謂
修習四念住。乃至八聖道等。由修習故。作
如是説。苾芻當知。猶如海舡經水六月。出於
岸上。經暑夏月。風日吹曝後遭天雨。自然分
散。彼修定苾芻。亦復如是。諸相應結。隨眠煩
惱。諸障礙等。自然解散。何以故。彼由修習。
皆能解脱。云何修習。而能解脱。謂修習等。廣
説如上。由修習故。作如是言。爾時世尊。説此
法時。有六十苾芻。不生諸漏。心得解脱。爾時
世尊人間遊行。至天指城。告具壽阿難陀曰。
今此城中。善覺釋迦生長此城。又至嵐毘尼
園。世尊復告阿難陀曰。我於此林中。亦既
生已。南行七歩。不假人扶。觀察四方。便作是
言。此最後身。更不受生。復至劫比羅城。告具
壽阿難陀曰。彼淨飯王生於此城。長受王
位。復至毘輸那羅城。是時世尊告諸苾芻。
我今爲汝。分別解説善惡二報。汝等諦聽。
善思念之。何者惡衆。謂欲瞋癡怖畏惑等。相
隨計縛。是名惡衆。云何善衆。謂不隨順諸
欲瞋癡怖等。名爲善衆。如上二衆。我今説
已。世尊復至倶那聚落。告具壽阿難陀曰。
倶那含牟尼如來。於此聚落生已。而成正覺。
便於此地。而般涅槃。爾時世尊復至犁地村
聚落。告具壽阿難陀曰。我爲菩薩時。遊行父
王聚落。至一贍部樹下。思惟入定。證得初禪
無漏。又至餘處。告阿難陀曰。往昔倶那含
牟尼如來應正等覺。於此地上。安袈裟處。
復至洗浴聚落。告具壽阿難陀曰。此村。往
昔倶那含牟尼如來應正等覺。於此洗浴。遂
便立號。名洗浴村。復至斯迦底聚落。於聚落
北。住勝攝波林。告諸苾芻。往昔有一工師。名
阿吒羅。毎持一竿。置肩上行。有一弟子。名迷
勒迦。毎蹬工師所持竹杖。在上舞戲。時阿吒
羅告迷勒迦曰。汝可向我肩上。蹬竿而上。
恒須下視。彼此相看。莫令失錯。更互上竿。各
無傷損。既作舞已。穩審下竿。諸人既見。知我
與汝。倶有勝能。既生歡喜。便共獲財。時迷勒
迦白阿吒羅曰。莫作此語。何以故。師今但自
防守。我今亦自用心。作舞樂已。穩審下竿。彼
此既不損失。諸人覩見。兩獲財寶。時佛告言。
如弟子迷勒所説。當順道理。何以故。若能守
護自身。即能守護於他若欲守護於他。即便
不能自守。如何自守。能守護他。由勤策勵數
數修習。由隨守護。觸境現前。所以如是。自守
護時。亦能護他。如何護他。不能自護由不惱
他。亦不瞋他。并不損害。慈悲憐愍。所以如
是。能守護他。不能自護。是故汝等苾芻。應如
是學。若欲自守護時。應當修習四念住處。若
欲守護若言自護。及守護他。亦應修習四
念住處。云何四念住處。所謂身受心法念等
住處汝等苾芻。應如是學
爾時世尊到一車難伽羅聚落住一林中。告
諸苾芻曰。我今於此林中。二月宴坐。諸苾芻
除供養飮食人。餘者並不得來此。若至 &T074140;

灑
陀日。亦遣供養飮食人來取欲。于時世尊便
入寂定。諸苾芻等皆無往者唯供養飮食人
得至佛所。滿二月已。爾時世尊從定而起。
於苾芻衆前。敷座而坐。告諸苾芻曰。若有
外道。來問汝等。沙門喬答摩作何等行。於二
月間。而入寂定。汝應報云。入數息三昧。何以
故。我於二月中。作數息觀宴坐而住。我作此
觀時。於入息曾無散亂。如實了知。於出息亦
無散亂。如實了知。長短生滅。遍身所有出息。
皆悉了知。遍身所有入息。亦悉了知。輕安行
出息。輕安行入息。如實了知。受了知心了知
樂了知行。輕安心行而入息。如實了知。輕安
心行而出息。如實了知。心能了知。令心歡喜。
令心專定。心解脱而入息。如實了知。心解脱
而出息。如實了知。無常見。捨離見。厭離見。
滅壞見而入息。如實了知。乃至滅壞見出息。
如實了知。苾芻當知。我今念知此是麁行。我
今超過此行。以輕安行餘極細行而行由我
超過彼麁行。以輕安數。修微細行故。爾時有
三天。來詣我所而坐。一者作是言。喬答摩沙
門今已滅訖。一者云。彼非已滅。今當欲滅。一
云。彼非已滅。亦非欲滅。住於禪定。凡諸應
供。皆如是定。諸苾芻。我今爲汝如法而説
聖者修行。諸天修行。梵天修行。無學修行。
有學修行。如來修行。凡有學者。未得當得。
未證當證。未得見前。當得見前。凡無學者。已
得見前。當得増長。有學者當得見法安樂而
住。乃至道品集經中説
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第七

根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第八
　大唐三藏義淨奉　　制譯　
爾時世尊於憍薩羅。人間遊行。至増長聚落。
住増長林中。時蓮花莖婆羅門爲聚落主。是
勝軍王所施。有弟子。名菴沒羅子。博學多聞。
辭峰峻發。其蓮花莖常有五百梵行弟子。讀
誦四明之典。聞沙門喬答摩。於釋迦族。剃除
鬚髮。而被法服正信出家。證無上覺。名稱十
方。如來應正遍知。明行足。善逝。世間解。無
上士。調御丈夫。天人師佛世尊。爲諸天人。魔
梵沙門。婆羅門説。我生已盡。梵行已立。不受
後有。所作已辦。初善。中善。後善。其語巧妙。
純一無雜。具足清白。梵行之相。遊行人間。至
増上林。彼蓮花莖念云。如我經説。若人有
三十二相。彼人當有二趣。一者若在家。當爲
轉輪王。正化天下。七寶成就。所謂輪寶。象
寶。馬寶。女寶。主兵臣寶。主藏臣寶。摩尼珠
寶。具足千子。威徳勇猛。相貌端嚴。摧伏他
軍。大地山河。盡無賊盜。不加刀杖。正法理
人。二者若剃除鬚髮。被福田衣。正信出家。當
成正覺。既聞斯已。便告菴沒羅子曰。汝今知
不。我聞喬答摩於釋迦族。剃除鬚髮。而被
法服。正信出家。乃至成等正覺。名稱十方。遊
行人間。至増長林。我經中説。若人有三十二
相者。此人當有二趣。乃至成等正覺。具如上
説。告門人曰。汝可往詣喬答摩所。到已白知。
如我言不。弟子答曰。唯然受命。時彼弟子。
與耆舊諸婆羅門等。往詣佛所。到已在一面
立。時諸耆舊婆羅門。咸皆起居問訊已。退坐
一面
爾時世尊與諸耆舊婆羅門等。演説妙法。示
教利喜。時菴沒羅子著一皮革。以高慢心。
往來掉動。不聽佛説。輒來問義。如來雖答。猶
不存意領納佛語。然於世尊。輕慢如此
爾時世尊告菴沒羅子言。彼耆舊婆羅門等
皆具三明。汝今豈可輕慢。輒相問難。時菴
沒羅答曰。喬答摩。我有何問。世尊告曰。我爲
上首婆羅門等。説諸法要。汝今著一皮革。往
來衆中。輕擧言問。我既答已。汝又不聽。菴沒
羅答曰。若是婆羅門類。可與同坐言義。汝今
既是剃髮沙門。非我婆羅門類。往來酬答。
亦有何過。汝沙門等凡夫。行在惡路。多染惡
法。如汝之輩。應合輕慢與語。故我如此
爾時世尊告菴沒羅曰。汝來於此。爲求利益。
我今觀汝。不曾承事師長。時菴沒羅聞佛此
言。便生嗔恨。於佛世尊。欲有誹謗輕毀。作是
言曰。刹利釋種。是大愚癡梵行勝人。不知恭
敬。佛告菴沒羅言。諸釋種等有何過失。菴
沒羅子曰。我於昔時。有事入劫比羅城。諸釋
種等在於高樓。咸指我言。此是蓮花莖弟子。
輕慢於我不生恭敬。佛言。汝見鷦鷯鳥不。在
於本窠。猶爲自在種種言説。況諸釋種在劫
比羅城。而得自在。菴羅子曰人有四等。一者
婆羅門。二者刹利。三者薜舍。四者戍達羅。此
四類人。咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人。
見尊勝者。不解恭敬。爾時世尊便自念云。
此菴沒羅子云我釋種。從先世來。父是釋種。
母非釋種
爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母。是何種類。
知是釋迦之婢所生種族。諸釋是其昔主。
即問菴沒羅曰。汝今是何種姓。答曰。喬答
摩我是耳輪種。世尊告曰。我尋汝種是釋迦
婢所生諸釋種類是汝之主。爾時諸耆舊婆
羅門等向佛言曰。喬答摩。而今不應以婢
生種。譏謗於彼。何以故。此菴沒羅子。博學多
聞。辯才無滯。能與喬答摩。共相論難酬答。佛
告諸婆羅門。汝等意謂菴沒羅子與我言論
得者。咸且默然。觀我與彼隨問酬答。若彼不
能與我立宗問難。當默而住。汝等諸人。若
能與我立宗言論。便可隨意。諸婆羅門曰彼
菴羅子摩納婆。多聞通達。言詞巧妙。堪與
喬答摩。共爲論敵
爾時世尊告菴沒羅曰。摩納婆。昔有國王。號
曰甘蔗。王有四子一曰炬面。二曰長耳。三曰
象肩。四曰足釧。時彼四子因有愆過。被王放
逐時彼四子既被王逐。各將親妹往他國境
近雪山下。弶伽河岸邊。去劫比羅仙人住
處不遠。各剪草菴。互娶別生之妹而爲居
住因誕男女後時甘蔗王念此四子問群臣曰

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