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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
必將隨從。我等今者共立制約。有懷胎者不
得告王。後時有一夫人。身既懷子。諸夫人等
將藏隱處。不令王見。日月既滿。遂生一子。形
貌端嚴。衆人愛見。身皮金色。頭如傘蓋。垂臂
過膝。額廣平正。眉間連合。鼻高脩直。一切支
分悉皆圓滿。乃至長大。諸夫人等悉皆怜愛。
如自腹生。後於異時。大王善現。從勝身洲七
寶導前。八萬國王皆悉圍遶。時諸子等。左右
營衞如半月形。威光照耀掩日月光。時諸夫
人先藏之子。處於高樓。遙見父王。遂問諸母。
來者是誰。母等答曰。是汝之父善現大王。子
問母曰。父王滅後我得繼嗣紹王位不。母又
報曰。王今除汝唯少一子。不滿一千。彼諸子
中。王滅已後。大者紹位。汝既最小。不合登
嗣。子復問曰。王若滅後。我既居小。不得紹
嗣。願諸母等。許令出家。我以正信。從家趣於
非家精修梵行。諸母報曰。我於兒所極生怜
愛莫發此心。時子答言。我今立志。決定出
家。彼諸母等既見專心。不生退轉。皆作是言。
子若如此。共我立契。當隨汝心。後獲勝果。必
須來報。子即答曰。受命唯然。母皆隨許。子得
遂心。詣寂靜處。無鄔波馱耶及阿遮利耶教
示訓誨。自然悟得三十七道品法。現證獨
覺。既獲果已。便作是念。我先許母。如證聖
果。當必相報。我今可往報母等知。獨覺聖者。
以身現法。爲利益事。便到母前。廣現神變。身
上出火。身下出水。放大光明。種種異相。異生
人等覩神變已。速發信心。時諸母等見子
神變。如截樹倒。便即歸禮。咸作是言。聖者。
今能證得如是神通聖果。尊者須食。我等
求福。唯願留心。在此園苑。受我供養。時辟支
佛。默然受請。彼諸母等。次第送食。毎日供
養。時獨覺作念。而我於此坏幻之身。所作已
辦。我今可入無餘涅槃。猶如鵝王翅翮具足
飛騰虚空。廣現神變。身上出火身下出水。
放大光明。現神變已便入涅槃。于時母等積
疊香薪。遂即焚燒。以乳洒火。收取餘骨。置在
金瓶。於園苑内起窣堵波。用以鐶釧種種莊
具。嚴飾其塔。幢幡傘蓋置於塔上。後於春時。
林花吐馥於其苑中。多諸勝鳥出美妙聲。王
與夫人及諸婇女。前後圍遶詣林苑中。遊行
觀看見獨覺塔。命守苑人。此是何物。彼答。
王曰。此宮内事。我今不知。便問宮人塔之所
由。諸宮怖懼一時作禮。即前白言。唯願大
王施與無畏。王曰。我今與汝。時諸宮人具以
因縁。廣爲王説。王即語言。汝等不是。彼子既
求愛樂王位。何不相報令使我知。册立爲王
受灌頂位。彼是大威徳者。雖入涅槃。我以
頭冠繒綵傘蓋。置於塔上。是時大王愛念子
故。遂於塔上安置斯物。佛告。汝等苾芻。勿
生異念。彼善現王者。即我身是。我於昔時。將
以傘蓋。供養縁覺窣堵波塔。由此福業。我昔
已獲二千五百轉輪王位。復由彼業。今證無
上正覺。於其頂上。咸持二千五百天人百輻
傘蓋。我若不證殊勝之果。更合感得二千五
百轉輪王位。於我所有福業異熟。悉皆迴向
施諸聲聞。若種一升眞珠。還博一升粳米。
於我弟子亦不少乏。苾芻當知作純黒業。
感黒異熟。作純白業。還感白異熟果。廣如上
説。汝等苾芻應當用心精勤修學。佛爲説已。
諸苾芻等。歡喜奉行
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第五
根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第六
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時摩羯陀國未生怨王。及廣嚴城栗姑毘
等。各造舡橋。于時諸龍便作是念。我今身墮
惡趣。應修福業。各擧其頭。於弶伽河中。相續
爲橋。令世尊等蹈上而過。作是念已。彼諸龍
等各各擧頭。相續爲橋。爾時世尊告諸苾芻
曰。此三橋上。欲得過者。隨汝等心。我當與阿
難陀蹈彼龍橋渡弶伽水。其諸弟子或取未
生怨橋。或取栗姑毘橋。唯有世尊及具壽阿
難陀。於龍橋上而渡。爾時有一近事之男。而
説頌曰
智人渡大海 乘舡不作橋
愚者海爲橋 江河乘大舶
世尊已渡河 婆羅門處岸
聲聞乘栰去 苾芻但洗身
觸處水平流 何煩別求井
斷除貪愛本 更當何所求
爾時世尊渡弶伽河已。遙見高原。告阿難陀
曰。汝見原不。欲識因縁。爲汝宣説。阿難陀
白言唯願開示。佛言。此高原者。往昔大聲
王建立寶幢之所。其寶幢量。高一千尋。復以
純金衆寶嚴飾。於此幢下廣施財物。作功徳
已。即將寶幢棄弶伽河中。汝今欲見此寶幢
不。白言世尊。今正是時。我及苾芻咸願瞻
覩
爾時世尊以百福鞔萬字輪相施無畏手。觸
彼高地。時有諸龍。便作是念。何故世尊以
手觸地。即知如來爲苾芻衆欲示寶幢。時彼
諸龍即於地中捧出寶幢。諸苾芻衆咸得瞻
覩。時有苾芻。名拔陀離。志性閑靜。僻在一處。
補糞掃衣
爾時世尊告諸苾芻。汝等速須觀視此幢形
相。其幢不久尋即滅沒。既見滅已。諸苾芻
等白言。世尊。我等咸見。唯有具壽拔陀離。
性樂閑靜。而補衣服不觀。爲當離貪愛故。
爲復先曾觀見耶。不同瞻禮。如若離欲。此
亦有離欲者。若曾觀見。在於何處。佛即報言。
汝等當知。此苾芻已離貪愛故。復曾瞻禮。
佛言。昔時有王。名曰叫聲。與天帝釋。共爲親
友其叫聲王。既無子息。心懷求乞。拓頬思念。
我今多有種種財寶。國位臣人悉皆充滿。今
無子息。我死之後當絶繼嗣。時天帝釋見叫
聲王。便即問曰。王今何故拓頬思念憂愁而
住。時王答曰。我今多有種種庫藏。身若死後
絶其繼嗣。所以憂愁。帝釋報言。勿須憂惱。我
諸天子死相現者。勸令與王而作其子。諸天
常法。有欲死者。五衰相現。云何爲五。一者衣
裳垢膩。二者頭上花萎。三者口出惡氣。四者
脇下汗流。五者不樂本座。後時有一天子。
衰相既現。帝釋勸言。仁者可於叫聲王最大
夫人腹内受生。時天答帝釋言。凡是國王。
多造過失。我若生彼。還造諸非。違法理人。當
墮無間。不願生彼。帝釋報言。仁者。我當加被
令汝省覺。時天答言。天主當知。諸天放逸。多
著快樂。豈能憶我。帝釋報言。仁者。雖復如
是。我終令汝憶知省覺。時彼天子聞是語已。
遂往叫聲王最大夫人腹内受胎。當受胎日。
王諸人衆皆喜大叫。日月既滿。遂生一子。
顏貌端正。廣如上説。乃至鼻高修直。時叫聲
王集會眷屬。欲立其名。與作何字。眷屬答言。
此之童子。入母胎時諸人大叫。應可立名爲
大叫聲。其王依請。遂立其名。時大叫聲童子。
授與八母。看侍長養。二爲乳母。二恒洗濯。二
常懷抱。二與戲樂。毎與乳酪醍醐生熟酥等
種種美味。而爲養育。猶如蓮花速令長大。
聰叡開悟乃能善閑。十八種伎藝悉皆通達。
才辯智慧無不通利。凡刹利王受灌頂位。人
間自在有大力勢。遠近諸王皆悉降伏。安置
民人。要須具如是藝。善能調象。弄馬乘輅。
施弓捻箭。於陣出入。善用鉤索。鐵箭鐵矟。踏
地努拳。結髮莊束。善其射法。略有五種。一者
遠射。悉皆穿穴。二者聞聲即射。皆能殺戮。三
者隨其要處。悉能射之四者亦射皆中。五者
射入堅牢。此之射法悉能善了。王子法爾。父
王在位。其名不顯。後於異時。叫聲大王身既
崩已。時大叫聲太子策立登位。初紹王位。
正法理人。至於後時。還行非法。于時帝釋報
言。仁者。我昔勸汝。與叫聲王爲子。汝今不應
行此非法而理於國。當墮地獄。時大聲王聞
此語已。以正法理人。不久之間復行非法。於
第二迴。帝釋復告。仁者。我先勸汝。與叫聲王
爲其太子。汝今不應行斯非法理於國位。當
墮地獄。時大聲王答帝釋言。我等國王多諸
放逸。貪五欲樂。聞已便忘。唯願慈悲。留一
記驗。我得見已。作諸功徳
王宮端嚴道場。化作金幢擧高千尋。種種雜
寶而爲間錯。時工巧天既受勅已。即往大聲
王宮端嚴道場内。化作金幢擧高千等。衆寶
莊嚴。時大聲王既見金幢。遂造施堂。修諸
功徳。王令親舅。名阿輸迦專守供養。是時
國人悉皆樂見。既覩幢已。還往施堂。心不
捨離。來往供養。遂廢家業時王國税。不能充
足王之大臣。隨少將進時大聲王。既見物少。
便即問言。汝等何故少進租庸。諸臣答曰。
大王當知。贍部洲人施堂食已。即觀金幢。
遂廢生業。由此因縁。租税不足。王便報曰。
宜廢施堂。諸臣奉命。遂即除毀。是時諸人
自辦糧食。觀禮金幢。還不捨離。靡營家業。同
前租税不能充足。王又問言。我令汝等既毀
施堂。何故今者税猶不足。臣復答言。大王
當知。彼諸人衆。自辦資糧。食已觀覩金幢。不
營家業。是故租庸猶不充足。時大聲王廣作
布施。造諸功徳。遂將金幢。投弶伽河内。佛告
諸苾芻。勿作異念。彼大聲王親舅阿輸迦者。
今拔陀離苾芻是。由昔因中守護供養。所以
不來觀禮金幢。時諸苾芻咸問世尊。此之金
幢何處壞滅。佛言。於未來世人壽八萬歳
時。有轉輪聖王。名曰餉佉。如法理世。十善化
人。時王具足四種兵軍。能降一切。悉皆得勝。
常修善品爲大法王。具有七寶。所謂輪寶。象
寶。馬寶。珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵臣寶。王
有千子。勇健多力。能破怨敵。遍四洲界。悉皆
賓伏。一切人民。無有侵奪。犯罪之者。不行
刀杖。以法宣令。自然調伏。時王有婆羅門。名
曰善淨。是王大臣。善淨有妻名曰淨妙。常以
慈心遍覆一切。後時誕子。號爲慈氏。時善淨
大臣。常教八萬摩納婆等四薜陀論。以摩納
婆等。付與慈氏。令教習讀四薜陀論。時四天
王各持伏藏及以金幢。奉獻餉佉。所謂氷竭
羅伏藏從羯陵伽國來。般逐迦大藏從密絺
羅國來。伊羅鉢羅藏從揵陀羅國來。餉佉大
藏從波羅痆斯城來。時餉佉王持此金幢。施
與善淨。善淨受已。施與慈氏。慈氏受已。施與
八萬摩納婆等。摩納受已。各共分之。是時慈
氏見此寶幢須臾無常。知一切法皆悉磨滅。
心生憂惱。即趣靜林。起大慈悲。以智慧劍。
截諸煩惱。證得無上菩提智。號曰彌勒應正
等覺。既成佛已。即於其日。時餉佉王七寶隱
沒。既見是已。遂與八萬國王。前後圍繞。亦隨
出家。時王女寶名毘舍佉。亦與八萬宮人婇
女。隨共出家。時善淨大臣。與八萬摩納婆等。
亦隨出家。爾時彌勒佛與八萬倶胝苾芻。前
後圍繞詣尊足山。向迦攝波苾芻骨鎖留身
之所。指山門開。于時彌勒世尊。以其右手。
取迦攝全身骨鎖。置左掌中。爲諸聲聞廣説
妙法。告諸苾芻。汝等當知。過去世時。人壽百
歳。有佛名釋迦牟尼。出於世間。此之迦攝。是
彼聲聞。少欲知足。杜多第一。彼佛滅後。能結
集釋迦牟尼教法。時彌勒佛諸聲聞等。既見
迦攝留身之骨。心生憂惱。如何此身。能證如
是種種功徳。時彌勒世尊。諸弟子等由生憂
惱。倶時現證阿羅漢果。于時有九十六倶胝
阿羅漢。能證杜多而生厭離。時彼金幢便即
隱沒。諸苾芻等便白佛言。有何因縁。餉佉
輪王。今與世尊同時出世。彼佛告言。由願力
故。苾芻復問。云何願力。時彌勒佛爲諸苾芻
説。於往昔中天竺國。是時有王。名摩娑婆。
正法理民。國界豐樂。無諸諍訟。人衆充滿。
常有花果。雨澤順時。五穀成熟。時北天竺國
有王。名曰多財。亦正法理世。國界豐樂。無衆
諍訟。人衆充滿。常有花果。雨澤順時。五穀成
熟。後於異時。中天竺王有一大臣産生一子。
其子生時。自然耳有寶璫。隨身而出。子既生
已。即集親屬。慶喜設會。與立其名。由子初生
耳有寶璫。遂從立稱。名曰寶光。時此寶光。後
於異時。見老病死心懷憂惱。即棄俗縁趣於
山林。當日能證阿耨多羅三藐三菩提。便即
號爲寶光如來。復於異時。北天竺國多財之
王。昇於高樓。與諸大臣。前後圍繞。告群臣
曰。頗有如我國土人衆豐樂無諸諍訟雨澤
順時五穀成熟常受快樂。時有商人。曾向中
天竺國。前白王曰。彼中天竺有王。名摩娑婆。
其國豐樂。與王相似。時多財王。聞此語已。心
大瞋怒。便告大臣曰。汝等即可嚴四種兵。
我今自往伐彼摩娑婆王。并破國土。時多財
王。即領兵衆。一者象兵。二者馬兵。三者車
兵。四者歩兵。各嚴器仗。遂向中天。渡弶伽河
已。南岸而住。時摩娑婆王。聞多財王領四種
兵馬。至河南岸。既聞是已。亦嚴四兵。各持軍
器。渡弶伽河。北岸而住。時寶光如來知此二
王正堪調伏。來至弶伽河。止宿而住。於其夜
中。起世間心。諸佛常法。若起念時。帝釋梵王
護世善神。即知佛念。彼諸天等。既知念已。來
至佛所。頂禮佛足。退坐一面。由彼天光赫焃
照彼摩娑婆王軍衆。時多財王見彼光明。心
生驚怪。問諸臣曰。是何光明。照耀彼軍。群
臣答曰。彼摩娑婆王國内。有佛出世。號曰寶
光如來。帝釋諸天悉來供養。具大威徳。有斯
光明。時多財王告諸臣曰。彼摩娑婆王國内。
有此佛寶二足福田。出現世間。感得梵天王
等常來供養。我今豈得損彼王身國軍人衆。
時多財王即遣使者。報彼王曰。王今可來
共我相見。汝大福徳。國中感得二足福田寶
光如來應正等覺。釋梵諸天而來供養。然我
今者欲得相見。執手取辭。彼此無畏。各得
安穩。時摩娑婆王聞此語已。心懷不信。遂
往寶光佛所。頂禮雙足。退坐一面。而白佛言。
世尊。彼多財王遣使相喚。欲得相見。執手取
辭。我今不知云何。世尊遣我去不。爾時寶
光如來報曰。大王今可往看。必得安穩。時王
復問佛曰。我今至彼。既相見已。如何設禮。
佛告王曰。彼王有力。應先禮拜。時摩娑婆
王聞佛語已。即往多財王所。欲禮雙足。時
多財王即起迎接。相抱撫拍。共相慰喩。歡
喜取辭。還至佛所。頂禮雙足。退坐一面。時摩
娑婆而白言。世尊。一切諸王。誰爲最尊。合受
禮敬。佛報王曰。轉輪聖王合受禮拜。王聞佛
語。專記在心。即從座起。偏袒右肩。合掌向
佛。而白佛言。唯願世尊。及苾芻衆。受我等
請。明日供養。于時世尊默然而受。乃至世尊
食訖。嚼齒木。嗽淨水已。時摩娑婆王即於佛
前。至誠發願。我今供佛并諸聖衆。所有功徳。
持此善根。願我當得轉輪聖王。既發願已。
忽聞有吹螺之聲。爾時寶光如來便與授記。
汝當來世人壽八萬歳時。汝當出世。作轉輪
王。號曰餉佉。衆人聞已。出極大聲。彼多財王
去猶未遠。聞此叫聲。問群臣曰。摩娑婆王國
内有何因縁出此大聲。諸臣察問。尋報王曰。
寶光如來與摩娑婆王授記。於當來世作轉
輪王。彼諸人等聞此記已。歡喜踊躍。爲此縁
故出大叫聲。時多財王聞此語已。遂即迴駕。
詣寶光如來正等覺所。頂禮雙足。退坐一面。
而白佛言。世尊。一切世間誰合受輪王禮拜。
佛告大王。唯有如來應正等覺。合受轉輪聖
王禮拜供養。時多財王從坐而起。整理衣服。
頂禮佛已。合掌恭敬。而白佛言。唯願世尊。及
苾芻僧伽。明日受我微供。乃至食訖。收鉢澡
嗽已。時多財王起大慈悲。普遍生界。便發願
言。以此供養善根。願我當來早得成佛。爲天
人師。佛即報曰。大王當知。於未來世人壽八
萬歳時。當得作佛。名曰彌勒。十號具足。佛告
諸苾芻。猶此願力。佛與輪王。二寶同時出現
於世
爾時世尊告阿難陀曰。汝可共我往倶胝聚
落。時阿難陀遂與世尊。遊行佛栗氏國。漸
至倶胝聚落。次北不遠。有勝攝林樹。佛於中
住。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知。此之
禁戒若破。於三摩地。亦皆隨失。汝等若能修
習持戒。此三摩地。即能常住。以其智慧。修習
身心。於三毒中得正解脱。如是修習。得解脱
已。聖者善能了知。我生已盡。梵行成立。所
作已辦。不受後有
爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝可共我往那
地迦聚落。阿難陀唯然。遂與如來。遊佛栗氏
國。漸至那地迦聚落。群氏迦堂中。彼那地迦
聚落。時有災疫。人衆多死。于時有淥目親
近極精進近勝端嚴近端嚴多衆最上。并賢
善現名稱施稱上稱等衆多鄔波索迦。皆已
身死。時諸苾芻於晨朝時。執持衣鉢。入那
地迦聚落。巡門乞食。彼諸苾芻聞此聚落多
有人死。然有淥目親近乃至上稱等諸鄔波
索迦。皆悉身死。諸苾芻等。既聞人死。巡乞
食已。還至本處。安置衣鉢。詣世尊所。頂禮雙
足。退坐一面。而白佛言。我等諸苾芻。於晨朝
時。執持衣鉢。入那地迦聚落。遊行乞食。乃聞
人説此聚落中多有人死。彼諸人等既並身
死。各趣何道受生。佛告諸苾芻。彼淥目鄔波
索迦。斷五下分結已。即受化生。於此涅槃。
證不還果。於此世中。得不退轉法。餘鄔波索
迦等。亦復如是。佛告諸苾芻。於彼那地迦聚
落。更有二百五十一鄔波索迦。並悉身死。
亦皆斷五下分結。得受化生。於此涅槃。證
不還果。於此世中。得不退轉。於彼聚落。復
有三百鄔波索迦。亦皆身死。斷三分結故。及
貪瞋癡由有輕障。證一來果。更此受生。當斷
一切諸煩惱惑。於彼聚落。復有五百一鄔波
索迦身死。斷三分結故。證預流果。不墮惡
趣。決定當證菩提之果於人天中七返受生。
輪轉息已。斷除煩惱。佛告諸苾芻。汝等當知。
欲死者皆來問我。虚生擾亂。無有利樂。然
而生者。皆歸於死。若如來出現。或不出現。生
滅是常。有何奇異。然其法者。即是法界。如來
由自神通。證現覺已。演説示現。分別安住。開
示廣説種種妙法。所謂有此故彼有。此生故
彼生。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。名
色縁六處。六處縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁
取。取縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱。如是
純極苦蘊生。所謂無此有故。彼即不生。彼若
滅故。此即當滅。所謂無明滅故行滅。行滅故
識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處
滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故
取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死
憂悲苦惱滅。如是純極苦蘊滅。然與汝諸苾
芻等。當説法鏡經。汝等諦聽。善思念之。云何
名法鏡經。汝等當於正覺極生信樂。此名法
鏡經。及於法僧伽所有聖者戒光清淨。皆生
極信。此是法鏡經。苾芻當知。我所云説法鏡
經者。所説是也
爾時世尊於佛栗氏國。人間遊行。到那雉迦
聚落。時菴沒羅波利夫人。聞佛至那雉迦聚
落。時彼夫人。有一鸚鵡鳥。名曰圓面。善解人
語。便遣此鳥。往那雉迦。頂禮世尊。起居輕
利。少病少惱。安樂行不。世尊若欲遊廣嚴城
者。願哀愍我。先至菴沒羅園。是時鸚鵡既受
命已。即往佛所。至廣嚴城。遇栗姑毘童子等
出城遊戲。見鸚鵡飛過。同聲唱言。菴沒羅婢
鸚鵡。我等今當攅箭射殺。言已挽弓。即射鸚
鵡。其箭倒下。至童子頭上。時彼鸚鵡即説頌
曰
兩國交戰時 使者不應殺
況我是佛使 一切不能傷
時諸童子亦説頌曰
我等箭無力 汝言見有驗
此是佛威徳 汝當無畏去
時鸚鵡鳥即至佛所。頭面敬禮世尊足已。具
陳夫人所有誠信。佛言。善哉。當善安穩。默然
受請。於是鸚鵡知佛受請。致敬而去。未至菴
園。便被惡鵄空中搦殺。既捨命已即生四天
王天。生彼天已。即自念言。我因何事。種何
福業。而來生此。便自觀見。由作佛使。捨傍
生身。得斯善報。復作是念。我今不應隔宿
報世尊恩。即以嚴身之具及青蓮華。倶物頭
花。芬陀利花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。於
中夜分。至世尊所。頂禮佛足。而以供養。退
坐一面。由彼天身光明力故。時那雉迦聚落
非常光耀
爾時世尊即知根性。爲天説法。所謂四聖諦
理。聞此法已。便以智金剛杵。摧破二十高
峯煩惱薩迦耶見山。證預流果。時天子證諦
理已。三歎善哉。今佛世尊。大利益我。非諸父
母及諸眷屬。天主沙門婆羅門等能作斯事。
唯佛世尊。能拔地獄傍生餓鬼之苦。建立天
人。超度生死。枯血涙海。離骨肉山。關閉一切
諸惡趣門。開示涅槃淨天之路。從無始已來。
習耶見山。以金剛智慧。能悉摧壞。令我得證
預流果。我從今日。乃至命存。歸佛法僧。作鄔
波索迦。永不殺生等。願佛攝受。歡喜踊躍。猶
如商人獲大財利。亦如農夫苗稼滋茂。亦如
勇士摧伏強敵。亦如病人離諸疾患。得神通
已禮佛而去。以其神力還至天宮
爾時世尊告阿難陀曰。我今與汝。往詣廣嚴
城中。阿難陀答言。奉命唯然。爾時世尊與阿
難陀。至廣嚴城菴羅林住。告阿難陀曰。汝可
往薜舍離城。脚踏門閫。説於此呪。并説此頌。
呪曰
毘娑囉他毘裟囉他毘娑囉他毘娑囉他復圖
復圖路哥阿努甘笈辜阿若波夜底薩縛復陀
阿奴末底提娜薩縛復陀波囉復陀阿奴末底
娜薩縛阿囉漢阿奴末底娜薩縛式叉阿奴末
奴末底波囉底迦波囉摩奴末底娜迦始縛囉
奴末底娜因陀囉奴末底娜提婆多奴末底娜
阿素囉陀囉奴末底娜阿蘇囉畢理灑奴末底
娜薩縛復陀奴末底娜毘娑囉毘娑囉毘娑囉
毘娑囉復圖嚧迦奴甘
倶藐般也邸聞遮陀
聞遮陀息災難驅災難驅出耶鬼
世尊欲入。大自在最勝尊與帝釋及梵天欲
入。世界主護世四天王與無量諸天眷屬欲
入。阿蘇羅王與其眷屬諸鬼神等無量百千。
於佛世尊。生大信心。亦欲來入。爲利益一切
衆生故。汝等鬼神莫生損害。速出速出。速
出速出。速去速去。汝等若欲發惡心者。今當
速去。若有慈悲心者。便可聽住。無有過失。
樂爲擁護者。亦可聽住。大悲世尊爲憐愍一
切有情故。作如此説。蘇畝蘇畝。蘇畝蘇嚧嚧
畝嚧畝畝畝嚧蘇摸嚧摸蘇摸嚧摸嚧摸嚧摸
嚧摸嚧摸嚧摸嚧彌理彌理蘇嚧彌理蘇嚧彌
理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇
呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌
理蘇呂彌理理理理理理理利利利利利利彌
理彌理彌理彌理彌利彌利賀私彌彌理彌理
私私弭兢伽囉伽囉迦吒兢迦曪迦囉迦遮兢
迦囉兢迦囉兢迦囉兢迦囉兢迦囉兢迦囉兢
迦囉兢迦囉倶利
兢迦囉兢迦離迦利理
理理理理阿理破娑理逋理逋理逋理逋理逋
理逋理逋理逋奈他奈他託離布離布那他託
涅理迦車託離布離逋理涅理車託波囉夜他
離逋離布波囉夜他。世尊憐愍世間。欲入此
城。利益一切衆生故。慈悲喜捨故。此呪成就
伽他。一切諸天。及一切衆生。以最勝智慧法
性。説伽他曰
斷除諸結習 遠離諸貪愛
其心常寂靜 彼能安樂汝
世間若有人 善住涅槃道
能説一切法 彼能安樂汝
生死流轉中 作諸歸依者
利益有情類 彼能安樂汝
普以大悲心 養育諸有情
慈念如赤子 彼能安樂汝
一切歸依者 在於生死中
依之獲善利 彼能安樂汝
證諸一切法 清淨無染穢
身口意寂然 彼能安樂汝
勇猛出見時 増長諸財物
成就諸義量 彼能安樂汝
在昔降誕時 大地皆震動
衆生悉歡喜 彼能安樂汝
大地六變動 證得菩提道
魔王生惱心 彼能安樂汝
善轉正法輪 名稱滿十方
説諸聖諦理 彼能安樂汝
演諸微妙法 摧伏諸外道
攝受於衆生 彼能安樂汝
願佛以安樂 及於帝釋天
一切諸鬼神 常爲擁護者
以佛功徳力 諸天皆歡喜
所求事願者 無有不成就
常護諸二足 及諸四足等
去者獲安穩 來者亦安樂
夜中獲安樂 晝時亦安樂
不逢諸惡事 一切皆安樂
一切世間人 及諸一切天
異道鬼傍生 悉皆無惱患
鬼神來此者 地行及空中
常以慈悲心 晝夜爲善事
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第六
根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第七
大唐三藏義淨奉 制譯
菴羅夫人縁餘
爾時具壽阿難陀。從佛受呪及伽他已。即往
廣嚴城。以脚踏門閫。咸依上法。時菴羅夫人
聞佛遊行廣嚴城。至我菴羅林。嚴飾侍從。前
後圍遶。乘諸珍轝。從城中出。往世尊所。禮拜
供養。至菴羅園林。從轝而下。遙覩尊顏。頭面
禮敬。爾時世尊與無量百千諸苾芻衆。侍衞
而坐。爲説正法。遙見菴羅夫人。告諸苾芻。汝
等各依所修。正念而住。菴羅夫人今當至此。
云何正念而住。先所惡業應當捨離。未生惡
業抑令不生。先＊所善業。勿令忘失。勤加修
習増長圓滿。證見智慧。作如是者名爲精進。
云何正意。行住坐臥善自觀察。支伐羅衣瓶
鉢等。如法安置。如是觀察名爲正意。云何正
定。當自觀察内身。勤修正念正意。捨離諸不
善心。於一切衆生。復於外身。内外身。内受。
外受。内外受。内心。外心。内外心。内法。外法。
内外法。見法隨順。勤修精進。於一切有情。捨
離諸惡。正念而住。今菴羅夫人欲至。教示汝
等。應善修習。當依我教。時菴羅夫人便至佛
所。頂禮佛足。在一面坐。爾時世尊以無量方
便。爲説妙法。示教利喜已。世尊默然而住。菴
羅夫人從坐而起。整衣服。合掌向佛。作如是
言。願佛世尊。明旦與諸苾芻。垂至我家。受我
供養。世尊默然許之。時菴羅夫人知佛受已。
作禮而去。爾時栗姑毘子聞佛至廣嚴城菴
羅林中住。各乘車輅。將詣佛所。其車馬等。
種種形類。青馬。青絡。青鞭。青輅。青傘。青巾。
青劍。青寶。青扇。青衣。青塗香。青粖香。及青
侍衞。黄赤白等。亦復如是。所經道路。高聲驅
逐。無人當者。既出廣嚴城已。直詣世尊。爾時
世尊。遙見栗姑毘等漸將欲至。告諸苾芻。
汝等未見三十三天出遊戲時。汝今當看栗
姑毘等。彼諸天衆以自在神通。遊戲園林
亦如栗姑毘等。無有異也。時栗姑毘等。既
至菴羅門外。從輅而下。頂禮佛足。退坐一
面。世尊爾時爲栗姑毘等。以無量方便。廣
演法要。示教利喜。時有一摩納婆。名曰廣
飾。同至會中。從座而起。偏袒右肩。合掌向
佛。作如是言。善逝。我有辯才。又言。善逝。我
有辯才。今欲歌歎。佛言。善哉善哉。爾時摩納
婆説伽他曰
央伽大王被寶甲 於摩掲陀得自在
彼王國内出世尊 名稱十方如雪山
同倶牟陀及蓮花 其花開敷甚香潔
自在慈悲出世間 善逝名稱達諸方
日光出時紅蓮開 月光出時倶牟盛
衆人見佛皆歡喜 喩若空中覩明月
共瞻如來智慧力 猶如盛火夜中觀
能發衆生眼目光 所有疑惑皆除遣
爾時諸栗姑毘等告摩納婆曰。善言善言。如
汝所説。于時五百栗姑毘子。以摩納婆善
讃歎故。各脱上服。持乞摩納已從坐而起。
整衣服。合掌禮佛。白言。世尊。願佛世尊。與
諸苾芻。至明日時。降赴宅中。受我供養。世尊
告曰。我先以受菴羅夫人請已。諸栗姑毘等
聞佛是言。白世尊曰。我等今被菴羅夫人最
勝智者壞迀於我。今由彼故。令我不獲於先
往世尊所瞻禮供養。復白佛言。我等當於後
時。供養如來及苾芻衆。佛言。善哉。婆斯
吒等諸栗姑毘聞佛許已。歡喜而去。時摩納
婆見栗姑毘去。從坐而起。合掌向佛。白言。
世尊。彼栗姑毘。以我善讃世尊。施我五百
上服。我今還欲奉施世尊。願垂哀納。爾時
世尊以慈悲故。受摩納婆所施之服。於是如
來告摩納婆曰。如來應供正遍知。出現世間。
有五種希有法。云何爲五。一者天人師出現。
如來。應正等覺。明行足。善逝。世間解。無上
士。調御丈夫。天人師。佛世尊。演説法要。初
善。中善。後善。文義巧妙。純一無雜。具足清
白。梵行之相。此爲第一希有。二者若有信心。
於如來所説。聽受尊重。聞法奉持。心不散亂。
此爲第二希有。三者若有聞佛説者。一一奉
行。此爲第三希有。四者聽聞法者。即能證知。
歡喜信受。生大善根。與出離相應。此爲第四
希有。五者若聞甚深法句。以智慧了知。此爲
第五希有。摩納婆。如來應正等覺。出現世故。
有此五種希有
爾時如來復告摩納婆曰。凡善人者。得少恩
故。猶尚不忘。何況多恩。是故汝當勤修此事。
爾時摩納婆聞佛所説。信受奉行。頂禮而去。
時菴羅夫人於斯夜中。營辦種種飮食。乃至
坐於卑座。爲聽法故。爾時世尊爲菴沒羅夫
人。讃歎布施功徳。説伽他曰
布施人愛咸恭敬 名稱遠聞香普熏
是故智者常行施 求樂除慳得無畏
長夜得生帝釋天 與諸天衆同遊戲
諸天宮殿遙相待 此滅速生於彼天
帶自光明遊喜園 與諸天女五欲樂
佛弟子衆聞斯法 必定當生於彼天
爾時世尊與菴沒羅夫人。説種種法。示教利
喜已。禮佛而去。時諸苾芻咸皆有疑。請世
尊曰。彼栗姑毘種何縁業。若生天上。及生人
間。得大威徳。乃至於此。與三十三天同其福
報。告諸苾芻。當知彼廣嚴城栗姑毘。以積
習資糧故。廣説乃至。説伽他曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
佛告諸苾芻。乃往古昔。此賢劫中。人壽二
萬歳時。迦攝波如來出現於世。十號具足。彼
佛與二萬苾芻。前後圍遶。依波羅痆斯城。仙
人墮處。施鹿林中住。時彼城内。有五百鄔波
索迦。各辦財貨。將欲入海共造一舡。候於便
風。即入大海。至彼寶洲。競取珍寶。滿置舡
上。忽遇惡風。飄至曲
。求動無由。彼等惶
懼。莫知恃怙。便爲迦攝如來。於沙岸上。聚砂
爲窣堵波。持種種寶。而以供養。於睡眠中。遇
大光明。中有聲曰。汝等當備行計。莫生放逸。
於第七日時。必有海潮來至。由此海潮。必獲
安樂。到於本國。彼商人等。即於晨朝。互相告
言。共議此事。我等所爲迦攝世尊無上福田。
作諸供養。以此善根。當令我等。天上人中。有
大威徳。猶如三十三天。等無有異。汝諸苾芻。
彼五百商人者。今廣嚴城五百栗姑毘是。昔
爲迦攝如來。起於沙塔。以寶供養。由是因縁。
天上人間。獲大威徳。三十三天。等無有異。苾
芻當知。造純黒業者。得純黒報。造純白業者。
得純白報。造雜業者。得雜業報。是故汝等。應
捨純黒業。及於雜業。修諸白業。勤加功用。無
得放逸。佛説此已。諸苾芻等皆大歡喜。信
受奉行
爾時世尊告阿難陀。汝可隨我往竹林聚落。
答曰。唯然世尊。爾時世尊遊行薜利支人。
間至竹林聚落北。昇攝波樹林中住。于時其
國飢饉。極至困弊。乞食難得。爾時世尊告諸
苾芻。時世飢儉。乞食難得。汝諸苾芻。如飢儉
經廣説。亦如道品傳來經。六集經。及大涅槃
經等法行。爾時世尊告阿難陀曰。汝隨我往
無間聚落。答曰。唯然。爾時世尊行至一處。忽
然微笑。諸佛常法。於微笑時。當出青黄赤白
等光。從如來口。分爲二道。一道直上。一道直
下。其光下者。照于等活。黒繩。衆合。叫喚。大
叫喚。熱。極熱。無間。水泡。遍泡。阿吒吒。呵呵
婆。呼呼婆。嗢鉢羅。鉢頭摩。摩訶鉢頭摩等地
獄。其中熱者。遇光便冷。如其冷者。遇光便熱。
所有一切極苦之事。皆悉休息。時諸罪人既
得苦息。咸作是念。我等今從此滅餘處生耶。
令彼有情。心生深信故。如來化作別形。往彼
教化。既見化佛。便作是念。我等不於此滅。亦
不餘處受生。我亦未曾見此有情。由佛威徳。
令我劇苦。皆悉解脱。時彼罪人皆於如來化
身。生極信心。彼等有情受業盡已。生天人中。
得依正諦理其光上者。至四天王天。乃至有
頂天。光所及處。皆出無常苦空無我等聲。復
説二伽他曰
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常爲不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
爾時光明遍滿三千大千世界。普皆照已。隨
世尊後。若説過去事。光從後沒。若説未來事。
光從前沒。若説地獄事。光從足下沒。若説傍
生事。光從踝沒。若説餓鬼事。光從脚足大指
中沒。若説人事。光從膝中沒。若説力輪王事。
光從左手中沒。若説轉輪王事。光從右手中
沒。若説生天業。光從臍中沒。若説聲聞菩提。
光從口中沒。若説縁覺菩提。光從眉間毫中
沒。若説無上正等覺事。光從頂沒爾時光明
遶佛三匝。從佛頂沒。時具壽阿難陀合掌向
佛。以頌問曰
千種間雜色 束之從口出
其光照十方 猶如日光盛
復説頌曰
貢高狂猾除 爲世勝上因
蓮牙珂貝齒 無縁不微笑
復説頌曰
此時由佛自覺法 往彼樂聞最勝者
無上牛王甚深言 能以清淨除疑惑
佛言。阿難陀。如是如是。如來應正等覺。非無
因縁。而輒微笑。阿難陀。汝見此處不。白言
見。阿難陀。此是過去三正等覺所坐之處。時
具壽阿難陀。即敷七條衣。以爲四重。請世尊
坐。欲令此地。有四世尊所受用處。世尊就座。
暫時而坐。告阿難陀曰。我今欲往彌替羅聚
落。阿難陀白言。唯然。我願隨從。爾時世尊。
於勝身城。人間遊行。至彌替羅。住莫訶提婆
林中。廣如莫訶提婆。及國王相應品中説。
復告阿難陀曰。我復欲往阿耨井處。廣説如
上到其井傍。見一女人執持罐綆。欲來汲水。
有一男子。於此女人。情生染著。其女亦於。彼
男深生愛重。共行言笑。到於井傍。其女將兒。
年尚幼小。隨行而至。母觀男子。欲取其水。誤
繋兒頸。投於井中。兒便命過。時彼女人從生
已來。未曾聞説伽他。因繋兒死。不覺辯才。誦
一伽他曰
我知欲本因 從其分別生
我若不分別 欲從何所起
爾時如來隨路而至。告阿難陀曰。汝應受彼
伽他。此是過去諸佛所説。爲在愚夫異生口
中。令此伽他不生光耀。如佛所説。我不曾
見一切法。如心速疾轉動。于時女人爲其兒
死。極生苦惱。禮拜世尊雙足。世尊知彼女人
意樂隨眠。稱其根性。而爲説法。女聞法已。
證預流果。彼見實諦。遂自説言。世尊。我所
證法。非父母所作。亦非王天所作。非親眷所
作。廣如上説。此是世尊之力。能竭血涙海。亦
超過骨山。關閉惡趣門。開天解脱路。建立天
人道。令入善趣流。我今歸依佛法僧。從今已
去。爲鄔波斯迦
爾時世尊告阿難陀曰。我爲菩薩時。此處往
昔有仙人。名跋伽婆。請我令坐。以花果供養。
在於餘處。亦作如是供養。復告阿難陀。我昔
爲菩薩時。天帝釋作獵師形。被一雜色衣。
我時爲出家故。脱於細軟上服。而與換之。
有信婆羅門居士等。因從此地。建立受袈裟
塔。乃至今日。諸苾芻咸皆禮拜供養。天帝釋
將我迦施迦衣。於三十三天安置。建立迦施
迦會日。至今三十三天咸皆供養。復至餘處。
世尊告阿難陀言。我昔爲菩薩時。以青蓮花
色劍。自割我髻。擲於空中。有信心婆羅門居
士。便於此地。建立割髻塔。諸苾芻。今應禮拜
供養。于時天帝釋持我髮髻。於三十三大安
置。建立髮髻會日。今猶不絶。佛復至餘處。告
阿難陀言。我昔行菩薩道時。闡陀迦於此
地。將我乾闥伽馬王。却還本宮。有信心婆羅
門居士。復於此地。立馬迴塔。諸苾芻至今供
養。復漸至牛苑聚落。告阿難陀言。彼闡陀迦
善男子於此而生。乃至長成。復至彼城。於彼
城中。刹利力士等聞世尊欲至。老宿咸言。
使諸少年。令嚴飾道路。我等嚴飾城内。時諸
少年競相嚴治道路。見其路中有一大石。將
欲除去。不能勝。于時如來即到其傍。告言。
諸波斯吒種。今欲何作。答曰。欲爲世尊。嚴治
道路。然除此石。不能得去。佛言。若如此者。
我當除却。彼言。願爲除之。于時世尊以手
石。擲在虚空中。其石高遠。望者不見。彼力士
等。既見擲石聲勢極大。咸皆驚怖。佛言。
汝等勿懼。便以神力。遂令彼石。碎爲微塵。
從空而下。諸力士見已。白佛言。今此微塵從
何而落。佛言。我以彼石。作此微塵。力士等白
言。此爲不善。佛言。汝願此微塵合成本石耶。
彼言。如是。爾時世尊以解脱力。還令石合。置
於本處。世尊便於石上而坐。及五百力士亦
皆同坐。彼等白言。世尊用何力故。能此石。
佛言。以父母所生之力。力士復言。用何力故。
能碎斯石。佛言。以禪定力。復問言。用何力
故。能合其石。以解脱力。白言。父母所生之
力。凡有幾量。佛言。始從十人力。如一凡牛
力。十凡牛力。如一青牛力。十青牛力。如一小
象力。十小象力。如一大象力。十大象力。如一
青象力。十青象力。如一赤象力。十赤象力。如
一白牙象力。十白牙象力。如一賓陀山象力。
十賓陀山象力。如一香象力。十香象力。如一
力士力。十力士力。如一大力士力。十大力士
力。如一猛象力。十猛象力。如一章住羅夜
叉力。十章住羅夜叉力。如一半那羅延力。
二半那羅延力。如一那羅延力。如來節節之
中。皆有那羅延力。自然而生。攝頌曰
人牛與青牛 黄赤小大象
力士藥叉等 不及那延力
此那羅延力。是如來父母所生之力。諸力士
白言除此那羅延。及解脱力等。更有餘力不。
佛言有福徳力福徳力圓滿故。如來於菩提
樹下。降伏三十六倶胝諸魔鬼等。證無上覺。
復白佛言。除福徳力。更有餘力不。佛言。有智
慧力。智慧圓滿故。從無始來積習煩惱。並皆
棄擲。復白佛言。除智慧力。更有餘力不。佛言。
有神通力。神通力圓滿故。能降伏耆舊無智
貢高六師外道。復白佛言。除神通力。更有餘
力不。佛言。有無常力。無常力圓滿故。如來父
母力禪定力。解脱力。福徳力。智慧力。神通力。
如來此諸力。皆於雙林樹下。光明盡滅。頌曰
禪定與解脱 福徳智慧力
如斯諸力等 無常力最大
佛告諸力士。當知我身如金山峯。爲無常力。
不久磨滅。是故智者。當求無常不能逼處。佛
告諸力士。汝等當知。今世之人。壽命漸短。色
力薄劣。然此石者。是往昔人抛擲戲弄之石。
汝等觀斯石傍。猶有手指簸之迹。時諸力
士。聞佛此言。甚大驚愕。生希有心。摧伏驕
慢。爾時世尊知力士等種性隨眠意樂。爲説
四聖諦理諸證智法。彼等聞已。無始已來積
習我見。身見山以金剛智摧破。證預流果。
爾時世尊告具壽阿難陀曰。我今與汝。往拘
尸那城。答言。唯然。既漸次行。於其中路。有
梵婆城。不入此城。便即往彼拘尸那國。到彼
國已。爾時世尊指娑羅雙樹。告阿難曰。我當
不久於彼林下。入般涅槃。爾時世尊遊行倶
盧數人間。至調伏繝色王城。爾時世尊告
諸苾芻。我知一切諸漏。説皆滅盡。我非不知。
我非不見。苾芻。我今豈可不知不見既漏盡
滅。所謂此色。此色積集。此色斷滅。此受想
行識。乃至此識積集。此識等滅。亦復如是。若
有苾芻。常修習定。便起念求。不從諸漏。而得
解脱。然彼苾芻。非不從諸漏。心得解脱。何以
故。爲彼苾芻不修習故。應如是答。問曰。彼何
不修習故。答曰。爲不修習四念住故。四正斷。
四神足。五根。五力。七覺分支。八聖道等。爲
不修習故。如是答。苾芻當知。如雌雞生卵。或
五或六。或十二等。時彼母雞。不依時節。孚附
抱其子。不温暖之。又不轉動。然作是念。我此
生子。或用於觜。或用於爪。損破其
。望得其
子安隱出。然彼雞卵。既不如法。遂不成就。
能出其。何以故。由彼母雞不依時節。孚抱
其子。兼不温暖。又不轉動。所以不生。彼習定
苾芻。亦復如是。然彼苾芻不從有漏。心求解
脱。彼苾芻復非不從有漏。心得解脱。何以
故。由不修習故。作如是言。云何不修習。由不
修習四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七
覺分支。八聖道等。若有策勵修定苾芻。生如
是念。不從有漏。而求解脱。然彼苾芻不從有
漏。而得解脱。何以故。由修習故。作如是
答。云何修習。由修習四念住。四正斷。四神
足。五根。五力。七覺分支。八聖道等。由此修
習。作如是答。苾芻當知。猶如雞母生卵。或五
或六。乃至十二。是時雞母孚抱其子。如法温
暖。不失時故。苾芻當知。彼雞母不起如是念
心。其子自以
爪。損破其。望得其子平安
生長。彼子遂得成就能以爪。摧破其。便
得平安出離其。何以故。由彼雞母如法抱
養。温暖迴轉。不失時節。遂能成就。彼修習求
定苾芻。亦復如是。然不生如是念。我不從有
漏。心得解脱。彼苾芻復不從有漏心得解脱。
何以故。由彼修習故。而得解脱。作如是答。
云何修習故。謂修四念住。乃至八聖道等。而
修習故。作如是答。苾芻當知。如木作師。并及
弟子。常用斤斧。由常用故。遂有指痕。苾芻當
知。彼木作師。并及弟子。然而不能自順正智
正見。轉用斧柯。由數用故。不覺自盡。既見盡
已。始生其念。知此柯盡。彼習定苾芻。亦復如
是。然而不能自順正智正見而轉。不自覺知
斷漏多少。後至漏盡。方始證知。何以故。由勤
修習。何以能證。作如是答。云何修習。謂
修習四念住。乃至八聖道等。由修習故。作
如是説。苾芻當知。猶如海舡經水六月。出於
岸上。經暑夏月。風日吹曝後遭天雨。自然分
散。彼修定苾芻。亦復如是。諸相應結。隨眠煩
惱。諸障礙等。自然解散。何以故。彼由修習。
皆能解脱。云何修習。而能解脱。謂修習等。廣
説如上。由修習故。作如是言。爾時世尊。説此
法時。有六十苾芻。不生諸漏。心得解脱。爾時
世尊人間遊行。至天指城。告具壽阿難陀曰。
今此城中。善覺釋迦生長此城。又至嵐毘尼
園。世尊復告阿難陀曰。我於此林中。亦既
生已。南行七歩。不假人扶。觀察四方。便作是
言。此最後身。更不受生。復至劫比羅城。告具
壽阿難陀曰。彼淨飯王生於此城。長受王
位。復至毘輸那羅城。是時世尊告諸苾芻。
我今爲汝。分別解説善惡二報。汝等諦聽。
善思念之。何者惡衆。謂欲瞋癡怖畏惑等。相
隨計縛。是名惡衆。云何善衆。謂不隨順諸
欲瞋癡怖等。名爲善衆。如上二衆。我今説
已。世尊復至倶那聚落。告具壽阿難陀曰。
倶那含牟尼如來。於此聚落生已。而成正覺。
便於此地。而般涅槃。爾時世尊復至犁地村
聚落。告具壽阿難陀曰。我爲菩薩時。遊行父
王聚落。至一贍部樹下。思惟入定。證得初禪
無漏。又至餘處。告阿難陀曰。往昔倶那含
牟尼如來應正等覺。於此地上。安袈裟處。
復至洗浴聚落。告具壽阿難陀曰。此村。往
昔倶那含牟尼如來應正等覺。於此洗浴。遂
便立號。名洗浴村。復至斯迦底聚落。於聚落
北。住勝攝波林。告諸苾芻。往昔有一工師。名
阿吒羅。毎持一竿。置肩上行。有一弟子。名迷
勒迦。毎蹬工師所持竹杖。在上舞戲。時阿吒
羅告迷勒迦曰。汝可向我肩上。蹬竿而上。
恒須下視。彼此相看。莫令失錯。更互上竿。各
無傷損。既作舞已。穩審下竿。諸人既見。知我
與汝。倶有勝能。既生歡喜。便共獲財。時迷勒
迦白阿吒羅曰。莫作此語。何以故。師今但自
防守。我今亦自用心。作舞樂已。穩審下竿。彼
此既不損失。諸人覩見。兩獲財寶。時佛告言。
如弟子迷勒所説。當順道理。何以故。若能守
護自身。即能守護於他若欲守護於他。即便
不能自守。如何自守。能守護他。由勤策勵數
數修習。由隨守護。觸境現前。所以如是。自守
護時。亦能護他。如何護他。不能自護由不惱
他。亦不瞋他。并不損害。慈悲憐愍。所以如
是。能守護他。不能自護。是故汝等苾芻。應如
是學。若欲自守護時。應當修習四念住處。若
欲守護若言自護。及守護他。亦應修習四
念住處。云何四念住處。所謂身受心法念等
住處汝等苾芻。應如是學
爾時世尊到一車難伽羅聚落住一林中。告
諸苾芻曰。我今於此林中。二月宴坐。諸苾芻
除供養飮食人。餘者並不得來此。若至
灑
陀日。亦遣供養飮食人來取欲。于時世尊便
入寂定。諸苾芻等皆無往者唯供養飮食人
得至佛所。滿二月已。爾時世尊從定而起。
於苾芻衆前。敷座而坐。告諸苾芻曰。若有
外道。來問汝等。沙門喬答摩作何等行。於二
月間。而入寂定。汝應報云。入數息三昧。何以
故。我於二月中。作數息觀宴坐而住。我作此
觀時。於入息曾無散亂。如實了知。於出息亦
無散亂。如實了知。長短生滅。遍身所有出息。
皆悉了知。遍身所有入息。亦悉了知。輕安行
出息。輕安行入息。如實了知。受了知心了知
樂了知行。輕安心行而入息。如實了知。輕安
心行而出息。如實了知。心能了知。令心歡喜。
令心專定。心解脱而入息。如實了知。心解脱
而出息。如實了知。無常見。捨離見。厭離見。
滅壞見而入息。如實了知。乃至滅壞見出息。
如實了知。苾芻當知。我今念知此是麁行。我
今超過此行。以輕安行餘極細行而行由我
超過彼麁行。以輕安數。修微細行故。爾時有
三天。來詣我所而坐。一者作是言。喬答摩沙
門今已滅訖。一者云。彼非已滅。今當欲滅。一
云。彼非已滅。亦非欲滅。住於禪定。凡諸應
供。皆如是定。諸苾芻。我今爲汝如法而説
聖者修行。諸天修行。梵天修行。無學修行。
有學修行。如來修行。凡有學者。未得當得。
未證當證。未得見前。當得見前。凡無學者。已
得見前。當得増長。有學者當得見法安樂而
住。乃至道品集經中説
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第七
根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第八
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時世尊於憍薩羅。人間遊行。至増長聚落。
住増長林中。時蓮花莖婆羅門爲聚落主。是
勝軍王所施。有弟子。名菴沒羅子。博學多聞。
辭峰峻發。其蓮花莖常有五百梵行弟子。讀
誦四明之典。聞沙門喬答摩。於釋迦族。剃除
鬚髮。而被法服正信出家。證無上覺。名稱十
方。如來應正遍知。明行足。善逝。世間解。無
上士。調御丈夫。天人師佛世尊。爲諸天人。魔
梵沙門。婆羅門説。我生已盡。梵行已立。不受
後有。所作已辦。初善。中善。後善。其語巧妙。
純一無雜。具足清白。梵行之相。遊行人間。至
増上林。彼蓮花莖念云。如我經説。若人有
三十二相。彼人當有二趣。一者若在家。當爲
轉輪王。正化天下。七寶成就。所謂輪寶。象
寶。馬寶。女寶。主兵臣寶。主藏臣寶。摩尼珠
寶。具足千子。威徳勇猛。相貌端嚴。摧伏他
軍。大地山河。盡無賊盜。不加刀杖。正法理
人。二者若剃除鬚髮。被福田衣。正信出家。當
成正覺。既聞斯已。便告菴沒羅子曰。汝今知
不。我聞喬答摩於釋迦族。剃除鬚髮。而被
法服。正信出家。乃至成等正覺。名稱十方。遊
行人間。至増長林。我經中説。若人有三十二
相者。此人當有二趣。乃至成等正覺。具如上
説。告門人曰。汝可往詣喬答摩所。到已白知。
如我言不。弟子答曰。唯然受命。時彼弟子。
與耆舊諸婆羅門等。往詣佛所。到已在一面
立。時諸耆舊婆羅門。咸皆起居問訊已。退坐
一面
爾時世尊與諸耆舊婆羅門等。演説妙法。示
教利喜。時菴沒羅子著一皮革。以高慢心。
往來掉動。不聽佛説。輒來問義。如來雖答。猶
不存意領納佛語。然於世尊。輕慢如此
爾時世尊告菴沒羅子言。彼耆舊婆羅門等
皆具三明。汝今豈可輕慢。輒相問難。時菴
沒羅答曰。喬答摩。我有何問。世尊告曰。我爲
上首婆羅門等。説諸法要。汝今著一皮革。往
來衆中。輕擧言問。我既答已。汝又不聽。菴沒
羅答曰。若是婆羅門類。可與同坐言義。汝今
既是剃髮沙門。非我婆羅門類。往來酬答。
亦有何過。汝沙門等凡夫。行在惡路。多染惡
法。如汝之輩。應合輕慢與語。故我如此
爾時世尊告菴沒羅曰。汝來於此。爲求利益。
我今觀汝。不曾承事師長。時菴沒羅聞佛此
言。便生嗔恨。於佛世尊。欲有誹謗輕毀。作是
言曰。刹利釋種。是大愚癡梵行勝人。不知恭
敬。佛告菴沒羅言。諸釋種等有何過失。菴
沒羅子曰。我於昔時。有事入劫比羅城。諸釋
種等在於高樓。咸指我言。此是蓮花莖弟子。
輕慢於我不生恭敬。佛言。汝見鷦鷯鳥不。在
於本窠。猶爲自在種種言説。況諸釋種在劫
比羅城。而得自在。菴羅子曰人有四等。一者
婆羅門。二者刹利。三者薜舍。四者戍達羅。此
四類人。咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人。
見尊勝者。不解恭敬。爾時世尊便自念云。
此菴沒羅子云我釋種。從先世來。父是釋種。
母非釋種
爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母。是何種類。
知是釋迦之婢所生種族。諸釋是其昔主。
即問菴沒羅曰。汝今是何種姓。答曰。喬答
摩我是耳輪種。世尊告曰。我尋汝種是釋迦
婢所生諸釋種類是汝之主。爾時諸耆舊婆
羅門等向佛言曰。喬答摩。而今不應以婢
生種。譏謗於彼。何以故。此菴沒羅子。博學多
聞。辯才無滯。能與喬答摩。共相論難酬答。佛
告諸婆羅門。汝等意謂菴沒羅子與我言論
得者。咸且默然。觀我與彼隨問酬答。若彼不
能與我立宗問難。當默而住。汝等諸人。若
能與我立宗言論。便可隨意。諸婆羅門曰彼
菴羅子摩納婆。多聞通達。言詞巧妙。堪與
喬答摩。共爲論敵
爾時世尊告菴沒羅曰。摩納婆。昔有國王。號
曰甘蔗。王有四子一曰炬面。二曰長耳。三曰
象肩。四曰足釧。時彼四子因有愆過。被王放
逐時彼四子既被王逐。各將親妹往他國境
近雪山下。弶伽河岸邊。去劫比羅仙人住
處不遠。各剪草菴。互娶別生之妹而爲居
住因誕男女後時甘蔗王念此四子問群臣曰
得告王。後時有一夫人。身既懷子。諸夫人等
將藏隱處。不令王見。日月既滿。遂生一子。形
貌端嚴。衆人愛見。身皮金色。頭如傘蓋。垂臂
過膝。額廣平正。眉間連合。鼻高脩直。一切支
分悉皆圓滿。乃至長大。諸夫人等悉皆怜愛。
如自腹生。後於異時。大王善現。從勝身洲七
寶導前。八萬國王皆悉圍遶。時諸子等。左右
營衞如半月形。威光照耀掩日月光。時諸夫
人先藏之子。處於高樓。遙見父王。遂問諸母。
來者是誰。母等答曰。是汝之父善現大王。子
問母曰。父王滅後我得繼嗣紹王位不。母又
報曰。王今除汝唯少一子。不滿一千。彼諸子
中。王滅已後。大者紹位。汝既最小。不合登
嗣。子復問曰。王若滅後。我既居小。不得紹
嗣。願諸母等。許令出家。我以正信。從家趣於
非家精修梵行。諸母報曰。我於兒所極生怜
愛莫發此心。時子答言。我今立志。決定出
家。彼諸母等既見專心。不生退轉。皆作是言。
子若如此。共我立契。當隨汝心。後獲勝果。必
須來報。子即答曰。受命唯然。母皆隨許。子得
遂心。詣寂靜處。無鄔波馱耶及阿遮利耶教
示訓誨。自然悟得三十七道品法。現證獨
覺。既獲果已。便作是念。我先許母。如證聖
果。當必相報。我今可往報母等知。獨覺聖者。
以身現法。爲利益事。便到母前。廣現神變。身
上出火。身下出水。放大光明。種種異相。異生
人等覩神變已。速發信心。時諸母等見子
神變。如截樹倒。便即歸禮。咸作是言。聖者。
今能證得如是神通聖果。尊者須食。我等
求福。唯願留心。在此園苑。受我供養。時辟支
佛。默然受請。彼諸母等。次第送食。毎日供
養。時獨覺作念。而我於此坏幻之身。所作已
辦。我今可入無餘涅槃。猶如鵝王翅翮具足
飛騰虚空。廣現神變。身上出火身下出水。
放大光明。現神變已便入涅槃。于時母等積
疊香薪。遂即焚燒。以乳洒火。收取餘骨。置在
金瓶。於園苑内起窣堵波。用以鐶釧種種莊
具。嚴飾其塔。幢幡傘蓋置於塔上。後於春時。
林花吐馥於其苑中。多諸勝鳥出美妙聲。王
與夫人及諸婇女。前後圍遶詣林苑中。遊行
觀看見獨覺塔。命守苑人。此是何物。彼答。
王曰。此宮内事。我今不知。便問宮人塔之所
由。諸宮怖懼一時作禮。即前白言。唯願大
王施與無畏。王曰。我今與汝。時諸宮人具以
因縁。廣爲王説。王即語言。汝等不是。彼子既
求愛樂王位。何不相報令使我知。册立爲王
受灌頂位。彼是大威徳者。雖入涅槃。我以
頭冠繒綵傘蓋。置於塔上。是時大王愛念子
故。遂於塔上安置斯物。佛告。汝等苾芻。勿
生異念。彼善現王者。即我身是。我於昔時。將
以傘蓋。供養縁覺窣堵波塔。由此福業。我昔
已獲二千五百轉輪王位。復由彼業。今證無
上正覺。於其頂上。咸持二千五百天人百輻
傘蓋。我若不證殊勝之果。更合感得二千五
百轉輪王位。於我所有福業異熟。悉皆迴向
施諸聲聞。若種一升眞珠。還博一升粳米。
於我弟子亦不少乏。苾芻當知作純黒業。
感黒異熟。作純白業。還感白異熟果。廣如上
説。汝等苾芻應當用心精勤修學。佛爲説已。
諸苾芻等。歡喜奉行
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第五
卷第六
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時摩羯陀國未生怨王。及廣嚴城栗姑毘
等。各造舡橋。于時諸龍便作是念。我今身墮
惡趣。應修福業。各擧其頭。於弶伽河中。相續
爲橋。令世尊等蹈上而過。作是念已。彼諸龍
等各各擧頭。相續爲橋。爾時世尊告諸苾芻
曰。此三橋上。欲得過者。隨汝等心。我當與阿
難陀蹈彼龍橋渡弶伽水。其諸弟子或取未
生怨橋。或取栗姑毘橋。唯有世尊及具壽阿
難陀。於龍橋上而渡。爾時有一近事之男。而
説頌曰
智人渡大海 乘舡不作橋
愚者海爲橋 江河乘大舶
世尊已渡河 婆羅門處岸
聲聞乘栰去 苾芻但洗身
觸處水平流 何煩別求井
斷除貪愛本 更當何所求
爾時世尊渡弶伽河已。遙見高原。告阿難陀
曰。汝見原不。欲識因縁。爲汝宣説。阿難陀
白言唯願開示。佛言。此高原者。往昔大聲
王建立寶幢之所。其寶幢量。高一千尋。復以
純金衆寶嚴飾。於此幢下廣施財物。作功徳
已。即將寶幢棄弶伽河中。汝今欲見此寶幢
不。白言世尊。今正是時。我及苾芻咸願瞻
覩
爾時世尊以百福鞔萬字輪相施無畏手。觸
彼高地。時有諸龍。便作是念。何故世尊以
手觸地。即知如來爲苾芻衆欲示寶幢。時彼
諸龍即於地中捧出寶幢。諸苾芻衆咸得瞻
覩。時有苾芻。名拔陀離。志性閑靜。僻在一處。
補糞掃衣
爾時世尊告諸苾芻。汝等速須觀視此幢形
相。其幢不久尋即滅沒。既見滅已。諸苾芻
等白言。世尊。我等咸見。唯有具壽拔陀離。
性樂閑靜。而補衣服不觀。爲當離貪愛故。
爲復先曾觀見耶。不同瞻禮。如若離欲。此
亦有離欲者。若曾觀見。在於何處。佛即報言。
汝等當知。此苾芻已離貪愛故。復曾瞻禮。
佛言。昔時有王。名曰叫聲。與天帝釋。共爲親
友其叫聲王。既無子息。心懷求乞。拓頬思念。
我今多有種種財寶。國位臣人悉皆充滿。今
無子息。我死之後當絶繼嗣。時天帝釋見叫
聲王。便即問曰。王今何故拓頬思念憂愁而
住。時王答曰。我今多有種種庫藏。身若死後
絶其繼嗣。所以憂愁。帝釋報言。勿須憂惱。我
諸天子死相現者。勸令與王而作其子。諸天
常法。有欲死者。五衰相現。云何爲五。一者衣
裳垢膩。二者頭上花萎。三者口出惡氣。四者
脇下汗流。五者不樂本座。後時有一天子。
衰相既現。帝釋勸言。仁者可於叫聲王最大
夫人腹内受生。時天答帝釋言。凡是國王。
多造過失。我若生彼。還造諸非。違法理人。當
墮無間。不願生彼。帝釋報言。仁者。我當加被
令汝省覺。時天答言。天主當知。諸天放逸。多
著快樂。豈能憶我。帝釋報言。仁者。雖復如
是。我終令汝憶知省覺。時彼天子聞是語已。
遂往叫聲王最大夫人腹内受胎。當受胎日。
王諸人衆皆喜大叫。日月既滿。遂生一子。
顏貌端正。廣如上説。乃至鼻高修直。時叫聲
王集會眷屬。欲立其名。與作何字。眷屬答言。
此之童子。入母胎時諸人大叫。應可立名爲
大叫聲。其王依請。遂立其名。時大叫聲童子。
授與八母。看侍長養。二爲乳母。二恒洗濯。二
常懷抱。二與戲樂。毎與乳酪醍醐生熟酥等
種種美味。而爲養育。猶如蓮花速令長大。
聰叡開悟乃能善閑。十八種伎藝悉皆通達。
才辯智慧無不通利。凡刹利王受灌頂位。人
間自在有大力勢。遠近諸王皆悉降伏。安置
民人。要須具如是藝。善能調象。弄馬乘輅。
施弓捻箭。於陣出入。善用鉤索。鐵箭鐵矟。踏
地努拳。結髮莊束。善其射法。略有五種。一者
遠射。悉皆穿穴。二者聞聲即射。皆能殺戮。三
者隨其要處。悉能射之四者亦射皆中。五者
射入堅牢。此之射法悉能善了。王子法爾。父
王在位。其名不顯。後於異時。叫聲大王身既
崩已。時大叫聲太子策立登位。初紹王位。
正法理人。至於後時。還行非法。于時帝釋報
言。仁者。我昔勸汝。與叫聲王爲子。汝今不應
行此非法而理於國。當墮地獄。時大聲王聞
此語已。以正法理人。不久之間復行非法。於
第二迴。帝釋復告。仁者。我先勸汝。與叫聲王
爲其太子。汝今不應行斯非法理於國位。當
墮地獄。時大聲王答帝釋言。我等國王多諸
放逸。貪五欲樂。聞已便忘。唯願慈悲。留一
記驗。我得見已。作諸功徳
| 爾時帝釋。勅工巧天 | 梵云毘首 羯磨天 | 汝今可往大聲 |
寶而爲間錯。時工巧天既受勅已。即往大聲
王宮端嚴道場内。化作金幢擧高千等。衆寶
莊嚴。時大聲王既見金幢。遂造施堂。修諸
功徳。王令親舅。名阿輸迦專守供養。是時
國人悉皆樂見。既覩幢已。還往施堂。心不
捨離。來往供養。遂廢家業時王國税。不能充
足王之大臣。隨少將進時大聲王。既見物少。
便即問言。汝等何故少進租庸。諸臣答曰。
大王當知。贍部洲人施堂食已。即觀金幢。
遂廢生業。由此因縁。租税不足。王便報曰。
宜廢施堂。諸臣奉命。遂即除毀。是時諸人
自辦糧食。觀禮金幢。還不捨離。靡營家業。同
前租税不能充足。王又問言。我令汝等既毀
施堂。何故今者税猶不足。臣復答言。大王
當知。彼諸人衆。自辦資糧。食已觀覩金幢。不
營家業。是故租庸猶不充足。時大聲王廣作
布施。造諸功徳。遂將金幢。投弶伽河内。佛告
諸苾芻。勿作異念。彼大聲王親舅阿輸迦者。
今拔陀離苾芻是。由昔因中守護供養。所以
不來觀禮金幢。時諸苾芻咸問世尊。此之金
幢何處壞滅。佛言。於未來世人壽八萬歳
時。有轉輪聖王。名曰餉佉。如法理世。十善化
人。時王具足四種兵軍。能降一切。悉皆得勝。
常修善品爲大法王。具有七寶。所謂輪寶。象
寶。馬寶。珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵臣寶。王
有千子。勇健多力。能破怨敵。遍四洲界。悉皆
賓伏。一切人民。無有侵奪。犯罪之者。不行
刀杖。以法宣令。自然調伏。時王有婆羅門。名
曰善淨。是王大臣。善淨有妻名曰淨妙。常以
慈心遍覆一切。後時誕子。號爲慈氏。時善淨
大臣。常教八萬摩納婆等四薜陀論。以摩納
婆等。付與慈氏。令教習讀四薜陀論。時四天
王各持伏藏及以金幢。奉獻餉佉。所謂氷竭
羅伏藏從羯陵伽國來。般逐迦大藏從密絺
羅國來。伊羅鉢羅藏從揵陀羅國來。餉佉大
藏從波羅痆斯城來。時餉佉王持此金幢。施
與善淨。善淨受已。施與慈氏。慈氏受已。施與
八萬摩納婆等。摩納受已。各共分之。是時慈
氏見此寶幢須臾無常。知一切法皆悉磨滅。
心生憂惱。即趣靜林。起大慈悲。以智慧劍。
截諸煩惱。證得無上菩提智。號曰彌勒應正
等覺。既成佛已。即於其日。時餉佉王七寶隱
沒。既見是已。遂與八萬國王。前後圍繞。亦隨
出家。時王女寶名毘舍佉。亦與八萬宮人婇
女。隨共出家。時善淨大臣。與八萬摩納婆等。
亦隨出家。爾時彌勒佛與八萬倶胝苾芻。前
後圍繞詣尊足山。向迦攝波苾芻骨鎖留身
之所。指山門開。于時彌勒世尊。以其右手。
取迦攝全身骨鎖。置左掌中。爲諸聲聞廣説
妙法。告諸苾芻。汝等當知。過去世時。人壽百
歳。有佛名釋迦牟尼。出於世間。此之迦攝。是
彼聲聞。少欲知足。杜多第一。彼佛滅後。能結
集釋迦牟尼教法。時彌勒佛諸聲聞等。既見
迦攝留身之骨。心生憂惱。如何此身。能證如
是種種功徳。時彌勒世尊。諸弟子等由生憂
惱。倶時現證阿羅漢果。于時有九十六倶胝
阿羅漢。能證杜多而生厭離。時彼金幢便即
隱沒。諸苾芻等便白佛言。有何因縁。餉佉
輪王。今與世尊同時出世。彼佛告言。由願力
故。苾芻復問。云何願力。時彌勒佛爲諸苾芻
説。於往昔中天竺國。是時有王。名摩娑婆。
正法理民。國界豐樂。無諸諍訟。人衆充滿。
常有花果。雨澤順時。五穀成熟。時北天竺國
有王。名曰多財。亦正法理世。國界豐樂。無衆
諍訟。人衆充滿。常有花果。雨澤順時。五穀成
熟。後於異時。中天竺王有一大臣産生一子。
其子生時。自然耳有寶璫。隨身而出。子既生
已。即集親屬。慶喜設會。與立其名。由子初生
耳有寶璫。遂從立稱。名曰寶光。時此寶光。後
於異時。見老病死心懷憂惱。即棄俗縁趣於
山林。當日能證阿耨多羅三藐三菩提。便即
號爲寶光如來。復於異時。北天竺國多財之
王。昇於高樓。與諸大臣。前後圍繞。告群臣
曰。頗有如我國土人衆豐樂無諸諍訟雨澤
順時五穀成熟常受快樂。時有商人。曾向中
天竺國。前白王曰。彼中天竺有王。名摩娑婆。
其國豐樂。與王相似。時多財王。聞此語已。心
大瞋怒。便告大臣曰。汝等即可嚴四種兵。
我今自往伐彼摩娑婆王。并破國土。時多財
王。即領兵衆。一者象兵。二者馬兵。三者車
兵。四者歩兵。各嚴器仗。遂向中天。渡弶伽河
已。南岸而住。時摩娑婆王。聞多財王領四種
兵馬。至河南岸。既聞是已。亦嚴四兵。各持軍
器。渡弶伽河。北岸而住。時寶光如來知此二
王正堪調伏。來至弶伽河。止宿而住。於其夜
中。起世間心。諸佛常法。若起念時。帝釋梵王
護世善神。即知佛念。彼諸天等。既知念已。來
至佛所。頂禮佛足。退坐一面。由彼天光赫焃
照彼摩娑婆王軍衆。時多財王見彼光明。心
生驚怪。問諸臣曰。是何光明。照耀彼軍。群
臣答曰。彼摩娑婆王國内。有佛出世。號曰寶
光如來。帝釋諸天悉來供養。具大威徳。有斯
光明。時多財王告諸臣曰。彼摩娑婆王國内。
有此佛寶二足福田。出現世間。感得梵天王
等常來供養。我今豈得損彼王身國軍人衆。
時多財王即遣使者。報彼王曰。王今可來
共我相見。汝大福徳。國中感得二足福田寶
光如來應正等覺。釋梵諸天而來供養。然我
今者欲得相見。執手取辭。彼此無畏。各得
安穩。時摩娑婆王聞此語已。心懷不信。遂
往寶光佛所。頂禮雙足。退坐一面。而白佛言。
世尊。彼多財王遣使相喚。欲得相見。執手取
辭。我今不知云何。世尊遣我去不。爾時寶
光如來報曰。大王今可往看。必得安穩。時王
復問佛曰。我今至彼。既相見已。如何設禮。
佛告王曰。彼王有力。應先禮拜。時摩娑婆
王聞佛語已。即往多財王所。欲禮雙足。時
多財王即起迎接。相抱撫拍。共相慰喩。歡
喜取辭。還至佛所。頂禮雙足。退坐一面。時摩
娑婆而白言。世尊。一切諸王。誰爲最尊。合受
禮敬。佛報王曰。轉輪聖王合受禮拜。王聞佛
語。專記在心。即從座起。偏袒右肩。合掌向
佛。而白佛言。唯願世尊。及苾芻衆。受我等
請。明日供養。于時世尊默然而受。乃至世尊
食訖。嚼齒木。嗽淨水已。時摩娑婆王即於佛
前。至誠發願。我今供佛并諸聖衆。所有功徳。
持此善根。願我當得轉輪聖王。既發願已。
忽聞有吹螺之聲。爾時寶光如來便與授記。
汝當來世人壽八萬歳時。汝當出世。作轉輪
王。號曰餉佉。衆人聞已。出極大聲。彼多財王
去猶未遠。聞此叫聲。問群臣曰。摩娑婆王國
内有何因縁出此大聲。諸臣察問。尋報王曰。
寶光如來與摩娑婆王授記。於當來世作轉
輪王。彼諸人等聞此記已。歡喜踊躍。爲此縁
故出大叫聲。時多財王聞此語已。遂即迴駕。
詣寶光如來正等覺所。頂禮雙足。退坐一面。
而白佛言。世尊。一切世間誰合受輪王禮拜。
佛告大王。唯有如來應正等覺。合受轉輪聖
王禮拜供養。時多財王從坐而起。整理衣服。
頂禮佛已。合掌恭敬。而白佛言。唯願世尊。及
苾芻僧伽。明日受我微供。乃至食訖。收鉢澡
嗽已。時多財王起大慈悲。普遍生界。便發願
言。以此供養善根。願我當來早得成佛。爲天
人師。佛即報曰。大王當知。於未來世人壽八
萬歳時。當得作佛。名曰彌勒。十號具足。佛告
諸苾芻。猶此願力。佛與輪王。二寶同時出現
於世
爾時世尊告阿難陀曰。汝可共我往倶胝聚
落。時阿難陀遂與世尊。遊行佛栗氏國。漸
至倶胝聚落。次北不遠。有勝攝林樹。佛於中
住。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知。此之
禁戒若破。於三摩地。亦皆隨失。汝等若能修
習持戒。此三摩地。即能常住。以其智慧。修習
身心。於三毒中得正解脱。如是修習。得解脱
已。聖者善能了知。我生已盡。梵行成立。所
作已辦。不受後有
爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝可共我往那
地迦聚落。阿難陀唯然。遂與如來。遊佛栗氏
國。漸至那地迦聚落。群氏迦堂中。彼那地迦
聚落。時有災疫。人衆多死。于時有淥目親
近極精進近勝端嚴近端嚴多衆最上。并賢
善現名稱施稱上稱等衆多鄔波索迦。皆已
身死。時諸苾芻於晨朝時。執持衣鉢。入那
地迦聚落。巡門乞食。彼諸苾芻聞此聚落多
有人死。然有淥目親近乃至上稱等諸鄔波
索迦。皆悉身死。諸苾芻等。既聞人死。巡乞
食已。還至本處。安置衣鉢。詣世尊所。頂禮雙
足。退坐一面。而白佛言。我等諸苾芻。於晨朝
時。執持衣鉢。入那地迦聚落。遊行乞食。乃聞
人説此聚落中多有人死。彼諸人等既並身
死。各趣何道受生。佛告諸苾芻。彼淥目鄔波
索迦。斷五下分結已。即受化生。於此涅槃。
證不還果。於此世中。得不退轉法。餘鄔波索
迦等。亦復如是。佛告諸苾芻。於彼那地迦聚
落。更有二百五十一鄔波索迦。並悉身死。
亦皆斷五下分結。得受化生。於此涅槃。證
不還果。於此世中。得不退轉。於彼聚落。復
有三百鄔波索迦。亦皆身死。斷三分結故。及
貪瞋癡由有輕障。證一來果。更此受生。當斷
一切諸煩惱惑。於彼聚落。復有五百一鄔波
索迦身死。斷三分結故。證預流果。不墮惡
趣。決定當證菩提之果於人天中七返受生。
輪轉息已。斷除煩惱。佛告諸苾芻。汝等當知。
欲死者皆來問我。虚生擾亂。無有利樂。然
而生者。皆歸於死。若如來出現。或不出現。生
滅是常。有何奇異。然其法者。即是法界。如來
由自神通。證現覺已。演説示現。分別安住。開
示廣説種種妙法。所謂有此故彼有。此生故
彼生。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。名
色縁六處。六處縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁
取。取縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱。如是
純極苦蘊生。所謂無此有故。彼即不生。彼若
滅故。此即當滅。所謂無明滅故行滅。行滅故
識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處
滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故
取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死
憂悲苦惱滅。如是純極苦蘊滅。然與汝諸苾
芻等。當説法鏡經。汝等諦聽。善思念之。云何
名法鏡經。汝等當於正覺極生信樂。此名法
鏡經。及於法僧伽所有聖者戒光清淨。皆生
極信。此是法鏡經。苾芻當知。我所云説法鏡
經者。所説是也
爾時世尊於佛栗氏國。人間遊行。到那雉迦
聚落。時菴沒羅波利夫人。聞佛至那雉迦聚
落。時彼夫人。有一鸚鵡鳥。名曰圓面。善解人
語。便遣此鳥。往那雉迦。頂禮世尊。起居輕
利。少病少惱。安樂行不。世尊若欲遊廣嚴城
者。願哀愍我。先至菴沒羅園。是時鸚鵡既受
命已。即往佛所。至廣嚴城。遇栗姑毘童子等
出城遊戲。見鸚鵡飛過。同聲唱言。菴沒羅婢
鸚鵡。我等今當攅箭射殺。言已挽弓。即射鸚
鵡。其箭倒下。至童子頭上。時彼鸚鵡即説頌
曰
兩國交戰時 使者不應殺
況我是佛使 一切不能傷
時諸童子亦説頌曰
我等箭無力 汝言見有驗
此是佛威徳 汝當無畏去
時鸚鵡鳥即至佛所。頭面敬禮世尊足已。具
陳夫人所有誠信。佛言。善哉。當善安穩。默然
受請。於是鸚鵡知佛受請。致敬而去。未至菴
園。便被惡鵄空中搦殺。既捨命已即生四天
王天。生彼天已。即自念言。我因何事。種何
福業。而來生此。便自觀見。由作佛使。捨傍
生身。得斯善報。復作是念。我今不應隔宿
報世尊恩。即以嚴身之具及青蓮華。倶物頭
花。芬陀利花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。於
中夜分。至世尊所。頂禮佛足。而以供養。退
坐一面。由彼天身光明力故。時那雉迦聚落
非常光耀
爾時世尊即知根性。爲天説法。所謂四聖諦
理。聞此法已。便以智金剛杵。摧破二十高
峯煩惱薩迦耶見山。證預流果。時天子證諦
理已。三歎善哉。今佛世尊。大利益我。非諸父
母及諸眷屬。天主沙門婆羅門等能作斯事。
唯佛世尊。能拔地獄傍生餓鬼之苦。建立天
人。超度生死。枯血涙海。離骨肉山。關閉一切
諸惡趣門。開示涅槃淨天之路。從無始已來。
習耶見山。以金剛智慧。能悉摧壞。令我得證
預流果。我從今日。乃至命存。歸佛法僧。作鄔
波索迦。永不殺生等。願佛攝受。歡喜踊躍。猶
如商人獲大財利。亦如農夫苗稼滋茂。亦如
勇士摧伏強敵。亦如病人離諸疾患。得神通
已禮佛而去。以其神力還至天宮
爾時世尊告阿難陀曰。我今與汝。往詣廣嚴
城中。阿難陀答言。奉命唯然。爾時世尊與阿
難陀。至廣嚴城菴羅林住。告阿難陀曰。汝可
往薜舍離城。脚踏門閫。説於此呪。并説此頌。
呪曰
毘娑囉他毘裟囉他毘娑囉他毘娑囉他復圖
復圖路哥阿努甘笈辜阿若波夜底薩縛復陀
阿奴末底提娜薩縛復陀波囉復陀阿奴末底
娜薩縛阿囉漢阿奴末底娜薩縛式叉阿奴末
| 底薩縛尸囉縛迦阿奴末底薩縛薩底縛溺 | 上 |
奴末底娜因陀囉奴末底娜提婆多奴末底娜
阿素囉陀囉奴末底娜阿蘇囉畢理灑奴末底
娜薩縛復陀奴末底娜毘娑囉毘娑囉毘娑囉
毘娑囉復圖嚧迦奴甘
聞遮陀息災難驅災難驅出耶鬼
世尊欲入。大自在最勝尊與帝釋及梵天欲
入。世界主護世四天王與無量諸天眷屬欲
入。阿蘇羅王與其眷屬諸鬼神等無量百千。
於佛世尊。生大信心。亦欲來入。爲利益一切
衆生故。汝等鬼神莫生損害。速出速出。速
出速出。速去速去。汝等若欲發惡心者。今當
速去。若有慈悲心者。便可聽住。無有過失。
樂爲擁護者。亦可聽住。大悲世尊爲憐愍一
切有情故。作如此説。蘇畝蘇畝。蘇畝蘇嚧嚧
畝嚧畝畝畝嚧蘇摸嚧摸蘇摸嚧摸嚧摸嚧摸
嚧摸嚧摸嚧摸嚧彌理彌理蘇嚧彌理蘇嚧彌
理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇
呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌
理蘇呂彌理理理理理理理利利利利利利彌
理彌理彌理彌理彌利彌利賀私彌彌理彌理
私私弭兢伽囉伽囉迦吒兢迦曪迦囉迦遮兢
迦囉兢迦囉兢迦囉兢迦囉兢迦囉兢迦囉兢
迦囉兢迦囉倶利
理理理理阿理破娑理逋理逋理逋理逋理逋
理逋理逋理逋奈他奈他託離布離布那他託
涅理迦車託離布離逋理涅理車託波囉夜他
離逋離布波囉夜他。世尊憐愍世間。欲入此
城。利益一切衆生故。慈悲喜捨故。此呪成就
伽他。一切諸天。及一切衆生。以最勝智慧法
性。説伽他曰
斷除諸結習 遠離諸貪愛
其心常寂靜 彼能安樂汝
世間若有人 善住涅槃道
能説一切法 彼能安樂汝
生死流轉中 作諸歸依者
利益有情類 彼能安樂汝
普以大悲心 養育諸有情
慈念如赤子 彼能安樂汝
一切歸依者 在於生死中
依之獲善利 彼能安樂汝
證諸一切法 清淨無染穢
身口意寂然 彼能安樂汝
勇猛出見時 増長諸財物
成就諸義量 彼能安樂汝
在昔降誕時 大地皆震動
衆生悉歡喜 彼能安樂汝
大地六變動 證得菩提道
魔王生惱心 彼能安樂汝
善轉正法輪 名稱滿十方
説諸聖諦理 彼能安樂汝
演諸微妙法 摧伏諸外道
攝受於衆生 彼能安樂汝
願佛以安樂 及於帝釋天
一切諸鬼神 常爲擁護者
以佛功徳力 諸天皆歡喜
所求事願者 無有不成就
常護諸二足 及諸四足等
去者獲安穩 來者亦安樂
夜中獲安樂 晝時亦安樂
不逢諸惡事 一切皆安樂
一切世間人 及諸一切天
異道鬼傍生 悉皆無惱患
鬼神來此者 地行及空中
常以慈悲心 晝夜爲善事
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第六
卷第七
大唐三藏義淨奉 制譯
菴羅夫人縁餘
爾時具壽阿難陀。從佛受呪及伽他已。即往
廣嚴城。以脚踏門閫。咸依上法。時菴羅夫人
聞佛遊行廣嚴城。至我菴羅林。嚴飾侍從。前
後圍遶。乘諸珍轝。從城中出。往世尊所。禮拜
供養。至菴羅園林。從轝而下。遙覩尊顏。頭面
禮敬。爾時世尊與無量百千諸苾芻衆。侍衞
而坐。爲説正法。遙見菴羅夫人。告諸苾芻。汝
等各依所修。正念而住。菴羅夫人今當至此。
云何正念而住。先所惡業應當捨離。未生惡
業抑令不生。先＊所善業。勿令忘失。勤加修
習増長圓滿。證見智慧。作如是者名爲精進。
云何正意。行住坐臥善自觀察。支伐羅衣瓶
鉢等。如法安置。如是觀察名爲正意。云何正
定。當自觀察内身。勤修正念正意。捨離諸不
善心。於一切衆生。復於外身。内外身。内受。
外受。内外受。内心。外心。内外心。内法。外法。
内外法。見法隨順。勤修精進。於一切有情。捨
離諸惡。正念而住。今菴羅夫人欲至。教示汝
等。應善修習。當依我教。時菴羅夫人便至佛
所。頂禮佛足。在一面坐。爾時世尊以無量方
便。爲説妙法。示教利喜已。世尊默然而住。菴
羅夫人從坐而起。整衣服。合掌向佛。作如是
言。願佛世尊。明旦與諸苾芻。垂至我家。受我
供養。世尊默然許之。時菴羅夫人知佛受已。
作禮而去。爾時栗姑毘子聞佛至廣嚴城菴
羅林中住。各乘車輅。將詣佛所。其車馬等。
種種形類。青馬。青絡。青鞭。青輅。青傘。青巾。
青劍。青寶。青扇。青衣。青塗香。青粖香。及青
侍衞。黄赤白等。亦復如是。所經道路。高聲驅
逐。無人當者。既出廣嚴城已。直詣世尊。爾時
世尊。遙見栗姑毘等漸將欲至。告諸苾芻。
汝等未見三十三天出遊戲時。汝今當看栗
姑毘等。彼諸天衆以自在神通。遊戲園林
亦如栗姑毘等。無有異也。時栗姑毘等。既
至菴羅門外。從輅而下。頂禮佛足。退坐一
面。世尊爾時爲栗姑毘等。以無量方便。廣
演法要。示教利喜。時有一摩納婆。名曰廣
飾。同至會中。從座而起。偏袒右肩。合掌向
佛。作如是言。善逝。我有辯才。又言。善逝。我
有辯才。今欲歌歎。佛言。善哉善哉。爾時摩納
婆説伽他曰
央伽大王被寶甲 於摩掲陀得自在
彼王國内出世尊 名稱十方如雪山
同倶牟陀及蓮花 其花開敷甚香潔
自在慈悲出世間 善逝名稱達諸方
日光出時紅蓮開 月光出時倶牟盛
衆人見佛皆歡喜 喩若空中覩明月
共瞻如來智慧力 猶如盛火夜中觀
能發衆生眼目光 所有疑惑皆除遣
爾時諸栗姑毘等告摩納婆曰。善言善言。如
汝所説。于時五百栗姑毘子。以摩納婆善
讃歎故。各脱上服。持乞摩納已從坐而起。
整衣服。合掌禮佛。白言。世尊。願佛世尊。與
諸苾芻。至明日時。降赴宅中。受我供養。世尊
告曰。我先以受菴羅夫人請已。諸栗姑毘等
聞佛是言。白世尊曰。我等今被菴羅夫人最
勝智者壞迀於我。今由彼故。令我不獲於先
往世尊所瞻禮供養。復白佛言。我等當於後
時。供養如來及苾芻衆。佛言。善哉。婆斯
吒等諸栗姑毘聞佛許已。歡喜而去。時摩納
婆見栗姑毘去。從坐而起。合掌向佛。白言。
世尊。彼栗姑毘。以我善讃世尊。施我五百
上服。我今還欲奉施世尊。願垂哀納。爾時
世尊以慈悲故。受摩納婆所施之服。於是如
來告摩納婆曰。如來應供正遍知。出現世間。
有五種希有法。云何爲五。一者天人師出現。
如來。應正等覺。明行足。善逝。世間解。無上
士。調御丈夫。天人師。佛世尊。演説法要。初
善。中善。後善。文義巧妙。純一無雜。具足清
白。梵行之相。此爲第一希有。二者若有信心。
於如來所説。聽受尊重。聞法奉持。心不散亂。
此爲第二希有。三者若有聞佛説者。一一奉
行。此爲第三希有。四者聽聞法者。即能證知。
歡喜信受。生大善根。與出離相應。此爲第四
希有。五者若聞甚深法句。以智慧了知。此爲
第五希有。摩納婆。如來應正等覺。出現世故。
有此五種希有
爾時如來復告摩納婆曰。凡善人者。得少恩
故。猶尚不忘。何況多恩。是故汝當勤修此事。
爾時摩納婆聞佛所説。信受奉行。頂禮而去。
時菴羅夫人於斯夜中。營辦種種飮食。乃至
坐於卑座。爲聽法故。爾時世尊爲菴沒羅夫
人。讃歎布施功徳。説伽他曰
布施人愛咸恭敬 名稱遠聞香普熏
是故智者常行施 求樂除慳得無畏
長夜得生帝釋天 與諸天衆同遊戲
諸天宮殿遙相待 此滅速生於彼天
帶自光明遊喜園 與諸天女五欲樂
佛弟子衆聞斯法 必定當生於彼天
爾時世尊與菴沒羅夫人。説種種法。示教利
喜已。禮佛而去。時諸苾芻咸皆有疑。請世
尊曰。彼栗姑毘種何縁業。若生天上。及生人
間。得大威徳。乃至於此。與三十三天同其福
報。告諸苾芻。當知彼廣嚴城栗姑毘。以積
習資糧故。廣説乃至。説伽他曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
佛告諸苾芻。乃往古昔。此賢劫中。人壽二
萬歳時。迦攝波如來出現於世。十號具足。彼
佛與二萬苾芻。前後圍遶。依波羅痆斯城。仙
人墮處。施鹿林中住。時彼城内。有五百鄔波
索迦。各辦財貨。將欲入海共造一舡。候於便
風。即入大海。至彼寶洲。競取珍寶。滿置舡
上。忽遇惡風。飄至曲
懼。莫知恃怙。便爲迦攝如來。於沙岸上。聚砂
爲窣堵波。持種種寶。而以供養。於睡眠中。遇
大光明。中有聲曰。汝等當備行計。莫生放逸。
於第七日時。必有海潮來至。由此海潮。必獲
安樂。到於本國。彼商人等。即於晨朝。互相告
言。共議此事。我等所爲迦攝世尊無上福田。
作諸供養。以此善根。當令我等。天上人中。有
大威徳。猶如三十三天。等無有異。汝諸苾芻。
彼五百商人者。今廣嚴城五百栗姑毘是。昔
爲迦攝如來。起於沙塔。以寶供養。由是因縁。
天上人間。獲大威徳。三十三天。等無有異。苾
芻當知。造純黒業者。得純黒報。造純白業者。
得純白報。造雜業者。得雜業報。是故汝等。應
捨純黒業。及於雜業。修諸白業。勤加功用。無
得放逸。佛説此已。諸苾芻等皆大歡喜。信
受奉行
爾時世尊告阿難陀。汝可隨我往竹林聚落。
答曰。唯然世尊。爾時世尊遊行薜利支人。
間至竹林聚落北。昇攝波樹林中住。于時其
國飢饉。極至困弊。乞食難得。爾時世尊告諸
苾芻。時世飢儉。乞食難得。汝諸苾芻。如飢儉
經廣説。亦如道品傳來經。六集經。及大涅槃
經等法行。爾時世尊告阿難陀曰。汝隨我往
無間聚落。答曰。唯然。爾時世尊行至一處。忽
然微笑。諸佛常法。於微笑時。當出青黄赤白
等光。從如來口。分爲二道。一道直上。一道直
下。其光下者。照于等活。黒繩。衆合。叫喚。大
叫喚。熱。極熱。無間。水泡。遍泡。阿吒吒。呵呵
婆。呼呼婆。嗢鉢羅。鉢頭摩。摩訶鉢頭摩等地
獄。其中熱者。遇光便冷。如其冷者。遇光便熱。
所有一切極苦之事。皆悉休息。時諸罪人既
得苦息。咸作是念。我等今從此滅餘處生耶。
令彼有情。心生深信故。如來化作別形。往彼
教化。既見化佛。便作是念。我等不於此滅。亦
不餘處受生。我亦未曾見此有情。由佛威徳。
令我劇苦。皆悉解脱。時彼罪人皆於如來化
身。生極信心。彼等有情受業盡已。生天人中。
得依正諦理其光上者。至四天王天。乃至有
頂天。光所及處。皆出無常苦空無我等聲。復
説二伽他曰
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常爲不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
爾時光明遍滿三千大千世界。普皆照已。隨
世尊後。若説過去事。光從後沒。若説未來事。
光從前沒。若説地獄事。光從足下沒。若説傍
生事。光從踝沒。若説餓鬼事。光從脚足大指
中沒。若説人事。光從膝中沒。若説力輪王事。
光從左手中沒。若説轉輪王事。光從右手中
沒。若説生天業。光從臍中沒。若説聲聞菩提。
光從口中沒。若説縁覺菩提。光從眉間毫中
沒。若説無上正等覺事。光從頂沒爾時光明
遶佛三匝。從佛頂沒。時具壽阿難陀合掌向
佛。以頌問曰
千種間雜色 束之從口出
其光照十方 猶如日光盛
復説頌曰
貢高狂猾除 爲世勝上因
蓮牙珂貝齒 無縁不微笑
復説頌曰
此時由佛自覺法 往彼樂聞最勝者
無上牛王甚深言 能以清淨除疑惑
佛言。阿難陀。如是如是。如來應正等覺。非無
因縁。而輒微笑。阿難陀。汝見此處不。白言
見。阿難陀。此是過去三正等覺所坐之處。時
具壽阿難陀。即敷七條衣。以爲四重。請世尊
坐。欲令此地。有四世尊所受用處。世尊就座。
暫時而坐。告阿難陀曰。我今欲往彌替羅聚
落。阿難陀白言。唯然。我願隨從。爾時世尊。
於勝身城。人間遊行。至彌替羅。住莫訶提婆
林中。廣如莫訶提婆。及國王相應品中説。
復告阿難陀曰。我復欲往阿耨井處。廣説如
上到其井傍。見一女人執持罐綆。欲來汲水。
有一男子。於此女人。情生染著。其女亦於。彼
男深生愛重。共行言笑。到於井傍。其女將兒。
年尚幼小。隨行而至。母觀男子。欲取其水。誤
繋兒頸。投於井中。兒便命過。時彼女人從生
已來。未曾聞説伽他。因繋兒死。不覺辯才。誦
一伽他曰
我知欲本因 從其分別生
我若不分別 欲從何所起
爾時如來隨路而至。告阿難陀曰。汝應受彼
伽他。此是過去諸佛所説。爲在愚夫異生口
中。令此伽他不生光耀。如佛所説。我不曾
見一切法。如心速疾轉動。于時女人爲其兒
死。極生苦惱。禮拜世尊雙足。世尊知彼女人
意樂隨眠。稱其根性。而爲説法。女聞法已。
證預流果。彼見實諦。遂自説言。世尊。我所
證法。非父母所作。亦非王天所作。非親眷所
作。廣如上説。此是世尊之力。能竭血涙海。亦
超過骨山。關閉惡趣門。開天解脱路。建立天
人道。令入善趣流。我今歸依佛法僧。從今已
去。爲鄔波斯迦
爾時世尊告阿難陀曰。我爲菩薩時。此處往
昔有仙人。名跋伽婆。請我令坐。以花果供養。
在於餘處。亦作如是供養。復告阿難陀。我昔
爲菩薩時。天帝釋作獵師形。被一雜色衣。
我時爲出家故。脱於細軟上服。而與換之。
有信婆羅門居士等。因從此地。建立受袈裟
塔。乃至今日。諸苾芻咸皆禮拜供養。天帝釋
將我迦施迦衣。於三十三天安置。建立迦施
迦會日。至今三十三天咸皆供養。復至餘處。
世尊告阿難陀言。我昔爲菩薩時。以青蓮花
色劍。自割我髻。擲於空中。有信心婆羅門居
士。便於此地。建立割髻塔。諸苾芻。今應禮拜
供養。于時天帝釋持我髮髻。於三十三大安
置。建立髮髻會日。今猶不絶。佛復至餘處。告
阿難陀言。我昔行菩薩道時。闡陀迦於此
地。將我乾闥伽馬王。却還本宮。有信心婆羅
門居士。復於此地。立馬迴塔。諸苾芻至今供
養。復漸至牛苑聚落。告阿難陀言。彼闡陀迦
善男子於此而生。乃至長成。復至彼城。於彼
城中。刹利力士等聞世尊欲至。老宿咸言。
使諸少年。令嚴飾道路。我等嚴飾城内。時諸
少年競相嚴治道路。見其路中有一大石。將
欲除去。
諸波斯吒種。今欲何作。答曰。欲爲世尊。嚴治
道路。然除此石。不能得去。佛言。若如此者。
我當除却。彼言。願爲除之。于時世尊以手
石。擲在虚空中。其石高遠。望者不見。彼力士
等。既見擲石聲勢極大。咸皆驚怖。佛言。
汝等勿懼。便以神力。遂令彼石。碎爲微塵。
從空而下。諸力士見已。白佛言。今此微塵從
何而落。佛言。我以彼石。作此微塵。力士等白
言。此爲不善。佛言。汝願此微塵合成本石耶。
彼言。如是。爾時世尊以解脱力。還令石合。置
於本處。世尊便於石上而坐。及五百力士亦
皆同坐。彼等白言。世尊用何力故。能
佛言。以父母所生之力。力士復言。用何力故。
能碎斯石。佛言。以禪定力。復問言。用何力
故。能合其石。以解脱力。白言。父母所生之
力。凡有幾量。佛言。始從十人力。如一凡牛
力。十凡牛力。如一青牛力。十青牛力。如一小
象力。十小象力。如一大象力。十大象力。如一
青象力。十青象力。如一赤象力。十赤象力。如
一白牙象力。十白牙象力。如一賓陀山象力。
十賓陀山象力。如一香象力。十香象力。如一
力士力。十力士力。如一大力士力。十大力士
力。如一猛象力。十猛象力。如一章住羅夜
叉力。十章住羅夜叉力。如一半那羅延力。
二半那羅延力。如一那羅延力。如來節節之
中。皆有那羅延力。自然而生。攝頌曰
人牛與青牛 黄赤小大象
力士藥叉等 不及那延力
此那羅延力。是如來父母所生之力。諸力士
白言除此那羅延。及解脱力等。更有餘力不。
佛言有福徳力福徳力圓滿故。如來於菩提
樹下。降伏三十六倶胝諸魔鬼等。證無上覺。
復白佛言。除福徳力。更有餘力不。佛言。有智
慧力。智慧圓滿故。從無始來積習煩惱。並皆
棄擲。復白佛言。除智慧力。更有餘力不。佛言。
有神通力。神通力圓滿故。能降伏耆舊無智
貢高六師外道。復白佛言。除神通力。更有餘
力不。佛言。有無常力。無常力圓滿故。如來父
母力禪定力。解脱力。福徳力。智慧力。神通力。
如來此諸力。皆於雙林樹下。光明盡滅。頌曰
禪定與解脱 福徳智慧力
如斯諸力等 無常力最大
佛告諸力士。當知我身如金山峯。爲無常力。
不久磨滅。是故智者。當求無常不能逼處。佛
告諸力士。汝等當知。今世之人。壽命漸短。色
力薄劣。然此石者。是往昔人抛擲戲弄之石。
汝等觀斯石傍。猶有手指
士。聞佛此言。甚大驚愕。生希有心。摧伏驕
慢。爾時世尊知力士等種性隨眠意樂。爲説
四聖諦理諸證智法。彼等聞已。無始已來積
習我見。身見山以金剛智摧破。證預流果。
爾時世尊告具壽阿難陀曰。我今與汝。往拘
尸那城。答言。唯然。既漸次行。於其中路。有
梵婆城。不入此城。便即往彼拘尸那國。到彼
國已。爾時世尊指娑羅雙樹。告阿難曰。我當
不久於彼林下。入般涅槃。爾時世尊遊行倶
盧數人間。至調伏繝色王城。爾時世尊告
諸苾芻。我知一切諸漏。説皆滅盡。我非不知。
我非不見。苾芻。我今豈可不知不見既漏盡
滅。所謂此色。此色積集。此色斷滅。此受想
行識。乃至此識積集。此識等滅。亦復如是。若
有苾芻。常修習定。便起念求。不從諸漏。而得
解脱。然彼苾芻。非不從諸漏。心得解脱。何以
故。爲彼苾芻不修習故。應如是答。問曰。彼何
不修習故。答曰。爲不修習四念住故。四正斷。
四神足。五根。五力。七覺分支。八聖道等。爲
不修習故。如是答。苾芻當知。如雌雞生卵。或
五或六。或十二等。時彼母雞。不依時節。孚附
抱其子。不温暖之。又不轉動。然作是念。我此
生子。或用於觜。或用於爪。損破其
子安隱出
能出其
其子。兼不温暖。又不轉動。所以不生。彼習定
苾芻。亦復如是。然彼苾芻不從有漏。心求解
脱。彼苾芻復非不從有漏。心得解脱。何以
故。由不修習故。作如是言。云何不修習。由不
修習四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七
覺分支。八聖道等。若有策勵修定苾芻。生如
是念。不從有漏。而求解脱。然彼苾芻不從有
漏。而得解脱。何以故。由修習故。作如是
答。云何修習。由修習四念住。四正斷。四神
足。五根。五力。七覺分支。八聖道等。由此修
習。作如是答。苾芻當知。猶如雞母生卵。或五
或六。乃至十二。是時雞母孚抱其子。如法温
暖。不失時故。苾芻當知。彼雞母不起如是念
心。其子自以
生長。彼子遂得成就能以
得平安出離其
養。温暖迴轉。不失時節。遂能成就。彼修習求
定苾芻。亦復如是。然不生如是念。我不從有
漏。心得解脱。彼苾芻復不從有漏心得解脱。
何以故。由彼修習故。而得解脱。作如是答。
云何修習故。謂修四念住。乃至八聖道等。而
修習故。作如是答。苾芻當知。如木作師。并及
弟子。常用斤斧。由常用故。遂有指痕。苾芻當
知。彼木作師。并及弟子。然而不能自順正智
正見。轉用斧柯。由數用故。不覺自盡。既見盡
已。始生其念。知此柯盡。彼習定苾芻。亦復如
是。然而不能自順正智正見而轉。不自覺知
斷漏多少。後至漏盡。方始證知。何以故。由勤
修習。何以能證。作如是答。云何修習。謂
修習四念住。乃至八聖道等。由修習故。作
如是説。苾芻當知。猶如海舡經水六月。出於
岸上。經暑夏月。風日吹曝後遭天雨。自然分
散。彼修定苾芻。亦復如是。諸相應結。隨眠煩
惱。諸障礙等。自然解散。何以故。彼由修習。
皆能解脱。云何修習。而能解脱。謂修習等。廣
説如上。由修習故。作如是言。爾時世尊。説此
法時。有六十苾芻。不生諸漏。心得解脱。爾時
世尊人間遊行。至天指城。告具壽阿難陀曰。
今此城中。善覺釋迦生長此城。又至嵐毘尼
園。世尊復告阿難陀曰。我於此林中。亦既
生已。南行七歩。不假人扶。觀察四方。便作是
言。此最後身。更不受生。復至劫比羅城。告具
壽阿難陀曰。彼淨飯王生於此城。長受王
位。復至毘輸那羅城。是時世尊告諸苾芻。
我今爲汝。分別解説善惡二報。汝等諦聽。
善思念之。何者惡衆。謂欲瞋癡怖畏惑等。相
隨計縛。是名惡衆。云何善衆。謂不隨順諸
欲瞋癡怖等。名爲善衆。如上二衆。我今説
已。世尊復至倶那聚落。告具壽阿難陀曰。
倶那含牟尼如來。於此聚落生已。而成正覺。
便於此地。而般涅槃。爾時世尊復至犁地村
聚落。告具壽阿難陀曰。我爲菩薩時。遊行父
王聚落。至一贍部樹下。思惟入定。證得初禪
無漏。又至餘處。告阿難陀曰。往昔倶那含
牟尼如來應正等覺。於此地上。安袈裟處。
復至洗浴聚落。告具壽阿難陀曰。此村。往
昔倶那含牟尼如來應正等覺。於此洗浴。遂
便立號。名洗浴村。復至斯迦底聚落。於聚落
北。住勝攝波林。告諸苾芻。往昔有一工師。名
阿吒羅。毎持一竿。置肩上行。有一弟子。名迷
勒迦。毎蹬工師所持竹杖。在上舞戲。時阿吒
羅告迷勒迦曰。汝可向我肩上。蹬竿而上。
恒須下視。彼此相看。莫令失錯。更互上竿。各
無傷損。既作舞已。穩審下竿。諸人既見。知我
與汝。倶有勝能。既生歡喜。便共獲財。時迷勒
迦白阿吒羅曰。莫作此語。何以故。師今但自
防守。我今亦自用心。作舞樂已。穩審下竿。彼
此既不損失。諸人覩見。兩獲財寶。時佛告言。
如弟子迷勒所説。當順道理。何以故。若能守
護自身。即能守護於他若欲守護於他。即便
不能自守。如何自守。能守護他。由勤策勵數
數修習。由隨守護。觸境現前。所以如是。自守
護時。亦能護他。如何護他。不能自護由不惱
他。亦不瞋他。并不損害。慈悲憐愍。所以如
是。能守護他。不能自護。是故汝等苾芻。應如
是學。若欲自守護時。應當修習四念住處。若
欲守護若言自護。及守護他。亦應修習四
念住處。云何四念住處。所謂身受心法念等
住處汝等苾芻。應如是學
爾時世尊到一車難伽羅聚落住一林中。告
諸苾芻曰。我今於此林中。二月宴坐。諸苾芻
除供養飮食人。餘者並不得來此。若至
陀日。亦遣供養飮食人來取欲。于時世尊便
入寂定。諸苾芻等皆無往者唯供養飮食人
得至佛所。滿二月已。爾時世尊從定而起。
於苾芻衆前。敷座而坐。告諸苾芻曰。若有
外道。來問汝等。沙門喬答摩作何等行。於二
月間。而入寂定。汝應報云。入數息三昧。何以
故。我於二月中。作數息觀宴坐而住。我作此
觀時。於入息曾無散亂。如實了知。於出息亦
無散亂。如實了知。長短生滅。遍身所有出息。
皆悉了知。遍身所有入息。亦悉了知。輕安行
出息。輕安行入息。如實了知。受了知心了知
樂了知行。輕安心行而入息。如實了知。輕安
心行而出息。如實了知。心能了知。令心歡喜。
令心專定。心解脱而入息。如實了知。心解脱
而出息。如實了知。無常見。捨離見。厭離見。
滅壞見而入息。如實了知。乃至滅壞見出息。
如實了知。苾芻當知。我今念知此是麁行。我
今超過此行。以輕安行餘極細行而行由我
超過彼麁行。以輕安數。修微細行故。爾時有
三天。來詣我所而坐。一者作是言。喬答摩沙
門今已滅訖。一者云。彼非已滅。今當欲滅。一
云。彼非已滅。亦非欲滅。住於禪定。凡諸應
供。皆如是定。諸苾芻。我今爲汝如法而説
聖者修行。諸天修行。梵天修行。無學修行。
有學修行。如來修行。凡有學者。未得當得。
未證當證。未得見前。當得見前。凡無學者。已
得見前。當得増長。有學者當得見法安樂而
住。乃至道品集經中説
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第七
卷第八
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時世尊於憍薩羅。人間遊行。至増長聚落。
住増長林中。時蓮花莖婆羅門爲聚落主。是
勝軍王所施。有弟子。名菴沒羅子。博學多聞。
辭峰峻發。其蓮花莖常有五百梵行弟子。讀
誦四明之典。聞沙門喬答摩。於釋迦族。剃除
鬚髮。而被法服正信出家。證無上覺。名稱十
方。如來應正遍知。明行足。善逝。世間解。無
上士。調御丈夫。天人師佛世尊。爲諸天人。魔
梵沙門。婆羅門説。我生已盡。梵行已立。不受
後有。所作已辦。初善。中善。後善。其語巧妙。
純一無雜。具足清白。梵行之相。遊行人間。至
増上林。彼蓮花莖念云。如我經説。若人有
三十二相。彼人當有二趣。一者若在家。當爲
轉輪王。正化天下。七寶成就。所謂輪寶。象
寶。馬寶。女寶。主兵臣寶。主藏臣寶。摩尼珠
寶。具足千子。威徳勇猛。相貌端嚴。摧伏他
軍。大地山河。盡無賊盜。不加刀杖。正法理
人。二者若剃除鬚髮。被福田衣。正信出家。當
成正覺。既聞斯已。便告菴沒羅子曰。汝今知
不。我聞喬答摩於釋迦族。剃除鬚髮。而被
法服。正信出家。乃至成等正覺。名稱十方。遊
行人間。至増長林。我經中説。若人有三十二
相者。此人當有二趣。乃至成等正覺。具如上
説。告門人曰。汝可往詣喬答摩所。到已白知。
如我言不。弟子答曰。唯然受命。時彼弟子。
與耆舊諸婆羅門等。往詣佛所。到已在一面
立。時諸耆舊婆羅門。咸皆起居問訊已。退坐
一面
爾時世尊與諸耆舊婆羅門等。演説妙法。示
教利喜。時菴沒羅子著一皮革。以高慢心。
往來掉動。不聽佛説。輒來問義。如來雖答。猶
不存意領納佛語。然於世尊。輕慢如此
爾時世尊告菴沒羅子言。彼耆舊婆羅門等
皆具三明。汝今豈可輕慢。輒相問難。時菴
沒羅答曰。喬答摩。我有何問。世尊告曰。我爲
上首婆羅門等。説諸法要。汝今著一皮革。往
來衆中。輕擧言問。我既答已。汝又不聽。菴沒
羅答曰。若是婆羅門類。可與同坐言義。汝今
既是剃髮沙門。非我婆羅門類。往來酬答。
亦有何過。汝沙門等凡夫。行在惡路。多染惡
法。如汝之輩。應合輕慢與語。故我如此
爾時世尊告菴沒羅曰。汝來於此。爲求利益。
我今觀汝。不曾承事師長。時菴沒羅聞佛此
言。便生嗔恨。於佛世尊。欲有誹謗輕毀。作是
言曰。刹利釋種。是大愚癡梵行勝人。不知恭
敬。佛告菴沒羅言。諸釋種等有何過失。菴
沒羅子曰。我於昔時。有事入劫比羅城。諸釋
種等在於高樓。咸指我言。此是蓮花莖弟子。
輕慢於我不生恭敬。佛言。汝見鷦鷯鳥不。在
於本窠。猶爲自在種種言説。況諸釋種在劫
比羅城。而得自在。菴羅子曰人有四等。一者
婆羅門。二者刹利。三者薜舍。四者戍達羅。此
四類人。咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人。
見尊勝者。不解恭敬。爾時世尊便自念云。
此菴沒羅子云我釋種。從先世來。父是釋種。
母非釋種
爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母。是何種類。
知是釋迦之婢所生種族。諸釋是其昔主。
即問菴沒羅曰。汝今是何種姓。答曰。喬答
摩我是耳輪種。世尊告曰。我尋汝種是釋迦
婢所生諸釋種類是汝之主。爾時諸耆舊婆
羅門等向佛言曰。喬答摩。而今不應以婢
生種。譏謗於彼。何以故。此菴沒羅子。博學多
聞。辯才無滯。能與喬答摩。共相論難酬答。佛
告諸婆羅門。汝等意謂菴沒羅子與我言論
得者。咸且默然。觀我與彼隨問酬答。若彼不
能與我立宗問難。當默而住。汝等諸人。若
能與我立宗言論。便可隨意。諸婆羅門曰彼
菴羅子摩納婆。多聞通達。言詞巧妙。堪與
喬答摩。共爲論敵
爾時世尊告菴沒羅曰。摩納婆。昔有國王。號
曰甘蔗。王有四子一曰炬面。二曰長耳。三曰
象肩。四曰足釧。時彼四子因有愆過。被王放
逐時彼四子既被王逐。各將親妹往他國境
近雪山下。弶伽河岸邊。去劫比羅仙人住
處不遠。各剪草菴。互娶別生之妹而爲居
住因誕男女後時甘蔗王念此四子問群臣曰
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