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曰。須得五百。圓滿報曰。我當與汝五百之錢。
作是語已。遂於柴束。抽取栴檀。往至市里。截
爲四分。鋸木之末。賣得千錢。將其五百。以付
薪主。令其送薪至嫂之處。乃遣報言。圓滿令
送。其人將薪。至其嫂所。而告之曰。圓滿使我
送此薪來。其嫂見已。便即搥胸。作如是語。
彼之圓滿。一何恍惚。財物既被分散。智慧因
何亦無。遣求熟食。乃送生薪。亦復無物可
煮
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第二

根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第三
　大唐三藏義淨奉　　制譯　
爾時輸波勒迦國王。乃患熱病。極重迷悶。有
醫人處方。宜用牛頭栴檀末塗身。勅大臣等。
速爲求覓牛頭栴檀。彼大臣等到圓滿處。而
問之曰。今須牛頭栴檀。汝今有不。圓滿答
曰。我今少有。問曰。可須幾錢。答曰。須得千
錢。時彼大臣既與錢已。得少檀末。將至王所。
研塗王身。尋得除愈。爾時彼王作如是念。若
王藏庫中。無牛頭栴檀。豈是王耶。即問大臣
曰。汝所將來栴檀之木何處得耶。大臣答曰。
於圓滿處得。時王即遣喚圓滿來。使者往彼
而告之曰。王今喚汝。圓滿念言。何故見喚。豈
非因此栴檀之木。而喚我耶。即持三段栴檀。
裹著懷中。一段手持而去。王既見已。而問之
曰。圓滿汝今有此栴檀木耶。圓滿即便以木
示之。王問。此木可直幾錢。答言。此木價直一
億兩金。王復問言。汝更有不。圓滿答曰。我今
更有。乃持三段。以出示王。時王即便告大臣
言。可與圓滿四億兩金。圓滿白王。其三段者。
取王價直。以其一段。將奉上王。其王即與三
億兩金。而告之曰。我今於汝。甚大歡喜。汝今
於我欲求何願。皆悉當與。圓滿答曰。王若歡
喜與我願者。願住王國。不被欺陵。時王即便
告大臣曰。自今已後。寧可制約諸王子等。
不應制約此之圓滿。圓滿辭王出已。時彼城
中。有諸商人。聞有五百商客。從海而來。至輸
波勒迦城。諸商人等共爲議曰。此商客至。
我等諸人須共交易。不得於中獨爲貨買。其
中商人報曰。圓滿亦須喚議。亦有言曰。圓滿
今者貧匱無物。何須喚耶
爾時圓滿出城遊行。聞有五百商客。從海而
來。安隱至此。聞已即便往商客處。問曰。汝等
今者將何貨來。彼客答曰。我今所將如是如
是等物。今並在此。圓滿報曰。若干等物。其價
如何。商客答曰。商主。汝今何須更問此之
價直。應自知之。圓滿報曰。雖知如此。我今自
買。不應自爲其價。任汝作價。我當買之。彼諸
商客所有貨物。總自斷直十八億兩金。圓滿
報曰。汝今且取三億兩金。物總屬我。餘欠之
金。貨了方付。商客許之。即將王處所得三億
兩金。而以付之。所有財物。即自封印。捨之而
去。時彼城中諸商人等。遣人往問。有何貨物。
彼商客曰。我今所有如是如是等物。彼使報
言。如是之物。我等庫藏皆屬圓滿。商客答
曰。隨汝庫藏物之多少。我今此物。先已賣
訖。彼使問曰。先賣與誰。商客答曰。賣與圓
滿。彼使報言。汝與圓滿。應多得直。商客答
曰。圓滿所留。定價之物。今在我所。我今設
欲准彼定物。以爲其價。總賣與汝。我今觀汝。
亦不能辦。彼使問曰。於圓滿所。先得何物。商
客答曰。得三億兩金。彼使答曰。圓滿極偸兄
弟之物。作是語已。歸還入城。告商主曰。彼之
貨物。先已賣訖。商主問曰。彼賣與誰。使者答
曰。賣與圓滿。商主報言。彼與圓滿。應多得
物。彼使答曰。圓滿所留。定價之物。准彼定
物。總賣與汝。亦不能辦。商主問曰。圓滿所
留。是何等物。彼使答曰。留三億兩金。商主報
曰。彼應極盜兄弟之物。時諸商主使人喚
之。圓滿來已。而告之言。我等先共立制。不令
獨往貨買。要令衆共作價。然後分之。因何
汝今輒違衆制。而獨買之。圓滿答曰。汝共
立制。因何不報我兄弟耶。汝等應當堅護其
制。非預我事。是時商主不察其理。責而罰
之。徴其六十迦利沙波拏。于時圓滿未及輸
錢。遂曝圓滿於炎景中。是時國王遣人伺
察。遇見圓滿被曝日中。因以白王。王勅使
人喚其商主。并圓滿至。而問之曰。汝今何
故以其圓滿。曝於日中。彼商主曰。大王當知。
商主立制。要共交易。不許輒買。今者圓滿以
違衆制。是故罰之。圓滿白言。大王。請問商主
立制之日。報我知不。并喚兄不。商主答言。
不報。王告諸人圓滿善説。遂放而去。乃至
爾時輸波勒迦王須諸貨物。喚商主等。而語
之言。我今當須如是如是等物。汝今與我。
彼商主曰。大王所須。圓滿處有。王言。圓滿我
先有勅。施其安樂。爲此今者不從彼索。汝等
今者可於圓滿處。求買將來。時彼商主。遣人
喚圓滿來。圓滿報曰。我不能去。使還報已。是
諸商主集圓滿處。至其門外。時守門者報圓
滿曰。諸商主等並集門外。暫欲相見。圓滿
高慢。數日方出。商主見已。而告之曰。大商
主。我今欲求如是如是等物。幸依本價。可
以與我。圓滿報曰。我是商主。本爲求利。若依
本價。豈是商主。彼人答曰。大商主。我今當與
一倍之利。可以與我。圓滿念言。此諸商客並
來至此。應當敬重已得倍價。應可與之。作此
念已。尋即與之。於貨物中。但賣十五億兩金
之物。以還餘債。自外之物。留在庫中。作是思
念。猶如晨露。豈能盈瓮。當入大海。已求珍
寶爾時商主圓滿即便遣人。詣輸波勒迦城。
撃鼓集衆。而唱是言。汝等城中諸商人等。
今者當知。圓滿商主欲往大海。以求珍寶。
誰欲去者。共圓滿去。所往之處。不須買道。津
濟之處。不酬價直得渡大海。諸樂去者。入海
之物可將來此如是唱已五百商人。應入海
物。並將來至。時彼圓滿商主共諸商人。發吉
祥願已。五百商人圍遶圓滿。而入大海。多
獲財寶。安隱而還。如是六度入海。皆悉安隱。
名稱遠聞。乃至室羅伐有諸商人將多貨物。
來入輸波勒迦城。既止息已。往圓滿處。而
白之言。商主。我等亦欲入於大海答曰。汝等
曾聞六度入海。得安穩還。更可入不。諸人報
曰。我等遠來。仰託仁者。安隱入海。仁若不
去。我豈敢裁。時彼圓滿聞此語已。而作是念。
我今雖不求物。爲利彼故。應當入海。作是念
已。即與商人。共入大海。彼諸商人。晝夜常誦
嗢拕南頌。諸上座頌。世羅尼頌。牟尼之頌。衆
義經等。以妙音聲。清朗而誦。圓滿聞已。而問
言曰。汝等善能歌詠。諸商答曰。商主。此非歌
詠。圓滿問曰。是何言辭。商人報曰。是佛所
説。圓滿先未曾聞有佛法名。今日得聞。身毛
皆竪。深生信心。即問商人。何者是佛。答言。
有沙門喬答摩。從釋迦種。剃除鬚髮。被著袈
娑。正信出家。捐棄國邑。處於山林。得成無上
正等菩提。此名爲佛。復問彼曰。佛於今者。住
在何處。答曰。今在室羅伐城。逝多林。給孤獨
園。圓滿聞已。繋念在心。與諸商人。安隱而
還。時兄安樂作是思念。我弟圓滿渉海勞苦。
可爲取妻。作是念已。而告之曰。汝今意樂豪
富長者。商主之家。誰之子女。我於今者爲
汝娉之。圓滿答言。我今不樂取其妻也。願兄
聽我出家。其兄報曰。我昔貧乏。何不出家。今
饒財寶。豈欲出家。圓滿答曰。貧乏之時。不可
出家。今有財物。應可出家。其兄知彼發心
決定。便許言。定聽汝出家。便答兄言。入大海
者。多有險難。多諸憂惱。入者極多迴者極少。
必定不應更入大海。我所得者。衆多財寶。
皆由福力。亦不欺誑。其二三兄所得財物。
皆不清淨。若我出後。兄二弟等。共兄同住。必
勿應許。如是言已。將一侍者。即往室羅伐城。
至一林中。於彼而住。遣使往報給孤獨長者。
圓滿商主今在林中。欲得相見。長者聞已。
作是思惟。圓滿商主渉海勞倦。今既陸路來
此。問使者曰。圓滿今者將幾許物來。使者
報言。唯我爲侍。無所將來。時彼長者復作是
念。此是大福徳人。不應趣爾入城。當以象馬
僕從。而迎取之。作是念已。即將象馬。迎至家
中。香水沐浴。設諸飮食。餅食既竟。長者問
言。商主。今者何故得來。圓滿答曰。長者我今
欲於如來善説法律之中。出家受戒。而爲苾
芻。時彼長者端身舒手歎言。甚奇希有。佛法
僧寶出現世間。仁能出家。復爲希有。多饒財
寶。眷屬廣大。捨而出家。更爲希有。時彼長者
即共商主。親往佛所
爾時世尊。與無量百千苾芻衆會説法。見給
孤獨長者。將圓滿商主。來詣佛所。見已。告諸
苾芻。此給孤獨長者將無價寶。以奉於我。
於佛法中。度衆生寶。無過此也。給孤獨長者
與圓滿商主。頂禮世尊足已。退坐一面。而
白佛言。此是圓滿商主。樂欲善説法中出家。
得受近圓。成苾芻性。唯願世尊令其出家。
受於學處。世尊爾時默然許之。是時世尊告
圓滿商主。善來苾芻。汝應修行梵行。世尊言
已。圓滿即時鬚髮自落。猶如七日先剃髮者。
僧伽低衣自然著身。執持瓶鉢。威儀具足。如
百歳苾芻無異。爾時世尊而説頌曰
    世尊命善來髮落衣鉢具
    諸根咸寂定隨念意皆成
爾時具壽圓滿。頂禮佛足。退坐一面。白佛
言。唯願世尊。爲我善説法要。令我從佛。聞其
法要。使我獨住於寂靜處。不復放逸。一心懃
修。得安隱住。是故我今捨除家室。正信出家。
剃除鬚髮。被服袈裟。修其梵行。於現法中。證
獲通智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受
後有。作是語已。世尊告曰。善哉善哉。如汝所
請。得聞法要。乃至不受後有。是故圓滿。汝當
諦聽。善思念之。我爲汝説。既有眼識。了知
於色。可愛光彩。是悦意事。與欲相應。令人愛
著。如是諸欲。苾芻見已。便起樂欲。讃歎愛
著。由此便生喜愛之心。有喜愛已。即起貪心。
由貪心故。與欲和合。由喜貪相應故。遠離涅
槃。圓滿。既有耳識。了知於聲。鼻識知香舌識
知味。身識知觸心識知法。可愛光彩。廣説如
上。乃至遠離涅槃。圓滿。有眼了知於色。可愛
光彩。是悦意事等。如前説者。能不染著。即近
涅槃。此要略法。我爲汝説。汝今意樂欲何所
住圓滿答曰。我今聞佛要略法義。樂欲於彼
輸那鉢羅得伽國而住。佛告圓滿。住彼國人。
多懷暴惡。兇麁獷戻。嗔恚惡罵。若彼人等於
汝惡罵。嗔恚兇麁。於衆人中。陵辱誹謗。如此
之事。汝意云何。圓滿答曰。若彼罵時。乃至誹
謗。我當作如是意。將彼人等。並爲賢善。不以
杖木瓦石拳脚等。而打於我。佛告圓滿。彼國
人等。極甚暴惡。兇麁獷戻。惡毒嗔恚。若當以
木石等而打汝者。於意云何。圓滿答曰。世
尊。若彼國人。以木石手等。來打我時。當作是
念。彼國人等極大賢善。不以刀劍。而害於我。
佛復告圓滿曰。其國人等。極懷惡毒。兇暴獷
戻。若以刀劍木石。而害汝者。汝意云何。圓滿
答曰。我當作如是意。彼諸人等極大賢善。
雖以刀劍。而害於我。不斷我命。佛復告圓滿
曰。其國人等。甚懷惡毒。兇麁獷戻。若盡汝
命。意復如何。圓滿答曰。彼人若斷我命時。當
如是念。有佛聲聞弟子。尚厭報身受諸苦惱。
心懷慚耻。以其刀毒。及以方便。而自斷命。彼
國之人能斷我命。極爲賢善。乃能令我離此
穢身。自不勞苦。爾時佛告圓滿。善哉善哉
汝今乃能成就意樂柔和忍順。得住彼國。應
當往彼。汝當度苦。亦應度他。汝當速得解脱。
亦應解脱於人。汝當得安隱。應亦安隱於人。
當得涅槃。應令他得涅槃。然具壽圓滿聞佛
説已。甚大歡喜。禮佛而去
爾時具壽圓滿於逝多林。給孤獨園。止宿而
住。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。飯食訖。
攝持臥具。捨之而去。執持衣鉢。往詣輸那鉢
羅得伽國。人間遊行。至於城外。而便止宿。於
晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。逢一獵師。手持
弓箭。而欲出城。肆行遊獵。見圓滿已。作如是
言。我今欲行遊獵。見禿沙門。甚不吉祥。便即
張弓。向圓滿處。急行欲射。圓滿見已。便即褰
衣。開示其腹。而報之言。賢首可射其腹。即説
頌曰
    飛鳥在空鹿處林爲求飮食被羅弶
    諸有鬪戰執刀劍共相斬伐致滅亡
    餓鬼飢渇苦所逼求食鐵丸及洋銅
    我從久遠由此腹爲許輪迴受諸苦
時彼獵師作如是念。此出家人。修習忍辱。今
已成就。我豈當害如此人耶。即生信心。于時
具壽圓滿爲説妙法。遂令歸依三寶。受五學
處。當此之時。別有五百男子爲鄔波索迦。五
百女人爲鄔波斯迦。於彼城中。造五百毘訶
羅。并給無量繩床木床大小臥具。圓滿即於
彼住。三月夏安居。三月滿已。於此身中。斷
諸煩惱。證阿羅漢果。三明六通。具八解脱。
得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不
受後有。心無障礙。如手撝空。刀割香塗。愛憎
平等。觀金與土。等無有異。於諸名利。無不棄
捨。釋梵諸天。悉皆恭敬。乃至異時。大兄木耳
璫婆羅門。先有弟兩人。受用資財。並皆散
盡。時彼二弟。詣兄白曰。彼無相者。眞是寒
窮。今於我家。已出離去。我等兄弟。宜復同
居。和合而住。時木耳璫問其弟曰。誰是無相。
二弟答曰。彼圓滿是。兄又報曰。此是勝徳。如
何無相。然於我家。是勝相出。非是寒窮無
相也。于時二弟復白兄曰。從彼圓滿有相無
相。今既去已。我但和合。一處而住。兄又報
曰。汝所獲財。悉皆非法。我所得財。並是如
法。然我不共汝等同居。二弟又曰。由彼婢子
入於大海。往來經求。獲得財寶。皆將與兄。兄
得他財。遂生讃歎。毀辱我等。兄有何力。能入
大海。求覓珍財。兄聞弟語。便生恚慢。復作是
念。我今更去入大海中。即乘大船。往趣寶
所。暴風卒至。飄其船舶。到一洲所。於其山
上。皆是牛頭栴檀。時諸商人更相謂曰。我
等昔聞牛頭栴檀。今始得見。是妙水精大自
在藥叉之所守護。于時藥叉不在。仁可齋心
急須斬伐。時以五百具斧。一時斫截。時有
藥叉。名曰作喜。見商人等以將諸斧。斬伐其
林。時彼見已。即往大自在藥叉處。報言。神主
栴檀林中。有五百人。斬伐其樹。仁可知之。時
大藥叉衆事了已。遂懷忿怒。以其神力。放大
猛風。身亦隨去。至彼洲所。于時船師見其風
至。告船人曰。君等當知。昔聞黒風。今此風
是。實難遭遇。須作思惟。善爲方便。彼商人
等。聞已怖懼。身毛皆竪。各念本所事天。而説
頌言
    自在水風神帝釋天仙等
    龍王藥叉衆阿素洛等神
    我今遭此厄唯願彼諸尊
    極爲大恐怖救我此危厄
    或別求帝釋或禮大梵天
    自在地樹神諸能救護者
    我今遭鬼風唯願見救護
時彼木璫默然而住。不念天神。時商主等而
問之言。我等極遭厄難。苦將逼切。何故默然
而住。答曰。我弟昔云。入大海者。皆極勞苦。
多諸過患。由貪醉故。入海者多。得還者少。必
勿入海。我違弟語入於大海。今遭此厄。當何
所作。諸商人曰。汝弟是何人也。答曰。即圓滿
是。商人曰。彼圓滿聖者。是大福徳之人。汝等
當歸依彼。時商人等皆一心同聲。南無聖者
圓滿。南無聖者圓滿。時有天女。先於具壽圓
滿處。起信敬心。見彼商人齋意迴向。詣圓滿
處。到已白言。聖者。仁之大兄極受苦惱。應當
存念。圓滿聞此語已。便生憶念。入如是定。由
定力故。從輸那鉢羅得伽。人間隱沒。即至海
中。於大兄船檣竿上坐。是時黒風便即迴去。
如蘇迷盧之所障蔽。時大自在藥叉即作是
念。昔來所有船舶。皆被黒風所漂。破壞滅
沒。今此黒風何故却迴。如蘇迷盧遮截。不能
損壞。時彼藥叉處處觀察。遂見具壽圓滿於
船檣竿之上。結跏趺坐藥叉見已。便即告曰。
聖者圓滿。何故惱我。圓滿報曰。上首。我何惱
汝。若我不獲諸功徳者。必殞我兄。空留其
名。大自在藥叉告曰。聖者。此牛頭栴檀林。
我爲金輪聖王守護。圓滿報曰。上首。汝意云
何。佛與輪王。孰爲尊貴。藥叉問曰。聖者。世
尊今可出世耶。圓滿答曰。今已出世。藥叉報
曰。若如是者。船舶未滿。當任重載。時彼商人
先被恐怖。命將欲盡。今聞此語。忽然穌息。彼
商人等既得安穩。遂於圓滿聖者。起尊重心。
其商人等即取牛頭栴檀。滿船而去。至輸那
鉢羅得伽城。到已。圓滿白兄曰。若遭海難。稱
其名號。由彼念力。安穩還者。其所得物。皆合
屬彼。兄今可取雜寶物等。與諸商人。我今以
此牛頭栴檀。爲佛造作栴檀精舍。彼兄便即
取其寶物。分與商人。其牛頭栴檀圓滿欲爲
佛建立精舍。即召集巧工。平論價直。汝等工
匠。爲日取錢五百。爲欲日取牛頭栴檀末一
撮耶。巧工答曰。我等願欲日取一撮牛頭栴
檀香末。平議既定。即便起造。不經多日。精
舍成就。付工匠已。餘殘檀札。及以碎末。相和
研已。用塗精舍。其圓滿。兄弟先相嫌恨。皆令
和順。便作是言。今可奉請如來。及諸弟子。兄
等問曰。圓滿聖者。如來世尊今在何處。聖
者答言在室羅伐城。又問。此城爲近遠耶。
圓滿答曰可百餘里。兄等報曰。我等且欲見
本國王啓請。聽不。聖者報曰。任意諮問。時彼
兄等往至王所。白言。大王。我等今欲請佛及
僧。而設供養。願王聽許。助我營辦。王言。隨
意當作。助汝辦供。是時圓滿昇高樓上。雙膝
著地。遙望逝多林園燒香散花。以金瓶水。而
作潔淨。遙申啓請。而説頌言
    淨戒妙智慧能知歸命者
    善鑒無依護願受我微請
説是頌已。由佛神力。其所散花。合成一蓋。直
至逝多林所。在虚空中。住佛頂上。其所燒香。
由佛神力。於虚空中。如雲重合。金瓶注水。由
佛神力。如吠琉璃棒。具壽阿難陀見此祥瑞。
合掌恭敬。而白佛言。今此祥瑞。必應請佛。及
苾芻僧。我今不知從何處來。佛言。阿難陀。從
輸波勒城來。又白佛言。彼城去此近遠。佛言。
可百餘里。汝往將籌。告諸苾芻。明日若能受
彼輸波勒迦城圓滿請者。當受此籌。阿難陀
答言。如是世尊。即便取籌。於佛前而立。以次
行之。佛自取籌。及諸長老苾芻亦受籌已。爾
時具壽盆枕圓滿長老亦在其中。欲取其籌。
時阿難陀爲圓滿而説頌曰
    具壽汝當知今非薩羅主
    亦非蘇達家及鹿母夫人
    而設於飮食從此百餘里
    輸波勒迦城得通者當往
    汝應默然住
時彼長老圓滿有大智慧。不修神通。而作是
念。我雖斷諸煩惱。不修神通。同諸外道所
有神通。作是念已。即便發大精進。獲得神
通。時阿難陀行籌至第三長老。未受籌頃。時
彼盆枕圓滿。以神通力。引手取籌。而説頌
曰
    不以顏貌獲神通亦匪多聞及詞辯
    但由寂靜戒慧力身雖老病亦能證
是時世尊。告諸苾芻曰。此盆枕圓滿。於我苾
芻聲聞衆中。最爲上首。能以神通受籌。莫過
此也。應可先與。所謂上座盆枕圓滿。因行籌
次。便證六通。是時佛告具壽阿難陀曰。汝可
宜應告諸苾芻。我先有説。汝等諸苾芻。所作
善事。應可覆藏所作惡事。應可發露。今彼城
中多有諸外道輩。是故汝等。應現神通。往詣
彼城。受圓滿食。阿難陀白佛言。如是世尊。既
受教已。告諸苾芻言。世尊有教。我先令諸苾
芻所有善事。應當覆藏。所有惡事。應當發露。
今彼城中。多諸外道。是故汝等。往彼城内。應
現神通。時彼國王於其城内。掃除糞穢。以栴
檀香水。而以灑地。於寶香爐燒諸妙香。懸諸
幡蓋。散諸色花。周匝莊嚴。厠飾其城。於其城
中有十八門。其王有十七子。一一門外。嚴諸
供具。王及群臣在於大門。列諸騎從。以待世
尊。其十七子。於餘小門。以待世尊。時彼圓滿
木璫鉛璫亦在門外。乃至佛令差五授事。以
神通力。先到其舍。何者爲五。一者知其菜事。
二者知其器物。三者知其食草。四者知其淨
水。五者知其熟食。王見五人從空而至。問圓
滿曰。此是世尊以不。圓滿報曰。此是五授事
人。來此撿挍。所謂知菜等。乃至熟食。世尊未
至。先現種種無量神通。諸長老等。亦皆未至。
王復問曰。聖者圓滿。世尊何故未來。答曰。且
令撿挍者來。世尊後至。爾時有別鄔波索迦。
而説頌曰
    師子虎象及龍牛以諸寶物嚴其坐
    或有寶帳及寶山寶樹妙車皆雜色
    或有乘雲在空裏放大光彩爲莊嚴
    以神通力處虚空歡喜而來此城邑
    或有從地而涌出或有從空而入地
    或涌空中默然坐觀此神變不思議
爾時世尊。於其戸外洗兩足已。還入本房。敷
設床座。端身正念。跏趺而坐。擧足按地。是時
大地六種振動。所謂動遍動等遍動。乃至撃
遍撃等遍撃。東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。
北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。時彼國王問
圓滿曰。聖者此是何相。圓滿報曰。此是世尊
於本房中。以足按地。因此大地六種振動。是
時如來放金色光。由此光明。照於大地。皆如
鎔金。王復見此希有之相。心生喜悦。問圓滿
曰。聖者。此爲何事。圓滿報曰。此是如來放金
色光。由此大地皆作金色。爾時世尊。既自
調伏。調伏圍遶。既自寂靜。寂靜圍遶等。乃至
廣説。與五百阿羅漢。往輸波勒迦城。時彼逝
多林中天女手持薄拘羅樹枝。隨逐世尊。在
於背後以蔭佛上
爾時世尊。知彼天女隨眠根性意樂。隨其所
樂。爲説聖諦法。令彼天女得聞法已。金剛
智杵摧壞二十種薩迦耶見煩惱山峰。即時
證得預流果。乃至後時。有別異處五百鄔波
斯迦。遙見世尊。以三十二相八十種隨形好。
威光晃耀。用莊嚴身。亦如千日光明並照。端
正殊妙。猶如寶山。時彼鄔波斯迦見世尊已。
甚大歡喜。譬若有人。十二年中勤修禪定。心
生喜悦。應度衆生見佛世尊。心生歡喜。倍劇
於彼。亦如有人無子得子。貧人得寶。凡人
得王。身心歡悦。樂善根者。初見佛時。心生歡
喜。亦倍於彼
爾時世尊。知彼鄔波斯迦調伏時至。世尊即
於苾芻衆中。敷座而坐。時鄔波斯迦來詣佛
所。頂禮雙足。退坐一面
爾時世尊。知彼隨眠根性意樂已。爲彼説四
聖諦法。令彼鄔波斯迦得聞法已。以金剛智
杵。摧壞二十種薩迦耶見煩惱山峰。即便證
得預流果。見四諦理。時鄔波斯迦既得果已。
咸作是言。此皆是我世尊威力。令我獲得無
上道果見聖諦理。此之因縁。非我父母。及以
眷屬。國王大臣。人天沙門。婆羅門等之所能
作。復能令我枯竭血海。摧壞骨山。關閉惡趣。
開其善趣。及涅槃門。建立天人。得超生死。我
等今者歸佛法僧。受五支學。爲鄔波斯迦。作
是言已。從座而起。向佛合掌。頂禮佛足。白
言。世尊。我等今時修何事業。而爲供養
爾時世尊。以神變力持佛髮爪。與鄔波斯迦。
彼得髮爪。便立窣堵波。時彼逝多林天神。便
以百枝傘。挿窣堵波中。白言。世尊。我常供養
此塔。作是言已。便依塔住。時諸人等號爲宅
神塔。或呼爲薄拘羅樹中心柱
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第三

根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第四
　大唐三藏義淨奉　　制譯　
爾時世尊。漸復遊行。至五百仙人住處。時彼
住處。華果茂盛。飮食充足。時彼仙人亦不顧
戀。一切諸人來者任食。是時世尊。知彼仙人
調伏時至。詣彼仙處。到已。以神力故。令彼仙
人所有華果悉皆墮落。清泉美流亦皆枯涸。
名華耎草變爲萎黒。所居土榻自然摧壞。時
諸仙衆見是事已。以手掌頬。默然愁思。爾時
世尊。告諸仙曰。何故愁思而住。衆仙答曰。
聖者。由汝兩足勝福田來。令我住處變相如
是。見如斯苦。世尊告曰。仙衆。今者何故所居
林樹。花果滅壞。汝今欲此花果還復如故耶。
仙人曰。我願如故。爾時世尊。即攝神力。令彼
花果復還茂盛。時諸仙人極懷希有。於世尊
所。便生歸信。爾時世尊。知彼仙衆意樂隨眠。
應機説法。五百仙人既聞法已。證不還果。亦
得神通。於世尊前。合掌恭敬。白佛言。我等皆
願於如來善説法律之中。而爲出家。受具足
戒。成苾芻性。修習梵行。是時世尊便作是言。
善來苾芻。可修梵行。作是言已。時彼五百諸
仙鬚髮自落。袈裟著身執持瓶鉢。威儀齊整。
乃至如百歳苾芻。而説頌曰
    世尊唱善來髮落衣鉢具
    諸根咸寂定隨念悉皆成
時彼諸仙苾芻。勤精進故。乃至證得阿羅漢
果。厭離三世。觀金與土平等無異目觀法界。
如見掌中。刀割香塗。等無有異。以智慧劍。破
生死 &T021400;

。三明六通。具八解脱。辯才無礙。諸有
財利。貪愛供養。悉皆捨離。釋梵諸天。咸來供
養。時彼諸仙本教授師白佛言。世尊。我以
仙人形貌。誑惑世人。墜墮三惡。我先調伏彼
已。然後出家
爾時世尊。與五百出家仙衆。及與諸苾芻等。
如半月形。咸以神力。騰空而行。漸至杵山。於
薄拘羅仙人所住之處。安止已住。時彼仙人
遙見世尊具三十二大丈夫相。八十種妙好。
以自莊嚴。圓光一尋。朗逾千日。猶如寶山。端
嚴周匝仙人適見。即於佛所。生歸信心。便作
是念。我速下山。願見世尊。得親近故。然恐如
來調伏自人已。遂即過去。我今寧可從山擲
下。至世尊所。時彼仙人擲身而下。諸佛常法。
終不忘念。見彼仙人。縱身擲下。即以神力。接
取仙人。爾時世尊。知彼仙人意樂隨眠。應機
説法。彼聞法已。證不來果。成就神通。白言。
世尊。聽我於善説法中。而作出家。成苾芻性。
於如來所。常修梵行。爾時世尊告曰。善來
苾芻。應修梵行。佛説言已。時彼仙人。鬚髮
自落。袈裟著身。執持瓶鉢。威儀齊整。廣説如
前。即説頌曰
    世尊唱善來髮落衣鉢具
    諸根咸寂定隨念悉皆成
爾時如來。告諸苾芻曰。此苾芻於我衆中。最
爲上首。於聲聞中。我信解中。亦爲上首。所謂
著樹皮衣苾芻是。于時世尊。與千苾芻。而
爲圍遶。作種種神變。至蘇波羅城。爾時世尊。
便作是念。我若從門而入恐諸門人生於異
念。我應以其神力。從空而入。作是念已。即以
神力。從空而下。入蘇波羅城中。時彼國王。及
具壽圓滿。木耳璫。銅耳璫。錫耳璫。并彼十七
王子。各各與其侍從。無量百千人民。皆詣佛
所。是時世尊。及諸大衆。前後圍繞。往栴檀鬘
宮殿處。到已於大衆前。敷座而坐。爾時世尊。
入於栴檀殿已。是時大衆不見如來。遂欲毀
栴檀殿。于時世尊思念斯事。此殿被毀。令
斯施主福徳冥沒。我今應以神通之力。變爲
水精。是時此殿。内外明徹。咸見如來。如彼衆
人意樂隨眠性行。應機説法。彼等聞已。無量
百千有情證大殊勝。或有生解脱善根分。或
有入智慧分。或有證預流果一來不還阿羅
漢果者。或有發聲聞菩提心。或有發獨覺菩
提心。或有發無上正等覺心。彼諸有情於如
來處。一心恭敬。樂聽正法。苾芻僧伽。而爲
上首。默然而住。爾時木耳璫等兄弟三人。種
種營辦。嚴設座已。遣使啓佛。時今將至。飯食
已辦。唯願世尊。知時早赴。爾時於大海中。有
二龍王。一名黒者龍王。二名憍曇摩龍王。便
作是念。世尊今於蘇波羅城。演説妙法。我
今速往。聞佛説法。是時龍王。各與五百眷屬
倶。以龍威力。化現五百流河。共趣蘇波羅
城處。于時如來便作是念。此二龍王若至
蘇波羅城者。令此國境盡皆沒壞。是時世尊。
告目連曰。汝先急食。何以故。目連當知。有五
種急縁。應爲先食。何等爲五。一者從遠方來。
二者欲達遠處。三者有病之人。四者爲看病
人。五者授事之人。以此縁故。令汝先食。世尊
爾時先與目連食已。速往龍王之處。到已告
龍王曰。汝當愛念蘇波羅城。莫令毀壞。龍
王白言。我等以善心來。不擬損害蟻子之類
況欲傷蘇波羅城及有情等。爾時龍王來至
佛所。世尊告龍王曰。應如是説。彼聞法已。歸
佛法僧。受五支學處
爾時世尊。授歸戒已。方赴食處。時龍王等來
看佛食。各自心念。唯願世尊。先受我食。先受
我水。世尊念曰。我若受一龍水。餘龍無限。應
爲方便。即喚目連。而告之曰。今者五百龍王。
各施我水。不可一一別受。汝可持鉢。於水上
取一鉢將來。目連受命。即往取水將來。持以
奉佛。佛即受取。而爲飮之。具壽目連作如是
念。世尊先説父母於子。能作難作。乳哺養育。
教識種種贍部洲事。假使有人。一肩擔父。一
肩擔母。至滿百年。猶不能報父母之恩。又將
大地珍寶玩飾之物。以奉父母。猶不能報。不
爲慇重。若父母不信佛法僧。漸漸教令信佛
法僧。乃爲報恩。若父母先無戒行。能漸教令
持戒。若父母慳貪。能令捨施。若無智慧。令有
智慧。如此之事。乃名報恩。是時目連作是念
已。復更思念。如前佛説。我未曾作。即入定觀
察。先亡之母。生於何處即以天眼。見其亡母
生摩利支世界。見已思念。誰能往彼。以法教
化。復自思念。唯佛能爲。餘無得者。作是念
已。往世尊所。白佛言。世尊。父母於子。難作
能作。我之慈母。現生摩利支世界。更無餘人
能往彼界。爲教化者。唯願世尊爲教導。世尊
報曰。以誰神力。而往彼界。目連答曰。唯願大
悲加被於我。以我神力。共佛世尊。往彼世界
於是大目乾連以己神力與佛世尊。移其一
足蹈一世界一迷盧山。如是威力經七日中。
方到彼界。母見目連從遠而來。母云。經爾許
時。不見於汝。如何得來。時摩利支世界人聞
斯語已。遞相言曰。此女少年。云何子老目連
報曰。此女養我。是我生母
爾時世尊。知目連母意樂。隨眠種性。即便爲
説四眞諦理。令得悟解。彼女聞已。得法見法。
證預流果。以金剛智杵。摧滅二十薩迦耶山。
破有身見由見諦理悉皆破壞。即説三種因
縁。世尊利益於我。此之利益。非是父母國王
天神眷屬。亦非沙門婆羅門之所能辨。是佛
所作能渇血海。破壞骨山。關閉惡趣門。開示
涅槃路。建立人天業。即説頌曰
    世尊威力故關閉惡趣道
    惡道多留難開示涅槃門
    世尊除過失能令生慧眼
    逮及清淨源越茲苦海岸
    世尊天人師善除老病死
    百千世難遇今遇證斯果
説是頌已。白佛言世尊。我今歸依佛法僧寶。
爲鄔波斯迦。乃至命在以來。我常歸依。今欲
供養佛及目連
爾時世尊。默然而受。時彼女人奉獻佛食。佛
遣目連受彼女人種種飮食。食已收衣鉢洗
足已。端身而坐。時彼女人取小坐具。就佛而
坐。爲聞法故。爾時世尊。即爲説法。佛令目
連取鉢而洗。既洗鉢已。佛告目連。當還本土。
目連白佛言。以誰神足。而還本土。佛告目連
曰。以我神力。作是言已。便至逝多林下。目連
白佛言。今已至逝多林。甚爲希有。世尊。今此
神通。其名云何。佛言。名爲速念神通。目連白
佛言。我先不解諸佛甚深境界。我若先知如
斯甚深境界。如一一油麻中。我皆教化。令
得無上正遍知道。我今已取阿羅漢果。燒滅
煩惱。不能得此大菩提行。時逝多林諸苾芻
衆咸悉生疑。白佛言。圓滿諸苾芻。先種何
業。速證阿羅漢果。復種何業。而生貴族家。種
何業縁。而於婢腹中生。種何業報。斷諸煩
惱。證無生果。佛告諸苾芻。圓滿苾芻。積習
作業。得道資糧。遍縁如是。漂流中住。得決定
覺。圓滿苾芻。自積習業。自獲其果。非自作業
令地界受。非火水風界受。但身果自受。亦非
蘊界六入界受。作業成熟。如有頌言
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
爾時佛告諸苾芻。於往昔時。此賢劫中。人壽
二萬歳時。當爾之時。迦葉波佛出興於世。
明行圓滿。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。
天人師。佛世尊。住波羅痆斯城。是時圓滿。
於彼教中。而爲出家。具解三藏。爲諸苾芻番
次撿挍事業。後乃次至一阿羅漢。知洒掃事。
彼便洒掃。既洒掃已。頻被風吹塵穢覆汚其
地。時彼阿羅漢作是念。今且待風息。然後
更掃。圓滿三藏。見地塵穢。以爲不掃。發嗔怒
心。惡口罵辱。今此掃地。當何婢兒。時彼羅漢
乃聞此言。作是念云。彼正嗔我。未可即見。且
應默然。後陳此事。既嗔息已。彼阿羅漢即往
圓滿三藏所。而告之曰。汝今識我是何等人。
圓滿報曰。知汝於迦葉波佛教中出家。我亦
出家。羅漢告曰。雖同出家。出家之業。我已作
了。我得脱縛。汝猶被縛。汝口業不善。速應悔
過。令罪消滅。圓滿三藏聞便説悔。由先過咎。
應墮地獄。遂得人身。從婢腹生。以説悔故。滅
地獄業。五百生中。常處婢腹。今是最後身婢
胎所生。由是義故。宿縁習業生豪貴家。勤
知僧事。讀誦智慧。善巧蘊界入因縁處非處。
由此業故。於我教中。而爲出家。斷諸煩惱。
證阿羅漢果。佛告諸苾芻純黒業者。得純黒
報。純白業者。得純白報。黒白業者。得黒白業
報。是故苾芻純黒雜業者。應當捨離。純白
業者。應當勤修。世尊説是語已。諸苾芻等信
受奉行
縁在王舍城。爾時王舍城中。有二龍王。常所
居止。其二龍王。一名山。二名妙。由二龍王威
徳力故。常有五百淥潭。五百涌泉。所有陂湖。
未嘗枯涸。雨澤以時。調和充潤。種子苗稼。靡
不豐稔。當爾之時。世尊調伏難陀龍王。鄔波
難陀龍王。此二龍王。常從妙高山埵下來。供
養世尊。爾時山妙二龍王等。作是念已。今此
難陀鄔波難陀二龍王。常從妙高山下。供養
世尊。我今如何在此。曾不隨喜。此爲不善。我
等亦應於世尊所。作諸供養。作是念已。即詣
佛所。頂禮佛足。退坐一面。世尊爲此二龍。如
法教示。二龍聞已。歸依佛法僧。便受淨戒。既
受戒已。身及受用之物。皆自増盛。其二龍王。
後詣佛所。頂禮佛足。白佛言。世尊。我等於世
尊所。歸依持戒。身及受用之物。皆自増盛。願
許我等移居大海。世尊告曰。汝等常依國王
城邑之所居止。今若徙去。應問國王。然後可
去。二龍聞已。便作是議。世尊許我入大海者。
不應令我問彼國王。作是議已。便住不去。時
二龍王既住不去。常作是行。若於晝時。來世
尊所。作居士形。若夜來時。變爲天身。將諸宮
殿。隨身而行。禮佛供養。爾時頻毘娑羅王。以
刹利種。貢高我慢。常作是行。若欲詣佛所。便
令左右侍臣。先往佛所。告令諸人。若見王來。
起立恭敬。侍臣即往佛所。宣王告命。見二居
士端坐如故。使者見已。便作是念。此二居士。
依止國王而住。若見王來。豈能不起恭敬。使
者還曰王曰。大王。彼有二居士。在王境内之
所居止。今在佛前而坐。王既念言。彼豈見我
不起恭敬耶我今當往。王即往至佛所時彼
二龍。遙見王來。白佛言。世尊。彼王今來。我
等寧可恭敬彼王。爲敬法耶。世尊告曰。龍王。
恭敬於法。一切諸佛皆恭敬法。諸應供者皆
恭敬法。而説頌曰
    過去諸如來及於未來者
    現在諸佛等能除多煩惱
    現行虚空中當行虚空者
    彼諸正等覺咸皆恭敬法
    諸欲利益者及樂盛徳人
    應悉生尊重常念於佛教
時彼二龍聞此言已。便坐不起。時頻毘婆羅
即生嗔恨。白佛言。願示正法。爾時世尊即説
頌曰
    嗔恨無清淨忿怒或在心
    諸佛所説法不能得了知
    斷諸嗔恨心除去不淨願
    若無毒害者即堪知正法
爾時頻毘娑羅王聞佛頌已。而作是念。縁此
二居士故。世尊不爲我説法。作是念已。禮佛
而還。既出門外。告侍臣曰。此二居士若辭佛
已。汝可語云。不須住我國境。時二居士禮佛
雙足。辭佛而去。乃見王臣具陳王意。居士答
曰。今依王命。不住王境。時二居士共作是念。
我等常願入於大海。今得王語。甚適我願。時
龍居士以龍威力。遂作瀑流。溢於小坑。及大
小江河。因入大海。其二龍王既至大海。身遂
長大。多諸眷屬。後於異時。爲龍王入海。王舍
城中五百淥潭。流泉涌出。陂湖池沼。漸見枯
涸。所降雲雨。不依時節。百穀苗稼。皆不豐
盛。日見饑饉。諸苾芻等乞食難得。時頻毘
娑羅王見是事已。便作是念。此王舍城中。
先有二龍王。在境而住。以威徳故。泉池陂澤。
悉皆充溢。風雨以時。百穀豐熟。今者云何諸
泉池等忽漸枯涸。風雲雨澤不依時節。五穀
不登。國内饑饉。諸苾芻等乞食難得。勿此
二龍爲金翅鳥之所噉食。或復自死。或爲長
喙之鳥捉取而去。或因怕懼。逃避餘處。我今
應當往問世尊。作是念已。到世尊所。禮佛雙
足。退坐一面。合掌向佛。廣陳斯事
爾時世尊。告頻毘娑羅王曰。王今當知。彼二
龍王見在不死。亦不爲金翅鳥之所噉食。亦
不爲長喙鳥而捉將去。亦不怕懼逃走餘處。
由王遷移。王言。世尊。我曾不憶見此龍王。何
況遷移。佛言。王今憶念。令汝省覺。大王。汝
今憶不。前二居士。於我説法會中。汝曾驅遣。
令出汝國。王言。我省此事。世尊告曰。此是山
妙二大龍王。王言。世尊。此二龍王今何所在。
佛言。今在海中。王言。世尊。我及國人。必當
損減。佛言。大王。當自悔過。王及國人。後不
損減。王言。彼在大海如何得謝。佛言。彼二龍
王。毎於月八日。作居士形。常來禮我。彼若來
時。我當現相令汝自識。汝當悔謝。王曰。我
爲頂禮彼足。爲不禮耶。佛言。但唯引手。唱言
龍王當忍王聞佛告。專待此日。望龍王來。後
二龍王。作居士形。來至佛所。王尋後至。如來
爾時方便現相。頻毘娑羅王即便引手。告二
龍曰。願當忍怒。還來此住。二龍答曰。大王應
知。我於世尊所。歸依受戒。從此已來。身及受
用之物。甚皆増長。今若還來此摩掲陀城。無
有住處。今雖國人稍有損減。後當安隱。王
言。如何後不損減。二龍答曰。王當爲我作二
宮殿。毎六月滿。以種種供具。而常供養。我當
留諸眷屬住此。常相擁護。供養之日。我身自
來。其影勝王聞此語已。爲此二龍。便立宮
殿時二龍王留其眷屬常在中住。供養時至。
彼二龍王常來受供。後於異時。彼龍王眷
屬並生驕慢。惡龍得便。遂降雨雹。時王舍
城中有一婆羅門。於雨雹呪術之中。最爲通
達。毎占雹雲將欲起時。即便除滅。王舍城人
所得税利皆悉分與時南天竺國。復有一婆
羅門。雨雹呪術之中。亦爲最上。彼聞北天竺
國。波利迦城。有王名曰超軍。正化理國。於其
城中。有孫陀羅龍王宮。其龍威力勇猛無比
我當往彼降伏。時呪術師漸次前行。至王舍
城呪師之宅。見空中雲起。似將降雹。舊住呪
師不能止得。但迴遑來去。客呪術師問舊住
呪師妻曰。賢女。汝夫呪師何故迴遑出入。女
人報曰。善男子。雹雲甚盛。不能止得。客呪
師答曰。汝夫教師若不止得。我當爲止。彼妻
報曰。甚善。其客呪師即取少水。呪灑虚空。其
雲即散。時王舍城中婆羅門居士等見此事
已。甚生希有。皆以財貨。賞送呪師。白呪師
曰。王舍城中所住人衆。極生信心。所賞財物。
汝皆受取。舊呪師曰。因何以物相贈。衆人答
曰。因雹雲散。故來奉賞。舊呪師曰。我不能滅
除。總是客呪師能散惡雲。時彼人衆即持財
物。詣客呪師所。共白呪師言。汝應此住。我等
皆分税利。供給於仁。客呪師曰。今隨汝意。便
住不去時客呪師即設呪法。禁其惡雲。不復
令起。雨雹遂絶。其王舍城。婆羅門居士。皆作
是念。我等福力故。風雷雹雨不復再下。我等
何爲分其税利。與彼呪師。便即不與。時客
呪師即懷怨望。攝其呪法。進路而去。於後雨
雹遂下。城中人等往問舊呪師曰。彼客呪師。
今何所在。舊呪師報曰。由汝不與其利。今已
去矣。諸人咸言。彼若更來。可便報我。呪師曰
爾。其客呪師既漸前行。至勝軍城界。到彼城
已。見勝軍王。前敬王曰。願王長壽。語已。便
白王曰。大王當知。王之境内有龍王。名孫陀
羅。然彼龍宮中。有上妙藥。服者速得其力。願
王視我龍宮。我若得藥。便分與王。王曰。婆羅
門。彼龍極惡。莫相忤觸。必當害汝呪師曰。大
王當知。我有呪力。假令滿贍部洲皆是孫陀
羅龍。我猶伏得。不能壞我名字。何況一孫陀
羅龍也。大王。王之國内。頗有犯罪合死者不。
王曰有。呪師曰。可遣此人。向彼龍宮。視我龍
處。時勝軍王即喚罪人。令隨呪師。往彼龍宮。
視其龍處。爾時罪人即奉王命。與彼呪師至
毒龍宮遙視龍處。云彼樹林清謐之處。龍在
其中呪師見已。前至宮中。取其龍藥。盡力將
還。至勝軍王所。分與勝軍王。辭王還國。至
王舍城。時舊呪師見客呪師到已。即告城中。
人衆知已。各持供具。而來奉贈。白呪師曰。仁
者便可住此。我等咸皆供給。呪師答曰。汝等
欺負於我。我今不住。時彼衆人慇懃請住。彼
見苦留。即便住此。城中諸人。爲加封直。時人
法爾。愛盛棄衰。處富驕逸。於自類族。取女爲
妻。未久之間。便生一息。名曰小山。復生一
女。名爲電光。諸婆羅門共與呪師立號。名
爲孫陀羅。妻名震雹。新婦名爲勝輪惱。立
名已。心懷歡悦。時彼呪師便作是念。若其
令我數止其雹。甚成勞勌。不如作法頓禁雷
雹。永不令起。作是念已。便設禁術。伏其雹
雨。永令不起。時王舍城人衆復相議曰。我等
自福力故。雷雹不降。如何分我税利與彼客
呪師。作是議已。即斷供給。彼客呪師慳其呪
法。子亦不教。樂著嬉戲。自身亦不勤習。所有
藥物。曾不曬曝。悉皆朽壞。後於異時。欲理其
術。尋已忘失。呪師先與王舍城人。宿懷嫌恨。
伺求其過。遍於異學諸師問言。有何方便。而
得所求稱意之法。時彼異師或言入火即得。
或言喫毒。或云自墜高巖。或云以繩繋頸。懸
於樹枝。彼所説法。皆令捨命。不視其法。時彼
呪師漸次前行。至竹林精舍。見一苾芻。白言。
聖者。有何方便。所求稱意。苾芻答曰。汝可於
世尊所出家。呪師報曰。令我於彼欲作何事。
苾芻告曰。汝可於彼盡形修習梵行。禪思讀
誦勤爲學問。依教奉行。現身即能滅盡煩惱。
若餘殘結未盡。身即謝滅。心有所求。於當來
世。皆得成就。呪師報曰。聖者。此事難爲。苾
芻告曰。若不能爲者。復有方便。世尊上首苾
芻之衆。汝可延請供養飮食。呪師報曰。此
亦難爲。唯願爲我別設方便。苾芻告曰。汝
可請四大聲聞。盡心供養飮食。當即發願。
所求皆得。何以故。四大聲聞。猶如賢瓶。若有
求者。皆得隨意。呪師答曰。此事可爲。爾時呪
師即請四大聲聞。以飮食供養。既供養已。即
便發願。我以善根。願孫陀羅龍王從其本宮。
即便滅沒。令我於彼龍宮受生。與王舍事持
呪師城人民大衆。而作損害。妻即問夫曰。
仁者作何發願夫即答言。我作如是如是發
願。妻曰。此願甚善。願我當生與君爲妻。其呪
師之子。即白父言。我當爲子。其女白言。我當
爲女。其子妻言。我亦與君爲婦。其呪師等既
發願已。歸本房中。即便睡眠。時有五色雲起。
降注大雨。浸壞牆壁。一時崩倒。爾時呪師并
諸家屬。一時滅沒。以願力故生於龍宮。驅舊
住孫陀羅龍王。與自眷屬六萬圍繞。而生宮
中。其呪師者。因號爲孫陀羅龍王。其妻名爲
震雹。子號爲小山。女名電光。新婦名爲勝輪。
龍法常爾。生即悟解三種宿事。從何捨報。
生於龍宮。皆由願力。因何發願樂生於此。
爲欲損壞王舍城人。由斯事故。復作思念。
世間苗生滋盛。方可令滅。爲苗生苦耶。謂
元未生爲苦耶。若滅滋盛者。應甚爲苦。作是
念已。喚諸眷屬。總令速往摩掲陀國。降清涼
雨。令生苗稼。是諸龍等依命降雨。諸苗茂已。
時孫陀羅龍王。乃與六萬龍等。尋至摩掲陀
國。一時降雹。大如毘梨勒果。摧損苗稼。注
瀉大雨。漂流根果悉皆蕩盡。於時摩掲陀國
人等各相語言。今者此龍。乃至稻稈不遺。
因此立名。號爲無稻稈龍王
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第四

根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第五
　大唐三藏義淨奉　　制譯　
内攝頌曰
    王城那蘭陀波吒竹仗林
    弶伽勝峯山響聲薜舍離
爾時世尊在王舍城羯蘭鐸迦池竹園中。是
時未生怨太子由被提婆達多種種撃發。而
受其語。便加殺害順法父王。自登王位。爾時
此王於如來所。欲作種種毀害之事。放一大
象名爲護財。及惡馬惡狗。令害如來。爾時
王母韋提希既聞斯事。即告子言。汝於世尊
所。勿行輕毀。如來恒畏衆生起輕毀行。恐佛
世尊離王舍城。此國土中失大利益。由世尊
威力故。安伽國及摩掲陀國所有衆生。増長
利樂。恒生歡喜。王聞此語。心懷忿怒。報其母
言。餘國土中無有如來。其國豈當滅沒無有
衆生。其母種種方便遮止。亦不迴心
爾時世尊即作是念。此未生怨太子作無量
罪。我當令此住無根信。今未是時。我今旦
往室羅伐城。作是念已。爾時世尊與聲聞衆。
漸次遊行詣室羅伐城。到彼城已。住逝多林
給孤獨園。時彼隣國王等。聞未生怨於世尊
所欲行輕毀。如來懼於斯事。離王舍城。詣室
羅伐城。今現到彼。隣國王等即作念言。彼
小國王。父順正法。而被殺害。由懷不足。諸天
世人共所供養者。唯有如來。今此惡人更生
輕毀。我等諸國共作種種方便。奪其王位。
是諸王等展轉遣使。更相報已備四種兵。具
全甲仗。所謂象兵馬兵車兵歩兵。至王舍城。
四方苗稼。悉被毀壞。周營而住。是時無稻
幹龍王復降大雹。更加傷損。有五百泉池。
自然涸竭。天復無雨。國中飢饉。人亦不安。城
外流水。咸散毒藥。未生怨王大懷劇苦。非

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