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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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爾時世尊。住贍波城。掲伽池岸精舍而住。於
彼池中有龍王。名曰瞻箄耶。信心賢善。毎於
月八日十四日。從宮而出。變作人形。詣苾芻
所。受八支學處。受已於顯露處。還復本形。亦
不損惱所餘衆生。時既飢饉。有羸痩人。及牧
牛羊人。并採樵人。遊行人。正道活命人。耶道
活命人。此等諸人。共來剜割。持歸而食。是時
六衆苾芻。著衣持鉢。入城乞食。至長者家。然
此家中。現煮龍肉。釜中氣出。即入舍從乞。長
者妻曰。我今無食。苾芻問曰。釜中氣出。是何
物耶。報言。聖者。此是龍肉。仁等豈可食龍肉
耶。答言。我等唯憑施主而活。若汝等食者。我
等亦食。可將施我。妻即持肉。授與苾芻。由此
諸人更多取肉。時彼龍婦作如是念。由諸苾
芻食龍肉故。人皆共食。欲遣我夫何時免受
如斯苦痛。我以此縁。宜行問佛。既過初夜往。
詣佛所。禮佛足已。在一面坐。龍女身光。周遍
照耀。掲伽池邊。悉皆明徹。時龍女合掌恭敬。
白世尊言。大徳。我之夫主。信心賢善。毎於月
八日十四日。從龍宮出。變作人形。詣苾芻所。
受八支學處。於顯露處。還復龍身。亦不損惱
所餘衆生。時逢儉歳。月彼飢人。共割其肉。因
此苾芻皆取充食。欲遣我夫何時免苦。唯願
世尊。慈念哀愍。制諸苾芻。勿食龍肉
爾時世尊。聞是語已。默然而住。是時龍女知
佛默許。奉辭而退
爾時世尊至天明已。於大衆前。敷座而坐。告
諸苾芻曰。於昨夜中。過初更已。有贍波龍女。
光明赫奕。來至我所。既申禮敬。在一面坐。彼
身威光。周遍照耀。掲伽池側。皆有光明。作如
是語。大徳。我之夫主。信心賢善。毎於月八日
十四日。從龍宮出。變作人形。受八支學。於
顯露處。還復龍身。亦不損惱所餘有情。時遭
儉歳。有諸飢人。割肉將食。因此苾芻亦食龍
肉。欲遣我夫何時免苦。唯願世尊。制諸苾
芻。勿食龍肉。生慈愍故。我聞是語。默然而
住。時彼龍女見我默然。禮辭而去。是故請苾
芻不應食龍肉。食龍者。諸天龍等悉皆嫌
賤。消滅善法。非釋迦子。是故諸苾芻不應食
龍肉。食者得越法罪
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第一




根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第二
 大唐三藏義淨奉  制譯 
佛在摩掲陀國。人間遊行。至王舍城。住羯闌
鐸迦竹林園中。時影勝王。聞佛遊行。來到國
界。聞已作是思惟。我願先時。頻供養佛。猶
未曾請三月夏安居。以所有家資。總爲供養。
作是念已。盡其所有。請佛及僧。三月安居供
養。并遣侍縛迦醫王。供給所須病痩醫藥。
時影勝王作是念已。將諸臣佐。前後圍遶。從
宮而出。往詣佛所。到已。稽首作禮。退坐一

爾時世尊爲王種種方便。説微妙法示教利
喜。默然而住。是時大王。從座而起偏袒右肩。
右膝著地。合掌向佛。白佛言。唯願世尊受我
三月夏安居請。於我宮内。所有資財。供身
之物。悉持供養。并遣醫王侍縛迦。療諸病

爾時世尊默然而許。時王慇重請世尊已。禮
佛而去。還至宮中。辦諸供具。於夏三月。而爲
供養。爾時憍薩羅國勝光大王。聞影勝王
請佛及僧。三月安居。種種供養并大醫王侍
縛迦供給湯藥。聞已作是思惟。彼是大國王。
能以家資。及侍縛迦等。而爲供養。我今亦
是大國之主。世尊若來此國。我亦當以一切
家資。及醫人阿帝耶。而爲供養。乃至世尊住
王舍城。三月安居。作衣已竟。執持衣鉢。大
衆圍遶。欲往室羅伐城。漸漸遊行。遂到彼國
給孤獨園。時勝光王聞佛來至。住給孤獨園。
聞已往詣。到給孤獨園。見世尊已。稽首作禮。
退坐一面
爾時世尊爲王種種方便。説微妙法。示教利
喜已。默然而住。時勝光王從座而起。偏袒右
肩。雙膝著地。合掌向佛。白言。世尊。唯願世
尊。及苾芻僧伽。受我三月安居請。總以一切
資具。并醫人阿帝耶。而爲供養
爾時世尊默然受請。時憍薩羅主勝光大王
見佛許已。頂禮佛足。奉辭而去。還至宮中。
辦諸供具。并遣醫人。於三月中。供給所須。
供養於佛及苾芻僧伽。時勝光王爲性慈慜。
毎於晨朝。至毘訶羅。親禮佛足。問訊起居。
遍觀大衆。知其安不。見一苾芻痔病嬰身
羸痩無力。王既見已遂便問曰。聖者。何故羸
痩無力。苾芻答曰。大王。爲患痔病。是故羸
痩。時王還勅醫人阿帝耶。爲之療疾。時彼醫
人奉教而往然此醫人不信三寶。於其病者。
不肯療治。王於後時還見病者。怪而問曰。聖
者。醫人不爲治耶。身尚羸損。病者對曰。大王
雖遣醫人。彼竟不來相爲救療。時王聞已。即
便瞋責。遂遣使者。追捉將來。王曰。我先令汝
看病苾芻。何爲至今。竟不救療。若不治者。我
當奪汝官位。然此醫人素無信意。因被王責。
更加瞋忿。惡言毀罵。豈爲汝輩。奪我官耶。捉
病苾芻。至寺門外。遂縛手足。爲割痔病。時彼
苾芻既遭逼迫。苦痛纒心。即便大叫復作是
念。我遭極苦。世尊大慈寧不哀愍。如來常法
於一切時。無不知見。由大悲力之所警覺。至
苾芻所。時彼醫人遙見佛來。嗔猶未息作如
是語汝來婢兒看汝弟子下部如何
爾時世尊。聞此語已。默然而去。還至本處。敷
座而坐。熙怡微笑。口中出五色光。或時下照。
或復上昇。其光下者。至無間獄。并處炎熱。皆
得清涼。若處寒氷。便獲温暖。彼諸有情。各得
安樂。皆作是念我與汝等。爲從地獄死。生餘
處耶
爾時世尊。令彼有情。生信心故。復現餘相。彼
見相已。皆作是念。我等不於此死。而生餘處。
然我必由無上大聖威徳力故。令我身心。現
受安樂。既生敬信。能滅諸苦。於人天趣。受勝
妙身。當爲法器。見眞諦理。其上昇者。至色究
竟天光中演説苦空無常無我等法。并説二
伽他曰
    汝等求出離 於佛教勤修
    降伏生死軍 如象摧草舍
    於此法律中 勤求不放逸
    能竭煩惱海 當盡苦邊際
時彼光明遍照三千大千世界。還至佛所。若
佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。光
從胸入。若説地獄事。光從足下入。若説謗生
事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。若
説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左手
掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説天
事。光從齋入。若説聲聞事。光從口入。若説獨
覺事。光從肩入。若説阿耨多羅三藐三菩提
事。光從頂入。是時光明遶佛三匝。從口而
入。時具壽阿難陀合掌恭敬。而白佛言。世尊。
如來應正等覺熙怡微笑。非無因縁。即説伽
他。而請佛曰
    口出種種妙光明 流滿大千非一相
    周遍十方諸刹土 如日光照盡虚空
    佛是衆生最勝因 能除憍慢及憂慼
    無縁不啓於金口 微笑當必演希奇
    安詳審諦牟尼尊 樂欲聞者能爲説
    如師子王發妙吼 願爲我等決疑心
    如大海内妙山王 若無因縁不搖動
    自在慈悲現微笑 爲渇仰者説因縁
爾時世尊告阿難陀曰。如是阿難陀。非無因
縁。如來應正等覺輒現微笑。阿難陀。阿帝
耶醫王。是自殘害。由於佛所。作惡罵言。云是
婢子。我念從昔大三末多王以來。乃至我身
無有訶罵爲下賤人。此阿帝耶惡口罵詈。乘
斯惡業。却後七日。必當吐血。而致命終。墮地
獄中。多時受苦。是故苾芻。如阿帝耶無信醫
人。不應令遣看病苾芻。痔病有二種療法。一
者以呪。二者以藥。若苾芻有病。不應於阿帝
耶等不信之類。而遣療治。若令治者。得越法
罪。是時患痔苾芻。因遣阿帝耶療治。彼作方
便。遂令命終。時有大臣。以事白王云。阿帝耶
毀罵世尊。爲下賤婢子。所療患痔苾芻。故令
命終。時王大瞋。乃遣大臣。斬惡人首。大臣答
曰。大王。阿帝耶先是死人。何須更殺。世尊已
記。却後七日。當吐熱血。便即命終。命終之
後。當墮地獄。王曰。若如是者。驅出我國。是
時大臣即便奉教。驅出國界。至娑雞多城。既
到彼城。善神呵罵極苦罵已。還驅出界。告
曰。愚癡之人汝已罵三界大尊。作下賤婢子。
豈容此住。從此而去。到波羅痆斯城。從彼又
被善神驅出。從彼到薜舍離城。還被驅出。
又到王舍城。亦被驅出。又到瞻波城。更被驅
出。到一樹下。暫時憩息。樹神驅出。從此至
流泉池處。皆被驅擯不容止息。既被驅已。作
是思惟。野干之類。於贍部洲。尚得停止。我是
人流。至於樹下。乃至亦不容受。彼思念已。内
心焦惱。吐血而死。死已墮阿毘大地獄。爾時
世尊。以此縁故。即説伽他曰
    若人生世間 從口出惡語
    常以利刀斧 斬截於己身
    於惡人興讃 於善人嫌毀
    口生諸過失 終不招樂果
    樗蒲雖失利 其過尚爲輕
    毀辱佛世尊 其罪極深重
    若人惡心語 毀謗於諸聖
    於頞部獄中 動經百千歳
    又縁此惡罵 謗毀諸聖故
    墮在青疱獄 經四萬二千
爾時世尊在荻苗國。人間遊行。至一村間。有
舊住處。先不結界。於中止宿。爾時世尊。以此
因縁。風病發動。時具壽阿難陀作如是念。我
常供養世尊。未曾問於醫人。今患風疾。往問
醫人。至已問曰。賢首。世尊今患風疾。爲我處
方。醫人報曰。聖者。宜用酥煎三種澁藥。服即
除愈。時具壽阿難陀和合煎已。將往世尊。世
尊知而故問阿難陀。此是何物。阿難陀答曰。
我作是念。此常供養世尊。不問醫人。今我
宜應往問醫人。問已醫人報曰。宜用酥煎三
種澁藥。當得除差。故我和合。以奉世尊。佛
言。阿難陀。何處煮。答曰。界内。佛言。是誰煮。
阿難陀曰。是我自煮。佛言。阿難陀。若界内
煮。界内貯宿。此不應服。若界内煮。界外宿。
不應服。若界外煮。界内宿。不應服。若界外
煮。界外宿。不應服。佛言。阿難陀。苾芻自
捉藥一切物。及自煮。並不應服。若苾芻自捉
藥一切物。及自煮。並不應服。若界外求寂俗
人煮者。苾芻應服
縁在室羅伐城。有長者往詣佛所。稽首佛足。
退坐一面。是時世尊爲彼長者。説微妙法。示
教利喜。以種種方便。爲説法已。默然而住。時
彼長者從座而起。偏露右肩。右膝著地。低頭
合掌。而白佛言。世尊及苾芻衆。明日至家。受
我微請
爾時世尊默然而受。是時長者至明日清旦。
即於家中。敷設床座。以大瓮器。盛置淨
水。安在庭中。遣使白佛。今既時至。供養已
辦。願聖知時。爾時諸苾芻衆受佛教已。著衣
持鉢。往長者家。依次而坐。如應受食。唯佛不
去。佛有五縁。而不赴請。遣人請食。何者爲
五。一者爲看病故。二者爲觀臥具故。三者爲
入靜慮故。四者爲諸天説法故。五者爲制戒
故。世尊爾時爲欲制戒而不赴請。遣人請食。
如來常法。若不赴請。即命阿難陀請食。時彼
長者至家。嚴設飮食。施諸苾芻其飯稍生具
壽阿難陀既受飯已。念此飯稍生豈可堪食。
世尊先有風氣。若食此飯。恐更増動。復作是
念。若我不受。世尊未聽。我今寧可具爲受
取。到本處已。重煮令熟。以奉世尊。世尊因此
必應制戒遂還本處。煮飯令熟。即以鉢盛。
持奉世尊。爾時世尊知而故問具壽阿難陀
曰。此飯與諸苾芻食者。爲有異耶。爲不異
耶。阿難陀答曰。有異。彼諸苾芻所食之飯其
飯稍生。佛又問曰。此飯何處得耶。時阿難
陀具以事白。佛言善哉善哉。阿難陀。我雖未
説。汝善知時。自今已後聽諸苾芻。若受得生
飯。應煮令熟而食。爾時六衆苾芻。因此縁故。
自乞生米。受已煮食。時諸苾芻。以縁白佛。佛
言。若於飯粒中。二分熟。一分生。聽自煮食。
若菜花果魚肉。先煮色令變。受已。聽自煮
而食。若乳等汁物應煮三沸。然可受取自煮
而食。並皆無犯。若飯米生菜花果魚肉等。色
未變。乳等未經三沸。自煮而食者。得越法

爾時佛在室羅伐城。給孤獨園。是時輸波羅
迦城。有一長者。名曰自在。豪族富貴。多饒財
寶。貨財豐足。多諸眷屬。多所攝受。如薜室羅
末挐天王。於彼城中。更有同類豪族長者。唯
有一女。端正姝好。時自在長者遂娉爲婦。以
爲歡樂。其後不久。婦便有娠。由此有情於胎
而住。九月滿足。而誕一男。既生子已。於三七
日。歡娯受樂。過三七日。即集親族。爲子立
名。時彼長者問諸親族。當與此子。立何等名。
而諸親族告長者曰。既是自在之子。應名安
樂。後時長者於其家内。與婦交歡。又生一
子。名曰守護。於後更生一子與名歡喜。乃
至如自在長者有病。寢臥床席。由其患苦。
性多暴急。惡罵親眷。是以妻子並棄而去。
竟不供給。時彼長者先有一婢。心甚慈悲。
念此長者。是我曹主。常以資財。養活於我。今
既患重。豈可不看。妻兒雖不供給。我當畢命。
而供養之。作是念已。往醫人處。而問之曰。賢
首。識彼自在長者不。醫人報曰。我先相識。何
事須問。其婢報曰。現患困篤。妻子棄之。願爲
處方。醫人報曰。女子。妻子既棄。何人看侍。
婢便報曰。賢首。我獨看之既無親屬。資財乏
少。易得之藥。願爲求覓。時彼醫人即爲處方。
於妻子所。竊取少物。并減自料。將去買藥。爲
之看養。於後不久。病便得差。然此長者既得
差已。而作是念。我之妻子。棄我不看。唯此婢
子。存活我命。今得除差。此之恩徳。我當報
之。作是念已。告彼婢曰。我之妻子。咸棄我
去。唯汝獨看。因汝恩惠。我命得全。汝於今
者。欲求何願。時婢白言。大家當知。我無所
願若許我者。幸請爲妻。長者告曰。何用爲
妻。今可與汝五億之錢。賜姓而去。彼婢報曰。
聖子。雖與我錢。賜姓而去。設於餘處。不免婢
名。若我爲妻。絶斯賤稱。爾時長者知婢決意。
遂便許之。復告婢曰。汝月期將至。當自沐浴。
可來見我。婢知期至。沐浴而往。長者見已。遂
共交歡。便即有娠。既懷胎已。所有庫藏。悉皆
充溢。月滿生男。容貌端正。諸根具足。適生子
已。所有財物自然増長。集諸親族。共爲立號。
諸親共議。可名圓滿。遣八乳母。以爲供侍。二
人抱持。二人飮乳。二人洗濯。二人遊戲。此八
乳母。日夜供給。并以乳酪。生酥熟酥。及以醍
醐。以爲所食。嚴身資具。飮食湯藥。日倍勝
前。由此因縁。速便長大。如清淨池。蓮花開
敷。既長大已。教令習學書算印法。及以券記。
分別財物。相諸衣服。珍寶好醜。并令分別。木
之善惡。象馬優劣。童男童女。貴賤等相。此之
八種。並令誦習。而得通利。既了達已。復能轉
教餘人。時彼長者先有三子。並皆娉婦。共爲
遊戲。深著欲樂。所有家業。咸悉廢失。時彼長
者以手支頬。憂懷而住。三子見已。問其父曰。
何故懷愁支頬而住。長者告曰。汝今知不。我
於往昔。盈金十萬。爾乃取妻。至於今日。以自
存活。汝今各已娶妻。耽著欲樂。所有家業。悉
皆破散。我身死後。何由存濟。如斯之事。曾不
籌量。時彼長者第一之子。於其耳上。先有寶
珠。以爲耳璫。即便脱下。便取其木飾之爲璫。
自立誓言。若我不能治生得利十萬兩金。終
不著斯寶珠璫也。其第二子。亦復脱其耳璫
寶珠。即取赤銅。飾以爲璫。其第三子。復脱
耳璫。取於鉛錫。飾以爲璫。如是三子捨耳
璫。已。然第一子。先名安樂。由此因縁。世號
木璫。其第二子。先名守護。世號銅璫。其第三
子。先名歡喜。世號鉛璫。各取貨物。渉海貨
易。是時長者第四小子。名爲圓滿。而白父言。
我今亦欲度海貨易。長者告曰。汝今幼小。不
堪渉海。可於市肆之中。專且撿挍。小子爾時
即依父命。在鋪而住。後諸子等從海而還。
多獲財寶。安隱而至。既至疲息。而白父曰。我
之財賄。願父觀察
爾時其父取彼三子所得之物。一一各有十
萬金直。其最小子來至父所。頂禮父足。白父
言曰。我於市肆之中。所得財物。亦願觀察。父
告子曰。汝不遠渉廣爲求覓。所得之物。何足
觀察。子又白言。我雖在近。願父哀憐。賜爲撿
閲。父隨子意。遂觀小子所有財貨。凡有經營。
曾無欺誑。算其本利。遂倍諸子。自在長者既
見是已。甚大歡喜。稱其本心。不勝欣慶。作是
念曰。今我小子有大福徳。曾不遠行。而能獲
此如許財寶。後於異時。自在長者忽然染疾。
因斯念言。我若亡後。然諸子等必當分析。我
今應當預畫方便。告諸子曰。汝等兄弟。可
將柴來。子聞父命。各執取柴。遂成大積。父便
告曰。可共燒之。其火既盛。父告子曰。汝等可
共分此火柴。咸令相去。彼諸子等即依父命。
競分柴火。於是彼火被分還滅。父告子曰。汝
見此不。咸言已見。長者於是説伽他曰
    衆火相因成光焔 若其分散光便滅
    兄弟同居亦如此 若輒分析還當滅
爾時長者説是頌已。復告子曰。汝等當知。我
沒之後。不應取汝妻子之語。説伽他曰
    若用妻語家便破 醒人聞叫必心摧
    破國皆猶於惡臣 由多貪故斷恩愛
爾時長者説是語已。令餘三子。並出門外。留
太子住。而告之曰。我之死後。最小之子。常當
共居。莫有離別。所有財物。容可棄之。此之小
子。不得遺棄。所以然者。此之小子。是大福徳
之人。説此語已。説伽他曰
    積聚皆消散 崇高必墮落
    合會終別離 有命咸歸死
説此頌已。遂便命終。長者諸子。嚴飾葬具。以
五色繒綵。間錯其輿。及以種種香花。而爲供
養。送至尸林。既到林已。以火焚之。還至家
中。修其孝行。共相謂曰。父之在日。所有衣
食。皆由父力。得自存活。父今已死。應當勠
力。各求財物。以家資貨。並將出息。其小弟
曰。兄若出外馳求。我亦須去。其大兄曰。汝既
欲行。不須遠去。可於當處。貨賣而住。我等諸
人遠方貨易。作此語已。分散而去。各將財
物。遠方興易。其最小弟於家而住。所有家業。
一切皆知。兄既出行。妻子並在。遂令婢使於
小郎處。求索所須飮食之具。是時有多商客。
於小郎處。圍遶而住。遂不能進。衆散之後。方
乃得見。縁此淹時。其嫂甚怪訶責其婢。其婢
報曰。爲多商客圍遶叔住。爲此淹時。不能早
見。于時長嫂怒其叔曰。此之婢子。乃作家主。
我等諸人豈得安穩。告婢曰。汝令當看商客
散後。復從彼索物。其婢即去。應時往彼索物。
尋便速得。即來其所。便生歡喜。餘婢亦往索
物。並逢衆集。物不時得。爲此來遲。大家怪責
是諸婢等。問前婢曰。汝往取物。何爲速來。我
之取物。致此淹滯。彼婢答曰。我之取物皆及
其時。爲此早來。汝之往彼。皆不及時。縁此遲
晩。是諸婢等。遂共前婢。同往取物。應時即
得。其二嫂等。共問婢曰。汝先取物皆極淹遲。
何故此時而便來疾。其嫂答曰。今我當願大
嫂長壽無病。由隨大嫂之婦。往彼取物應時
即得其二嫂等。聞此語已。復生嫌恨。便作
是念。今此婢子而知家業。豈得好耶。後於
異時。兄弟三人並還到舍。遠渉諸國。從海而
歸。多得財寶。既到家已。是時大兄問其婦曰。
小弟於後撿挍家業。供給所須。並可意不。其
婦答曰。小叔於我。至極存意。猶如親兄及己
之子。其二三弟各問婦曰。我之小弟。如何供
給於汝。彼婦各報夫曰。下賤婢子而知家長。
豈得樂耶。彼夫便作是念。凡是婦人。皆有鬪
亂能令兄弟有愛別離。後於異時。彼之小弟。
開於迦尸繒婇之庫。開訖。即有大兄之子。來
至庫所。其叔遂以上服。而以與之。其二三嫂。
見之得物。各遣其子而往索之。其後到。其
庫已閉。更於餘庫。別出麁衣。叔見子來。即以
此衣。而以與之。此諸子等。各著而去。還至本
房。其母見已。告其夫曰。汝今見不。大伯之
子。便得好衣。我子從索。乃得麁服。是時其夫
便作是念。大兄之子。必應及開迦尸衣庫。我
之子等。應及餘庫。復於異時。彼之小弟。開石
蜜庫。其大兄子來至庫所。其叔見已。以一裹
石蜜。持以與之二三嫂等見已。即遣其子。
往取石蜜。其子到已。其庫已閉。由業力故。而
不得食。遇開沙糖之庫。其叔見已。遂與沙糖
而去。是諸嫂等見此事已。告其夫曰。汝今見
不。他子乃得石蜜。我之愛子遂得沙糖。其婦
如是再三讒刺不已。其二三弟便欲分離。遂
共平論。有一言曰。我等若不即分取物者。所
有財物必當散失。宜即分之。有一復言。此亦
未可。應喚大兄。復有説言。此亦未可即分。應
共平章。若爲分之。其在家物。及外莊田。以爲
一分。其庫藏物。及興易之物。以爲一分。圓滿
以爲一分。若大兄取其莊田在家之物。我等
當取庫藏并興易之物。足得存活。若兄取庫
藏物及興易物。我等當取莊田并在家物。亦
得養活妻子。其圓滿一人。我分取後。苦自治
罰。共籌量訖。往至兄處而告兄曰。我等今
者若不分析。皆不存活。兄報之曰。家業破散。
皆由於婦。汝今應可極善思之。其弟答言。
我等二人已深觀察委悉。極知應當分析。兄
報之曰。若如此者。應當集取善斷事人。其
弟答曰。我已籌量。分數已定。何須更喚善斷
事人。以其所有。分爲三分。在家之物。及
以莊田爲一分。庫藏之物。并興易物。分爲第
二分。圓滿以爲第三分。其兄報曰。何故但爲
三分。其圓滿弟豈無分耶。二弟答曰。圓滿既
是婢子。如何有分。然我已於家資之數。以爲
一分。兄若愛之。任兄分取。時兄思念。我父
臨終。有如是語。應當守護。勿遺棄之。資財之
物。尚容棄捨。此之小弟。汝應當收。作是念
已。即便報曰。如汝所言。我今應當收取圓滿。
既分物已。其分得宅者。即住家中。驅出其嫂。
汝今速去。勿入我家。其嫂問曰。何因如此。其
叔報曰。我今分得。庫藏及興易者。速至其
庫。而作是言。圓滿汝出。勿復更來。圓滿問
曰。何故得然。其兄答言。我已分得。時彼大嫂
與其圓滿。相隨而出。往親里家。時諸兒子。患
飢啼泣。其嫂告圓滿曰。兒飢啼泣。可與小食。
圓滿報曰。可與我錢。嫂曰。仁以億金。隨時興
易。豈容兒子無小食錢。圓滿答曰。我豈先知
遭此分散。家業破耶。若我預知者。無量億金。
藏擧餘處。女人之性。多於衣角。結以惡錢。是
時大嫂即以衣裹惡錢解付其叔。令買飮食。
叔得錢已。即往街巷。以求飮食。遂逢一人負
薪將賣。其所賣薪。乃是海中浮木牛頭栴檀。
其賣木者時屬嚴寒。飢戰而住。圓滿見已。
遂問之曰。汝今何故如斯戰掉。其人答曰。
我今不知所以然也。學負此薪。所以寒戰。圓
滿善識諸木。遂即看之。乃見束中有牛頭栴
檀。即便問曰。汝今賣木。須得幾錢。彼人答
曰。須得五百。圓滿報曰。我當與汝五百之錢。
作是語已。遂於柴束。抽取栴檀。往至市里。截
爲四分。鋸木之末。賣得千錢。將其五百。以付
薪主。令其送薪至嫂之處。乃遣報言。圓滿令
送。其人將薪。至其嫂所。而告之曰。圓滿使我
送此薪來。其嫂見已。便即搥胸。作如是語。
彼之圓滿。一何恍惚。財物既被分散。智慧因
何亦無。遣求熟食。乃送生薪。亦復無物可

根本説一切有部毘奈耶藥事卷第二



根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第三
 大唐三藏義淨奉  制譯 
爾時輸波勒迦國王。乃患熱病。極重迷悶。有
醫人處方。宜用牛頭栴檀末塗身。勅大臣等。
速爲求覓牛頭栴檀。彼大臣等到圓滿處。而
問之曰。今須牛頭栴檀。汝今有不。圓滿答
曰。我今少有。問曰。可須幾錢。答曰。須得千
錢。時彼大臣既與錢已。得少檀末。將至王所。
研塗王身。尋得除愈。爾時彼王作如是念。若
王藏庫中。無牛頭栴檀。豈是王耶。即問大臣
曰。汝所將來栴檀之木何處得耶。大臣答曰。
於圓滿處得。時王即遣喚圓滿來。使者往彼
而告之曰。王今喚汝。圓滿念言。何故見喚。豈
非因此栴檀之木。而喚我耶。即持三段栴檀。
裹著懷中。一段手持而去。王既見已。而問之
曰。圓滿汝今有此栴檀木耶。圓滿即便以木
示之。王問。此木可直幾錢。答言。此木價直一
億兩金。王復問言。汝更有不。圓滿答曰。我今
更有。乃持三段。以出示王。時王即便告大臣
言。可與圓滿四億兩金。圓滿白王。其三段者。
取王價直。以其一段。將奉上王。其王即與三
億兩金。而告之曰。我今於汝。甚大歡喜。汝今
於我欲求何願。皆悉當與。圓滿答曰。王若歡
喜與我願者。願住王國。不被欺陵。時王即便
告大臣曰。自今已後。寧可制約諸王子等。
不應制約此之圓滿。圓滿辭王出已。時彼城
中。有諸商人。聞有五百商客。從海而來。至輸
波勒迦城。諸商人等共爲議曰。此商客至。
我等諸人須共交易。不得於中獨爲貨買。其
中商人報曰。圓滿亦須喚議。亦有言曰。圓滿
今者貧匱無物。何須喚耶
爾時圓滿出城遊行。聞有五百商客。從海而
來。安隱至此。聞已即便往商客處。問曰。汝等
今者將何貨來。彼客答曰。我今所將如是如
是等物。今並在此。圓滿報曰。若干等物。其價
如何。商客答曰。商主。汝今何須更問此之
價直。應自知之。圓滿報曰。雖知如此。我今自
買。不應自爲其價。任汝作價。我當買之。彼諸
商客所有貨物。總自斷直十八億兩金。圓滿
報曰。汝今且取三億兩金。物總屬我。餘欠之
金。貨了方付。商客許之。即將王處所得三億
兩金。而以付之。所有財物。即自封印。捨之而
去。時彼城中諸商人等。遣人往問。有何貨物。
彼商客曰。我今所有如是如是等物。彼使報
言。如是之物。我等庫藏皆屬圓滿。商客答
曰。隨汝庫藏物之多少。我今此物。先已賣
訖。彼使問曰。先賣與誰。商客答曰。賣與圓
滿。彼使報言。汝與圓滿。應多得直。商客答
曰。圓滿所留。定價之物。今在我所。我今設
欲准彼定物。以爲其價。總賣與汝。我今觀汝。
亦不能辦。彼使問曰。於圓滿所。先得何物。商
客答曰。得三億兩金。彼使答曰。圓滿極偸兄
弟之物。作是語已。歸還入城。告商主曰。彼之
貨物。先已賣訖。商主問曰。彼賣與誰。使者答
曰。賣與圓滿。商主報言。彼與圓滿。應多得
物。彼使答曰。圓滿所留。定價之物。准彼定
物。總賣與汝。亦不能辦。商主問曰。圓滿所
留。是何等物。彼使答曰。留三億兩金。商主報
曰。彼應極盜兄弟之物。時諸商主使人喚
之。圓滿來已。而告之言。我等先共立制。不令
獨往貨買。要令衆共作價。然後分之。因何
汝今輒違衆制。而獨買之。圓滿答曰。汝共
立制。因何不報我兄弟耶。汝等應當堅護其
制。非預我事。是時商主不察其理。責而罰
之。徴其六十迦利沙波拏。于時圓滿未及輸
錢。遂曝圓滿於炎景中。是時國王遣人伺
察。遇見圓滿被曝日中。因以白王。王勅使
人喚其商主。并圓滿至。而問之曰。汝今何
故以其圓滿。曝於日中。彼商主曰。大王當知。
商主立制。要共交易。不許輒買。今者圓滿以
違衆制。是故罰之。圓滿白言。大王。請問商主
立制之日。報我知不。并喚兄不。商主答言。
不報。王告諸人圓滿善説。遂放而去。乃至
爾時輸波勒迦王須諸貨物。喚商主等。而語
之言。我今當須如是如是等物。汝今與我。
彼商主曰。大王所須。圓滿處有。王言。圓滿我
先有勅。施其安樂。爲此今者不從彼索。汝等
今者可於圓滿處。求買將來。時彼商主。遣人
喚圓滿來。圓滿報曰。我不能去。使還報已。是
諸商主集圓滿處。至其門外。時守門者報圓
滿曰。諸商主等並集門外。暫欲相見。圓滿
高慢。數日方出。商主見已。而告之曰。大商
主。我今欲求如是如是等物。幸依本價。可
以與我。圓滿報曰。我是商主。本爲求利。若依
本價。豈是商主。彼人答曰。大商主。我今當與
一倍之利。可以與我。圓滿念言。此諸商客並
來至此。應當敬重已得倍價。應可與之。作此
念已。尋即與之。於貨物中。但賣十五億兩金
之物。以還餘債。自外之物。留在庫中。作是思
念。猶如晨露。豈能盈瓮。當入大海。已求珍
寶爾時商主圓滿即便遣人。詣輸波勒迦城。
撃鼓集衆。而唱是言。汝等城中諸商人等。
今者當知。圓滿商主欲往大海。以求珍寶。
誰欲去者。共圓滿去。所往之處。不須買道。津
濟之處。不酬價直得渡大海。諸樂去者。入海
之物可將來此如是唱已五百商人。應入海
物。並將來至。時彼圓滿商主共諸商人。發吉
祥願已。五百商人圍遶圓滿。而入大海。多
獲財寶。安隱而還。如是六度入海。皆悉安隱。
名稱遠聞。乃至室羅伐有諸商人將多貨物。
來入輸波勒迦城。既止息已。往圓滿處。而
白之言。商主。我等亦欲入於大海答曰。汝等
曾聞六度入海。得安穩還。更可入不。諸人報
曰。我等遠來。仰託仁者。安隱入海。仁若不
去。我豈敢裁。時彼圓滿聞此語已。而作是念。
我今雖不求物。爲利彼故。應當入海。作是念
已。即與商人。共入大海。彼諸商人。晝夜常誦
嗢拕南頌。諸上座頌。世羅尼頌。牟尼之頌。衆
義經等。以妙音聲。清朗而誦。圓滿聞已。而問
言曰。汝等善能歌詠。諸商答曰。商主。此非歌
詠。圓滿問曰。是何言辭。商人報曰。是佛所
説。圓滿先未曾聞有佛法名。今日得聞。身毛
皆竪。深生信心。即問商人。何者是佛。答言。
有沙門喬答摩。從釋迦種。剃除鬚髮。被著袈
娑。正信出家。捐棄國邑。處於山林。得成無上
正等菩提。此名爲佛。復問彼曰。佛於今者。住
在何處。答曰。今在室羅伐城。逝多林。給孤獨
園。圓滿聞已。繋念在心。與諸商人。安隱而
還。時兄安樂作是思念。我弟圓滿渉海勞苦。
可爲取妻。作是念已。而告之曰。汝今意樂豪
富長者。商主之家。誰之子女。我於今者爲
汝娉之。圓滿答言。我今不樂取其妻也。願兄
聽我出家。其兄報曰。我昔貧乏。何不出家。今
饒財寶。豈欲出家。圓滿答曰。貧乏之時。不可
出家。今有財物。應可出家。其兄知彼發心
決定。便許言。定聽汝出家。便答兄言。入大海
者。多有險難。多諸憂惱。入者極多迴者極少。
必定不應更入大海。我所得者。衆多財寶。
皆由福力。亦不欺誑。其二三兄所得財物。
皆不清淨。若我出後。兄二弟等。共兄同住。必
勿應許。如是言已。將一侍者。即往室羅伐城。
至一林中。於彼而住。遣使往報給孤獨長者。
圓滿商主今在林中。欲得相見。長者聞已。
作是思惟。圓滿商主渉海勞倦。今既陸路來
此。問使者曰。圓滿今者將幾許物來。使者
報言。唯我爲侍。無所將來。時彼長者復作是
念。此是大福徳人。不應趣爾入城。當以象馬
僕從。而迎取之。作是念已。即將象馬。迎至家
中。香水沐浴。設諸飮食。餅食既竟。長者問
言。商主。今者何故得來。圓滿答曰。長者我今
欲於如來善説法律之中。出家受戒。而爲苾
芻。時彼長者端身舒手歎言。甚奇希有。佛法
僧寶出現世間。仁能出家。復爲希有。多饒財
寶。眷屬廣大。捨而出家。更爲希有。時彼長者
即共商主。親往佛所
爾時世尊。與無量百千苾芻衆會説法。見給
孤獨長者。將圓滿商主。來詣佛所。見已。告諸
苾芻。此給孤獨長者將無價寶。以奉於我。
於佛法中。度衆生寶。無過此也。給孤獨長者
與圓滿商主。頂禮世尊足已。退坐一面。而
白佛言。此是圓滿商主。樂欲善説法中出家。
得受近圓。成苾芻性。唯願世尊令其出家。
受於學處。世尊爾時默然許之。是時世尊告
圓滿商主。善來苾芻。汝應修行梵行。世尊言
已。圓滿即時鬚髮自落。猶如七日先剃髮者。
僧伽低衣自然著身。執持瓶鉢。威儀具足。如
百歳苾芻無異。爾時世尊而説頌曰
    世尊命善來 髮落衣鉢具
    諸根咸寂定 隨念意皆成
爾時具壽圓滿。頂禮佛足。退坐一面。白佛
言。唯願世尊。爲我善説法要。令我從佛。聞其
法要。使我獨住於寂靜處。不復放逸。一心懃
修。得安隱住。是故我今捨除家室。正信出家。
剃除鬚髮。被服袈裟。修其梵行。於現法中。證
獲通智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受
後有。作是語已。世尊告曰。善哉善哉。如汝所
請。得聞法要。乃至不受後有。是故圓滿。汝當
諦聽。善思念之。我爲汝説。既有眼識。了知
於色。可愛光彩。是悦意事。與欲相應。令人愛
著。如是諸欲。苾芻見已。便起樂欲。讃歎愛
著。由此便生喜愛之心。有喜愛已。即起貪心。
由貪心故。與欲和合。由喜貪相應故。遠離涅
槃。圓滿。既有耳識。了知於聲。鼻識知香舌識
知味。身識知觸心識知法。可愛光彩。廣説如
上。乃至遠離涅槃。圓滿。有眼了知於色。可愛
光彩。是悦意事等。如前説者。能不染著。即近
涅槃。此要略法。我爲汝説。汝今意樂欲何所
住圓滿答曰。我今聞佛要略法義。樂欲於彼
輸那鉢羅得伽國而住。佛告圓滿。住彼國人。
多懷暴惡。兇麁獷戻。嗔恚惡罵。若彼人等於
汝惡罵。嗔恚兇麁。於衆人中。陵辱誹謗。如此
之事。汝意云何。圓滿答曰。若彼罵時。乃至誹
謗。我當作如是意。將彼人等。並爲賢善。不以
杖木瓦石拳脚等。而打於我。佛告圓滿。彼國
人等。極甚暴惡。兇麁獷戻。惡毒嗔恚。若當以
木石等而打汝者。於意云何。圓滿答曰。世
尊。若彼國人。以木石手等。來打我時。當作是
念。彼國人等極大賢善。不以刀劍。而害於我。
佛復告圓滿曰。其國人等。極懷惡毒。兇暴獷
戻。若以刀劍木石。而害汝者。汝意云何。圓滿
答曰。我當作如是意。彼諸人等極大賢善。
雖以刀劍。而害於我。不斷我命。佛復告圓滿
曰。其國人等。甚懷惡毒。兇麁獷戻。若盡汝
命。意復如何。圓滿答曰。彼人若斷我命時。當
如是念。有佛聲聞弟子。尚厭報身受諸苦惱。
心懷慚耻。以其刀毒。及以方便。而自斷命。彼
國之人能斷我命。極爲賢善。乃能令我離此
穢身。自不勞苦。爾時佛告圓滿。善哉善哉
汝今乃能成就意樂柔和忍順。得住彼國。應
當往彼。汝當度苦。亦應度他。汝當速得解脱。
亦應解脱於人。汝當得安隱。應亦安隱於人。
當得涅槃。應令他得涅槃。然具壽圓滿聞佛
説已。甚大歡喜。禮佛而去
爾時具壽圓滿於逝多林。給孤獨園。止宿而
住。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。飯食訖。
攝持臥具。捨之而去。執持衣鉢。往詣輸那鉢
羅得伽國。人間遊行。至於城外。而便止宿。於
晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。逢一獵師。手持
弓箭。而欲出城。肆行遊獵。見圓滿已。作如是
言。我今欲行遊獵。見禿沙門。甚不吉祥。便即
張弓。向圓滿處。急行欲射。圓滿見已。便即褰
衣。開示其腹。而報之言。賢首可射其腹。即説
頌曰
    飛鳥在空鹿處林 爲求飮食被羅弶
    諸有鬪戰執刀劍 共相斬伐致滅亡
    餓鬼飢渇苦所逼 求食鐵丸及洋銅
    我從久遠由此腹 爲許輪迴受諸苦
時彼獵師作如是念。此出家人。修習忍辱。今
已成就。我豈當害如此人耶。即生信心。于時
具壽圓滿爲説妙法。遂令歸依三寶。受五學
處。當此之時。別有五百男子爲鄔波索迦。五
百女人爲鄔波斯迦。於彼城中。造五百毘訶
羅。并給無量繩床木床大小臥具。圓滿即於
彼住。三月夏安居。三月滿已。於此身中。斷
諸煩惱。證阿羅漢果。三明六通。具八解脱。
得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不
受後有。心無障礙。如手撝空。刀割香塗。愛憎
平等。觀金與土。等無有異。於諸名利。無不棄
捨。釋梵諸天。悉皆恭敬。乃至異時。大兄木耳
璫婆羅門。先有弟兩人。受用資財。並皆散
盡。時彼二弟。詣兄白曰。彼無相者。眞是寒
窮。今於我家。已出離去。我等兄弟。宜復同
居。和合而住。時木耳璫問其弟曰。誰是無相。
二弟答曰。彼圓滿是。兄又報曰。此是勝徳。如
何無相。然於我家。是勝相出。非是寒窮無
相也。于時二弟復白兄曰。從彼圓滿有相無
相。今既去已。我但和合。一處而住。兄又報
曰。汝所獲財。悉皆非法。我所得財。並是如
法。然我不共汝等同居。二弟又曰。由彼婢子
入於大海。往來經求。獲得財寶。皆將與兄。兄
得他財。遂生讃歎。毀辱我等。兄有何力。能入
大海。求覓珍財。兄聞弟語。便生恚慢。復作是
念。我今更去入大海中。即乘大船。往趣寶
所。暴風卒至。飄其船舶。到一洲所。於其山
上。皆是牛頭栴檀。時諸商人更相謂曰。我
等昔聞牛頭栴檀。今始得見。是妙水精大自
在藥叉之所守護。于時藥叉不在。仁可齋心
急須斬伐。時以五百具斧。一時斫截。時有
藥叉。名曰作喜。見商人等以將諸斧。斬伐其
林。時彼見已。即往大自在藥叉處。報言。神主
栴檀林中。有五百人。斬伐其樹。仁可知之。時
大藥叉衆事了已。遂懷忿怒。以其神力。放大
猛風。身亦隨去。至彼洲所。于時船師見其風
至。告船人曰。君等當知。昔聞黒風。今此風
是。實難遭遇。須作思惟。善爲方便。彼商人
等。聞已怖懼。身毛皆竪。各念本所事天。而説
頌言
    自在水風神 帝釋天仙等
    龍王藥叉衆 阿素洛等神
    我今遭此厄 唯願彼諸尊
    極爲大恐怖 救我此危厄
    或別求帝釋 或禮大梵天
    自在地樹神 諸能救護者
    我今遭鬼風 唯願見救護
時彼木璫默然而住。不念天神。時商主等而
問之言。我等極遭厄難。苦將逼切。何故默然
而住。答曰。我弟昔云。入大海者。皆極勞苦。
多諸過患。由貪醉故。入海者多。得還者少。必
勿入海。我違弟語入於大海。今遭此厄。當何
所作。諸商人曰。汝弟是何人也。答曰。即圓滿
是。商人曰。彼圓滿聖者。是大福徳之人。汝等
當歸依彼。時商人等皆一心同聲。南無聖者
圓滿。南無聖者圓滿。時有天女。先於具壽圓
滿處。起信敬心。見彼商人齋意迴向。詣圓滿
處。到已白言。聖者。仁之大兄極受苦惱。應當
存念。圓滿聞此語已。便生憶念。入如是定。由
定力故。從輸那鉢羅得伽。人間隱沒。即至海
中。於大兄船檣竿上坐。是時黒風便即迴去。
如蘇迷盧之所障蔽。時大自在藥叉即作是
念。昔來所有船舶。皆被黒風所漂。破壞滅
沒。今此黒風何故却迴。如蘇迷盧遮截。不能
損壞。時彼藥叉處處觀察。遂見具壽圓滿於
船檣竿之上。結跏趺坐藥叉見已。便即告曰。
聖者圓滿。何故惱我。圓滿報曰。上首。我何惱
汝。若我不獲諸功徳者。必殞我兄。空留其
名。大自在藥叉告曰。聖者。此牛頭栴檀林。
我爲金輪聖王守護。圓滿報曰。上首。汝意云
何。佛與輪王。孰爲尊貴。藥叉問曰。聖者。世
尊今可出世耶。圓滿答曰。今已出世。藥叉報
曰。若如是者。船舶未滿。當任重載。時彼商人
先被恐怖。命將欲盡。今聞此語。忽然穌息。彼
商人等既得安穩。遂於圓滿聖者。起尊重心。
其商人等即取牛頭栴檀。滿船而去。至輸那
鉢羅得伽城。到已。圓滿白兄曰。若遭海難。稱
其名號。由彼念力。安穩還者。其所得物。皆合
屬彼。兄今可取雜寶物等。與諸商人。我今以
此牛頭栴檀。爲佛造作栴檀精舍。彼兄便即
取其寶物。分與商人。其牛頭栴檀圓滿欲爲
佛建立精舍。即召集巧工。平論價直。汝等工
匠。爲日取錢五百。爲欲日取牛頭栴檀末一
撮耶。巧工答曰。我等願欲日取一撮牛頭栴
檀香末。平議既定。即便起造。不經多日。精
舍成就。付工匠已。餘殘檀札。及以碎末。相和
研已。用塗精舍。其圓滿。兄弟先相嫌恨。皆令
和順。便作是言。今可奉請如來。及諸弟子。兄
等問曰。圓滿聖者。如來世尊今在何處。聖
者答言在室羅伐城。又問。此城爲近遠耶。
圓滿答曰可百餘里。兄等報曰。我等且欲見
本國王啓請。聽不。聖者報曰。任意諮問。時彼
兄等往至王所。白言。大王。我等今欲請佛及
僧。而設供養。願王聽許。助我營辦。王言。隨
意當作。助汝辦供。是時圓滿昇高樓上。雙膝
著地。遙望逝多林園燒香散花。以金瓶水。而
作潔淨。遙申啓請。而説頌言
    淨戒妙智慧 能知歸命者
    善鑒無依護 願受我微請
説是頌已。由佛神力。其所散花。合成一蓋。直
至逝多林所。在虚空中。住佛頂上。其所燒香。
由佛神力。於虚空中。如雲重合。金瓶注水。由
佛神力。如吠琉璃棒。具壽阿難陀見此祥瑞。
合掌恭敬。而白佛言。今此祥瑞。必應請佛。及
苾芻僧。我今不知從何處來。佛言。阿難陀。從
輸波勒城來。又白佛言。彼城去此近遠。佛言。
可百餘里。汝往將籌。告諸苾芻。明日若能受
彼輸波勒迦城圓滿請者。當受此籌。阿難陀
答言。如是世尊。即便取籌。於佛前而立。以次
行之。佛自取籌。及諸長老苾芻亦受籌已。爾
時具壽盆枕圓滿長老亦在其中。欲取其籌。
時阿難陀爲圓滿而説頌曰
    具壽汝當知 今非薩羅主
    亦非蘇達家 及鹿母夫人
    而設於飮食 從此百餘里
    輸波勒迦城 得通者當往
    汝應默然住
時彼長老圓滿有大智慧。不修神通。而作是
念。我雖斷諸煩惱。不修神通。同諸外道所
有神通。作是念已。即便發大精進。獲得神
通。時阿難陀行籌至第三長老。未受籌頃。時
彼盆枕圓滿。以神通力。引手取籌。而説頌

    不以顏貌獲神通 亦匪多聞及詞辯
    但由寂靜戒慧力 身雖老病亦能證
是時世尊。告諸苾芻曰。此盆枕圓滿。於我苾
芻聲聞衆中。最爲上首。能以神通受籌。莫過
此也。應可先與。所謂上座盆枕圓滿。因行籌
次。便證六通。是時佛告具壽阿難陀曰。汝可
宜應告諸苾芻。我先有説。汝等諸苾芻。所作
善事。應可覆藏所作惡事。應可發露。今彼城
中多有諸外道輩。是故汝等。應現神通。往詣
彼城。受圓滿食。阿難陀白佛言。如是世尊。既
受教已。告諸苾芻言。世尊有教。我先令諸苾
芻所有善事。應當覆藏。所有惡事。應當發露。
今彼城中。多諸外道。是故汝等。往彼城内。應
現神通。時彼國王於其城内。掃除糞穢。以栴
檀香水。而以灑地。於寶香爐燒諸妙香。懸諸
幡蓋。散諸色花。周匝莊嚴。厠飾其城。於其城
中有十八門。其王有十七子。一一門外。嚴諸
供具。王及群臣在於大門。列諸騎從。以待世
尊。其十七子。於餘小門。以待世尊。時彼圓滿
木璫鉛璫亦在門外。乃至佛令差五授事。以
神通力。先到其舍。何者爲五。一者知其菜事。
二者知其器物。三者知其食草。四者知其淨
水。五者知其熟食。王見五人從空而至。問圓
滿曰。此是世尊以不。圓滿報曰。此是五授事
人。來此撿挍。所謂知菜等。乃至熟食。世尊未
至。先現種種無量神通。諸長老等。亦皆未至。
王復問曰。聖者圓滿。世尊何故未來。答曰。且
令撿挍者來。世尊後至。爾時有別鄔波索迦。
而説頌曰
    師子虎象及龍牛 以諸寶物嚴其坐
    或有寶帳及寶山 寶樹妙車皆雜色
    或有乘雲在空裏 放大光彩爲莊嚴
    以神通力處虚空 歡喜而來此城邑
    或有從地而涌出 或有從空而入地
    或涌空中默然坐 觀此神變不思議
爾時世尊。於其戸外洗兩足已。還入本房。敷
設床座。端身正念。跏趺而坐。擧足按地。是時
大地六種振動。所謂動遍動等遍動。乃至撃
遍撃等遍撃。東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。
北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。時彼國王問
圓滿曰。聖者此是何相。圓滿報曰。此是世尊
於本房中。以足按地。因此大地六種振動。是
時如來放金色光。由此光明。照於大地。皆如
鎔金。王復見此希有之相。心生喜悦。問圓滿
曰。聖者。此爲何事。圓滿報曰。此是如來放金
色光。由此大地皆作金色。爾時世尊。既自
調伏。調伏圍遶。既自寂靜。寂靜圍遶等。乃至
廣説。與五百阿羅漢。往輸波勒迦城。時彼逝
多林中天女手持薄拘羅樹枝。隨逐世尊。在
於背後以蔭佛上
爾時世尊。知彼天女隨眠根性意樂。隨其所
樂。爲説聖諦法。令彼天女得聞法已。金剛
智杵摧壞二十種薩迦耶見煩惱山峰。即時
證得預流果。乃至後時。有別異處五百鄔波
斯迦。遙見世尊。以三十二相八十種隨形好。
威光晃耀。用莊嚴身。亦如千日光明並照。端
正殊妙。猶如寶山。時彼鄔波斯迦見世尊已。
甚大歡喜。譬若有人。十二年中勤修禪定。心
生喜悦。應度衆生見佛世尊。心生歡喜。倍劇
於彼。亦如有人無子得子。貧人得寶。凡人
得王。身心歡悦。樂善根者。初見佛時。心生歡
喜。亦倍於彼
爾時世尊。知彼鄔波斯迦調伏時至。世尊即
於苾芻衆中。敷座而坐。時鄔波斯迦來詣佛
所。頂禮雙足。退坐一面
爾時世尊。知彼隨眠根性意樂已。爲彼説四
聖諦法。令彼鄔波斯迦得聞法已。以金剛智
杵。摧壞二十種薩迦耶見煩惱山峰。即便證
得預流果。見四諦理。時鄔波斯迦既得果已。
咸作是言。此皆是我世尊威力。令我獲得無
上道果見聖諦理。此之因縁。非我父母。及以
眷屬。國王大臣。人天沙門。婆羅門等之所能
作。復能令我枯竭血海。摧壞骨山。關閉惡趣。
開其善趣。及涅槃門。建立天人。得超生死。我
等今者歸佛法僧。受五支學。爲鄔波斯迦。作
是言已。從座而起。向佛合掌。頂禮佛足。白
言。世尊。我等今時修何事業。而爲供養
爾時世尊。以神變力持佛髮爪。與鄔波斯迦。
彼得髮爪。便立窣堵波。時彼逝多林天神。便
以百枝傘。挿窣堵波中。白言。世尊。我常供養
此塔。作是言已。便依塔住。時諸人等號爲宅
神塔。或呼爲薄拘羅樹中心柱
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第三



根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第四
 大唐三藏義淨奉  制譯 
爾時世尊。漸復遊行。至五百仙人住處。時彼
住處。華果茂盛。飮食充足。時彼仙人亦不顧
戀。一切諸人來者任食。是時世尊。知彼仙人
調伏時至。詣彼仙處。到已。以神力故。令彼仙
人所有華果悉皆墮落。清泉美流亦皆枯涸。
名華耎草變爲萎黒。所居土榻自然摧壞。時
諸仙衆見是事已。以手掌頬。默然愁思。爾時
世尊。告諸仙曰。何故愁思而住。衆仙答曰。
聖者。由汝兩足勝福田來。令我住處變相如
是。見如斯苦。世尊告曰。仙衆。今者何故所居
林樹。花果滅壞。汝今欲此花果還復如故耶。
仙人曰。我願如故。爾時世尊。即攝神力。令彼
花果復還茂盛。時諸仙人極懷希有。於世尊
所。便生歸信。爾時世尊。知彼仙衆意樂隨眠。
應機説法。五百仙人既聞法已。證不還果。亦
得神通。於世尊前。合掌恭敬。白佛言。我等皆
願於如來善説法律之中。而爲出家。受具足
戒。成苾芻性。修習梵行。是時世尊便作是言。
善來苾芻。可修梵行。作是言已。時彼五百諸
仙鬚髮自落。袈裟著身執持瓶鉢。威儀齊整。
乃至如百歳苾芻。而説頌曰
    世尊唱善來 髮落衣鉢具
    諸根咸寂定 隨念悉皆成
時彼諸仙苾芻。勤精進故。乃至證得阿羅漢
果。厭離三世。觀金與土平等無異目觀法界。
如見掌中。刀割香塗。等無有異。以智慧劍。破
生死&T021400;。三明六通。具八解脱。辯才無礙。諸有
財利。貪愛供養。悉皆捨離。釋梵諸天。咸來供
養。時彼諸仙本教授師白佛言。世尊。我以
仙人形貌。誑惑世人。墜墮三惡。我先調伏彼
已。然後出家
爾時世尊。與五百出家仙衆。及與諸苾芻等。
如半月形。咸以神力。騰空而行。漸至杵山。於
薄拘羅仙人所住之處。安止已住。時彼仙人
遙見世尊具三十二大丈夫相。八十種妙好。
以自莊嚴。圓光一尋。朗逾千日。猶如寶山。端
嚴周匝仙人適見。即於佛所。生歸信心。便作
是念。我速下山。願見世尊。得親近故。然恐如
來調伏自人已。遂即過去。我今寧可從山擲
下。至世尊所。時彼仙人擲身而下。諸佛常法。
終不忘念。見彼仙人。縱身擲下。即以神力。接
取仙人。爾時世尊。知彼仙人意樂隨眠。應機
説法。彼聞法已。證不來果。成就神通。白言。
世尊。聽我於善説法中。而作出家。成苾芻性。
於如來所。常修梵行。爾時世尊告曰。善來
苾芻。應修梵行。佛説言已。時彼仙人。鬚髮
自落。袈裟著身。執持瓶鉢。威儀齊整。廣説如
前。即説頌曰
    世尊唱善來 髮落衣鉢具
    諸根咸寂定 隨念悉皆成
爾時如來。告諸苾芻曰。此苾芻於我衆中。最
爲上首。於聲聞中。我信解中。亦爲上首。所謂
著樹皮衣苾芻是。于時世尊。與千苾芻。而
爲圍遶。作種種神變。至蘇波羅城。爾時世尊。
便作是念。我若從門而入恐諸門人生於異
念。我應以其神力。從空而入。作是念已。即以
神力。從空而下。入蘇波羅城中。時彼國王。及
具壽圓滿。木耳璫。銅耳璫。錫耳璫。并彼十七
王子。各各與其侍從。無量百千人民。皆詣佛
所。是時世尊。及諸大衆。前後圍繞。往栴檀鬘
宮殿處。到已於大衆前。敷座而坐。爾時世尊。
入於栴檀殿已。是時大衆不見如來。遂欲毀
栴檀殿。于時世尊思念斯事。此殿被毀。令
斯施主福徳冥沒。我今應以神通之力。變爲
水精。是時此殿。内外明徹。咸見如來。如彼衆
人意樂隨眠性行。應機説法。彼等聞已。無量
百千有情證大殊勝。或有生解脱善根分。或
有入智慧分。或有證預流果一來不還阿羅
漢果者。或有發聲聞菩提心。或有發獨覺菩
提心。或有發無上正等覺心。彼諸有情於如
來處。一心恭敬。樂聽正法。苾芻僧伽。而爲
上首。默然而住。爾時木耳璫等兄弟三人。種
種營辦。嚴設座已。遣使啓佛。時今將至。飯食
已辦。唯願世尊。知時早赴。爾時於大海中。有
二龍王。一名黒者龍王。二名憍曇摩龍王。便
作是念。世尊今於蘇波羅城。演説妙法。我
今速往。聞佛説法。是時龍王。各與五百眷屬
倶。以龍威力。化現五百流河。共趣蘇波羅
城處。于時如來便作是念。此二龍王若至
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