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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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No.1448
卷第一
大唐三藏義淨奉 制譯
初攝頌曰
開許用諸藥 膏油治疥病
眼藥及風
爾時薄伽梵。在室羅伐城。逝多林。給孤獨園。
時諸苾芻秋時染疾。身體痿黄。羸痩憔悴。困
苦無力。世尊見已。知而故問阿難陀曰。何故
諸苾芻。身體痿黄。羸痩無力。阿難陀白佛言。
大徳。諸苾芻等。既侵秋節遂染諸病。身體痿
黄。羸痩無力。佛告阿難陀。由是病苦。我今聽
諸苾芻服食雜藥。如是世尊既聽服藥。時諸
苾芻遂於時服。非時不服。身體尚衰。羸痩無
力
爾時世尊知而故問阿難陀曰。我已聽諸苾
芻服食諸藥。然此苾芻猶故羸痩。阿難陀白
佛言。世尊聽諸苾芻服食諸藥。此諸苾芻並
於時服。非時不服。所以身體痿黄。羸痩無力。
爾時佛告阿難陀。我今爲諸苾芻。開四種藥。
一時藥。二更藥。三七日藥。四盡壽藥。言時藥
者。一麨。二餅。三麥豆餅。四肉。五飯。此並時
中合食。故名時藥
言更藥者。謂八種漿。云何爲八。一招者漿
| 西方樹名。亦名顛咀梨。角同皂莢。其味 如梅。角寛一兩指。長三四寸。時人鎭食 |
| 二毛者漿 | 即芭蕉子。以少胡椒粖。安在 果上。手極捼之。皆變成水 | 三孤洛迦 |
| 漿 | 状如酸棗。其味一種。 唯有此棗。無甜者 | 四阿説他果。五烏 |
| 曇跋羅 | 其果大 如李 | 六鉢魯灑 | 其果状如蘡薁 子。味亦相似 | 七 |
| 漿 | 即是葡 萄菓 | 八渇樹羅漿 | 形如小棗。甜而且澁。樹多 獨立。形若 |
| 皆須淨洗手。淨 濾漉。然後堪飮 |
椰子芭蕉及酸棗 阿説他果烏跋羅
蘡薁蒲萄渇樹羅 是謂八種漿應識
七日藥者。酥油糖蜜石蜜
盡壽藥者。謂根莖葉花果。復有五種膠藥。五
種灰藥。五種鹽藥。五種澁藥。云何根藥。謂香
附子。菖蒲。黄薑。生薑。白附子。若更有餘物。
是此體例。堪爲藥者。隨意當用。莖藥者。栴檀
香藥。葛栢木。天木香。不死藤。小栢若餘體
例。准前應用
| 葉藥者。三葉。謂酸菜婆奢迦葉 | 此方 無 |
| 絍婆 | 棟木 是也 | 高奢得枳 | 此方 無 | 及以餘類。准前應用」 |
花。蓮花。更有餘類。應隨所用
果藥者。謂訶黎勒果。菴摩勒果。鞞醯得枳
果。胡椒。蓽茇。若有餘類。准前應用
五種黏藥者。所謂阿魏。烏糠。紫礦。黄蝋。安
悉香。阿魏藥者。謂阿魏樹上出膠。烏糠者。謂
娑羅樹出膠。紫礦者。樹枝上出汁。黄蝋者。謂
蜜中殘出也。安悉香者。樹膠也
五種灰者。謂
草灰。婆奢樹葉灰
五種鹽者。謂烏鹽。赤鹽。白石鹽。種生鹽。海
鹽。云何。五種澁藥。謂阿摩羅木。楝木。贍部
木。尸利沙木。高苫薄迦木。此中時藥者。謂於
時中服食。若更藥七日盡壽藥。若與時藥相
和者。時中應服非時不應服。若更藥七日盡
壽藥。與更藥相和者。齊初更分應服。過此
不應服。若七日藥。與盡壽藥相和者。七日應
服。若過七日。不應服。若盡壽藥。應盡壽守持
而服。然此四藥相和。從強而服。若無病。及病
差。不應服。或捨與同梵行者。應如是守持。先
洗淨手。受取其藥。對一苾芻。蹲踞執藥。作如
是言。具壽存念。我苾芻某甲。有是病縁。此盡
壽藥。我今守持。爲服用故。并同梵行者。如是
三説。若七日藥更藥。准此守持
縁在室羅伐城。有一苾芻。身患風疾。往醫人
處。問曰。賢首。我患風疾。爲我處方。時彼醫
人白言。聖者。宜可服有情脂。病當除差。苾芻
報曰。賢首。我今豈合食此脂耶。醫人報曰。唯
有斯藥。餘不能差。時諸苾芻以此因縁。具白
世尊。佛言。苾芻有病。若醫人説唯此是藥。餘
不能差者。應當服脂。時諸苾芻不知服何等
脂。還問醫人。醫人報曰。汝師既是一切智人。
可往諮問。自當知之
時諸苾芻即往問佛。佛言。有五種脂。一者魚
脂。二者江㹠脂。三者鮫魚脂。四者熊脂。五者
猪脂。此等五脂。非時煮。非時漉。非時受。非
時守持。不應服。時煮。非時漉。非時受。非時
守持。不應服。時煮。時漉。非時受。非時守持。
不應服。時煮。時漉。時受。非時守持。不應服。
時煮。時漉。時受。時守持。應服。如服油法。七
日服。過七日不應服。彼病苾芻因此服脂。
病遂除愈。愈已殘藥。遂便總棄。時有苾
芻。復患風病。詣醫人處。問曰。賢首。我患風
疾。爲我處方。醫人報曰。宜服脂藥。已有
苾芻。服脂得差。汝應就覓。而彼苾芻即往至
前服藥苾芻所。問言。具壽。汝先服脂。風得除
差。醫人教我。亦服此脂。汝有殘脂。見惠於
我。苾芻曰。我所殘脂。並已棄却。告曰。汝今
不善。非所應爲。時諸苾芻即以此縁。具白世
尊。佛告諸苾芻。服殘脂藥。不應總棄。要須收
擧。我今當説收擧法式。若苾芻所用殘脂。
若餘苾芻來從求索者。應即相與。若無人求
者。當送病坊。病坊好爲藏貯。若有須者。於彼
處取。守持而服。不依教者。得越法罪
縁處同前。時有苾芻。身患瘡疥。詣醫人處。問
曰賢首。我患瘡疥。爲我處方。醫人報曰。聖
者。宜服澁藥。當得病差。苾芻答曰。賢首。我
可是耽欲人耶。醫人報曰。此澁藥能治疥瘡。
餘藥不差。苾芻問曰。當服何等澁藥。醫人答
曰。聖者。汝師是一切智者。具知此事。諸苾芻
等往白世尊。佛言。有五種澁藥。一者菴沒羅。
二者絍婆。三者贍部。四者夜合。五者倶奢
摩。苾芻應知。此等諸藥。或皮或葉。並應擣
碎。水煮塗身。塗已體更生瘡。佛告苾芻。應作
散藥。苾芻濕擣。爲作一團。不爲碎粖。佛言。
不應濕擣。應曝使乾。諸苾芻於盛日中曬藥。
遂令無力。佛言。不應於烈日中曝藥。苾芻陰
乾。藥便衣生。佛言。可於微日中曝。諸苾芻
等。澁藥塗身。即便沐浴。其藥墮落。不得藥
力。佛言。待乾手摩。其藥入皮膚。然後沐浴。
已更塗。塗已更浴。瘡病得差。彼病苾芻瘡既
差已。所有殘藥。遂便棄擲。有餘苾芻。復患
瘡疥。往醫人處。告曰。賢首。我患如是疾苦。
爲我處方。醫還令塗澁藥。并更報言。某病苾
芻先亦患疥。令塗斯藥。可應就覓。苾芻即往
問言。具壽。汝先用澁藥。我爲醫人遣用澁藥。
汝若有殘藥。見惠於我。報言。所有殘藥。我
已棄擲。苾芻報曰。不應如此棄不收擧。時彼
苾芻以縁白佛。佛言。用澁藥者。應知行法。所
用殘藥。不應棄擲。若有餘病苾芻求者應與。
若無求者。可送病坊。依法貯庫。病者應給。不
依行者得越法罪。縁在室羅伐城。時有苾芻
患眼。遂往醫人處問曰。賢首。我今患眼爲我
處方。醫人報曰。聖者宜用安膳那藥。即應
得差。苾芻報曰。我豈是愛欲之人醫人報曰。
聖者。此是好治眼藥。除此餘藥。不能療也。以
此因縁。時諸苾芻往白世尊。佛言。若醫人言
此是治眼藥。餘不能療者。應當用安膳那。然
彼苾芻不知用何安膳那。便問醫人。醫人報
曰。聖者。汝師具一切智。應往問之。以斯縁
故。時諸苾芻往白世尊。佛言。有五種安膳
那。一者花安膳那。二者汁安膳那。三者粖安
膳那。四者丸安膳那。五者騷毘羅石安膳那。
此之五種。咸能療眼。是故苾芻若患眼者。
應用安膳那。方得除差。病既差已。所有殘安
膳那。遂便棄却。又有苾芻。亦復患眼。同前問
醫。醫令還用安膳那藥。某甲苾芻。已曾患
眼。先教用安膳那藥。可應詣彼求覓。此病苾
芻。依言往問。具壽。我今患眼。有殘安膳那
不。然此苾芻即覓殘藥不得。報言。具壽。我之
殘藥。今覓不得。以此因縁。往白世尊。佛言。
苾芻。若有殘安膳那。不應輒棄而不收擧。
其安膳那行法。我今爲説安置法式。其安膳
那。應置牢固處。花安膳那置於銅器中。汁藥
安小合内。粖藥置在竹筒裏。後一一安置袋
中。或以物裹。或於牆壁。釘橛繋之。持安膳那
苾芻應依法式。不依行者。得越法罪縁處同
前。時有具壽西羯多苾芻。遂患風瘨。隨處
遊行。乃至婆羅門居士見已。自相問言。是
誰家兒子。有人先識。告衆人曰。是某居士兒。
衆人言曰。由是孤獨。令於沙門釋子教中出
家。若不出家。親戚必當。爲療風疾。以此因
縁。時諸苾芻往白世尊。佛言。諸苾芻。當爲西
羯多苾芻。問彼醫人。爲療風疾。時諸苾芻往
醫人處。問曰。賢首。有一苾芻。患如是病。可
爲處方。醫人曰。宜服生肉。必當得差。苾芻報
曰。賢首。彼苾芻可是食肉人耶。醫人曰。聖
者。此是治風病藥。除此藥已。餘不能療。時諸
苾芻以縁白佛。佛言。若醫人説此爲藥。餘不
能療。應與生肉。時諸苾芻便與生肉。彼人眼
見。而不肯食。佛言。應以物掩眼。然後與食。
時彼苾芻縁與。即除掩物。然病苾芻見手有
血。遂便歐逆。佛言。不應即除繋物。待彼食
訖。淨洗手已。別置香美飮食。方可除其掩繋。
而告之曰。汝應食此美食。病可得差。差已。毎
憶斯藥時諸苾芻以縁白佛。佛言。若病差已。
如常順行。違者得越法罪
縁在王舍城。時具壽畢隣陀婆瑳纔出家已。
多有諸疾。時諸苾芻皆來問説。具壽四體如
何答曰。甚不安隱。常有諸病苾芻報曰。具
壽。汝於昔來。常服何藥。答曰。我於昔時。畜
雜藥帒。須時取服。諸苾芻曰。今何不服。答
曰。世尊未許。時諸苾芻。以縁白佛。佛言。我
今聽諸苾芻。應持藥帒。苾芻因此多畜諸藥。
帒小不受。佛言。其藥作束。繋象牙杙上。藥
便爛壞。佛言。隨時暴曬。彼於盛日之中。暴
曬其藥。遂令無力。佛言。不應於赤日中暴藥。
遂陰處曬。藥還爛壞。佛言。應陰乾處著。又被
風雨來至。諸苾芻不敢收擧。佛言。使白衣求
寂。此若無者。當自收擧。其觸著處去却。餘者
應用。勿致疑惑。爲難故開。無難不得
縁在室羅筏城。時有具壽頡離伐多。於一切
時。不樂求覓。見者多疑。時諸苾芻。共號爲頡
離伐多。爲少求故。其少求者後於晨朝。著衣
持鉢。入城乞食。次第行乞。遂聞壓甘蔗聲。因
即往見作沙糖團。以米粉相和。苾芻報曰。汝
莫著粉和摶。其人問曰。可更有餘物。摶沙糖
不。苾芻答曰。我實不知更有何物。然我等非
時須食沙糖。所以不合著粉。報曰。聖者。時與
非時。任食不食。此團除粉。餘物不中。苾芻遂
去。後於一時。於非時分。衆中行沙糖團。然彼
苾芻。疑不敢食。弟子問曰。鄔波馱耶。衆行沙
糖。大衆皆食。何不食耶。報言。具壽。此中有
時食雜故。彼諸弟子亦復不食。時諸苾芻問
曰。具壽。衆食沙糖。云何不食。報曰。我鄔波
馱耶言曰。有時食雜故。聞者亦皆不食。頡離
伐多遂令衆人。多不肯食。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。不由此故。而成於染。作法應爾。出
處淨故。應可食之。勿致疑惑。是時具壽頡離
伐多。晨時著衣持鉢。入城乞食次第行至香
行鋪前。見人以麨塗手。遂摶沙糖。捉沙糖已。
復麨塗手。苾芻見已。告曰。賢首。手既塗麨。
勿把沙糖。我須非時食此沙糖。彼人報曰。聖
者。誰復數數用水洗手。始得相觸。後彼苾芻
疑不敢食弟子門人皆亦不食。事並同前。時
諸苾芻。以縁白佛。佛言。彼本成染。即不堪
食。本體淨故。食之無犯
縁在室羅筏城。具壽舍利子身嬰風病。具壽
大目揵連見其有疾。作如是念。我曾頻與舍
利子看病。不問醫人。今應宜問。即往醫處。問
言。賢首。具壽舍利子。患如是如是病。可爲處
方。醫人報曰。聖者。看其患状。宜服鹽醋。當
得除差。既求得醋。更欲求鹽。具壽畢隣陀婆
蹉報曰。我先有鹽。貯之角内。盡壽守持。若世
尊許服。我當相與。時具壽舍利子聞此語已。
報大目連曰。我意有疑。盡形壽藥。若和時藥。
非時不應服。時大目連以縁白佛。佛言。目連。
若更藥七日藥盡壽藥。與時藥相和。應作時
服。非時不服。若七日盡壽。與更藥相和。應齊
更分服。過此更分。不應服。若盡壽藥。與七日
藥相和。應七日服。過七日。不應服。若盡壽與
盡壽藥相和。應盡壽服。若不依者。得越法
罪
爾時世尊。在荻苗國。人間遊行到波羅痆斯。
仙人墮處。施鹿林中。於彼城内。有一長者。名
曰大軍。富貴饒財。多諸受用。彼人有妻。名大
軍女。敬信三寶。賢善質直。意樂清淨。彼聞世
尊於荻苗國遊行。來到波羅痆斯。在仙人墮
處。施鹿林中。聞已念曰。此應是我大師世尊。
我雖頻爲供養。由未周備。今以我現有家貲。
悉持奉上無上慈尊。略申供養。作是念已。即
往佛所。到已禮足。退坐一面
爾時世尊。爲大軍長者隨順説法。示教利喜。
以種種方便。演妙法已。默然而住
爾時大軍長者既聞法已。心大歡喜。即從座
起。偏袒右肩。合掌禮佛。而白佛言。唯願世
尊。及苾芻衆。受我三月夏安居請。我以供養
衣服飮食臥具醫藥
爾時世尊默然受請。是時長者見佛許已。生
大歡喜。禮佛而去。時彼長者供給世尊。三月
安居。種種供養。及諸苾芻。無所闕乏。長者毎
日清旦禮世尊足。即復觀察諸病苾芻。有一
苾芻。身嬰重病。往問醫人。時彼醫人令食肉
羹。長者問已。歸到家中。語其婦曰。賢首。有
病苾芻。醫人令食肉羹。方能療疾。汝可爲辦。
宜速送往病苾芻處。時彼長者即令小婢。將
其錢物。往諸屠家。欲買其肉。即於此日。國王
誕子。遂皆斷屠。若有犯者。與其重罪。假令貴
買。亦不可得。時彼小婢具以上事。白大家知。
時長者婦作是思惟。我於三月。供養世尊。及
苾芻僧。所有家資。不令有乏。若今不得此藥。
交恐苾芻因斯命過。是我不善。如是思已。即
持利刃。入己房中。以割髀肉。授與小婢。令其
細切。煮作美羹。急送與彼病苾芻食。爾時小
婢即作送與。然病苾芻得已便食。病遂除
愈。彼病苾芻。亦復不知是彼長者妻割身肉。
便作是念。我既受此供養。不合空臥。我今宜
可未得者令得。未證者令證。未解者令解。發
勤精進。斷諸煩惱。得阿羅漢果。三明六通。具
八解脱。得如實知。我生已盡。梵行已立。所作
已辦。不受後有。心無障礙。如手撝空。刀割香
塗。愛憎不起。觀金與土。等無差別。於諸名
利。無不棄捨。釋梵諸天。悉皆恭敬
爾時世尊於日初分。執持衣鉢。將諸大衆。往
大軍舍。既至彼已。於大衆前。就座而坐。告長
者曰。汝之少婦。今在何處。答言。室内。世尊
威力不可思議。加護彼女。令於割處所有身
肉。色相無差。平復如故。時長者妻於世尊所。
生歡喜心。從房出已。詣世尊所。頂禮佛足。住
立一面。佛告女曰。汝有何因。能於生死險道。
發菩薩行。女即合掌而説頌言
輪迴生死中 是身易可得
百千倶胝劫 尊勝境難逢
爾時長者見佛世尊。及諸大衆。悉安坐已。即
以清淨種種上美飮食。供養佛僧。皆令滿足。
攝除食器。嚼齒木已。清淨洗手。是時長者更
取小座。於一面坐。爲聽法故
爾時世尊。爲長者説微妙法。示教利喜。無數
方便演説法已。從座而起。還至本處。集諸苾
芻。於大衆中。就座而坐。告諸苾芻曰。食人肉
者。衆所共嫌。於諸肉中。人肉最爲臭穢可惡。
故苾芻不應更食。若食人肉者。得窣吐羅底
也罪。我今制衆中上座行法。然諸上座。凡衆
食時。有人將肉欲行。應先問言。此是何肉。
若上座老病。或無辯了或不記憶。第二上座
應問。若上座不問。得越法罪。時諸苾芻心疑
未了。請世尊曰。大軍長者妻自割身肉。供養
苾芻。遂令病差。由此因縁。深懷慚愧。精進不
懶。便得漏盡。既食人肉。衆所譏嫌。於法有
違。是可訶責。以何因縁。而得漏盡。佛告諸苾
芻曰。然彼苾芻。非但此生受此女人供養。於
過去世無量劫中。常以身肉。供此苾芻。由是
因縁。今還以肉。而爲供養。然此苾芻於過去
生。由此女人。獲得五通。於今生中。具足六
通。證得漏盡。汝等諦聽。善思念之。吾當爲汝
廣説因縁。乃往昔時。波羅痆斯城中。有一長
者。大富多財。仁義信順。其妻亦爾。有婆羅
門。聰明博識。弟子圍繞。數盈五百。教讀明
論。大富長者於彼婆羅門處。深起信心。便
請此婆羅門衆至家。以諸所有而盡供養。乃
至盡形。心無懈惓。是時大富長者。爲性慈愍。
毎於晨朝。遍觀徒衆。知其安不。其婆羅門。有
一弟子。身遭疾苦。往問醫人。醫人報曰。當噉
肉羹。爾時長者往摩納薄迦處。申慰問已。
語言。汝身病苦。醫人遣服何藥。彼便報曰。令
食肉羹。時彼長者問已還家。而報婦曰。有婆
羅門子病苦。要須肉羹。可令小婢。持錢往市。
買肉作羹。送與令食。其日國王夫人誕子。遂
勅斷屠。如有犯者。必加重罪。縱有錢物。無由
買得。婢既歸還。具陳是事。其長者妻聞斯事
已。便自思惟。我今已請婆羅門衆。至家供養。
此病摩納薄迦童子於藥不得。必死無疑。是
我之過。作斯念已。便入自房。手持利刀。即割
髀肉。令婢作羹。送與病人。既食羹已。病尋除
差。患者思惟。今既斷肉。無由可得。必應是此
長者之妻自割其肉。而將施我。作是念已。深
生慚愧。復自思惟。我所未證者令證。未得者
令得。所未顯示。精進不懈。今應作之。由精勤
故。便得五通。汝等苾芻。勿生異念。昔時大富
長者之妻施肉者。豈異人乎。今此大軍長者
夫人是。昔時病人者。今病苾芻是。於過去生。
因此女人施肉縁故。而獲五通。今時具足得
阿羅漢果。佛告諸苾芻。若純黒業。得純黒報。
若純白業。得純白報。若雜業得雜報。是故諸
苾芻。應捨黒業雜業。修純白業。縁在室羅
筏城。時憍薩羅主勝光大王。有第一象。忽
然疫死。年當飢饉。時婆羅門長者。及諸國人。
皆食象肉。六衆苾芻食時著衣持鉢。入室羅
伐城。次第乞食。至長者家。然彼家中現煮象
肉。釜中氣出。入舍從乞。長者妻曰。我今無
食。苾芻問曰釜中氣出。是何物耶。妻曰。聖
者。此是象肉。仁等豈可食象肉耶。答曰。我等
唯憑施主而活。若汝等食象肉者。我等亦食。
可將施我。妻即持肉。授與苾芻。得已盛滿鉢
袋。携之而去。有餘苾芻。見而問曰。仁鉢袋
中。是何物耶。盛滿過度。答言。象肉。豈可仁
等食象肉耶。答言。具壽。時屬飢饉。無食可
求。豈得受飢。而自死耶。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。汝等苾芻。天龍藥叉。人非人等。國王大
臣。於諸苾芻。咸生恭敬。云何食噉王家象肉。
王若聞時。必作是語。由諸苾芻食象肉故。我
第一象因此而亡。遂生譏醜。是故苾芻不應
食象肉。若食者。得越法罪。象肉既爾。馬肉亦
然
爾時世尊。住贍波城。掲伽池岸精舍而住。於
彼池中有龍王。名曰瞻箄耶。信心賢善。毎於
月八日十四日。從宮而出。變作人形。詣苾芻
所。受八支學處。受已於顯露處。還復本形。亦
不損惱所餘衆生。時既飢饉。有羸痩人。及牧
牛羊人。并採樵人。遊行人。正道活命人。耶道
活命人。此等諸人。共來剜割。持歸而食。是時
六衆苾芻。著衣持鉢。入城乞食。至長者家。然
此家中。現煮龍肉。釜中氣出。即入舍從乞。長
者妻曰。我今無食。苾芻問曰。釜中氣出。是何
物耶。報言。聖者。此是龍肉。仁等豈可食龍肉
耶。答言。我等唯憑施主而活。若汝等食者。我
等亦食。可將施我。妻即持肉。授與苾芻。由此
諸人更多取肉。時彼龍婦作如是念。由諸苾
芻食龍肉故。人皆共食。欲遣我夫何時免受
如斯苦痛。我以此縁。宜行問佛。既過初夜往。
詣佛所。禮佛足已。在一面坐。龍女身光。周遍
照耀。掲伽池邊。悉皆明徹。時龍女合掌恭敬。
白世尊言。大徳。我之夫主。信心賢善。毎於月
八日十四日。從龍宮出。變作人形。詣苾芻所。
受八支學處。於顯露處。還復龍身。亦不損惱
所餘衆生。時逢儉歳。月彼飢人。共割其肉。因
此苾芻皆取充食。欲遣我夫何時免苦。唯願
世尊。慈念哀愍。制諸苾芻。勿食龍肉
爾時世尊。聞是語已。默然而住。是時龍女知
佛默許。奉辭而退
爾時世尊至天明已。於大衆前。敷座而坐。告
諸苾芻曰。於昨夜中。過初更已。有贍波龍女。
光明赫奕。來至我所。既申禮敬。在一面坐。彼
身威光。周遍照耀。掲伽池側。皆有光明。作如
是語。大徳。我之夫主。信心賢善。毎於月八日
十四日。從龍宮出。變作人形。受八支學。於
顯露處。還復龍身。亦不損惱所餘有情。時遭
儉歳。有諸飢人。割肉將食。因此苾芻亦食龍
肉。欲遣我夫何時免苦。唯願世尊。制諸苾
芻。勿食龍肉。生慈愍故。我聞是語。默然而
住。時彼龍女見我默然。禮辭而去。是故請苾
芻不應食龍肉。食龍者。諸天龍等悉皆嫌
賤。消滅善法。非釋迦子。是故諸苾芻不應食
龍肉。食者得越法罪
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第一
卷第二
大唐三藏義淨奉 制譯
佛在摩掲陀國。人間遊行。至王舍城。住羯闌
鐸迦竹林園中。時影勝王。聞佛遊行。來到國
界。聞已作是思惟。我願先時。頻供養佛。猶
未曾請三月夏安居。以所有家資。總爲供養。
作是念已。盡其所有。請佛及僧。三月安居供
養。并遣侍縛迦醫王。供給所須病痩醫藥。
時影勝王作是念已。將諸臣佐。前後圍遶。從
宮而出。往詣佛所。到已。稽首作禮。退坐一
面
爾時世尊爲王種種方便。説微妙法示教利
喜。默然而住。是時大王。從座而起偏袒右肩。
右膝著地。合掌向佛。白佛言。唯願世尊受我
三月夏安居請。於我宮内。所有資財。供身
之物。悉持供養。并遣醫王侍縛迦。療諸病
苦
爾時世尊默然而許。時王慇重請世尊已。禮
佛而去。還至宮中。辦諸供具。於夏三月。而爲
供養。爾時憍薩羅國勝光大王。聞影勝王
請佛及僧。三月安居。種種供養并大醫王侍
縛迦供給湯藥。聞已作是思惟。彼是大國王。
能以家資。及侍縛迦等。而爲供養。我今亦
是大國之主。世尊若來此國。我亦當以一切
家資。及醫人阿帝耶。而爲供養。乃至世尊住
王舍城。三月安居。作衣已竟。執持衣鉢。大
衆圍遶。欲往室羅伐城。漸漸遊行。遂到彼國
給孤獨園。時勝光王聞佛來至。住給孤獨園。
聞已往詣。到給孤獨園。見世尊已。稽首作禮。
退坐一面
爾時世尊爲王種種方便。説微妙法。示教利
喜已。默然而住。時勝光王從座而起。偏袒右
肩。雙膝著地。合掌向佛。白言。世尊。唯願世
尊。及苾芻僧伽。受我三月安居請。總以一切
資具。并醫人阿帝耶。而爲供養
爾時世尊默然受請。時憍薩羅主勝光大王
見佛許已。頂禮佛足。奉辭而去。還至宮中。
辦諸供具。并遣醫人。於三月中。供給所須。
供養於佛及苾芻僧伽。時勝光王爲性慈慜。
毎於晨朝。至毘訶羅。親禮佛足。問訊起居。
遍觀大衆。知其安不。見一苾芻痔病嬰身
羸痩無力。王既見已遂便問曰。聖者。何故羸
痩無力。苾芻答曰。大王。爲患痔病。是故羸
痩。時王還勅醫人阿帝耶。爲之療疾。時彼醫
人奉教而往然此醫人不信三寶。於其病者。
不肯療治。王於後時還見病者。怪而問曰。聖
者。醫人不爲治耶。身尚羸損。病者對曰。大王
雖遣醫人。彼竟不來相爲救療。時王聞已。即
便瞋責。遂遣使者。追捉將來。王曰。我先令汝
看病苾芻。何爲至今。竟不救療。若不治者。我
當奪汝官位。然此醫人素無信意。因被王責。
更加瞋忿。惡言毀罵。豈爲汝輩。奪我官耶。捉
病苾芻。至寺門外。遂縛手足。爲割痔病。時彼
苾芻既遭逼迫。苦痛纒心。即便大叫復作是
念。我遭極苦。世尊大慈寧不哀愍。如來常法
於一切時。無不知見。由大悲力之所警覺。至
苾芻所。時彼醫人遙見佛來。嗔猶未息作如
是語汝來婢兒看汝弟子下部如何
爾時世尊。聞此語已。默然而去。還至本處。敷
座而坐。熙怡微笑。口中出五色光。或時下照。
或復上昇。其光下者。至無間獄。并處炎熱。皆
得清涼。若處寒氷。便獲温暖。彼諸有情。各得
安樂。皆作是念我與汝等。爲從地獄死。生餘
處耶
爾時世尊。令彼有情。生信心故。復現餘相。彼
見相已。皆作是念。我等不於此死。而生餘處。
然我必由無上大聖威徳力故。令我身心。現
受安樂。既生敬信。能滅諸苦。於人天趣。受勝
妙身。當爲法器。見眞諦理。其上昇者。至色究
竟天光中演説苦空無常無我等法。并説二
伽他曰
汝等求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 勤求不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
時彼光明遍照三千大千世界。還至佛所。若
佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。光
從胸入。若説地獄事。光從足下入。若説謗生
事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。若
説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左手
掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説天
事。光從齋入。若説聲聞事。光從口入。若説獨
覺事。光從肩入。若説阿耨多羅三藐三菩提
事。光從頂入。是時光明遶佛三匝。從口而
入。時具壽阿難陀合掌恭敬。而白佛言。世尊。
如來應正等覺熙怡微笑。非無因縁。即説伽
他。而請佛曰
口出種種妙光明 流滿大千非一相
周遍十方諸刹土 如日光照盡虚空
佛是衆生最勝因 能除憍慢及憂慼
無縁不啓於金口 微笑當必演希奇
安詳審諦牟尼尊 樂欲聞者能爲説
如師子王發妙吼 願爲我等決疑心
如大海内妙山王 若無因縁不搖動
自在慈悲現微笑 爲渇仰者説因縁
爾時世尊告阿難陀曰。如是阿難陀。非無因
縁。如來應正等覺輒現微笑。阿難陀。阿帝
耶醫王。是自殘害。由於佛所。作惡罵言。云是
婢子。我念從昔大三末多王以來。乃至我身
無有訶罵爲下賤人。此阿帝耶惡口罵詈。乘
斯惡業。却後七日。必當吐血。而致命終。墮地
獄中。多時受苦。是故苾芻。如阿帝耶無信醫
人。不應令遣看病苾芻。痔病有二種療法。一
者以呪。二者以藥。若苾芻有病。不應於阿帝
耶等不信之類。而遣療治。若令治者。得越法
罪。是時患痔苾芻。因遣阿帝耶療治。彼作方
便。遂令命終。時有大臣。以事白王云。阿帝耶
毀罵世尊。爲下賤婢子。所療患痔苾芻。故令
命終。時王大瞋。乃遣大臣。斬惡人首。大臣答
曰。大王。阿帝耶先是死人。何須更殺。世尊已
記。却後七日。當吐熱血。便即命終。命終之
後。當墮地獄。王曰。若如是者。驅出我國。是
時大臣即便奉教。驅出國界。至娑雞多城。既
到彼城。善神呵罵極苦罵已。還驅出界。告
曰。愚癡之人汝已罵三界大尊。作下賤婢子。
豈容此住。從此而去。到波羅痆斯城。從彼又
被善神驅出。從彼到薜舍離城。還被驅出。
又到王舍城。亦被驅出。又到瞻波城。更被驅
出。到一樹下。暫時憩息。樹神驅出。從此至
流泉池處。皆被驅擯不容止息。既被驅已。作
是思惟。野干之類。於贍部洲。尚得停止。我是
人流。至於樹下。乃至亦不容受。彼思念已。内
心焦惱。吐血而死。死已墮阿毘大地獄。爾時
世尊。以此縁故。即説伽他曰
若人生世間 從口出惡語
常以利刀斧 斬截於己身
於惡人興讃 於善人嫌毀
口生諸過失 終不招樂果
樗蒲雖失利 其過尚爲輕
毀辱佛世尊 其罪極深重
若人惡心語 毀謗於諸聖
於頞部獄中 動經百千歳
又縁此惡罵 謗毀諸聖故
墮在青疱獄 經四萬二千
爾時世尊在荻苗國。人間遊行。至一村間。有
舊住處。先不結界。於中止宿。爾時世尊。以此
因縁。風病發動。時具壽阿難陀作如是念。我
常供養世尊。未曾問於醫人。今患風疾。往問
醫人。至已問曰。賢首。世尊今患風疾。爲我處
方。醫人報曰。聖者。宜用酥煎三種澁藥。服即
除愈。時具壽阿難陀和合煎已。將往世尊。世
尊知而故問阿難陀。此是何物。阿難陀答曰。
我作是念。此常供養世尊。不問醫人。今我
宜應往問醫人。問已醫人報曰。宜用酥煎三
種澁藥。當得除差。故我和合。以奉世尊。佛
言。阿難陀。何處煮。答曰。界内。佛言。是誰煮。
阿難陀曰。是我自煮。佛言。阿難陀。若界内
煮。界内貯宿。此不應服。若界内煮。界外宿。
不應服。若界外煮。界内宿。不應服。若界外
煮。界外宿。不應服。佛言。阿難陀。苾芻自
捉藥一切物。及自煮。並不應服。若苾芻自捉
藥一切物。及自煮。並不應服。若界外求寂俗
人煮者。苾芻應服
縁在室羅伐城。有長者往詣佛所。稽首佛足。
退坐一面。是時世尊爲彼長者。説微妙法。示
教利喜。以種種方便。爲説法已。默然而住。時
彼長者從座而起。偏露右肩。右膝著地。低頭
合掌。而白佛言。世尊及苾芻衆。明日至家。受
我微請
爾時世尊默然而受。是時長者至明日清旦。
即於家中。敷設床座。以大瓮器。盛置淨
水。安在庭中。遣使白佛。今既時至。供養已
辦。願聖知時。爾時諸苾芻衆受佛教已。著衣
持鉢。往長者家。依次而坐。如應受食。唯佛不
去。佛有五縁。而不赴請。遣人請食。何者爲
五。一者爲看病故。二者爲觀臥具故。三者爲
入靜慮故。四者爲諸天説法故。五者爲制戒
故。世尊爾時爲欲制戒而不赴請。遣人請食。
如來常法。若不赴請。即命阿難陀請食。時彼
長者至家。嚴設飮食。施諸苾芻其飯稍生具
壽阿難陀既受飯已。念此飯稍生豈可堪食。
世尊先有風氣。若食此飯。恐更増動。復作是
念。若我不受。世尊未聽。我今寧可具爲受
取。到本處已。重煮令熟。以奉世尊。世尊因此
必應制戒遂還本處。煮飯令熟。即以鉢盛。
持奉世尊。爾時世尊知而故問具壽阿難陀
曰。此飯與諸苾芻食者。爲有異耶。爲不異
耶。阿難陀答曰。有異。彼諸苾芻所食之飯其
飯稍生。佛又問曰。此飯何處得耶。時阿難
陀具以事白。佛言善哉善哉。阿難陀。我雖未
説。汝善知時。自今已後聽諸苾芻。若受得生
飯。應煮令熟而食。爾時六衆苾芻。因此縁故。
自乞生米。受已煮食。時諸苾芻。以縁白佛。佛
言。若於飯粒中。二分熟。一分生。聽自煮食。
若菜花果魚肉。先煮色令變。受已。聽自煮
而食。若乳等汁物應煮三沸。然可受取自煮
而食。並皆無犯。若飯米生菜花果魚肉等。色
未變。乳等未經三沸。自煮而食者。得越法
罪
爾時佛在室羅伐城。給孤獨園。是時輸波羅
迦城。有一長者。名曰自在。豪族富貴。多饒財
寶。貨財豐足。多諸眷屬。多所攝受。如薜室羅
末挐天王。於彼城中。更有同類豪族長者。唯
有一女。端正姝好。時自在長者遂娉爲婦。以
爲歡樂。其後不久。婦便有娠。由此有情於胎
而住。九月滿足。而誕一男。既生子已。於三七
日。歡娯受樂。過三七日。即集親族。爲子立
名。時彼長者問諸親族。當與此子。立何等名。
而諸親族告長者曰。既是自在之子。應名安
樂。後時長者於其家内。與婦交歡。又生一
子。名曰守護。於後更生一子與名歡喜。乃
至如自在長者有病。寢臥床席。由其患苦。
性多暴急。惡罵親眷。是以妻子並棄而去。
竟不供給。時彼長者先有一婢。心甚慈悲。
念此長者。是我曹主。常以資財。養活於我。今
既患重。豈可不看。妻兒雖不供給。我當畢命。
而供養之。作是念已。往醫人處。而問之曰。賢
首。識彼自在長者不。醫人報曰。我先相識。何
事須問。其婢報曰。現患困篤。妻子棄之。願爲
處方。醫人報曰。女子。妻子既棄。何人看侍。
婢便報曰。賢首。我獨看之既無親屬。資財乏
少。易得之藥。願爲求覓。時彼醫人即爲處方。
於妻子所。竊取少物。并減自料。將去買藥。爲
之看養。於後不久。病便得差。然此長者既得
差已。而作是念。我之妻子。棄我不看。唯此婢
子。存活我命。今得除差。此之恩徳。我當報
之。作是念已。告彼婢曰。我之妻子。咸棄我
去。唯汝獨看。因汝恩惠。我命得全。汝於今
者。欲求何願。時婢白言。大家當知。我無所
願若許我者。幸請爲妻。長者告曰。何用爲
妻。今可與汝五億之錢。賜姓而去。彼婢報曰。
聖子。雖與我錢。賜姓而去。設於餘處。不免婢
名。若我爲妻。絶斯賤稱。爾時長者知婢決意。
遂便許之。復告婢曰。汝月期將至。當自沐浴。
可來見我。婢知期至。沐浴而往。長者見已。遂
共交歡。便即有娠。既懷胎已。所有庫藏。悉皆
充溢。月滿生男。容貌端正。諸根具足。適生子
已。所有財物自然増長。集諸親族。共爲立號。
諸親共議。可名圓滿。遣八乳母。以爲供侍。二
人抱持。二人飮乳。二人洗濯。二人遊戲。此八
乳母。日夜供給。并以乳酪。生酥熟酥。及以醍
醐。以爲所食。嚴身資具。飮食湯藥。日倍勝
前。由此因縁。速便長大。如清淨池。蓮花開
敷。既長大已。教令習學書算印法。及以券記。
分別財物。相諸衣服。珍寶好醜。并令分別。木
之善惡。象馬優劣。童男童女。貴賤等相。此之
八種。並令誦習。而得通利。既了達已。復能轉
教餘人。時彼長者先有三子。並皆娉婦。共爲
遊戲。深著欲樂。所有家業。咸悉廢失。時彼長
者以手支頬。憂懷而住。三子見已。問其父曰。
何故懷愁支頬而住。長者告曰。汝今知不。我
於往昔。盈金十萬。爾乃取妻。至於今日。以自
存活。汝今各已娶妻。耽著欲樂。所有家業。悉
皆破散。我身死後。何由存濟。如斯之事。曾不
籌量。時彼長者第一之子。於其耳上。先有寶
珠。以爲耳璫。即便脱下。便取其木飾之爲璫。
自立誓言。若我不能治生得利十萬兩金。終
不著斯寶珠璫也。其第二子。亦復脱其耳璫
寶珠。即取赤銅。飾以爲璫。其第三子。復脱
耳璫。取於鉛錫。飾以爲璫。如是三子捨耳
璫。已。然第一子。先名安樂。由此因縁。世號
木璫。其第二子。先名守護。世號銅璫。其第三
子。先名歡喜。世號鉛璫。各取貨物。渉海貨
易。是時長者第四小子。名爲圓滿。而白父言。
我今亦欲度海貨易。長者告曰。汝今幼小。不
堪渉海。可於市肆之中。專且撿挍。小子爾時
即依父命。在鋪而住。後諸子等從海而還。
多獲財寶。安隱而至。既至疲息。而白父曰。我
之財賄。願父觀察
爾時其父取彼三子所得之物。一一各有十
萬金直。其最小子來至父所。頂禮父足。白父
言曰。我於市肆之中。所得財物。亦願觀察。父
告子曰。汝不遠渉廣爲求覓。所得之物。何足
觀察。子又白言。我雖在近。願父哀憐。賜爲撿
閲。父隨子意。遂觀小子所有財貨。凡有經營。
曾無欺誑。算其本利。遂倍諸子。自在長者既
見是已。甚大歡喜。稱其本心。不勝欣慶。作是
念曰。今我小子有大福徳。曾不遠行。而能獲
此如許財寶。後於異時。自在長者忽然染疾。
因斯念言。我若亡後。然諸子等必當分析。我
今應當預畫方便。告諸子曰。汝等兄弟。可
將柴來。子聞父命。各執取柴。遂成大積。父便
告曰。可共燒之。其火既盛。父告子曰。汝等可
共分此火柴。咸令相去。彼諸子等即依父命。
競分柴火。於是彼火被分還滅。父告子曰。汝
見此不。咸言已見。長者於是説伽他曰
衆火相因成光焔 若其分散光便滅
兄弟同居亦如此 若輒分析還當滅
爾時長者説是頌已。復告子曰。汝等當知。我
沒之後。不應取汝妻子之語。説伽他曰
若用妻語家便破 醒人聞叫必心摧
破國皆猶於惡臣 由多貪故斷恩愛
爾時長者説是語已。令餘三子。並出門外。留
太子住。而告之曰。我之死後。最小之子。常當
共居。莫有離別。所有財物。容可棄之。此之小
子。不得遺棄。所以然者。此之小子。是大福徳
之人。説此語已。説伽他曰
積聚皆消散 崇高必墮落
合會終別離 有命咸歸死
説此頌已。遂便命終。長者諸子。嚴飾葬具。以
五色繒綵。間錯其輿。及以種種香花。而爲供
養。送至尸林。既到林已。以火焚之。還至家
中。修其孝行。共相謂曰。父之在日。所有衣
食。皆由父力。得自存活。父今已死。應當勠
力。各求財物。以家資貨。並將出息。其小弟
曰。兄若出外馳求。我亦須去。其大兄曰。汝既
欲行。不須遠去。可於當處。貨賣而住。我等諸
人遠方貨易。作此語已。分散而去。各將財
物。遠方興易。其最小弟於家而住。所有家業。
一切皆知。兄既出行。妻子並在。遂令婢使於
小郎處。求索所須飮食之具。是時有多商客。
於小郎處。圍遶而住。遂不能進。衆散之後。方
乃得見。縁此淹時。其嫂甚怪訶責其婢。其婢
報曰。爲多商客圍遶叔住。爲此淹時。不能早
見。于時長嫂怒其叔曰。此之婢子。乃作家主。
我等諸人豈得安穩。告婢曰。汝令當看商客
散後。復從彼索物。其婢即去。應時往彼索物。
尋便速得。即來其所。便生歡喜。餘婢亦往索
物。並逢衆集。物不時得。爲此來遲。大家怪責
是諸婢等。問前婢曰。汝往取物。何爲速來。我
之取物。致此淹滯。彼婢答曰。我之取物皆及
其時。爲此早來。汝之往彼。皆不及時。縁此遲
晩。是諸婢等。遂共前婢。同往取物。應時即
得。其二嫂等。共問婢曰。汝先取物皆極淹遲。
何故此時而便來疾。其嫂答曰。今我當願大
嫂長壽無病。由隨大嫂之婦。往彼取物應時
即得其二嫂等。聞此語已。復生嫌恨。便作
是念。今此婢子而知家業。豈得好耶。後於
異時。兄弟三人並還到舍。遠渉諸國。從海而
歸。多得財寶。既到家已。是時大兄問其婦曰。
小弟於後撿挍家業。供給所須。並可意不。其
婦答曰。小叔於我。至極存意。猶如親兄及己
之子。其二三弟各問婦曰。我之小弟。如何供
給於汝。彼婦各報夫曰。下賤婢子而知家長。
豈得樂耶。彼夫便作是念。凡是婦人。皆有鬪
亂能令兄弟有愛別離。後於異時。彼之小弟。
開於迦尸繒婇之庫。開訖。即有大兄之子。來
至庫所。其叔遂以上服。而以與之。其二三嫂。
見之得物。各遣其子而往索之。其後到。其
庫已閉。更於餘庫。別出麁衣。叔見子來。即以
此衣。而以與之。此諸子等。各著而去。還至本
房。其母見已。告其夫曰。汝今見不。大伯之
子。便得好衣。我子從索。乃得麁服。是時其夫
便作是念。大兄之子。必應及開迦尸衣庫。我
之子等。應及餘庫。復於異時。彼之小弟。開石
蜜庫。其大兄子來至庫所。其叔見已。以一裹
石蜜。持以與之二三嫂等見已。即遣其子。
往取石蜜。其子到已。其庫已閉。由業力故。而
不得食。遇開沙糖之庫。其叔見已。遂與沙糖
而去。是諸嫂等見此事已。告其夫曰。汝今見
不。他子乃得石蜜。我之愛子遂得沙糖。其婦
如是再三讒刺不已。其二三弟便欲分離。遂
共平論。有一言曰。我等若不即分取物者。所
有財物必當散失。宜即分之。有一復言。此亦
未可。應喚大兄。復有説言。此亦未可即分。應
共平章。若爲分之。其在家物。及外莊田。以爲
一分。其庫藏物。及興易之物。以爲一分。圓滿
以爲一分。若大兄取其莊田在家之物。我等
當取庫藏并興易之物。足得存活。若兄取庫
藏物及興易物。我等當取莊田并在家物。亦
得養活妻子。其圓滿一人。我分取後。苦自治
罰。共籌量訖。往至兄處而告兄曰。我等今
者若不分析。皆不存活。兄報之曰。家業破散。
皆由於婦。汝今應可極善思之。其弟答言。
我等二人已深觀察委悉。極知應當分析。兄
報之曰。若如此者。應當集取善斷事人。其
弟答曰。我已籌量。分數已定。何須更喚善斷
事人。以其所有。分爲三分。在家之物。及
以莊田爲一分。庫藏之物。并興易物。分爲第
二分。圓滿以爲第三分。其兄報曰。何故但爲
三分。其圓滿弟豈無分耶。二弟答曰。圓滿既
是婢子。如何有分。然我已於家資之數。以爲
一分。兄若愛之。任兄分取。時兄思念。我父
臨終。有如是語。應當守護。勿遺棄之。資財之
物。尚容棄捨。此之小弟。汝應當收。作是念
已。即便報曰。如汝所言。我今應當收取圓滿。
既分物已。其分得宅者。即住家中。驅出其嫂。
汝今速去。勿入我家。其嫂問曰。何因如此。其
叔報曰。我今分得。庫藏及興易者。速至其
庫。而作是言。圓滿汝出。勿復更來。圓滿問
曰。何故得然。其兄答言。我已分得。時彼大嫂
與其圓滿。相隨而出。往親里家。時諸兒子。患
飢啼泣。其嫂告圓滿曰。兒飢啼泣。可與小食。
圓滿報曰。可與我錢。嫂曰。仁以億金。隨時興
易。豈容兒子無小食錢。圓滿答曰。我豈先知
遭此分散。家業破耶。若我預知者。無量億金。
藏擧餘處。女人之性。多於衣角。結以惡錢。是
時大嫂即以衣裹惡錢解付其叔。令買飮食。
叔得錢已。即往街巷。以求飮食。遂逢一人負
薪將賣。其所賣薪。乃是海中浮木牛頭栴檀。
其賣木者時屬嚴寒。飢戰而住。圓滿見已。
遂問之曰。汝今何故如斯戰掉。其人答曰。
我今不知所以然也。學負此薪。所以寒戰。圓
滿善識諸木。遂即看之。乃見束中有牛頭栴
檀。即便問曰。汝今賣木。須得幾錢。彼人答
曰。須得五百。圓滿報曰。我當與汝五百之錢。
作是語已。遂於柴束。抽取栴檀。往至市里。截
爲四分。鋸木之末。賣得千錢。將其五百。以付
薪主。令其送薪至嫂之處。乃遣報言。圓滿令
送。其人將薪。至其嫂所。而告之曰。圓滿使我
送此薪來。其嫂見已。便即搥胸。作如是語。
彼之圓滿。一何恍惚。財物既被分散。智慧因
何亦無。遣求熟食。乃送生薪。亦復無物可
煮
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第二
卷第三
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時輸波勒迦國王。乃患熱病。極重迷悶。有
醫人處方。宜用牛頭栴檀末塗身。勅大臣等。
速爲求覓牛頭栴檀。彼大臣等到圓滿處。而
問之曰。今須牛頭栴檀。汝今有不。圓滿答
曰。我今少有。問曰。可須幾錢。答曰。須得千
錢。時彼大臣既與錢已。得少檀末。將至王所。
研塗王身。尋得除愈。爾時彼王作如是念。若
王藏庫中。無牛頭栴檀。豈是王耶。即問大臣
曰。汝所將來栴檀之木何處得耶。大臣答曰。
於圓滿處得。時王即遣喚圓滿來。使者往彼
而告之曰。王今喚汝。圓滿念言。何故見喚。豈
非因此栴檀之木。而喚我耶。即持三段栴檀。
裹著懷中。一段手持而去。王既見已。而問之
曰。圓滿汝今有此栴檀木耶。圓滿即便以木
示之。王問。此木可直幾錢。答言。此木價直一
億兩金。王復問言。汝更有不。圓滿答曰。我今
更有。乃持三段。以出示王。時王即便告大臣
言。可與圓滿四億兩金。圓滿白王。其三段者。
取王價直。以其一段。將奉上王。其王即與三
億兩金。而告之曰。我今於汝。甚大歡喜。汝今
於我欲求何願。皆悉當與。圓滿答曰。王若歡
喜與我願者。願住王國。不被欺陵。時王即便
告大臣曰。自今已後。寧可制約諸王子等。
不應制約此之圓滿。圓滿辭王出已。時彼城
中。有諸商人。聞有五百商客。從海而來。至輸
波勒迦城。諸商人等共爲議曰。此商客至。
我等諸人須共交易。不得於中獨爲貨買。其
中商人報曰。圓滿亦須喚議。亦有言曰。圓滿
今者貧匱無物。何須喚耶
爾時圓滿出城遊行。聞有五百商客。從海而
來。安隱至此。聞已即便往商客處。問曰。汝等
今者將何貨來。彼客答曰。我今所將如是如
是等物。今並在此。圓滿報曰。若干等物。其價
如何。商客答曰。商主。汝今何須更問此之
價直。應自知之。圓滿報曰。雖知如此。我今自
買。不應自爲其價。任汝作價。我當買之。彼諸
商客所有貨物。總自斷直十八億兩金。圓滿
報曰。汝今且取三億兩金。物總屬我。餘欠之
金。貨了方付。商客許之。即將王處所得三億
兩金。而以付之。所有財物。即自封印。捨之而
去。時彼城中諸商人等。遣人往問。有何貨物。
彼商客曰。我今所有如是如是等物。彼使報
言。如是之物。我等庫藏皆屬圓滿。商客答
曰。隨汝庫藏物之多少。我今此物。先已賣
訖。彼使問曰。先賣與誰。商客答曰。賣與圓
滿。彼使報言。汝與圓滿。應多得直。商客答
曰。圓滿所留。定價之物。今在我所。我今設
欲准彼定物。以爲其價。總賣與汝。我今觀汝。
亦不能辦。彼使問曰。於圓滿所。先得何物。商
客答曰。得三億兩金。彼使答曰。圓滿極偸兄
弟之物。作是語已。歸還入城。告商主曰。彼之
貨物。先已賣訖。商主問曰。彼賣與誰。使者答
曰。賣與圓滿。商主報言。彼與圓滿。應多得
物。彼使答曰。圓滿所留。定價之物。准彼定
物。總賣與汝。亦不能辦。商主問曰。圓滿所
留。是何等物。彼使答曰。留三億兩金。商主報
曰。彼應極盜兄弟之物。時諸商主使人喚
之。圓滿來已。而告之言。我等先共立制。不令
獨往貨買。要令衆共作價。然後分之。因何
汝今輒違衆制。而獨買之。圓滿答曰。汝共
立制。因何不報我兄弟耶。汝等應當堅護其
制。非預我事。是時商主不察其理。責而罰
之。徴其六十迦利沙波拏。于時圓滿未及輸
錢。遂曝圓滿於炎景中。是時國王遣人伺
察。遇見圓滿被曝日中。因以白王。王勅使
人喚其商主。并圓滿至。而問之曰。汝今何
故以其圓滿。曝於日中。彼商主曰。大王當知。
商主立制。要共交易。不許輒買。今者圓滿以
違衆制。是故罰之。圓滿白言。大王。請問商主
立制之日。報我知不。并喚兄不。商主答言。
不報。王告諸人圓滿善説。遂放而去。乃至
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