大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 00

[First] [Prev] 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

雨。永令不起。時王舍城人衆復相議曰。我等
自福力故。雷雹不降。如何分我税利與彼客
呪師。作是議已。即斷供給。彼客呪師慳其呪
法。子亦不教。樂著嬉戲。自身亦不勤習。所有
藥物。曾不曬曝。悉皆朽壞。後於異時。欲理其
術。尋已忘失。呪師先與王舍城人。宿懷嫌恨。
伺求其過。遍於異學諸師問言。有何方便。而
得所求稱意之法。時彼異師或言入火即得。
或言喫毒。或云自墜高巖。或云以繩繋頸。懸
於樹枝。彼所説法。皆令捨命。不視其法。時彼
呪師漸次前行。至竹林精舍。見一苾芻。白言。
聖者。有何方便。所求稱意。苾芻答曰。汝可於
世尊所出家。呪師報曰。令我於彼欲作何事。
苾芻告曰。汝可於彼盡形修習梵行。禪思讀
誦勤爲學問。依教奉行。現身即能滅盡煩惱。
若餘殘結未盡。身即謝滅。心有所求。於當來
世。皆得成就。呪師報曰。聖者。此事難爲。苾
芻告曰。若不能爲者。復有方便。世尊上首苾
芻之衆。汝可延請供養飮食。呪師報曰。此
亦難爲。唯願爲我別設方便。苾芻告曰。汝
可請四大聲聞。盡心供養飮食。當即發願。
所求皆得。何以故。四大聲聞。猶如賢瓶。若有
求者。皆得隨意。呪師答曰。此事可爲。爾時呪
師即請四大聲聞。以飮食供養。既供養已。即
便發願。我以善根。願孫陀羅龍王從其本宮。
即便滅沒。令我於彼龍宮受生。與王舍事持
呪師城人民大衆。而作損害。妻即問夫曰。
仁者作何發願夫即答言。我作如是如是發
願。妻曰。此願甚善。願我當生與君爲妻。其呪
師之子。即白父言。我當爲子。其女白言。我當
爲女。其子妻言。我亦與君爲婦。其呪師等既
發願已。歸本房中。即便睡眠。時有五色雲起。
降注大雨。浸壞牆壁。一時崩倒。爾時呪師并
諸家屬。一時滅沒。以願力故生於龍宮。驅舊
住孫陀羅龍王。與自眷屬六萬圍繞。而生宮
中。其呪師者。因號爲孫陀羅龍王。其妻名爲
震雹。子號爲小山。女名電光。新婦名爲勝輪。
龍法常爾。生即悟解三種宿事。從何捨報。
生於龍宮。皆由願力。因何發願樂生於此。
爲欲損壞王舍城人。由斯事故。復作思念。
世間苗生滋盛。方可令滅。爲苗生苦耶。謂
元未生爲苦耶。若滅滋盛者。應甚爲苦。作是
念已。喚諸眷屬。總令速往摩掲陀國。降清涼
雨。令生苗稼。是諸龍等依命降雨。諸苗茂已。
時孫陀羅龍王。乃與六萬龍等。尋至摩掲陀
國。一時降雹。大如毘梨勒果。摧損苗稼。注
瀉大雨。漂流根果悉皆蕩盡。於時摩掲陀國
人等各相語言。今者此龍。乃至稻稈不遺。
因此立名。號爲無稻稈龍王
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第四



根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第五
 大唐三藏義淨奉  制譯 
内攝頌曰
    王城那蘭陀 波吒竹仗林
    弶伽勝峯山 響聲薜舍離
爾時世尊在王舍城羯蘭鐸迦池竹園中。是
時未生怨太子由被提婆達多種種撃發。而
受其語。便加殺害順法父王。自登王位。爾時
此王於如來所。欲作種種毀害之事。放一大
象名爲護財。及惡馬惡狗。令害如來。爾時
王母韋提希既聞斯事。即告子言。汝於世尊
所。勿行輕毀。如來恒畏衆生起輕毀行。恐佛
世尊離王舍城。此國土中失大利益。由世尊
威力故。安伽國及摩掲陀國所有衆生。増長
利樂。恒生歡喜。王聞此語。心懷忿怒。報其母
言。餘國土中無有如來。其國豈當滅沒無有
衆生。其母種種方便遮止。亦不迴心
爾時世尊即作是念。此未生怨太子作無量
罪。我當令此住無根信。今未是時。我今旦
往室羅伐城。作是念已。爾時世尊與聲聞衆。
漸次遊行詣室羅伐城。到彼城已。住逝多林
給孤獨園。時彼隣國王等。聞未生怨於世尊
所欲行輕毀。如來懼於斯事。離王舍城。詣室
羅伐城。今現到彼。隣國王等即作念言。彼
小國王。父順正法。而被殺害。由懷不足。諸天
世人共所供養者。唯有如來。今此惡人更生
輕毀。我等諸國共作種種方便。奪其王位。
是諸王等展轉遣使。更相報已備四種兵。具
全甲仗。所謂象兵馬兵車兵歩兵。至王舍城。
四方苗稼。悉被毀壞。周營而住。是時無稻
幹龍王復降大雹。更加傷損。有五百泉池。
自然涸竭。天復無雨。國中飢饉。人亦不安。城
外流水。咸散毒藥。未生怨王大懷劇苦。非
人得便。起大疾疫。病死彌甚。送出城門。喪車
相及。是時未生怨。情懷無量。百種諸苦惱害
身心。由懷憂故。以手拓頬愁歎而住。時未
生怨母韋提希見子憂懷。問曰。汝何思念。
即報母曰。百種劇苦悉今來現。母曰。我先語
汝。實莫輕毀如來世尊。佛無所畏。唯慮輕陵。
勿致世尊捨王舍城。若佛捨此。國内即現
諸惡徴祥。今此是也。王曰。阿母。今復如何。
母曰。於世尊處應往懺謝。王曰。阿母。我實不
敢對於世尊親自見面。唯深責恨。母曰。汝曾
不聞或用栴檀或以刀斧。於此二人不生異
念。設復有人。以淨信心栴檀塗拭。如來於彼
不起喜心。設復有人。以諸怒心將刀傷割。如
來於彼不起瞋心。時未生怨王聞母此説。勅
喚一臣。卿即速詣佛世尊處。爲我頂禮。起居
如來。尊體輕利調適安不。復啓此言。子有過
患。父亦不見。唯願世尊慈悲哀愍。詣王舍城。
若佛不至。國當滅盡。臣白王曰。如是如是。臣
依王勅。即往室羅伐城。到世尊處。頂禮佛足。
而白佛言。未生怨王起居如來。具説如上。
佛言。王及汝身咸得安樂。使者白佛。未生
怨王復啓世尊。子有過患。父亦不見其惡。唯
願世尊慈悲哀愍。詣王舍城。若佛不至。國當
滅盡。佛即默然納受。是時大臣見佛默然。便
退而去
爾時世尊捨室羅伐城。與諸苾芻漸漸遊行。
往至摩掲陀國界首。以佛威力。諸風神王起
妙和風。吹去毒水。悉令涸乾。諸水神王皆湧
八功徳水。泉池溢滿。空注甘雨。信佛善神咸
驅疫鬼疾死休息。四方兵衆聞佛入界。各自
退還。國内諸人貨易交會。外國聞已更將種
種貨物。互相賣買。國内豐足。街坊巷曲人衆
慶歎如來威徳。諸餘外道皆悉默然。低屈而
住。是諸人衆甚大歡喜。時摩掲陀國王韋提
希子未生怨王。聞佛世尊至摩掲陀國界。心
大歡喜。命諸臣佐。告言。汝等可於衢路寛二
里半來。清淨灑掃除諸瓦石。以栴檀香水。洒
其道路。復以種種上妙繒綵。奇麗莊嚴。王舍
城中燒美名香。散諸雜花。祗待世尊。是諸
臣佐受王教已。廣大莊飾王舍城中。及諸衢
路。時摩掲陀國主韋提希子未生怨王。以自
威力。將四部兵。往迎世尊。是故世尊調伏
圍繞。時未生怨王與無量百千諸天。隨世尊
後。詣王舍城。欲入城時。世尊已擧右脚。纔入
門閫。爾時大地六種振動。乃至邊湧中沒。於
此世界。光明照耀。乃至幽冥之間。現大光明。
諸天空中。於佛頂上。雨種種花。所謂嗢鉢羅
花。拘物頭花。分陀利花。復散栴檀欝金香末。
及曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。并諸天衣。如來
入城之時。現此種種奇特異相。諸小街巷自
然寛廣。諸小樹林便即増長。其高大者復自
低枝。象馬牛鳥。隨其類音揚聲大喜。及諸
器物自然振吼。盲者得見。聾者能聽。唖者
能語。不完具者咸皆具足。有昏醉者悉得醒
寤。諸食毒者亦復消除。怨害之人倶生慈
心。若有懷妊皆即誕生曾無苦痛。獄囚繋禁
枷鎖杻械。自然解脱。貧窮困乏獲諸財寶。
有一鄔波索迦。既見如是種種利益。便説頌

    世尊所遊國 彼國無諸畏
    飢饉及他軍 風雨常調順
    人衆咸修福 安樂悉無憂
    百千希有事 斯處皆成就
爾時世尊入王舍城。安慰大衆。無不蒙益。世
尊即還竹林精舍。爾時摩掲陀國韋提希子
未生怨王。即詣佛所。頂禮雙足。廣説乃至
世尊示教利喜已。默然而住。是時摩掲陀國
韋提希子未生怨王。聞佛所説種種正法歡
喜踊躍。悉皆信受。即從坐起。整理衣服。合掌
恭敬。至心頂禮而白佛言。唯願世尊慈悲受
請。及苾芻衆。於三月中受我支伐羅。并諸飮
食。兼坐臥具。若有疾病。奉上湯藥。一切資具
無有闕乏。于時世尊默然受請未生怨王既
知世尊默然受請。便起頂禮佛足。歡喜而退。
還其本宮。營辦供具。於三月中。支伐羅。及以
種種飮食湯藥。坐臥資具。供養世尊并苾芻
衆。無有闕少。是時王舍城中信心天神。見
王如是廣爲供養。所有行疫災鬼。並皆趁逐。
經於那地迦村過。直至廣嚴城中。乃便停住。
其城人衆。悉皆遭疫。死者極多。於衢路中。送
屍靈輿相繼不絶。時彼城中。有一婆羅門。名
曰都末羅。於其夢中。乃見廣嚴城内善神告

    世尊調御師 人天最尊上
    若來至此城 災害必消散
其婆羅門聞是語已。至明清旦。即告城中諸
居士栗姑毘等。我於夢中。見如是事彼諸人
衆聞此語已。各作是言。應作何法。復遣何人
迎請世尊。至此城中安居三月。嚴飾供養得
除災害。諸居士等告都末羅曰。汝可自往迎
請世尊。餘無堪者。是都末羅作如是念。我
往佛所。頂禮佛足。白言世尊。起居輕利。少病
少惱。安樂而住。廣嚴城内諸居士等。遣我迎
來。此請世尊救諸人衆。世尊不赴。彼城人衆
咸悉滅亡。不久當盡。作是念已。時婆羅門都
末羅報居士言。摩掲陀國韋提希子未生怨
王。長夜好殺。爲性暴惡怨害極多。我若迎佛
必是害我彼居士衆便説頌曰
    兩國爲怨敵 有使不拘留
    何況如來使 而能有傷損
是時都末羅。作吉祥善法。漸次而行。至王舍
城。疲乏息已。即往佛所。歡喜問訊。退坐一面
具白佛言。薜舍離城諸居士衆。頂禮世尊雙
足。慰問如來。少病少惱。起居輕利。安樂住
不。世尊告曰汝及薜舍離人。得安穩耶。都
末羅白言。唯願世尊往薜舍離城。如其世尊
捨而不往。其城不久人衆凋亡。空有殘名。
誰之止住。世尊告曰。我及於此諸聲聞衆。爲
王請留安居三月。種種資具而爲供養。汝可
見王具陳其事。王若許之。我即當往。時都末
羅聞佛語已。遣使還國。具陳佛語。彼諸人衆。
共然佛語。復遣使來。令都末羅指摩掲陀國
未生怨王所。傳我等言。而慰問曰。少病少惱。
起居輕利。安樂住不。作是請言。唯願大王許
如來往薜舍離城。王若不許世尊往者。薜舍
離城不久磨滅。空有殘名而無人衆。是時都
末羅布盧呬多作如是念。我今爲當先見大
王。爲當先見大臣。復作是念。此先有教。不應
先見王者。須求大臣。王設處分。臣亦能破。是
故我今先見大臣。參事未久。大臣便問。何
縁得來。都末羅報曰。我今爲請如來。要須
白王。願仁助我白王。臣曰。如是。王若問時。
我必當助。時都末羅即詣摩羯陀國韋提希
子未生怨王所。到已便用吉祥讃頌。而讃
其王。退住一面。白大王曰。薜舍離人衆問訊
大王。少病少惱。起居輕利。安樂住不。王報都
末羅曰。彼諸人等。並安樂耶。時都末羅復白
王曰。薜舍離人衆。共作是言。願許如來向薜
舍離城。大王若不許如來向薜舍離城者。此
城不久磨滅。空有殘名。大王報曰。我毎作
是念。薜舍離城願早磨滅。是我先意。王作語
已。時都末羅即便退還。是時大臣前白王
曰。世尊豈有捨一有情令得苦難。王曰。仁者
不也。若不。如此言謂大王於世尊處而不恭
敬。縱令大王許與不許。世尊爲利衆生故。
必往薜舍離城。王曰。佛意非我所知。若爾
應喚都末羅來。大臣奉命。便速喚來。王告
都末羅曰。汝立誓言。若能如我供養恭敬世
尊。如是作者我當隨許。時都末羅聞此語已。
速令往薜舍離城。報彼人衆。具陳王語。彼既
聞已。報使者曰。王獨一身。由能供養。我等人
衆。豈不能爲。唯願世尊來詣薜舍離城。我等
衆人最勝供養。願王隨喜。使者承此語已。還
報都末羅。是時都末羅具陳白王。爾時未生
怨王親詣佛所。頂禮世尊雙足。退坐一面。
而白佛言。世尊。我盡命存。供養世尊及聲聞
衆。然而世尊常爲利益諸有情故。不受我請。
唯願世尊受我一日微請。爾時世尊默然受
請。時未生怨王知世尊默然受已。從坐而起。
退還本宮。時未生怨王於其夜中。廣辦清淨
飮食。至晨朝時。令使往詣佛所。告言時至。佛
既知已。洗手收鉢。赴王請食。王自持金鉼。於
世尊所。作如是語。唯願世尊調伏所有惡龍
藥叉。大徳。此無藁龍王。於我多時而爲損害。
非怨而怨。非讎而讎。非逆而逆。已生未生苗
稼。皆被損壞。唯願世尊起慈悲心。爲調伏無
藁龍王。世尊默然受請。又與未生怨王。施誦
呪願。却還住處
爾時佛告具壽阿難陀曰。我今欲往波吒離
邑。汝可隨我。唯然世尊。我願隨從。爾時世尊
於摩掲陀。人間遊行。漸次行至波吒離邑。到
制多所。即於彼住。時彼村邑婆羅門居士等。
聞佛世尊遊行至此波吒離制多所。于時人
民互相告報。一時雲集。往詣佛所。頂禮雙足。
退坐一面。佛即告曰。汝等當知。若放逸者。有
五過失。何等爲五。一者此婆羅門居士。以放
逸故互相鬪諍。以是因縁向官論列。由是財
物悉皆散失。此是第一過失。二者復有婆羅
門居士。由放逸鬪諍故。惡名流布遍滿諸
方。是第二過失。三者復有婆羅門居士由放
逸故心生貢高。往詣刹利婆羅門居士沙門
衆中。在彼衆會毎懷畏難。爲非上首常作曲
躬。是第三過失。四者復有婆羅門居士。由放
逸鬪諍故。欲命終時。心生悔過。是第四過
失。五者復有婆羅門居士。心懷放逸。由放逸
貢高故。死墮惡趣。生地獄中。是第五過失。復
告婆羅門居士曰。不放逸者。復有五種利
益。云何爲五。一者婆羅門居士。由不放逸故。
財不散失。此是第一利益。二者復有婆羅門
居士。由不放逸無鬪諍故。善名流布遍滿諸
方。是第二利益。三者復有婆羅門居士。由不
放逸。心不貢高。往詣刹利婆羅門居士沙門
衆中。常無畏懼。歡悦遊行此是第三利益。四
者復有婆羅門居士。由不放逸。欲命終時。無
有惡作。此是第四利益。五者復有婆羅門居
士。由不放逸。命終之後往趣天中。此是第五
不放逸利益。是故汝等不應放逸。爾時婆羅
門居士等。既聞法已。即從坐起。整理衣服。
合掌恭敬。頂禮世尊。而白佛言。唯願如來慈
愍我等。請於今夜止我館舍。爾時世尊。默然
受請。彼婆羅門及居士等。既見如來默然受
請。咸共頂禮世尊雙足。辭佛而退。時行雨婆
羅門。是摩掲陀國爲王大臣。彼聞世尊遊行
人間。至波吒離村。在波吒羅塔邊而住。復聞
波吒離人民悉皆供養。彼既聞已。即乘純白
草馬車輅。侍從執持寶瓶金杖。及與五百摩
納婆等。前後圍遶。爲欲瞻覩供養世尊。往詣
波吒離村既到彼已。即下車輅。就世尊所。向
佛而立。問訊世尊。修敬畢已。退坐一面。爾
時世尊爲説妙法。示教利喜。默然而住。時行
雨婆羅門從坐而起。偏袒右肩向佛合掌。白
言世尊唯願如來及苾芻衆。受我明日家中
供養。爾時世尊默然受請。時行雨婆羅門。既
知世尊受彼請已。速即還家。爾時世尊洗足
入室。結跏趺坐。端身正念。觀見波吒離村大
威力天神。以繩量界欲造大城既見是已。世
尊晡時從定而起出於室外并諸苾芻露地而
坐。爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝不聞此波
吒離村欲造大城。阿難報曰。我知世尊行雨
婆羅門。與三十三天籌量欲造大城。世尊告
曰。我在室中入定即以清淨天眼。觀見於彼
波吒離村大威力天神并諸小神。及有威徳
諸人民等。各隨彼神愛樂而住。皆順天神所
行教法。由諸天神於此住故。當知是城應爲
最勝。亦無隣國之難及水火所損。時彼行雨
婆羅門。即於其夜廣設供具并諸飮食。王晨
朝時。令白佛衆唯願知時乃至食已。收鉢已
訖。時行雨婆羅門手持金瓶。盛滿清水。長跪
向佛。發大誓願。今我供養佛及聖衆。所有功
徳。迴施波吒離所住天神。長夜安樂。爾時世
尊即説頌曰
    若有清信人 供養諸天衆
    此依大師教 是佛所稱揚
    若於地方所 智者爲住處
    食供持戒人 并爲説呪願
    應敬者敬之 應供者供養
    諸天護如子 常受於歡樂
爾時世尊。爲婆羅門説微妙法。示教利喜已。
即從坐起便歸本處。時彼婆羅門所應作已
隨分而去。諦心正念。如是思惟。世尊所出波
吒離村。我今欲爲世尊用村築城。建立高門。
號爲喬答摩門。若渡弶伽河。我亦爲造道路。
名爲喬答摩道。爾時世尊。知彼婆羅門心之
所念即於波吒離村北面。中道而出。漸赴弶
伽河。是時未生怨王韋提希子作如是念。我
今親自供養世尊。執持一百支傘蓋。數凡五
百。高蔭佛上。其廣嚴城諸栗姑毘等並作是
念。今未生怨王。親持傘蓋。供養世尊。我等亦
可修行斯事。作是念已。便即莊嚴五百傘蓋。
而爲供養。時有諸龍王等。便作是念。今者
王及栗姑毘盛修供養。我今身墮惡趣。豈不
供養世尊。作是念已。持五百傘蓋供養世尊。
時有四天王衆。亦作是念。今諸人等。不見因
果應報。猶自供養。況我等輩照果知因。豈不
能供養。作是念已。亦具五百傘蓋。而供養佛。
復有三十三天。亦作是念。諸天人等並皆供
養。我今豈可不修供養。作是念已。便具五百
傘蓋。來供養佛
爾時世尊便作是念。我今爲諸天人。作勝因
縁。令發信心。于時世尊作是念已。便現神力。
令諸衆會各各生念。唯我持蓋於世尊頂上。
世尊證正等覺時。有二千五百天人。傘蓋持
於世尊頂上。諸苾芻等。咸皆生疑。而白佛言。
世尊作何善業。證菩提時。得二千五百天人
傘蓋持於世尊頂上。佛言。汝等當知。我於過
去。積集資糧。作諸善業。廣如上説。乃至終須
自身受果。苾芻當知。往昔有轉輪王。名大善
現。具四軍力。能摧怨敵。皆悉得勝。正法治世
而爲法王。七寶具足。惟少一子不得一千圍
遶。王所生子。悉將隨從。王諸夫人。悉作
是念。我設生子。還共分離。王性法爾。生子
必將隨從。我等今者共立制約。有懷胎者不
得告王。後時有一夫人。身既懷子。諸夫人等
將藏隱處。不令王見。日月既滿。遂生一子。形
貌端嚴。衆人愛見。身皮金色。頭如傘蓋。垂臂
過膝。額廣平正。眉間連合。鼻高脩直。一切支
分悉皆圓滿。乃至長大。諸夫人等悉皆怜愛。
如自腹生。後於異時。大王善現。從勝身洲七
寶導前。八萬國王皆悉圍遶。時諸子等。左右
營衞如半月形。威光照耀掩日月光。時諸夫
人先藏之子。處於高樓。遙見父王。遂問諸母。
來者是誰。母等答曰。是汝之父善現大王。子
問母曰。父王滅後我得繼嗣紹王位不。母又
報曰。王今除汝唯少一子。不滿一千。彼諸子
中。王滅已後。大者紹位。汝既最小。不合登
嗣。子復問曰。王若滅後。我既居小。不得紹
嗣。願諸母等。許令出家。我以正信。從家趣於
非家精修梵行。諸母報曰。我於兒所極生怜
愛莫發此心。時子答言。我今立志。決定出
家。彼諸母等既見專心。不生退轉。皆作是言。
子若如此。共我立契。當隨汝心。後獲勝果。必
須來報。子即答曰。受命唯然。母皆隨許。子得
遂心。詣寂靜處。無鄔波馱耶及阿遮利耶教
示訓誨。自然悟得三十七道品法。現證獨
覺。既獲果已。便作是念。我先許母。如證聖
果。當必相報。我今可往報母等知。獨覺聖者。
以身現法。爲利益事。便到母前。廣現神變。身
上出火。身下出水。放大光明。種種異相。異生
人等覩神變已。速發信心。時諸母等見子
神變。如截樹倒。便即歸禮。咸作是言。聖者。
今能證得如是神通聖果。尊者須食。我等
求福。唯願留心。在此園苑。受我供養。時辟支
佛。默然受請。彼諸母等。次第送食。毎日供
養。時獨覺作念。而我於此坏幻之身。所作已
辦。我今可入無餘涅槃。猶如鵝王翅翮具足
飛騰虚空。廣現神變。身上出火身下出水。
放大光明。現神變已便入涅槃。于時母等積
疊香薪。遂即焚燒。以乳洒火。收取餘骨。置在
金瓶。於園苑内起窣堵波。用以鐶釧種種莊
具。嚴飾其塔。幢幡傘蓋置於塔上。後於春時。
林花吐馥於其苑中。多諸勝鳥出美妙聲。王
與夫人及諸婇女。前後圍遶詣林苑中。遊行
觀看見獨覺塔。命守苑人。此是何物。彼答。
王曰。此宮内事。我今不知。便問宮人塔之所
由。諸宮怖懼一時作禮。即前白言。唯願大
王施與無畏。王曰。我今與汝。時諸宮人具以
因縁。廣爲王説。王即語言。汝等不是。彼子既
求愛樂王位。何不相報令使我知。册立爲王
受灌頂位。彼是大威徳者。雖入涅槃。我以
頭冠繒綵傘蓋。置於塔上。是時大王愛念子
故。遂於塔上安置斯物。佛告。汝等苾芻。勿
生異念。彼善現王者。即我身是。我於昔時。將
以傘蓋。供養縁覺窣堵波塔。由此福業。我昔
已獲二千五百轉輪王位。復由彼業。今證無
上正覺。於其頂上。咸持二千五百天人百輻
傘蓋。我若不證殊勝之果。更合感得二千五
百轉輪王位。於我所有福業異熟。悉皆迴向
施諸聲聞。若種一升眞珠。還博一升粳米。
於我弟子亦不少乏。苾芻當知作純黒業。
感黒異熟。作純白業。還感白異熟果。廣如上
説。汝等苾芻應當用心精勤修學。佛爲説已。
諸苾芻等。歡喜奉行
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第五



根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第六
 大唐三藏義淨奉  制譯 
爾時摩羯陀國未生怨王。及廣嚴城栗姑毘
等。各造舡橋。于時諸龍便作是念。我今身墮
惡趣。應修福業。各擧其頭。於弶伽河中。相續
爲橋。令世尊等蹈上而過。作是念已。彼諸龍
等各各擧頭。相續爲橋。爾時世尊告諸苾芻
曰。此三橋上。欲得過者。隨汝等心。我當與阿
難陀蹈彼龍橋渡弶伽水。其諸弟子或取未
生怨橋。或取栗姑毘橋。唯有世尊及具壽阿
難陀。於龍橋上而渡。爾時有一近事之男。而
説頌曰
    智人渡大海 乘舡不作橋
    愚者海爲橋 江河乘大舶
    世尊已渡河 婆羅門處岸
    聲聞乘栰去 苾芻但洗身
    觸處水平流 何煩別求井
    斷除貪愛本 更當何所求
爾時世尊渡弶伽河已。遙見高原。告阿難陀
曰。汝見原不。欲識因縁。爲汝宣説。阿難陀
白言唯願開示。佛言。此高原者。往昔大聲
王建立寶幢之所。其寶幢量。高一千尋。復以
純金衆寶嚴飾。於此幢下廣施財物。作功徳
已。即將寶幢棄弶伽河中。汝今欲見此寶幢
不。白言世尊。今正是時。我及苾芻咸願瞻

爾時世尊以百福鞔萬字輪相施無畏手。觸
彼高地。時有諸龍。便作是念。何故世尊以
手觸地。即知如來爲苾芻衆欲示寶幢。時彼
諸龍即於地中捧出寶幢。諸苾芻衆咸得瞻
覩。時有苾芻。名拔陀離。志性閑靜。僻在一處。
補糞掃衣
爾時世尊告諸苾芻。汝等速須觀視此幢形
相。其幢不久尋即滅沒。既見滅已。諸苾芻
等白言。世尊。我等咸見。唯有具壽拔陀離。
性樂閑靜。而補衣服不觀。爲當離貪愛故。
爲復先曾觀見耶。不同瞻禮。如若離欲。此
亦有離欲者。若曾觀見。在於何處。佛即報言。
汝等當知。此苾芻已離貪愛故。復曾瞻禮。
佛言。昔時有王。名曰叫聲。與天帝釋。共爲親
友其叫聲王。既無子息。心懷求乞。拓頬思念。
我今多有種種財寶。國位臣人悉皆充滿。今
無子息。我死之後當絶繼嗣。時天帝釋見叫
聲王。便即問曰。王今何故拓頬思念憂愁而
住。時王答曰。我今多有種種庫藏。身若死後
絶其繼嗣。所以憂愁。帝釋報言。勿須憂惱。我
諸天子死相現者。勸令與王而作其子。諸天
常法。有欲死者。五衰相現。云何爲五。一者衣
裳垢膩。二者頭上花萎。三者口出惡氣。四者
脇下汗流。五者不樂本座。後時有一天子。
衰相既現。帝釋勸言。仁者可於叫聲王最大
夫人腹内受生。時天答帝釋言。凡是國王。
多造過失。我若生彼。還造諸非。違法理人。當
墮無間。不願生彼。帝釋報言。仁者。我當加被
令汝省覺。時天答言。天主當知。諸天放逸。多
著快樂。豈能憶我。帝釋報言。仁者。雖復如
是。我終令汝憶知省覺。時彼天子聞是語已。
遂往叫聲王最大夫人腹内受胎。當受胎日。
王諸人衆皆喜大叫。日月既滿。遂生一子。
顏貌端正。廣如上説。乃至鼻高修直。時叫聲
王集會眷屬。欲立其名。與作何字。眷屬答言。
此之童子。入母胎時諸人大叫。應可立名爲
大叫聲。其王依請。遂立其名。時大叫聲童子。
授與八母。看侍長養。二爲乳母。二恒洗濯。二
常懷抱。二與戲樂。毎與乳酪醍醐生熟酥等
種種美味。而爲養育。猶如蓮花速令長大。
聰叡開悟乃能善閑。十八種伎藝悉皆通達。
才辯智慧無不通利。凡刹利王受灌頂位。人
間自在有大力勢。遠近諸王皆悉降伏。安置
民人。要須具如是藝。善能調象。弄馬乘輅。
施弓捻箭。於陣出入。善用鉤索。鐵箭鐵矟。踏
地努拳。結髮莊束。善其射法。略有五種。一者
遠射。悉皆穿穴。二者聞聲即射。皆能殺戮。三
者隨其要處。悉能射之四者亦射皆中。五者
射入堅牢。此之射法悉能善了。王子法爾。父
王在位。其名不顯。後於異時。叫聲大王身既
崩已。時大叫聲太子策立登位。初紹王位。
正法理人。至於後時。還行非法。于時帝釋報
言。仁者。我昔勸汝。與叫聲王爲子。汝今不應
行此非法而理於國。當墮地獄。時大聲王聞
此語已。以正法理人。不久之間復行非法。於
第二迴。帝釋復告。仁者。我先勸汝。與叫聲王
爲其太子。汝今不應行斯非法理於國位。當
墮地獄。時大聲王答帝釋言。我等國王多諸
放逸。貪五欲樂。聞已便忘。唯願慈悲。留一
記驗。我得見已。作諸功徳
爾時帝釋。勅工巧天梵云毘首
羯磨天
汝今可往大聲
王宮端嚴道場。化作金幢擧高千尋。種種雜
寶而爲間錯。時工巧天既受勅已。即往大聲
王宮端嚴道場内。化作金幢擧高千等。衆寶
莊嚴。時大聲王既見金幢。遂造施堂。修諸
功徳。王令親舅。名阿輸迦專守供養。是時
國人悉皆樂見。既覩幢已。還往施堂。心不
捨離。來往供養。遂廢家業時王國税。不能充
足王之大臣。隨少將進時大聲王。既見物少。
便即問言。汝等何故少進租庸。諸臣答曰。
大王當知。贍部洲人施堂食已。即觀金幢。
遂廢生業。由此因縁。租税不足。王便報曰。
宜廢施堂。諸臣奉命。遂即除毀。是時諸人
自辦糧食。觀禮金幢。還不捨離。靡營家業。同
前租税不能充足。王又問言。我令汝等既毀
施堂。何故今者税猶不足。臣復答言。大王
當知。彼諸人衆。自辦資糧。食已觀覩金幢。不
營家業。是故租庸猶不充足。時大聲王廣作
布施。造諸功徳。遂將金幢。投弶伽河内。佛告
諸苾芻。勿作異念。彼大聲王親舅阿輸迦者。
今拔陀離苾芻是。由昔因中守護供養。所以
不來觀禮金幢。時諸苾芻咸問世尊。此之金
幢何處壞滅。佛言。於未來世人壽八萬歳
時。有轉輪聖王。名曰餉佉。如法理世。十善化
人。時王具足四種兵軍。能降一切。悉皆得勝。
常修善品爲大法王。具有七寶。所謂輪寶。象
寶。馬寶。珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵臣寶。王
有千子。勇健多力。能破怨敵。遍四洲界。悉皆
賓伏。一切人民。無有侵奪。犯罪之者。不行
刀杖。以法宣令。自然調伏。時王有婆羅門。名
曰善淨。是王大臣。善淨有妻名曰淨妙。常以
慈心遍覆一切。後時誕子。號爲慈氏。時善淨
大臣。常教八萬摩納婆等四薜陀論。以摩納
婆等。付與慈氏。令教習讀四薜陀論。時四天
王各持伏藏及以金幢。奉獻餉佉。所謂氷竭
羅伏藏從羯陵伽國來。般逐迦大藏從密絺
羅國來。伊羅鉢羅藏從揵陀羅國來。餉佉大
藏從波羅痆斯城來。時餉佉王持此金幢。施
與善淨。善淨受已。施與慈氏。慈氏受已。施與
八萬摩納婆等。摩納受已。各共分之。是時慈
氏見此寶幢須臾無常。知一切法皆悉磨滅。
心生憂惱。即趣靜林。起大慈悲。以智慧劍。
截諸煩惱。證得無上菩提智。號曰彌勒應正
等覺。既成佛已。即於其日。時餉佉王七寶隱
沒。既見是已。遂與八萬國王。前後圍繞。亦隨
出家。時王女寶名毘舍佉。亦與八萬宮人婇
女。隨共出家。時善淨大臣。與八萬摩納婆等。
亦隨出家。爾時彌勒佛與八萬倶胝苾芻。前
後圍繞詣尊足山。向迦攝波苾芻骨鎖留身
之所。指山門開。于時彌勒世尊。以其右手。&T016254;
取迦攝全身骨鎖。置左掌中。爲諸聲聞廣説
妙法。告諸苾芻。汝等當知。過去世時。人壽百
歳。有佛名釋迦牟尼。出於世間。此之迦攝。是
彼聲聞。少欲知足。杜多第一。彼佛滅後。能結
集釋迦牟尼教法。時彌勒佛諸聲聞等。既見
迦攝留身之骨。心生憂惱。如何此身。能證如
是種種功徳。時彌勒世尊。諸弟子等由生憂
惱。倶時現證阿羅漢果。于時有九十六倶胝
阿羅漢。能證杜多而生厭離。時彼金幢便即
隱沒。諸苾芻等便白佛言。有何因縁。餉佉
輪王。今與世尊同時出世。彼佛告言。由願力
故。苾芻復問。云何願力。時彌勒佛爲諸苾芻
説。於往昔中天竺國。是時有王。名摩娑婆。
正法理民。國界豐樂。無諸諍訟。人衆充滿。
常有花果。雨澤順時。五穀成熟。時北天竺國
有王。名曰多財。亦正法理世。國界豐樂。無衆
諍訟。人衆充滿。常有花果。雨澤順時。五穀成
熟。後於異時。中天竺王有一大臣産生一子。
其子生時。自然耳有寶璫。隨身而出。子既生
已。即集親屬。慶喜設會。與立其名。由子初生
耳有寶璫。遂從立稱。名曰寶光。時此寶光。後
於異時。見老病死心懷憂惱。即棄俗縁趣於
山林。當日能證阿耨多羅三藐三菩提。便即
號爲寶光如來。復於異時。北天竺國多財之
王。昇於高樓。與諸大臣。前後圍繞。告群臣
曰。頗有如我國土人衆豐樂無諸諍訟雨澤
順時五穀成熟常受快樂。時有商人。曾向中
天竺國。前白王曰。彼中天竺有王。名摩娑婆。
其國豐樂。與王相似。時多財王。聞此語已。心
大瞋怒。便告大臣曰。汝等即可嚴四種兵。
我今自往伐彼摩娑婆王。并破國土。時多財
王。即領兵衆。一者象兵。二者馬兵。三者車
兵。四者歩兵。各嚴器仗。遂向中天。渡弶伽河
已。南岸而住。時摩娑婆王。聞多財王領四種
兵馬。至河南岸。既聞是已。亦嚴四兵。各持軍
器。渡弶伽河。北岸而住。時寶光如來知此二
王正堪調伏。來至弶伽河。止宿而住。於其夜
中。起世間心。諸佛常法。若起念時。帝釋梵王
護世善神。即知佛念。彼諸天等。既知念已。來
至佛所。頂禮佛足。退坐一面。由彼天光赫焃
照彼摩娑婆王軍衆。時多財王見彼光明。心
生驚怪。問諸臣曰。是何光明。照耀彼軍。群
臣答曰。彼摩娑婆王國内。有佛出世。號曰寶
光如來。帝釋諸天悉來供養。具大威徳。有斯
光明。時多財王告諸臣曰。彼摩娑婆王國内。
有此佛寶二足福田。出現世間。感得梵天王
等常來供養。我今豈得損彼王身國軍人衆。
時多財王即遣使者。報彼王曰。王今可來
共我相見。汝大福徳。國中感得二足福田寶
光如來應正等覺。釋梵諸天而來供養。然我
今者欲得相見。執手取辭。彼此無畏。各得
安穩。時摩娑婆王聞此語已。心懷不信。遂
往寶光佛所。頂禮雙足。退坐一面。而白佛言。
世尊。彼多財王遣使相喚。欲得相見。執手取
辭。我今不知云何。世尊遣我去不。爾時寶
光如來報曰。大王今可往看。必得安穩。時王
復問佛曰。我今至彼。既相見已。如何設禮。
佛告王曰。彼王有力。應先禮拜。時摩娑婆
王聞佛語已。即往多財王所。欲禮雙足。時
多財王即起迎接。相抱撫拍。共相慰喩。歡
喜取辭。還至佛所。頂禮雙足。退坐一面。時摩
娑婆而白言。世尊。一切諸王。誰爲最尊。合受
禮敬。佛報王曰。轉輪聖王合受禮拜。王聞佛
語。專記在心。即從座起。偏袒右肩。合掌向
佛。而白佛言。唯願世尊。及苾芻衆。受我等
請。明日供養。于時世尊默然而受。乃至世尊
食訖。嚼齒木。嗽淨水已。時摩娑婆王即於佛
前。至誠發願。我今供佛并諸聖衆。所有功徳。
持此善根。願我當得轉輪聖王。既發願已。
忽聞有吹螺之聲。爾時寶光如來便與授記。
汝當來世人壽八萬歳時。汝當出世。作轉輪
王。號曰餉佉。衆人聞已。出極大聲。彼多財王
去猶未遠。聞此叫聲。問群臣曰。摩娑婆王國
内有何因縁出此大聲。諸臣察問。尋報王曰。
寶光如來與摩娑婆王授記。於當來世作轉
輪王。彼諸人等聞此記已。歡喜踊躍。爲此縁
故出大叫聲。時多財王聞此語已。遂即迴駕。
詣寶光如來正等覺所。頂禮雙足。退坐一面。
而白佛言。世尊。一切世間誰合受輪王禮拜。
佛告大王。唯有如來應正等覺。合受轉輪聖
王禮拜供養。時多財王從坐而起。整理衣服。
頂禮佛已。合掌恭敬。而白佛言。唯願世尊。及
苾芻僧伽。明日受我微供。乃至食訖。收鉢澡
嗽已。時多財王起大慈悲。普遍生界。便發願
言。以此供養善根。願我當來早得成佛。爲天
人師。佛即報曰。大王當知。於未來世人壽八
萬歳時。當得作佛。名曰彌勒。十號具足。佛告
諸苾芻。猶此願力。佛與輪王。二寶同時出現
於世
爾時世尊告阿難陀曰。汝可共我往倶胝聚
落。時阿難陀遂與世尊。遊行佛栗氏國。漸
至倶胝聚落。次北不遠。有勝攝林樹。佛於中
住。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知。此之
禁戒若破。於三摩地。亦皆隨失。汝等若能修
習持戒。此三摩地。即能常住。以其智慧。修習
身心。於三毒中得正解脱。如是修習。得解脱
已。聖者善能了知。我生已盡。梵行成立。所
作已辦。不受後有
爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝可共我往那
地迦聚落。阿難陀唯然。遂與如來。遊佛栗氏
國。漸至那地迦聚落。群氏迦堂中。彼那地迦
聚落。時有災疫。人衆多死。于時有淥目親
近極精進近勝端嚴近端嚴多衆最上。并賢
善現名稱施稱上稱等衆多鄔波索迦。皆已
身死。時諸苾芻於晨朝時。執持衣鉢。入那
地迦聚落。巡門乞食。彼諸苾芻聞此聚落多
有人死。然有淥目親近乃至上稱等諸鄔波
索迦。皆悉身死。諸苾芻等。既聞人死。巡乞
食已。還至本處。安置衣鉢。詣世尊所。頂禮雙
足。退坐一面。而白佛言。我等諸苾芻。於晨朝
時。執持衣鉢。入那地迦聚落。遊行乞食。乃聞
人説此聚落中多有人死。彼諸人等既並身
死。各趣何道受生。佛告諸苾芻。彼淥目鄔波
索迦。斷五下分結已。即受化生。於此涅槃。
證不還果。於此世中。得不退轉法。餘鄔波索
迦等。亦復如是。佛告諸苾芻。於彼那地迦聚
落。更有二百五十一鄔波索迦。並悉身死。
亦皆斷五下分結。得受化生。於此涅槃。證
不還果。於此世中。得不退轉。於彼聚落。復
有三百鄔波索迦。亦皆身死。斷三分結故。及
貪瞋癡由有輕障。證一來果。更此受生。當斷
一切諸煩惱惑。於彼聚落。復有五百一鄔波
索迦身死。斷三分結故。證預流果。不墮惡
趣。決定當證菩提之果於人天中七返受生。
輪轉息已。斷除煩惱。佛告諸苾芻。汝等當知。
欲死者皆來問我。虚生擾亂。無有利樂。然
而生者。皆歸於死。若如來出現。或不出現。生
滅是常。有何奇異。然其法者。即是法界。如來
由自神通。證現覺已。演説示現。分別安住。開
示廣説種種妙法。所謂有此故彼有。此生故
彼生。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。名
色縁六處。六處縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁
取。取縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱。如是
純極苦蘊生。所謂無此有故。彼即不生。彼若
滅故。此即當滅。所謂無明滅故行滅。行滅故
識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處
滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故
取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死
憂悲苦惱滅。如是純極苦蘊滅。然與汝諸苾
芻等。當説法鏡經。汝等諦聽。善思念之。云何
名法鏡經。汝等當於正覺極生信樂。此名法
鏡經。及於法僧伽所有聖者戒光清淨。皆生
極信。此是法鏡經。苾芻當知。我所云説法鏡
經者。所説是也
爾時世尊於佛栗氏國。人間遊行。到那雉迦
聚落。時菴沒羅波利夫人。聞佛至那雉迦聚
落。時彼夫人。有一鸚鵡鳥。名曰圓面。善解人
語。便遣此鳥。往那雉迦。頂禮世尊。起居輕
利。少病少惱。安樂行不。世尊若欲遊廣嚴城
者。願哀愍我。先至菴沒羅園。是時鸚鵡既受
命已。即往佛所。至廣嚴城。遇栗姑毘童子等
出城遊戲。見鸚鵡飛過。同聲唱言。菴沒羅婢
鸚鵡。我等今當攅箭射殺。言已挽弓。即射鸚
鵡。其箭倒下。至童子頭上。時彼鸚鵡即説頌

    兩國交戰時 使者不應殺
    況我是佛使 一切不能傷
時諸童子亦説頌曰
    我等箭無力 汝言見有驗
    此是佛威徳 汝當無畏去
時鸚鵡鳥即至佛所。頭面敬禮世尊足已。具
陳夫人所有誠信。佛言。善哉。當善安穩。默然
受請。於是鸚鵡知佛受請。致敬而去。未至菴
園。便被惡鵄空中搦殺。既捨命已即生四天
王天。生彼天已。即自念言。我因何事。種何
福業。而來生此。便自觀見。由作佛使。捨傍
生身。得斯善報。復作是念。我今不應隔宿
報世尊恩。即以嚴身之具及青蓮華。倶物頭
花。芬陀利花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。於
中夜分。至世尊所。頂禮佛足。而以供養。退
坐一面。由彼天身光明力故。時那雉迦聚落
非常光耀
爾時世尊即知根性。爲天説法。所謂四聖諦
理。聞此法已。便以智金剛杵。摧破二十高
峯煩惱薩迦耶見山。證預流果。時天子證諦
理已。三歎善哉。今佛世尊。大利益我。非諸父
母及諸眷屬。天主沙門婆羅門等能作斯事。
唯佛世尊。能拔地獄傍生餓鬼之苦。建立天
人。超度生死。枯血涙海。離骨肉山。關閉一切
諸惡趣門。開示涅槃淨天之路。從無始已來。
習耶見山。以金剛智慧。能悉摧壞。令我得證
預流果。我從今日。乃至命存。歸佛法僧。作鄔
波索迦。永不殺生等。願佛攝受。歡喜踊躍。猶
如商人獲大財利。亦如農夫苗稼滋茂。亦如
勇士摧伏強敵。亦如病人離諸疾患。得神通
已禮佛而去。以其神力還至天宮
爾時世尊告阿難陀曰。我今與汝。往詣廣嚴
城中。阿難陀答言。奉命唯然。爾時世尊與阿
難陀。至廣嚴城菴羅林住。告阿難陀曰。汝可
往薜舍離城。脚踏門閫。説於此呪。并説此頌。
呪曰
毘娑囉他毘裟囉他毘娑囉他毘娑囉他復圖
復圖路哥阿努甘笈辜阿若波夜底薩縛復陀
阿奴末底提娜薩縛復陀波囉復陀阿奴末底
娜薩縛阿囉漢阿奴末底娜薩縛式叉阿奴末
底薩縛尸囉縛迦阿奴末底薩縛薩底縛溺
奴末底波囉底迦波囉摩奴末底娜迦始縛囉
奴末底娜因陀囉奴末底娜提婆多奴末底娜
阿素囉陀囉奴末底娜阿蘇囉畢理灑奴末底
娜薩縛復陀奴末底娜毘娑囉毘娑囉毘娑囉
毘娑囉復圖嚧迦奴甘&MT06316;倶藐般也邸聞遮陀
聞遮陀息災難驅災難驅出耶鬼
世尊欲入。大自在最勝尊與帝釋及梵天欲
入。世界主護世四天王與無量諸天眷屬欲
入。阿蘇羅王與其眷屬諸鬼神等無量百千。
於佛世尊。生大信心。亦欲來入。爲利益一切
衆生故。汝等鬼神莫生損害。速出速出。速
出速出。速去速去。汝等若欲發惡心者。今當
速去。若有慈悲心者。便可聽住。無有過失。
樂爲擁護者。亦可聽住。大悲世尊爲憐愍一
切有情故。作如此説。蘇畝蘇畝。蘇畝蘇嚧嚧
畝嚧畝畝畝嚧蘇摸嚧摸蘇摸嚧摸嚧摸嚧摸
嚧摸嚧摸嚧摸嚧彌理彌理蘇嚧彌理蘇嚧彌
理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇
呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌
理蘇呂彌理理理理理理理利利利利利利彌
理彌理彌理彌理彌利彌利賀私彌彌理彌理
私私弭兢伽囉伽囉迦吒兢迦曪迦囉迦遮兢
迦囉兢迦囉兢迦囉兢迦囉兢迦囉兢迦囉兢
迦囉兢迦囉倶利&T049271;兢迦囉兢迦離迦利&T049271;
理理理理阿理破娑理逋理逋理逋理逋理逋
理逋理逋理逋奈他奈他託離布離布那他託
涅理迦車託離布離逋理涅理車託波囉夜他
離逋離布波囉夜他。世尊憐愍世間。欲入此
城。利益一切衆生故。慈悲喜捨故。此呪成就
伽他。一切諸天。及一切衆生。以最勝智慧法
性。説伽他曰
    斷除諸結習 遠離諸貪愛
    其心常寂靜 彼能安樂汝
    世間若有人 善住涅槃道
    能説一切法 彼能安樂汝
    生死流轉中 作諸歸依者
    利益有情類 彼能安樂汝
    普以大悲心 養育諸有情
    慈念如赤子 彼能安樂汝
    一切歸依者 在於生死中
    依之獲善利 彼能安樂汝
    證諸一切法 清淨無染穢
    身口意寂然 彼能安樂汝
    勇猛出見時 増長諸財物
    成就諸義量 彼能安樂汝
    在昔降誕時 大地皆震動
    衆生悉歡喜 彼能安樂汝
    大地六變動 證得菩提道
    魔王生惱心 彼能安樂汝
    善轉正法輪 名稱滿十方
    説諸聖諦理 彼能安樂汝
    演諸微妙法 摧伏諸外道
    攝受於衆生 彼能安樂汝
    願佛以安樂 及於帝釋天
    一切諸鬼神 常爲擁護者
    以佛功徳力 諸天皆歡喜
    所求事願者 無有不成就
    常護諸二足 及諸四足等
    去者獲安穩 來者亦安樂
    夜中獲安樂 晝時亦安樂
    不逢諸惡事 一切皆安樂
    一切世間人 及諸一切天
    異道鬼傍生 悉皆無惱患
    鬼神來此者 地行及空中
    常以慈悲心 晝夜爲善事
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第六



根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第七
 大唐三藏義淨奉  制譯 
菴羅夫人縁餘
爾時具壽阿難陀。從佛受呪及伽他已。即往
廣嚴城。以脚踏門閫。咸依上法。時菴羅夫人
聞佛遊行廣嚴城。至我菴羅林。嚴飾侍從。前
後圍遶。乘諸珍轝。從城中出。往世尊所。禮拜
供養。至菴羅園林。從轝而下。遙覩尊顏。頭面
禮敬。爾時世尊與無量百千諸苾芻衆。侍衞
而坐。爲説正法。遙見菴羅夫人。告諸苾芻。汝
等各依所修。正念而住。菴羅夫人今當至此。
云何正念而住。先所惡業應當捨離。未生惡
業抑令不生。先*所善業。勿令忘失。勤加修
習増長圓滿。證見智慧。作如是者名爲精進。
云何正意。行住坐臥善自觀察。支伐羅衣瓶
鉢等。如法安置。如是觀察名爲正意。云何正
定。當自觀察内身。勤修正念正意。捨離諸不
善心。於一切衆生。復於外身。内外身。内受。
外受。内外受。内心。外心。内外心。内法。外法。
内外法。見法隨順。勤修精進。於一切有情。捨
離諸惡。正念而住。今菴羅夫人欲至。教示汝
等。應善修習。當依我教。時菴羅夫人便至佛
所。頂禮佛足。在一面坐。爾時世尊以無量方
便。爲説妙法。示教利喜已。世尊默然而住。菴
羅夫人從坐而起。整衣服。合掌向佛。作如是
言。願佛世尊。明旦與諸苾芻。垂至我家。受我
供養。世尊默然許之。時菴羅夫人知佛受已。
作禮而去。爾時栗姑毘子聞佛至廣嚴城菴
羅林中住。各乘車輅。將詣佛所。其車馬等。
種種形類。青馬。青絡。青鞭。青輅。青傘。青巾。
青劍。青寶。青扇。青衣。青塗香。青粖香。及青
侍衞。黄赤白等。亦復如是。所經道路。高聲驅
逐。無人當者。既出廣嚴城已。直詣世尊。爾時
世尊。遙見栗姑毘等漸將欲至。告諸苾芻。
汝等未見三十三天出遊戲時。汝今當看栗
姑毘等。彼諸天衆以自在神通。遊戲園林
亦如栗姑毘等。無有異也。時栗姑毘等。既
至菴羅門外。從輅而下。頂禮佛足。退坐一
面。世尊爾時爲栗姑毘等。以無量方便。廣
演法要。示教利喜。時有一摩納婆。名曰廣
飾。同至會中。從座而起。偏袒右肩。合掌向
佛。作如是言。善逝。我有辯才。又言。善逝。我
有辯才。今欲歌歎。佛言。善哉善哉。爾時摩納
婆説伽他曰
    央伽大王被寶甲 於摩掲陀得自在
    彼王國内出世尊 名稱十方如雪山
    同倶牟陀及蓮花 其花開敷甚香潔
    自在慈悲出世間 善逝名稱達諸方
    日光出時紅蓮開 月光出時倶牟盛
    衆人見佛皆歡喜 喩若空中覩明月
    共瞻如來智慧力 猶如盛火夜中觀
    能發衆生眼目光 所有疑惑皆除遣
爾時諸栗姑毘等告摩納婆曰。善言善言。如
汝所説。于時五百栗姑毘子。以摩納婆善
讃歎故。各脱上服。持乞摩納已從坐而起。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]