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T1448_.24.0005a01: 然
T1448_.24.0005a02: 爾時世尊。住贍波城。掲伽池岸精舍而住。於
T1448_.24.0005a03: 彼池中有龍王。名曰瞻箄耶。信心賢善。毎於
T1448_.24.0005a04: 月八日十四日。從宮而出。變作人形。詣苾芻
T1448_.24.0005a05: 所。受八支學處。受已於顯露處。還復本形。亦
T1448_.24.0005a06: 不損惱所餘衆生。時既飢饉。有羸痩人。及牧
T1448_.24.0005a07: 牛羊人。并採樵人。遊行人。正道活命人。耶道
T1448_.24.0005a08: 活命人。此等諸人。共來剜割。持歸而食。是時
T1448_.24.0005a09: 六衆苾芻。著衣持鉢。入城乞食。至長者家。然
T1448_.24.0005a10: 此家中。現煮龍肉。釜中氣出。即入舍從乞。長
T1448_.24.0005a11: 者妻曰。我今無食。苾芻問曰。釜中氣出。是何
T1448_.24.0005a12: 物耶。報言。聖者。此是龍肉。仁等豈可食龍肉
T1448_.24.0005a13: 耶。答言。我等唯憑施主而活。若汝等食者。我
T1448_.24.0005a14: 等亦食。可將施我。妻即持肉。授與苾芻。由此
T1448_.24.0005a15: 諸人更多取肉。時彼龍婦作如是念。由諸苾
T1448_.24.0005a16: 芻食龍肉故。人皆共食。欲遣我夫何時免受
T1448_.24.0005a17: 如斯苦痛。我以此縁。宜行問佛。既過初夜往。
T1448_.24.0005a18: 詣佛所。禮佛足已。在一面坐。龍女身光。周遍
T1448_.24.0005a19: 照耀。掲伽池邊。悉皆明徹。時龍女合掌恭敬。
T1448_.24.0005a20: 白世尊言。大徳。我之夫主。信心賢善。毎於月
T1448_.24.0005a21: 八日十四日。從龍宮出。變作人形。詣苾芻所。
T1448_.24.0005a22: 受八支學處。於顯露處。還復龍身。亦不損惱
T1448_.24.0005a23: 所餘衆生。時逢儉歳。月彼飢人。共割其肉。因
T1448_.24.0005a24: 此苾芻皆取充食。欲遣我夫何時免苦。唯願
T1448_.24.0005a25: 世尊。慈念哀愍。制諸苾芻。勿食龍肉
T1448_.24.0005a26: 爾時世尊。聞是語已。默然而住。是時龍女知
T1448_.24.0005a27: 佛默許。奉辭而退
T1448_.24.0005a28: 爾時世尊至天明已。於大衆前。敷座而坐。告
T1448_.24.0005a29: 諸苾芻曰。於昨夜中。過初更已。有贍波龍女。
T1448_.24.0005b01: 光明赫奕。來至我所。既申禮敬。在一面坐。彼
T1448_.24.0005b02: 身威光。周遍照耀。掲伽池側。皆有光明。作如
T1448_.24.0005b03: 是語。大徳。我之夫主。信心賢善。毎於月八日
T1448_.24.0005b04: 十四日。從龍宮出。變作人形。受八支學。於
T1448_.24.0005b05: 顯露處。還復龍身。亦不損惱所餘有情。時遭
T1448_.24.0005b06: 儉歳。有諸飢人。割肉將食。因此苾芻亦食龍
T1448_.24.0005b07: 肉。欲遣我夫何時免苦。唯願世尊。制諸苾
T1448_.24.0005b08: 芻。勿食龍肉。生慈愍故。我聞是語。默然而
T1448_.24.0005b09: 住。時彼龍女見我默然。禮辭而去。是故請苾
T1448_.24.0005b10: 芻不應食龍肉。食龍者。諸天龍等悉皆嫌
T1448_.24.0005b11: 賤。消滅善法。非釋迦子。是故諸苾芻不應食
T1448_.24.0005b12: 龍肉。食者得越法罪
T1448_.24.0005b13: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第一
T1448_.24.0005b14:
T1448_.24.0005b15:
T1448_.24.0005b16:
T1448_.24.0005b17:
T1448_.24.0005b18: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0005b19: 卷第二
T1448_.24.0005b20: 　大唐三藏義淨奉　　制譯　
T1448_.24.0005b21: 佛在摩掲陀國。人間遊行。至王舍城。住羯闌
T1448_.24.0005b22: 鐸迦竹林園中。時影勝王。聞佛遊行。來到國
T1448_.24.0005b23: 界。聞已作是思惟。我願先時。頻供養佛。猶
T1448_.24.0005b24: 未曾請三月夏安居。以所有家資。總爲供養。
T1448_.24.0005b25: 作是念已。盡其所有。請佛及僧。三月安居供
T1448_.24.0005b26: 養。并遣侍縛迦醫王。供給所須病痩醫藥。
T1448_.24.0005b27: 時影勝王作是念已。將諸臣佐。前後圍遶。從
T1448_.24.0005b28: 宮而出。往詣佛所。到已。稽首作禮。退坐一
T1448_.24.0005b29: 面
T1448_.24.0005c01: 爾時世尊爲王種種方便。説微妙法示教利
T1448_.24.0005c02: 喜。默然而住。是時大王。從座而起偏袒右肩。
T1448_.24.0005c03: 右膝著地。合掌向佛。白佛言。唯願世尊受我
T1448_.24.0005c04: 三月夏安居請。於我宮内。所有資財。供身
T1448_.24.0005c05: 之物。悉持供養。并遣醫王侍縛迦。療諸病
T1448_.24.0005c06: 苦
T1448_.24.0005c07: 爾時世尊默然而許。時王慇重請世尊已。禮
T1448_.24.0005c08: 佛而去。還至宮中。辦諸供具。於夏三月。而爲
T1448_.24.0005c09: 供養。爾時憍薩羅國勝光大王。聞影勝王
T1448_.24.0005c10: 請佛及僧。三月安居。種種供養并大醫王侍
T1448_.24.0005c11: 縛迦供給湯藥。聞已作是思惟。彼是大國王。
T1448_.24.0005c12: 能以家資。及侍縛迦等。而爲供養。我今亦
T1448_.24.0005c13: 是大國之主。世尊若來此國。我亦當以一切
T1448_.24.0005c14: 家資。及醫人阿帝耶。而爲供養。乃至世尊住
T1448_.24.0005c15: 王舍城。三月安居。作衣已竟。執持衣鉢。大
T1448_.24.0005c16: 衆圍遶。欲往室羅伐城。漸漸遊行。遂到彼國
T1448_.24.0005c17: 給孤獨園。時勝光王聞佛來至。住給孤獨園。
T1448_.24.0005c18: 聞已往詣。到給孤獨園。見世尊已。稽首作禮。
T1448_.24.0005c19: 退坐一面
T1448_.24.0005c20: 爾時世尊爲王種種方便。説微妙法。示教利
T1448_.24.0005c21: 喜已。默然而住。時勝光王從座而起。偏袒右
T1448_.24.0005c22: 肩。雙膝著地。合掌向佛。白言。世尊。唯願世
T1448_.24.0005c23: 尊。及苾芻僧伽。受我三月安居請。總以一切
T1448_.24.0005c24: 資具。并醫人阿帝耶。而爲供養
T1448_.24.0005c25: 爾時世尊默然受請。時憍薩羅主勝光大王
T1448_.24.0005c26: 見佛許已。頂禮佛足。奉辭而去。還至宮中。
T1448_.24.0005c27: 辦諸供具。并遣醫人。於三月中。供給所須。
T1448_.24.0005c28: 供養於佛及苾芻僧伽。時勝光王爲性慈慜。
T1448_.24.0005c29: 毎於晨朝。至毘訶羅。親禮佛足。問訊起居。
T1448_.24.0006a01: 遍觀大衆。知其安不。見一苾芻痔病嬰身
T1448_.24.0006a02: 羸痩無力。王既見已遂便問曰。聖者。何故羸
T1448_.24.0006a03: 痩無力。苾芻答曰。大王。爲患痔病。是故羸
T1448_.24.0006a04: 痩。時王還勅醫人阿帝耶。爲之療疾。時彼醫
T1448_.24.0006a05: 人奉教而往然此醫人不信三寶。於其病者。
T1448_.24.0006a06: 不肯療治。王於後時還見病者。怪而問曰。聖
T1448_.24.0006a07: 者。醫人不爲治耶。身尚羸損。病者對曰。大王
T1448_.24.0006a08: 雖遣醫人。彼竟不來相爲救療。時王聞已。即
T1448_.24.0006a09: 便瞋責。遂遣使者。追捉將來。王曰。我先令汝
T1448_.24.0006a10: 看病苾芻。何爲至今。竟不救療。若不治者。我
T1448_.24.0006a11: 當奪汝官位。然此醫人素無信意。因被王責。
T1448_.24.0006a12: 更加瞋忿。惡言毀罵。豈爲汝輩。奪我官耶。捉
T1448_.24.0006a13: 病苾芻。至寺門外。遂縛手足。爲割痔病。時彼
T1448_.24.0006a14: 苾芻既遭逼迫。苦痛纒心。即便大叫復作是
T1448_.24.0006a15: 念。我遭極苦。世尊大慈寧不哀愍。如來常法
T1448_.24.0006a16: 於一切時。無不知見。由大悲力之所警覺。至
T1448_.24.0006a17: 苾芻所。時彼醫人遙見佛來。嗔猶未息作如
T1448_.24.0006a18: 是語汝來婢兒看汝弟子下部如何
T1448_.24.0006a19: 爾時世尊。聞此語已。默然而去。還至本處。敷
T1448_.24.0006a20: 座而坐。熙怡微笑。口中出五色光。或時下照。
T1448_.24.0006a21: 或復上昇。其光下者。至無間獄。并處炎熱。皆
T1448_.24.0006a22: 得清涼。若處寒氷。便獲温暖。彼諸有情。各得
T1448_.24.0006a23: 安樂。皆作是念我與汝等。爲從地獄死。生餘
T1448_.24.0006a24: 處耶
T1448_.24.0006a25: 爾時世尊。令彼有情。生信心故。復現餘相。彼
T1448_.24.0006a26: 見相已。皆作是念。我等不於此死。而生餘處。
T1448_.24.0006a27: 然我必由無上大聖威徳力故。令我身心。現
T1448_.24.0006a28: 受安樂。既生敬信。能滅諸苦。於人天趣。受勝
T1448_.24.0006a29: 妙身。當爲法器。見眞諦理。其上昇者。至色究
T1448_.24.0006b01: 竟天光中演説苦空無常無我等法。并説二
T1448_.24.0006b02: 伽他曰
T1448_.24.0006b03:     汝等求出離於佛教勤修
T1448_.24.0006b04:     降伏生死軍如象摧草舍
T1448_.24.0006b05:     於此法律中勤求不放逸
T1448_.24.0006b06:     能竭煩惱海當盡苦邊際
T1448_.24.0006b07: 時彼光明遍照三千大千世界。還至佛所。若
T1448_.24.0006b08: 佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。光
T1448_.24.0006b09: 從胸入。若説地獄事。光從足下入。若説謗生
T1448_.24.0006b10: 事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。若
T1448_.24.0006b11: 説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左手
T1448_.24.0006b12: 掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説天
T1448_.24.0006b13: 事。光從齋入。若説聲聞事。光從口入。若説獨
T1448_.24.0006b14: 覺事。光從肩入。若説阿耨多羅三藐三菩提
T1448_.24.0006b15: 事。光從頂入。是時光明遶佛三匝。從口而
T1448_.24.0006b16: 入。時具壽阿難陀合掌恭敬。而白佛言。世尊。
T1448_.24.0006b17: 如來應正等覺熙怡微笑。非無因縁。即説伽
T1448_.24.0006b18: 他。而請佛曰
T1448_.24.0006b19:     口出種種妙光明流滿大千非一相
T1448_.24.0006b20:     周遍十方諸刹土如日光照盡虚空
T1448_.24.0006b21:     佛是衆生最勝因能除憍慢及憂慼
T1448_.24.0006b22:     無縁不啓於金口微笑當必演希奇
T1448_.24.0006b23:     安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能爲説
T1448_.24.0006b24:     如師子王發妙吼願爲我等決疑心
T1448_.24.0006b25:     如大海内妙山王若無因縁不搖動
T1448_.24.0006b26:     自在慈悲現微笑爲渇仰者説因縁
T1448_.24.0006b27: 爾時世尊告阿難陀曰。如是阿難陀。非無因
T1448_.24.0006b28: 縁。如來應正等覺輒現微笑。阿難陀。阿帝
T1448_.24.0006b29: 耶醫王。是自殘害。由於佛所。作惡罵言。云是
T1448_.24.0006c01: 婢子。我念從昔大三末多王以來。乃至我身
T1448_.24.0006c02: 無有訶罵爲下賤人。此阿帝耶惡口罵詈。乘
T1448_.24.0006c03: 斯惡業。却後七日。必當吐血。而致命終。墮地
T1448_.24.0006c04: 獄中。多時受苦。是故苾芻。如阿帝耶無信醫
T1448_.24.0006c05: 人。不應令遣看病苾芻。痔病有二種療法。一
T1448_.24.0006c06: 者以呪。二者以藥。若苾芻有病。不應於阿帝
T1448_.24.0006c07: 耶等不信之類。而遣療治。若令治者。得越法
T1448_.24.0006c08: 罪。是時患痔苾芻。因遣阿帝耶療治。彼作方
T1448_.24.0006c09: 便。遂令命終。時有大臣。以事白王云。阿帝耶
T1448_.24.0006c10: 毀罵世尊。爲下賤婢子。所療患痔苾芻。故令
T1448_.24.0006c11: 命終。時王大瞋。乃遣大臣。斬惡人首。大臣答
T1448_.24.0006c12: 曰。大王。阿帝耶先是死人。何須更殺。世尊已
T1448_.24.0006c13: 記。却後七日。當吐熱血。便即命終。命終之
T1448_.24.0006c14: 後。當墮地獄。王曰。若如是者。驅出我國。是
T1448_.24.0006c15: 時大臣即便奉教。驅出國界。至娑雞多城。既
T1448_.24.0006c16: 到彼城。善神呵罵極苦罵已。還驅出界。告
T1448_.24.0006c17: 曰。愚癡之人汝已罵三界大尊。作下賤婢子。
T1448_.24.0006c18: 豈容此住。從此而去。到波羅痆斯城。從彼又
T1448_.24.0006c19: 被善神驅出。從彼到薜舍離城。還被驅出。
T1448_.24.0006c20: 又到王舍城。亦被驅出。又到瞻波城。更被驅
T1448_.24.0006c21: 出。到一樹下。暫時憩息。樹神驅出。從此至
T1448_.24.0006c22: 流泉池處。皆被驅擯不容止息。既被驅已。作
T1448_.24.0006c23: 是思惟。野干之類。於贍部洲。尚得停止。我是
T1448_.24.0006c24: 人流。至於樹下。乃至亦不容受。彼思念已。内
T1448_.24.0006c25: 心焦惱。吐血而死。死已墮阿毘大地獄。爾時
T1448_.24.0006c26: 世尊。以此縁故。即説伽他曰
T1448_.24.0006c27:     若人生世間從口出惡語
T1448_.24.0006c28:     常以利刀斧斬截於己身
T1448_.24.0006c29:     於惡人興讃於善人嫌毀
T1448_.24.0007a01:     口生諸過失終不招樂果
T1448_.24.0007a02:     樗蒲雖失利其過尚爲輕
T1448_.24.0007a03:     毀辱佛世尊其罪極深重
T1448_.24.0007a04:     若人惡心語毀謗於諸聖
T1448_.24.0007a05:     於頞部獄中動經百千歳
T1448_.24.0007a06:     又縁此惡罵謗毀諸聖故
T1448_.24.0007a07:     墮在青疱獄經四萬二千
T1448_.24.0007a08: 爾時世尊在荻苗國。人間遊行。至一村間。有
T1448_.24.0007a09: 舊住處。先不結界。於中止宿。爾時世尊。以此
T1448_.24.0007a10: 因縁。風病發動。時具壽阿難陀作如是念。我
T1448_.24.0007a11: 常供養世尊。未曾問於醫人。今患風疾。往問
T1448_.24.0007a12: 醫人。至已問曰。賢首。世尊今患風疾。爲我處
T1448_.24.0007a13: 方。醫人報曰。聖者。宜用酥煎三種澁藥。服即
T1448_.24.0007a14: 除愈。時具壽阿難陀和合煎已。將往世尊。世
T1448_.24.0007a15: 尊知而故問阿難陀。此是何物。阿難陀答曰。
T1448_.24.0007a16: 我作是念。此常供養世尊。不問醫人。今我
T1448_.24.0007a17: 宜應往問醫人。問已醫人報曰。宜用酥煎三
T1448_.24.0007a18: 種澁藥。當得除差。故我和合。以奉世尊。佛
T1448_.24.0007a19: 言。阿難陀。何處煮。答曰。界内。佛言。是誰煮。
T1448_.24.0007a20: 阿難陀曰。是我自煮。佛言。阿難陀。若界内
T1448_.24.0007a21: 煮。界内貯宿。此不應服。若界内煮。界外宿。
T1448_.24.0007a22: 不應服。若界外煮。界内宿。不應服。若界外
T1448_.24.0007a23: 煮。界外宿。不應服。佛言。阿難陀。苾芻自
T1448_.24.0007a24: 捉藥一切物。及自煮。並不應服。若苾芻自捉
T1448_.24.0007a25: 藥一切物。及自煮。並不應服。若界外求寂俗
T1448_.24.0007a26: 人煮者。苾芻應服
T1448_.24.0007a27: 縁在室羅伐城。有長者往詣佛所。稽首佛足。
T1448_.24.0007a28: 退坐一面。是時世尊爲彼長者。説微妙法。示
T1448_.24.0007b01: 教利喜。以種種方便。爲説法已。默然而住。時
T1448_.24.0007b02: 彼長者從座而起。偏露右肩。右膝著地。低頭
T1448_.24.0007b03: 合掌。而白佛言。世尊及苾芻衆。明日至家。受
T1448_.24.0007b04: 我微請
T1448_.24.0007b05: 爾時世尊默然而受。是時長者至明日清旦。
T1448_.24.0007b06: 即於家中。敷設床座。以大瓮器。盛置淨
T1448_.24.0007b07: 水。安在庭中。遣使白佛。今既時至。供養已
T1448_.24.0007b08: 辦。願聖知時。爾時諸苾芻衆受佛教已。著衣
T1448_.24.0007b09: 持鉢。往長者家。依次而坐。如應受食。唯佛不
T1448_.24.0007b10: 去。佛有五縁。而不赴請。遣人請食。何者爲
T1448_.24.0007b11: 五。一者爲看病故。二者爲觀臥具故。三者爲
T1448_.24.0007b12: 入靜慮故。四者爲諸天説法故。五者爲制戒
T1448_.24.0007b13: 故。世尊爾時爲欲制戒而不赴請。遣人請食。
T1448_.24.0007b14: 如來常法。若不赴請。即命阿難陀請食。時彼
T1448_.24.0007b15: 長者至家。嚴設飮食。施諸苾芻其飯稍生具
T1448_.24.0007b16: 壽阿難陀既受飯已。念此飯稍生豈可堪食。
T1448_.24.0007b17: 世尊先有風氣。若食此飯。恐更増動。復作是
T1448_.24.0007b18: 念。若我不受。世尊未聽。我今寧可具爲受
T1448_.24.0007b19: 取。到本處已。重煮令熟。以奉世尊。世尊因此
T1448_.24.0007b20: 必應制戒遂還本處。煮飯令熟。即以鉢盛。
T1448_.24.0007b21: 持奉世尊。爾時世尊知而故問具壽阿難陀
T1448_.24.0007b22: 曰。此飯與諸苾芻食者。爲有異耶。爲不異
T1448_.24.0007b23: 耶。阿難陀答曰。有異。彼諸苾芻所食之飯其
T1448_.24.0007b24: 飯稍生。佛又問曰。此飯何處得耶。時阿難
T1448_.24.0007b25: 陀具以事白。佛言善哉善哉。阿難陀。我雖未
T1448_.24.0007b26: 説。汝善知時。自今已後聽諸苾芻。若受得生
T1448_.24.0007b27: 飯。應煮令熟而食。爾時六衆苾芻。因此縁故。
T1448_.24.0007b28: 自乞生米。受已煮食。時諸苾芻。以縁白佛。佛
T1448_.24.0007c01: 言。若於飯粒中。二分熟。一分生。聽自煮食。
T1448_.24.0007c02: 若菜花果魚肉。先煮色令變。受已。聽自煮
T1448_.24.0007c03: 而食。若乳等汁物應煮三沸。然可受取自煮
T1448_.24.0007c04: 而食。並皆無犯。若飯米生菜花果魚肉等。色
T1448_.24.0007c05: 未變。乳等未經三沸。自煮而食者。得越法
T1448_.24.0007c06: 罪
T1448_.24.0007c07: 爾時佛在室羅伐城。給孤獨園。是時輸波羅
T1448_.24.0007c08: 迦城。有一長者。名曰自在。豪族富貴。多饒財
T1448_.24.0007c09: 寶。貨財豐足。多諸眷屬。多所攝受。如薜室羅
T1448_.24.0007c10: 末挐天王。於彼城中。更有同類豪族長者。唯
T1448_.24.0007c11: 有一女。端正姝好。時自在長者遂娉爲婦。以
T1448_.24.0007c12: 爲歡樂。其後不久。婦便有娠。由此有情於胎
T1448_.24.0007c13: 而住。九月滿足。而誕一男。既生子已。於三七
T1448_.24.0007c14: 日。歡娯受樂。過三七日。即集親族。爲子立
T1448_.24.0007c15: 名。時彼長者問諸親族。當與此子。立何等名。
T1448_.24.0007c16: 而諸親族告長者曰。既是自在之子。應名安
T1448_.24.0007c17: 樂。後時長者於其家内。與婦交歡。又生一
T1448_.24.0007c18: 子。名曰守護。於後更生一子與名歡喜。乃
T1448_.24.0007c19: 至如自在長者有病。寢臥床席。由其患苦。
T1448_.24.0007c20: 性多暴急。惡罵親眷。是以妻子並棄而去。
T1448_.24.0007c21: 竟不供給。時彼長者先有一婢。心甚慈悲。
T1448_.24.0007c22: 念此長者。是我曹主。常以資財。養活於我。今
T1448_.24.0007c23: 既患重。豈可不看。妻兒雖不供給。我當畢命。
T1448_.24.0007c24: 而供養之。作是念已。往醫人處。而問之曰。賢
T1448_.24.0007c25: 首。識彼自在長者不。醫人報曰。我先相識。何
T1448_.24.0007c26: 事須問。其婢報曰。現患困篤。妻子棄之。願爲
T1448_.24.0007c27: 處方。醫人報曰。女子。妻子既棄。何人看侍。
T1448_.24.0007c28: 婢便報曰。賢首。我獨看之既無親屬。資財乏
T1448_.24.0008a01: 少。易得之藥。願爲求覓。時彼醫人即爲處方。
T1448_.24.0008a02: 於妻子所。竊取少物。并減自料。將去買藥。爲
T1448_.24.0008a03: 之看養。於後不久。病便得差。然此長者既得
T1448_.24.0008a04: 差已。而作是念。我之妻子。棄我不看。唯此婢
T1448_.24.0008a05: 子。存活我命。今得除差。此之恩徳。我當報
T1448_.24.0008a06: 之。作是念已。告彼婢曰。我之妻子。咸棄我
T1448_.24.0008a07: 去。唯汝獨看。因汝恩惠。我命得全。汝於今
T1448_.24.0008a08: 者。欲求何願。時婢白言。大家當知。我無所
T1448_.24.0008a09: 願若許我者。幸請爲妻。長者告曰。何用爲
T1448_.24.0008a10: 妻。今可與汝五億之錢。賜姓而去。彼婢報曰。
T1448_.24.0008a11: 聖子。雖與我錢。賜姓而去。設於餘處。不免婢
T1448_.24.0008a12: 名。若我爲妻。絶斯賤稱。爾時長者知婢決意。
T1448_.24.0008a13: 遂便許之。復告婢曰。汝月期將至。當自沐浴。
T1448_.24.0008a14: 可來見我。婢知期至。沐浴而往。長者見已。遂
T1448_.24.0008a15: 共交歡。便即有娠。既懷胎已。所有庫藏。悉皆
T1448_.24.0008a16: 充溢。月滿生男。容貌端正。諸根具足。適生子
T1448_.24.0008a17: 已。所有財物自然増長。集諸親族。共爲立號。
T1448_.24.0008a18: 諸親共議。可名圓滿。遣八乳母。以爲供侍。二
T1448_.24.0008a19: 人抱持。二人飮乳。二人洗濯。二人遊戲。此八
T1448_.24.0008a20: 乳母。日夜供給。并以乳酪。生酥熟酥。及以醍
T1448_.24.0008a21: 醐。以爲所食。嚴身資具。飮食湯藥。日倍勝
T1448_.24.0008a22: 前。由此因縁。速便長大。如清淨池。蓮花開
T1448_.24.0008a23: 敷。既長大已。教令習學書算印法。及以券記。
T1448_.24.0008a24: 分別財物。相諸衣服。珍寶好醜。并令分別。木
T1448_.24.0008a25: 之善惡。象馬優劣。童男童女。貴賤等相。此之
T1448_.24.0008a26: 八種。並令誦習。而得通利。既了達已。復能轉
T1448_.24.0008a27: 教餘人。時彼長者先有三子。並皆娉婦。共爲
T1448_.24.0008a28: 遊戲。深著欲樂。所有家業。咸悉廢失。時彼長
T1448_.24.0008a29: 者以手支頬。憂懷而住。三子見已。問其父曰。
T1448_.24.0008b01: 何故懷愁支頬而住。長者告曰。汝今知不。我
T1448_.24.0008b02: 於往昔。盈金十萬。爾乃取妻。至於今日。以自
T1448_.24.0008b03: 存活。汝今各已娶妻。耽著欲樂。所有家業。悉
T1448_.24.0008b04: 皆破散。我身死後。何由存濟。如斯之事。曾不
T1448_.24.0008b05: 籌量。時彼長者第一之子。於其耳上。先有寶
T1448_.24.0008b06: 珠。以爲耳璫。即便脱下。便取其木飾之爲璫。
T1448_.24.0008b07: 自立誓言。若我不能治生得利十萬兩金。終
T1448_.24.0008b08: 不著斯寶珠璫也。其第二子。亦復脱其耳璫
T1448_.24.0008b09: 寶珠。即取赤銅。飾以爲璫。其第三子。復脱
T1448_.24.0008b10: 耳璫。取於鉛錫。飾以爲璫。如是三子捨耳
T1448_.24.0008b11: 璫。已。然第一子。先名安樂。由此因縁。世號
T1448_.24.0008b12: 木璫。其第二子。先名守護。世號銅璫。其第三
T1448_.24.0008b13: 子。先名歡喜。世號鉛璫。各取貨物。渉海貨
T1448_.24.0008b14: 易。是時長者第四小子。名爲圓滿。而白父言。
T1448_.24.0008b15: 我今亦欲度海貨易。長者告曰。汝今幼小。不
T1448_.24.0008b16: 堪渉海。可於市肆之中。專且撿挍。小子爾時
T1448_.24.0008b17: 即依父命。在鋪而住。後諸子等從海而還。
T1448_.24.0008b18: 多獲財寶。安隱而至。既至疲息。而白父曰。我
T1448_.24.0008b19: 之財賄。願父觀察
T1448_.24.0008b20: 爾時其父取彼三子所得之物。一一各有十
T1448_.24.0008b21: 萬金直。其最小子來至父所。頂禮父足。白父
T1448_.24.0008b22: 言曰。我於市肆之中。所得財物。亦願觀察。父
T1448_.24.0008b23: 告子曰。汝不遠渉廣爲求覓。所得之物。何足
T1448_.24.0008b24: 觀察。子又白言。我雖在近。願父哀憐。賜爲撿
T1448_.24.0008b25: 閲。父隨子意。遂觀小子所有財貨。凡有經營。
T1448_.24.0008b26: 曾無欺誑。算其本利。遂倍諸子。自在長者既
T1448_.24.0008b27: 見是已。甚大歡喜。稱其本心。不勝欣慶。作是
T1448_.24.0008b28: 念曰。今我小子有大福徳。曾不遠行。而能獲
T1448_.24.0008b29: 此如許財寶。後於異時。自在長者忽然染疾。
T1448_.24.0008c01: 因斯念言。我若亡後。然諸子等必當分析。我
T1448_.24.0008c02: 今應當預畫方便。告諸子曰。汝等兄弟。可
T1448_.24.0008c03: 將柴來。子聞父命。各執取柴。遂成大積。父便
T1448_.24.0008c04: 告曰。可共燒之。其火既盛。父告子曰。汝等可
T1448_.24.0008c05: 共分此火柴。咸令相去。彼諸子等即依父命。
T1448_.24.0008c06: 競分柴火。於是彼火被分還滅。父告子曰。汝
T1448_.24.0008c07: 見此不。咸言已見。長者於是説伽他曰
T1448_.24.0008c08:     衆火相因成光焔若其分散光便滅
T1448_.24.0008c09:     兄弟同居亦如此若輒分析還當滅
T1448_.24.0008c10: 爾時長者説是頌已。復告子曰。汝等當知。我
T1448_.24.0008c11: 沒之後。不應取汝妻子之語。説伽他曰
T1448_.24.0008c12:     若用妻語家便破醒人聞叫必心摧
T1448_.24.0008c13:     破國皆猶於惡臣由多貪故斷恩愛
T1448_.24.0008c14: 爾時長者説是語已。令餘三子。並出門外。留
T1448_.24.0008c15: 太子住。而告之曰。我之死後。最小之子。常當
T1448_.24.0008c16: 共居。莫有離別。所有財物。容可棄之。此之小
T1448_.24.0008c17: 子。不得遺棄。所以然者。此之小子。是大福徳
T1448_.24.0008c18: 之人。説此語已。説伽他曰
T1448_.24.0008c19:     積聚皆消散崇高必墮落
T1448_.24.0008c20:     合會終別離有命咸歸死
T1448_.24.0008c21: 説此頌已。遂便命終。長者諸子。嚴飾葬具。以
T1448_.24.0008c22: 五色繒綵。間錯其輿。及以種種香花。而爲供
T1448_.24.0008c23: 養。送至尸林。既到林已。以火焚之。還至家
T1448_.24.0008c24: 中。修其孝行。共相謂曰。父之在日。所有衣
T1448_.24.0008c25: 食。皆由父力。得自存活。父今已死。應當勠
T1448_.24.0008c26: 力。各求財物。以家資貨。並將出息。其小弟
T1448_.24.0008c27: 曰。兄若出外馳求。我亦須去。其大兄曰。汝既
T1448_.24.0008c28: 欲行。不須遠去。可於當處。貨賣而住。我等諸
T1448_.24.0008c29: 人遠方貨易。作此語已。分散而去。各將財
T1448_.24.0009a01: 物。遠方興易。其最小弟於家而住。所有家業。
T1448_.24.0009a02: 一切皆知。兄既出行。妻子並在。遂令婢使於
T1448_.24.0009a03: 小郎處。求索所須飮食之具。是時有多商客。
T1448_.24.0009a04: 於小郎處。圍遶而住。遂不能進。衆散之後。方
T1448_.24.0009a05: 乃得見。縁此淹時。其嫂甚怪訶責其婢。其婢
T1448_.24.0009a06: 報曰。爲多商客圍遶叔住。爲此淹時。不能早
T1448_.24.0009a07: 見。于時長嫂怒其叔曰。此之婢子。乃作家主。
T1448_.24.0009a08: 我等諸人豈得安穩。告婢曰。汝令當看商客
T1448_.24.0009a09: 散後。復從彼索物。其婢即去。應時往彼索物。
T1448_.24.0009a10: 尋便速得。即來其所。便生歡喜。餘婢亦往索
T1448_.24.0009a11: 物。並逢衆集。物不時得。爲此來遲。大家怪責
T1448_.24.0009a12: 是諸婢等。問前婢曰。汝往取物。何爲速來。我
T1448_.24.0009a13: 之取物。致此淹滯。彼婢答曰。我之取物皆及
T1448_.24.0009a14: 其時。爲此早來。汝之往彼。皆不及時。縁此遲
T1448_.24.0009a15: 晩。是諸婢等。遂共前婢。同往取物。應時即
T1448_.24.0009a16: 得。其二嫂等。共問婢曰。汝先取物皆極淹遲。
T1448_.24.0009a17: 何故此時而便來疾。其嫂答曰。今我當願大
T1448_.24.0009a18: 嫂長壽無病。由隨大嫂之婦。往彼取物應時
T1448_.24.0009a19: 即得其二嫂等。聞此語已。復生嫌恨。便作
T1448_.24.0009a20: 是念。今此婢子而知家業。豈得好耶。後於
T1448_.24.0009a21: 異時。兄弟三人並還到舍。遠渉諸國。從海而
T1448_.24.0009a22: 歸。多得財寶。既到家已。是時大兄問其婦曰。
T1448_.24.0009a23: 小弟於後撿挍家業。供給所須。並可意不。其
T1448_.24.0009a24: 婦答曰。小叔於我。至極存意。猶如親兄及己
T1448_.24.0009a25: 之子。其二三弟各問婦曰。我之小弟。如何供
T1448_.24.0009a26: 給於汝。彼婦各報夫曰。下賤婢子而知家長。
T1448_.24.0009a27: 豈得樂耶。彼夫便作是念。凡是婦人。皆有鬪
T1448_.24.0009a28: 亂能令兄弟有愛別離。後於異時。彼之小弟。
T1448_.24.0009a29: 開於迦尸繒婇之庫。開訖。即有大兄之子。來
T1448_.24.0009b01: 至庫所。其叔遂以上服。而以與之。其二三嫂。
T1448_.24.0009b02: 見之得物。各遣其子而往索之。其後到。其
T1448_.24.0009b03: 庫已閉。更於餘庫。別出麁衣。叔見子來。即以
T1448_.24.0009b04: 此衣。而以與之。此諸子等。各著而去。還至本
T1448_.24.0009b05: 房。其母見已。告其夫曰。汝今見不。大伯之
T1448_.24.0009b06: 子。便得好衣。我子從索。乃得麁服。是時其夫
T1448_.24.0009b07: 便作是念。大兄之子。必應及開迦尸衣庫。我
T1448_.24.0009b08: 之子等。應及餘庫。復於異時。彼之小弟。開石
T1448_.24.0009b09: 蜜庫。其大兄子來至庫所。其叔見已。以一裹
T1448_.24.0009b10: 石蜜。持以與之二三嫂等見已。即遣其子。
T1448_.24.0009b11: 往取石蜜。其子到已。其庫已閉。由業力故。而
T1448_.24.0009b12: 不得食。遇開沙糖之庫。其叔見已。遂與沙糖
T1448_.24.0009b13: 而去。是諸嫂等見此事已。告其夫曰。汝今見
T1448_.24.0009b14: 不。他子乃得石蜜。我之愛子遂得沙糖。其婦
T1448_.24.0009b15: 如是再三讒刺不已。其二三弟便欲分離。遂
T1448_.24.0009b16: 共平論。有一言曰。我等若不即分取物者。所
T1448_.24.0009b17: 有財物必當散失。宜即分之。有一復言。此亦
T1448_.24.0009b18: 未可。應喚大兄。復有説言。此亦未可即分。應
T1448_.24.0009b19: 共平章。若爲分之。其在家物。及外莊田。以爲
T1448_.24.0009b20: 一分。其庫藏物。及興易之物。以爲一分。圓滿
T1448_.24.0009b21: 以爲一分。若大兄取其莊田在家之物。我等
T1448_.24.0009b22: 當取庫藏并興易之物。足得存活。若兄取庫
T1448_.24.0009b23: 藏物及興易物。我等當取莊田并在家物。亦
T1448_.24.0009b24: 得養活妻子。其圓滿一人。我分取後。苦自治
T1448_.24.0009b25: 罰。共籌量訖。往至兄處而告兄曰。我等今
T1448_.24.0009b26: 者若不分析。皆不存活。兄報之曰。家業破散。
T1448_.24.0009b27: 皆由於婦。汝今應可極善思之。其弟答言。
T1448_.24.0009b28: 我等二人已深觀察委悉。極知應當分析。兄
T1448_.24.0009b29: 報之曰。若如此者。應當集取善斷事人。其
T1448_.24.0009c01: 弟答曰。我已籌量。分數已定。何須更喚善斷
T1448_.24.0009c02: 事人。以其所有。分爲三分。在家之物。及
T1448_.24.0009c03: 以莊田爲一分。庫藏之物。并興易物。分爲第
T1448_.24.0009c04: 二分。圓滿以爲第三分。其兄報曰。何故但爲
T1448_.24.0009c05: 三分。其圓滿弟豈無分耶。二弟答曰。圓滿既
T1448_.24.0009c06: 是婢子。如何有分。然我已於家資之數。以爲
T1448_.24.0009c07: 一分。兄若愛之。任兄分取。時兄思念。我父
T1448_.24.0009c08: 臨終。有如是語。應當守護。勿遺棄之。資財之
T1448_.24.0009c09: 物。尚容棄捨。此之小弟。汝應當收。作是念
T1448_.24.0009c10: 已。即便報曰。如汝所言。我今應當收取圓滿。
T1448_.24.0009c11: 既分物已。其分得宅者。即住家中。驅出其嫂。
T1448_.24.0009c12: 汝今速去。勿入我家。其嫂問曰。何因如此。其
T1448_.24.0009c13: 叔報曰。我今分得。庫藏及興易者。速至其
T1448_.24.0009c14: 庫。而作是言。圓滿汝出。勿復更來。圓滿問
T1448_.24.0009c15: 曰。何故得然。其兄答言。我已分得。時彼大嫂
T1448_.24.0009c16: 與其圓滿。相隨而出。往親里家。時諸兒子。患
T1448_.24.0009c17: 飢啼泣。其嫂告圓滿曰。兒飢啼泣。可與小食。
T1448_.24.0009c18: 圓滿報曰。可與我錢。嫂曰。仁以億金。隨時興
T1448_.24.0009c19: 易。豈容兒子無小食錢。圓滿答曰。我豈先知
T1448_.24.0009c20: 遭此分散。家業破耶。若我預知者。無量億金。
T1448_.24.0009c21: 藏擧餘處。女人之性。多於衣角。結以惡錢。是
T1448_.24.0009c22: 時大嫂即以衣裹惡錢解付其叔。令買飮食。
T1448_.24.0009c23: 叔得錢已。即往街巷。以求飮食。遂逢一人負
T1448_.24.0009c24: 薪將賣。其所賣薪。乃是海中浮木牛頭栴檀。
T1448_.24.0009c25: 其賣木者時屬嚴寒。飢戰而住。圓滿見已。
T1448_.24.0009c26: 遂問之曰。汝今何故如斯戰掉。其人答曰。
T1448_.24.0009c27: 我今不知所以然也。學負此薪。所以寒戰。圓
T1448_.24.0009c28: 滿善識諸木。遂即看之。乃見束中有牛頭栴
T1448_.24.0009c29: 檀。即便問曰。汝今賣木。須得幾錢。彼人答
T1448_.24.0010a01: 曰。須得五百。圓滿報曰。我當與汝五百之錢。
T1448_.24.0010a02: 作是語已。遂於柴束。抽取栴檀。往至市里。截
T1448_.24.0010a03: 爲四分。鋸木之末。賣得千錢。將其五百。以付
T1448_.24.0010a04: 薪主。令其送薪至嫂之處。乃遣報言。圓滿令
T1448_.24.0010a05: 送。其人將薪。至其嫂所。而告之曰。圓滿使我
T1448_.24.0010a06: 送此薪來。其嫂見已。便即搥胸。作如是語。
T1448_.24.0010a07: 彼之圓滿。一何恍惚。財物既被分散。智慧因
T1448_.24.0010a08: 何亦無。遣求熟食。乃送生薪。亦復無物可
T1448_.24.0010a09: 煮
T1448_.24.0010a10: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第二
T1448_.24.0010a11:
T1448_.24.0010a12:
T1448_.24.0010a13:
T1448_.24.0010a14: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0010a15: 卷第三
T1448_.24.0010a16: 　大唐三藏義淨奉　　制譯　
T1448_.24.0010a17: 爾時輸波勒迦國王。乃患熱病。極重迷悶。有
T1448_.24.0010a18: 醫人處方。宜用牛頭栴檀末塗身。勅大臣等。
T1448_.24.0010a19: 速爲求覓牛頭栴檀。彼大臣等到圓滿處。而
T1448_.24.0010a20: 問之曰。今須牛頭栴檀。汝今有不。圓滿答
T1448_.24.0010a21: 曰。我今少有。問曰。可須幾錢。答曰。須得千
T1448_.24.0010a22: 錢。時彼大臣既與錢已。得少檀末。將至王所。
T1448_.24.0010a23: 研塗王身。尋得除愈。爾時彼王作如是念。若
T1448_.24.0010a24: 王藏庫中。無牛頭栴檀。豈是王耶。即問大臣
T1448_.24.0010a25: 曰。汝所將來栴檀之木何處得耶。大臣答曰。
T1448_.24.0010a26: 於圓滿處得。時王即遣喚圓滿來。使者往彼
T1448_.24.0010a27: 而告之曰。王今喚汝。圓滿念言。何故見喚。豈
T1448_.24.0010a28: 非因此栴檀之木。而喚我耶。即持三段栴檀。
T1448_.24.0010a29: 裹著懷中。一段手持而去。王既見已。而問之
T1448_.24.0010b01: 曰。圓滿汝今有此栴檀木耶。圓滿即便以木
T1448_.24.0010b02: 示之。王問。此木可直幾錢。答言。此木價直一
T1448_.24.0010b03: 億兩金。王復問言。汝更有不。圓滿答曰。我今
T1448_.24.0010b04: 更有。乃持三段。以出示王。時王即便告大臣
T1448_.24.0010b05: 言。可與圓滿四億兩金。圓滿白王。其三段者。
T1448_.24.0010b06: 取王價直。以其一段。將奉上王。其王即與三
T1448_.24.0010b07: 億兩金。而告之曰。我今於汝。甚大歡喜。汝今
T1448_.24.0010b08: 於我欲求何願。皆悉當與。圓滿答曰。王若歡
T1448_.24.0010b09: 喜與我願者。願住王國。不被欺陵。時王即便
T1448_.24.0010b10: 告大臣曰。自今已後。寧可制約諸王子等。
T1448_.24.0010b11: 不應制約此之圓滿。圓滿辭王出已。時彼城
T1448_.24.0010b12: 中。有諸商人。聞有五百商客。從海而來。至輸
T1448_.24.0010b13: 波勒迦城。諸商人等共爲議曰。此商客至。
T1448_.24.0010b14: 我等諸人須共交易。不得於中獨爲貨買。其
T1448_.24.0010b15: 中商人報曰。圓滿亦須喚議。亦有言曰。圓滿
T1448_.24.0010b16: 今者貧匱無物。何須喚耶
T1448_.24.0010b17: 爾時圓滿出城遊行。聞有五百商客。從海而
T1448_.24.0010b18: 來。安隱至此。聞已即便往商客處。問曰。汝等
T1448_.24.0010b19: 今者將何貨來。彼客答曰。我今所將如是如
T1448_.24.0010b20: 是等物。今並在此。圓滿報曰。若干等物。其價
T1448_.24.0010b21: 如何。商客答曰。商主。汝今何須更問此之
T1448_.24.0010b22: 價直。應自知之。圓滿報曰。雖知如此。我今自
T1448_.24.0010b23: 買。不應自爲其價。任汝作價。我當買之。彼諸
T1448_.24.0010b24: 商客所有貨物。總自斷直十八億兩金。圓滿
T1448_.24.0010b25: 報曰。汝今且取三億兩金。物總屬我。餘欠之
T1448_.24.0010b26: 金。貨了方付。商客許之。即將王處所得三億
T1448_.24.0010b27: 兩金。而以付之。所有財物。即自封印。捨之而
T1448_.24.0010b28: 去。時彼城中諸商人等。遣人往問。有何貨物。
T1448_.24.0010b29: 彼商客曰。我今所有如是如是等物。彼使報
T1448_.24.0010c01: 言。如是之物。我等庫藏皆屬圓滿。商客答
T1448_.24.0010c02: 曰。隨汝庫藏物之多少。我今此物。先已賣
T1448_.24.0010c03: 訖。彼使問曰。先賣與誰。商客答曰。賣與圓
T1448_.24.0010c04: 滿。彼使報言。汝與圓滿。應多得直。商客答
T1448_.24.0010c05: 曰。圓滿所留。定價之物。今在我所。我今設
T1448_.24.0010c06: 欲准彼定物。以爲其價。總賣與汝。我今觀汝。
T1448_.24.0010c07: 亦不能辦。彼使問曰。於圓滿所。先得何物。商
T1448_.24.0010c08: 客答曰。得三億兩金。彼使答曰。圓滿極偸兄
T1448_.24.0010c09: 弟之物。作是語已。歸還入城。告商主曰。彼之
T1448_.24.0010c10: 貨物。先已賣訖。商主問曰。彼賣與誰。使者答
T1448_.24.0010c11: 曰。賣與圓滿。商主報言。彼與圓滿。應多得
T1448_.24.0010c12: 物。彼使答曰。圓滿所留。定價之物。准彼定
T1448_.24.0010c13: 物。總賣與汝。亦不能辦。商主問曰。圓滿所
T1448_.24.0010c14: 留。是何等物。彼使答曰。留三億兩金。商主報
T1448_.24.0010c15: 曰。彼應極盜兄弟之物。時諸商主使人喚
T1448_.24.0010c16: 之。圓滿來已。而告之言。我等先共立制。不令
T1448_.24.0010c17: 獨往貨買。要令衆共作價。然後分之。因何
T1448_.24.0010c18: 汝今輒違衆制。而獨買之。圓滿答曰。汝共
T1448_.24.0010c19: 立制。因何不報我兄弟耶。汝等應當堅護其
T1448_.24.0010c20: 制。非預我事。是時商主不察其理。責而罰
T1448_.24.0010c21: 之。徴其六十迦利沙波拏。于時圓滿未及輸
T1448_.24.0010c22: 錢。遂曝圓滿於炎景中。是時國王遣人伺
T1448_.24.0010c23: 察。遇見圓滿被曝日中。因以白王。王勅使
T1448_.24.0010c24: 人喚其商主。并圓滿至。而問之曰。汝今何
T1448_.24.0010c25: 故以其圓滿。曝於日中。彼商主曰。大王當知。
T1448_.24.0010c26: 商主立制。要共交易。不許輒買。今者圓滿以
T1448_.24.0010c27: 違衆制。是故罰之。圓滿白言。大王。請問商主
T1448_.24.0010c28: 立制之日。報我知不。并喚兄不。商主答言。
T1448_.24.0010c29: 不報。王告諸人圓滿善説。遂放而去。乃至

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