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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 00
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No.1448
卷第一
大唐三藏義淨奉 制譯
初攝頌曰
開許用諸藥 膏油治疥病
眼藥及風
爾時薄伽梵。在室羅伐城。逝多林。給孤獨園。
時諸苾芻秋時染疾。身體痿黄。羸痩憔悴。困
苦無力。世尊見已。知而故問阿難陀曰。何故
諸苾芻。身體痿黄。羸痩無力。阿難陀白佛言。
大徳。諸苾芻等。既侵秋節遂染諸病。身體痿
黄。羸痩無力。佛告阿難陀。由是病苦。我今聽
諸苾芻服食雜藥。如是世尊既聽服藥。時諸
苾芻遂於時服。非時不服。身體尚衰。羸痩無
力
爾時世尊知而故問阿難陀曰。我已聽諸苾
芻服食諸藥。然此苾芻猶故羸痩。阿難陀白
佛言。世尊聽諸苾芻服食諸藥。此諸苾芻並
於時服。非時不服。所以身體痿黄。羸痩無力。
爾時佛告阿難陀。我今爲諸苾芻。開四種藥。
一時藥。二更藥。三七日藥。四盡壽藥。言時藥
者。一麨。二餅。三麥豆餅。四肉。五飯。此並時
中合食。故名時藥
言更藥者。謂八種漿。云何爲八。一招者漿
| 西方樹名。亦名顛咀梨。角同皂莢。其味 如梅。角寛一兩指。長三四寸。時人鎭食 |
| 二毛者漿 | 即芭蕉子。以少胡椒粖。安在 果上。手極捼之。皆變成水 | 三孤洛迦 |
| 漿 | 状如酸棗。其味一種。 唯有此棗。無甜者 | 四阿説他果。五烏 |
| 曇跋羅 | 其果大 如李 | 六鉢魯灑 | 其果状如蘡薁 子。味亦相似 | 七 |
| 漿 | 即是葡 萄菓 | 八渇樹羅漿 | 形如小棗。甜而且澁。樹多 獨立。形若 |
| 皆須淨洗手。淨 濾漉。然後堪飮 |
椰子芭蕉及酸棗 阿説他果烏跋羅
蘡薁蒲萄渇樹羅 是謂八種漿應識
七日藥者。酥油糖蜜石蜜
盡壽藥者。謂根莖葉花果。復有五種膠藥。五
種灰藥。五種鹽藥。五種澁藥。云何根藥。謂香
附子。菖蒲。黄薑。生薑。白附子。若更有餘物。
是此體例。堪爲藥者。隨意當用。莖藥者。栴檀
香藥。葛栢木。天木香。不死藤。小栢若餘體
例。准前應用
| 葉藥者。三葉。謂酸菜婆奢迦葉 | 此方 無 |
| 絍婆 | 棟木 是也 | 高奢得枳 | 此方 無 | 及以餘類。准前應用」 |
花。蓮花。更有餘類。應隨所用
果藥者。謂訶黎勒果。菴摩勒果。鞞醯得枳
果。胡椒。蓽茇。若有餘類。准前應用
五種黏藥者。所謂阿魏。烏糠。紫礦。黄蝋。安
悉香。阿魏藥者。謂阿魏樹上出膠。烏糠者。謂
娑羅樹出膠。紫礦者。樹枝上出汁。黄蝋者。謂
蜜中殘出也。安悉香者。樹膠也
五種灰者。謂
草灰。婆奢樹葉灰
五種鹽者。謂烏鹽。赤鹽。白石鹽。種生鹽。海
鹽。云何。五種澁藥。謂阿摩羅木。楝木。贍部
木。尸利沙木。高苫薄迦木。此中時藥者。謂於
時中服食。若更藥七日盡壽藥。若與時藥相
和者。時中應服非時不應服。若更藥七日盡
壽藥。與更藥相和者。齊初更分應服。過此
不應服。若七日藥。與盡壽藥相和者。七日應
服。若過七日。不應服。若盡壽藥。應盡壽守持
而服。然此四藥相和。從強而服。若無病。及病
差。不應服。或捨與同梵行者。應如是守持。先
洗淨手。受取其藥。對一苾芻。蹲踞執藥。作如
是言。具壽存念。我苾芻某甲。有是病縁。此盡
壽藥。我今守持。爲服用故。并同梵行者。如是
三説。若七日藥更藥。准此守持
縁在室羅伐城。有一苾芻。身患風疾。往醫人
處。問曰。賢首。我患風疾。爲我處方。時彼醫
人白言。聖者。宜可服有情脂。病當除差。苾芻
報曰。賢首。我今豈合食此脂耶。醫人報曰。唯
有斯藥。餘不能差。時諸苾芻以此因縁。具白
世尊。佛言。苾芻有病。若醫人説唯此是藥。餘
不能差者。應當服脂。時諸苾芻不知服何等
脂。還問醫人。醫人報曰。汝師既是一切智人。
可往諮問。自當知之
時諸苾芻即往問佛。佛言。有五種脂。一者魚
脂。二者江㹠脂。三者鮫魚脂。四者熊脂。五者
猪脂。此等五脂。非時煮。非時漉。非時受。非
時守持。不應服。時煮。非時漉。非時受。非時
守持。不應服。時煮。時漉。非時受。非時守持。
不應服。時煮。時漉。時受。非時守持。不應服。
時煮。時漉。時受。時守持。應服。如服油法。七
日服。過七日不應服。彼病苾芻因此服脂。
病遂除愈。愈已殘藥。遂便總棄。時有苾
芻。復患風病。詣醫人處。問曰。賢首。我患風
疾。爲我處方。醫人報曰。宜服脂藥。已有
苾芻。服脂得差。汝應就覓。而彼苾芻即往至
前服藥苾芻所。問言。具壽。汝先服脂。風得除
差。醫人教我。亦服此脂。汝有殘脂。見惠於
我。苾芻曰。我所殘脂。並已棄却。告曰。汝今
不善。非所應爲。時諸苾芻即以此縁。具白世
尊。佛告諸苾芻。服殘脂藥。不應總棄。要須收
擧。我今當説收擧法式。若苾芻所用殘脂。
若餘苾芻來從求索者。應即相與。若無人求
者。當送病坊。病坊好爲藏貯。若有須者。於彼
處取。守持而服。不依教者。得越法罪
縁處同前。時有苾芻。身患瘡疥。詣醫人處。問
曰賢首。我患瘡疥。爲我處方。醫人報曰。聖
者。宜服澁藥。當得病差。苾芻答曰。賢首。我
可是耽欲人耶。醫人報曰。此澁藥能治疥瘡。
餘藥不差。苾芻問曰。當服何等澁藥。醫人答
曰。聖者。汝師是一切智者。具知此事。諸苾芻
等往白世尊。佛言。有五種澁藥。一者菴沒羅。
二者絍婆。三者贍部。四者夜合。五者倶奢
摩。苾芻應知。此等諸藥。或皮或葉。並應擣
碎。水煮塗身。塗已體更生瘡。佛告苾芻。應作
散藥。苾芻濕擣。爲作一團。不爲碎粖。佛言。
不應濕擣。應曝使乾。諸苾芻於盛日中曬藥。
遂令無力。佛言。不應於烈日中曝藥。苾芻陰
乾。藥便衣生。佛言。可於微日中曝。諸苾芻
等。澁藥塗身。即便沐浴。其藥墮落。不得藥
力。佛言。待乾手摩。其藥入皮膚。然後沐浴。
已更塗。塗已更浴。瘡病得差。彼病苾芻瘡既
差已。所有殘藥。遂便棄擲。有餘苾芻。復患
瘡疥。往醫人處。告曰。賢首。我患如是疾苦。
爲我處方。醫還令塗澁藥。并更報言。某病苾
芻先亦患疥。令塗斯藥。可應就覓。苾芻即往
問言。具壽。汝先用澁藥。我爲醫人遣用澁藥。
汝若有殘藥。見惠於我。報言。所有殘藥。我
已棄擲。苾芻報曰。不應如此棄不收擧。時彼
苾芻以縁白佛。佛言。用澁藥者。應知行法。所
用殘藥。不應棄擲。若有餘病苾芻求者應與。
若無求者。可送病坊。依法貯庫。病者應給。不
依行者得越法罪。縁在室羅伐城。時有苾芻
患眼。遂往醫人處問曰。賢首。我今患眼爲我
處方。醫人報曰。聖者宜用安膳那藥。即應
得差。苾芻報曰。我豈是愛欲之人醫人報曰。
聖者。此是好治眼藥。除此餘藥。不能療也。以
此因縁。時諸苾芻往白世尊。佛言。若醫人言
此是治眼藥。餘不能療者。應當用安膳那。然
彼苾芻不知用何安膳那。便問醫人。醫人報
曰。聖者。汝師具一切智。應往問之。以斯縁
故。時諸苾芻往白世尊。佛言。有五種安膳
那。一者花安膳那。二者汁安膳那。三者粖安
膳那。四者丸安膳那。五者騷毘羅石安膳那。
此之五種。咸能療眼。是故苾芻若患眼者。
應用安膳那。方得除差。病既差已。所有殘安
膳那。遂便棄却。又有苾芻。亦復患眼。同前問
醫。醫令還用安膳那藥。某甲苾芻。已曾患
眼。先教用安膳那藥。可應詣彼求覓。此病苾
芻。依言往問。具壽。我今患眼。有殘安膳那
不。然此苾芻即覓殘藥不得。報言。具壽。我之
殘藥。今覓不得。以此因縁。往白世尊。佛言。
苾芻。若有殘安膳那。不應輒棄而不收擧。
其安膳那行法。我今爲説安置法式。其安膳
那。應置牢固處。花安膳那置於銅器中。汁藥
安小合内。粖藥置在竹筒裏。後一一安置袋
中。或以物裹。或於牆壁。釘橛繋之。持安膳那
苾芻應依法式。不依行者。得越法罪縁處同
前。時有具壽西羯多苾芻。遂患風瘨。隨處
遊行。乃至婆羅門居士見已。自相問言。是
誰家兒子。有人先識。告衆人曰。是某居士兒。
衆人言曰。由是孤獨。令於沙門釋子教中出
家。若不出家。親戚必當。爲療風疾。以此因
縁。時諸苾芻往白世尊。佛言。諸苾芻。當爲西
羯多苾芻。問彼醫人。爲療風疾。時諸苾芻往
醫人處。問曰。賢首。有一苾芻。患如是病。可
爲處方。醫人曰。宜服生肉。必當得差。苾芻報
曰。賢首。彼苾芻可是食肉人耶。醫人曰。聖
者。此是治風病藥。除此藥已。餘不能療。時諸
苾芻以縁白佛。佛言。若醫人説此爲藥。餘不
能療。應與生肉。時諸苾芻便與生肉。彼人眼
見。而不肯食。佛言。應以物掩眼。然後與食。
時彼苾芻縁與。即除掩物。然病苾芻見手有
血。遂便歐逆。佛言。不應即除繋物。待彼食
訖。淨洗手已。別置香美飮食。方可除其掩繋。
而告之曰。汝應食此美食。病可得差。差已。毎
憶斯藥時諸苾芻以縁白佛。佛言。若病差已。
如常順行。違者得越法罪
縁在王舍城。時具壽畢隣陀婆瑳纔出家已。
多有諸疾。時諸苾芻皆來問説。具壽四體如
何答曰。甚不安隱。常有諸病苾芻報曰。具
壽。汝於昔來。常服何藥。答曰。我於昔時。畜
雜藥帒。須時取服。諸苾芻曰。今何不服。答
曰。世尊未許。時諸苾芻。以縁白佛。佛言。我
今聽諸苾芻。應持藥帒。苾芻因此多畜諸藥。
帒小不受。佛言。其藥作束。繋象牙杙上。藥
便爛壞。佛言。隨時暴曬。彼於盛日之中。暴
曬其藥。遂令無力。佛言。不應於赤日中暴藥。
遂陰處曬。藥還爛壞。佛言。應陰乾處著。又被
風雨來至。諸苾芻不敢收擧。佛言。使白衣求
寂。此若無者。當自收擧。其觸著處去却。餘者
應用。勿致疑惑。爲難故開。無難不得
縁在室羅筏城。時有具壽頡離伐多。於一切
時。不樂求覓。見者多疑。時諸苾芻。共號爲頡
離伐多。爲少求故。其少求者後於晨朝。著衣
持鉢。入城乞食。次第行乞。遂聞壓甘蔗聲。因
即往見作沙糖團。以米粉相和。苾芻報曰。汝
莫著粉和摶。其人問曰。可更有餘物。摶沙糖
不。苾芻答曰。我實不知更有何物。然我等非
時須食沙糖。所以不合著粉。報曰。聖者。時與
非時。任食不食。此團除粉。餘物不中。苾芻遂
去。後於一時。於非時分。衆中行沙糖團。然彼
苾芻。疑不敢食。弟子問曰。鄔波馱耶。衆行沙
糖。大衆皆食。何不食耶。報言。具壽。此中有
時食雜故。彼諸弟子亦復不食。時諸苾芻問
曰。具壽。衆食沙糖。云何不食。報曰。我鄔波
馱耶言曰。有時食雜故。聞者亦皆不食。頡離
伐多遂令衆人。多不肯食。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。不由此故。而成於染。作法應爾。出
處淨故。應可食之。勿致疑惑。是時具壽頡離
伐多。晨時著衣持鉢。入城乞食次第行至香
行鋪前。見人以麨塗手。遂摶沙糖。捉沙糖已。
復麨塗手。苾芻見已。告曰。賢首。手既塗麨。
勿把沙糖。我須非時食此沙糖。彼人報曰。聖
者。誰復數數用水洗手。始得相觸。後彼苾芻
疑不敢食弟子門人皆亦不食。事並同前。時
諸苾芻。以縁白佛。佛言。彼本成染。即不堪
食。本體淨故。食之無犯
縁在室羅筏城。具壽舍利子身嬰風病。具壽
大目揵連見其有疾。作如是念。我曾頻與舍
利子看病。不問醫人。今應宜問。即往醫處。問
言。賢首。具壽舍利子。患如是如是病。可爲處
方。醫人報曰。聖者。看其患状。宜服鹽醋。當
得除差。既求得醋。更欲求鹽。具壽畢隣陀婆
蹉報曰。我先有鹽。貯之角内。盡壽守持。若世
尊許服。我當相與。時具壽舍利子聞此語已。
報大目連曰。我意有疑。盡形壽藥。若和時藥。
非時不應服。時大目連以縁白佛。佛言。目連。
若更藥七日藥盡壽藥。與時藥相和。應作時
服。非時不服。若七日盡壽。與更藥相和。應齊
更分服。過此更分。不應服。若盡壽藥。與七日
藥相和。應七日服。過七日。不應服。若盡壽與
盡壽藥相和。應盡壽服。若不依者。得越法
罪
爾時世尊。在荻苗國。人間遊行到波羅痆斯。
仙人墮處。施鹿林中。於彼城内。有一長者。名
曰大軍。富貴饒財。多諸受用。彼人有妻。名大
軍女。敬信三寶。賢善質直。意樂清淨。彼聞世
尊於荻苗國遊行。來到波羅痆斯。在仙人墮
處。施鹿林中。聞已念曰。此應是我大師世尊。
我雖頻爲供養。由未周備。今以我現有家貲。
悉持奉上無上慈尊。略申供養。作是念已。即
往佛所。到已禮足。退坐一面
爾時世尊。爲大軍長者隨順説法。示教利喜。
以種種方便。演妙法已。默然而住
爾時大軍長者既聞法已。心大歡喜。即從座
起。偏袒右肩。合掌禮佛。而白佛言。唯願世
尊。及苾芻衆。受我三月夏安居請。我以供養
衣服飮食臥具醫藥
爾時世尊默然受請。是時長者見佛許已。生
大歡喜。禮佛而去。時彼長者供給世尊。三月
安居。種種供養。及諸苾芻。無所闕乏。長者毎
日清旦禮世尊足。即復觀察諸病苾芻。有一
苾芻。身嬰重病。往問醫人。時彼醫人令食肉
羹。長者問已。歸到家中。語其婦曰。賢首。有
病苾芻。醫人令食肉羹。方能療疾。汝可爲辦。
宜速送往病苾芻處。時彼長者即令小婢。將
其錢物。往諸屠家。欲買其肉。即於此日。國王
誕子。遂皆斷屠。若有犯者。與其重罪。假令貴
買。亦不可得。時彼小婢具以上事。白大家知。
時長者婦作是思惟。我於三月。供養世尊。及
苾芻僧。所有家資。不令有乏。若今不得此藥。
交恐苾芻因斯命過。是我不善。如是思已。即
持利刃。入己房中。以割髀肉。授與小婢。令其
細切。煮作美羹。急送與彼病苾芻食。爾時小
婢即作送與。然病苾芻得已便食。病遂除
愈。彼病苾芻。亦復不知是彼長者妻割身肉。
便作是念。我既受此供養。不合空臥。我今宜
可未得者令得。未證者令證。未解者令解。發
勤精進。斷諸煩惱。得阿羅漢果。三明六通。具
八解脱。得如實知。我生已盡。梵行已立。所作
已辦。不受後有。心無障礙。如手撝空。刀割香
塗。愛憎不起。觀金與土。等無差別。於諸名
利。無不棄捨。釋梵諸天。悉皆恭敬
爾時世尊於日初分。執持衣鉢。將諸大衆。往
大軍舍。既至彼已。於大衆前。就座而坐。告長
者曰。汝之少婦。今在何處。答言。室内。世尊
威力不可思議。加護彼女。令於割處所有身
肉。色相無差。平復如故。時長者妻於世尊所。
生歡喜心。從房出已。詣世尊所。頂禮佛足。住
立一面。佛告女曰。汝有何因。能於生死險道。
發菩薩行。女即合掌而説頌言
輪迴生死中 是身易可得
百千倶胝劫 尊勝境難逢
爾時長者見佛世尊。及諸大衆。悉安坐已。即
以清淨種種上美飮食。供養佛僧。皆令滿足。
攝除食器。嚼齒木已。清淨洗手。是時長者更
取小座。於一面坐。爲聽法故
爾時世尊。爲長者説微妙法。示教利喜。無數
方便演説法已。從座而起。還至本處。集諸苾
芻。於大衆中。就座而坐。告諸苾芻曰。食人肉
者。衆所共嫌。於諸肉中。人肉最爲臭穢可惡。
故苾芻不應更食。若食人肉者。得窣吐羅底
也罪。我今制衆中上座行法。然諸上座。凡衆
食時。有人將肉欲行。應先問言。此是何肉。
若上座老病。或無辯了或不記憶。第二上座
應問。若上座不問。得越法罪。時諸苾芻心疑
未了。請世尊曰。大軍長者妻自割身肉。供養
苾芻。遂令病差。由此因縁。深懷慚愧。精進不
懶。便得漏盡。既食人肉。衆所譏嫌。於法有
違。是可訶責。以何因縁。而得漏盡。佛告諸苾
芻曰。然彼苾芻。非但此生受此女人供養。於
過去世無量劫中。常以身肉。供此苾芻。由是
因縁。今還以肉。而爲供養。然此苾芻於過去
生。由此女人。獲得五通。於今生中。具足六
通。證得漏盡。汝等諦聽。善思念之。吾當爲汝
廣説因縁。乃往昔時。波羅痆斯城中。有一長
者。大富多財。仁義信順。其妻亦爾。有婆羅
門。聰明博識。弟子圍繞。數盈五百。教讀明
論。大富長者於彼婆羅門處。深起信心。便
請此婆羅門衆至家。以諸所有而盡供養。乃
至盡形。心無懈惓。是時大富長者。爲性慈愍。
毎於晨朝。遍觀徒衆。知其安不。其婆羅門。有
一弟子。身遭疾苦。往問醫人。醫人報曰。當噉
肉羹。爾時長者往摩納薄迦處。申慰問已。
語言。汝身病苦。醫人遣服何藥。彼便報曰。令
食肉羹。時彼長者問已還家。而報婦曰。有婆
羅門子病苦。要須肉羹。可令小婢。持錢往市。
買肉作羹。送與令食。其日國王夫人誕子。遂
勅斷屠。如有犯者。必加重罪。縱有錢物。無由
買得。婢既歸還。具陳是事。其長者妻聞斯事
已。便自思惟。我今已請婆羅門衆。至家供養。
此病摩納薄迦童子於藥不得。必死無疑。是
我之過。作斯念已。便入自房。手持利刀。即割
髀肉。令婢作羹。送與病人。既食羹已。病尋除
差。患者思惟。今既斷肉。無由可得。必應是此
長者之妻自割其肉。而將施我。作是念已。深
生慚愧。復自思惟。我所未證者令證。未得者
令得。所未顯示。精進不懈。今應作之。由精勤
故。便得五通。汝等苾芻。勿生異念。昔時大富
長者之妻施肉者。豈異人乎。今此大軍長者
夫人是。昔時病人者。今病苾芻是。於過去生。
因此女人施肉縁故。而獲五通。今時具足得
阿羅漢果。佛告諸苾芻。若純黒業。得純黒報。
若純白業。得純白報。若雜業得雜報。是故諸
苾芻。應捨黒業雜業。修純白業。縁在室羅
筏城。時憍薩羅主勝光大王。有第一象。忽
然疫死。年當飢饉。時婆羅門長者。及諸國人。
皆食象肉。六衆苾芻食時著衣持鉢。入室羅
伐城。次第乞食。至長者家。然彼家中現煮象
肉。釜中氣出。入舍從乞。長者妻曰。我今無
食。苾芻問曰釜中氣出。是何物耶。妻曰。聖
者。此是象肉。仁等豈可食象肉耶。答曰。我等
唯憑施主而活。若汝等食象肉者。我等亦食。
可將施我。妻即持肉。授與苾芻。得已盛滿鉢
袋。携之而去。有餘苾芻。見而問曰。仁鉢袋
中。是何物耶。盛滿過度。答言。象肉。豈可仁
等食象肉耶。答言。具壽。時屬飢饉。無食可
求。豈得受飢。而自死耶。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。汝等苾芻。天龍藥叉。人非人等。國王大
臣。於諸苾芻。咸生恭敬。云何食噉王家象肉。
王若聞時。必作是語。由諸苾芻食象肉故。我
第一象因此而亡。遂生譏醜。是故苾芻不應
食象肉。若食者。得越法罪。象肉既爾。馬肉亦
然
爾時世尊。住贍波城。掲伽池岸精舍而住。於
彼池中有龍王。名曰瞻箄耶。信心賢善。毎於
月八日十四日。從宮而出。變作人形。詣苾芻
所。受八支學處。受已於顯露處。還復本形。亦
不損惱所餘衆生。時既飢饉。有羸痩人。及牧
牛羊人。并採樵人。遊行人。正道活命人。耶道
活命人。此等諸人。共來剜割。持歸而食。是時
六衆苾芻。著衣持鉢。入城乞食。至長者家。然
此家中。現煮龍肉。釜中氣出。即入舍從乞。長
者妻曰。我今無食。苾芻問曰。釜中氣出。是何
物耶。報言。聖者。此是龍肉。仁等豈可食龍肉
耶。答言。我等唯憑施主而活。若汝等食者。我
等亦食。可將施我。妻即持肉。授與苾芻。由此
諸人更多取肉。時彼龍婦作如是念。由諸苾
芻食龍肉故。人皆共食。欲遣我夫何時免受
如斯苦痛。我以此縁。宜行問佛。既過初夜往。
詣佛所。禮佛足已。在一面坐。龍女身光。周遍
照耀。掲伽池邊。悉皆明徹。時龍女合掌恭敬。
白世尊言。大徳。我之夫主。信心賢善。毎於月
八日十四日。從龍宮出。變作人形。詣苾芻所。
受八支學處。於顯露處。還復龍身。亦不損惱
所餘衆生。時逢儉歳。月彼飢人。共割其肉。因
此苾芻皆取充食。欲遣我夫何時免苦。唯願
世尊。慈念哀愍。制諸苾芻。勿食龍肉
爾時世尊。聞是語已。默然而住。是時龍女知
佛默許。奉辭而退
爾時世尊至天明已。於大衆前。敷座而坐。告
諸苾芻曰。於昨夜中。過初更已。有贍波龍女。
光明赫奕。來至我所。既申禮敬。在一面坐。彼
身威光。周遍照耀。掲伽池側。皆有光明。作如
是語。大徳。我之夫主。信心賢善。毎於月八日
十四日。從龍宮出。變作人形。受八支學。於
顯露處。還復龍身。亦不損惱所餘有情。時遭
儉歳。有諸飢人。割肉將食。因此苾芻亦食龍
肉。欲遣我夫何時免苦。唯願世尊。制諸苾
芻。勿食龍肉。生慈愍故。我聞是語。默然而
住。時彼龍女見我默然。禮辭而去。是故請苾
芻不應食龍肉。食龍者。諸天龍等悉皆嫌
賤。消滅善法。非釋迦子。是故諸苾芻不應食
龍肉。食者得越法罪
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第一
卷第二
大唐三藏義淨奉 制譯
佛在摩掲陀國。人間遊行。至王舍城。住羯闌
鐸迦竹林園中。時影勝王。聞佛遊行。來到國
界。聞已作是思惟。我願先時。頻供養佛。猶
未曾請三月夏安居。以所有家資。總爲供養。
作是念已。盡其所有。請佛及僧。三月安居供
養。并遣侍縛迦醫王。供給所須病痩醫藥。
時影勝王作是念已。將諸臣佐。前後圍遶。從
宮而出。往詣佛所。到已。稽首作禮。退坐一
面
爾時世尊爲王種種方便。説微妙法示教利
喜。默然而住。是時大王。從座而起偏袒右肩。
右膝著地。合掌向佛。白佛言。唯願世尊受我
三月夏安居請。於我宮内。所有資財。供身
之物。悉持供養。并遣醫王侍縛迦。療諸病
苦
爾時世尊默然而許。時王慇重請世尊已。禮
佛而去。還至宮中。辦諸供具。於夏三月。而爲
供養。爾時憍薩羅國勝光大王。聞影勝王
請佛及僧。三月安居。種種供養并大醫王侍
縛迦供給湯藥。聞已作是思惟。彼是大國王。
能以家資。及侍縛迦等。而爲供養。我今亦
是大國之主。世尊若來此國。我亦當以一切
家資。及醫人阿帝耶。而爲供養。乃至世尊住
王舍城。三月安居。作衣已竟。執持衣鉢。大
衆圍遶。欲往室羅伐城。漸漸遊行。遂到彼國
給孤獨園。時勝光王聞佛來至。住給孤獨園。
聞已往詣。到給孤獨園。見世尊已。稽首作禮。
退坐一面
爾時世尊爲王種種方便。説微妙法。示教利
喜已。默然而住。時勝光王從座而起。偏袒右
肩。雙膝著地。合掌向佛。白言。世尊。唯願世
尊。及苾芻僧伽。受我三月安居請。總以一切
資具。并醫人阿帝耶。而爲供養
爾時世尊默然受請。時憍薩羅主勝光大王
見佛許已。頂禮佛足。奉辭而去。還至宮中。
辦諸供具。并遣醫人。於三月中。供給所須。
供養於佛及苾芻僧伽。時勝光王爲性慈慜。
毎於晨朝。至毘訶羅。親禮佛足。問訊起居。
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