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根本説一切有部毘奈耶皮革事 (No. 1447_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1447_.23.1048c01:
T1447_.23.1048c02:   No.1447
T1447_.23.1048c03:
T1447_.23.1048c04: 根本説一切有部毘奈耶皮革事
T1447_.23.1048c05: 卷上
T1447_.23.1048c06:  大唐三藏義淨奉  制譯 
T1447_.23.1048c07: 爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨園。
T1447_.23.1048c08: 時婆索迦聚落。彼有長者。名曰力軍。財如毘
T1447_.23.1048c09: 沙門天王。娶妻經久。一無子息。便生愁念。我
T1447_.23.1048c10: 今大富。多有珍財了無子息。一朝身死。以無
T1447_.23.1048c11: 後嗣。財物沒官。親識知聞。咸來慰問。何故如
T1447_.23.1048c12: 斯愁惱而住。答曰。我無男女。恐身死後財物
T1447_.23.1048c13: 入官。是故憂耳。諸親報曰。應可祈請神祇。當
T1447_.23.1048c14: 得男女。即便答曰。若如是者。我當求請。爲求
T1447_.23.1048c15: 子故。即便祈請大自在天。四大海神毘沙門
T1447_.23.1048c16: 天。帝釋梵王。諸天神等。悉皆祈請求其男女。
T1447_.23.1048c17: 諸園林神。曠野等神。四衢道神。受祭神。同生
T1447_.23.1048c18: 神。同法神。常隨神等。悉皆求之。諸人見彼祈
T1447_.23.1048c19: 請衆神。尚無男女。咸作是言。若求天神。得男
T1447_.23.1048c20: 女者。世間諸人。求者皆得。便滿千子。如轉輪
T1447_.23.1048c21: 王。等無有異。然由三事現前。方有男女。云
T1447_.23.1048c22: 何爲三。所爲父母要有欲心。和合一處。母
T1447_.23.1048c23: 月期至。中有現前具此諸縁。方有子息。然彼
T1447_.23.1048c24: 長者。爲求男女祈請不息。後於異時。有一薩
T1447_.23.1048c25: 埵。餘處命終。遂便託娠於長者妻腹。有智女
T1447_.23.1048c26: 人善知五事。云何爲五。一知男子有染心無
T1447_.23.1048c27: 染心。二知時知節。三知得娠。四知從彼男得
T1447_.23.1048c28: 娠。五知是男女。若是男時。胎在右邊。女在左
T1447_.23.1048c29: 邊。其長者妻既得娠已。生大歡喜。報其夫曰。
T1447_.23.1049a01: 賢首。仁今知不。我已有子。今在右邊。必知是
T1447_.23.1049a02: 男。長者聞已。甚大歡喜。便擧右手。仰面而笑。
T1447_.23.1049a03: 作如是語。我於多時。祈請天神。求覓男女。助
T1447_.23.1049a04: 我家事。代我劬勞。我所不及。當爲我作。子孫
T1447_.23.1049a05: 昌延。得長久住。我若死後。爲我追福稱我名
T1447_.23.1049a06: 字。當願我父生於善處。既知有子。即令安置
T1447_.23.1049a07: 在高樓上。任情遊戲。寒時進火。熱時招涼。飮
T1447_.23.1049a08: 食知時。宜食給與。六時相順者。依時而進。悉
T1447_.23.1049a09: 皆如法。嚴身瓔珞。一如天女遊歡喜園。從床
T1447_.23.1049a10: 至床。從蹬至蹬。足不履地。又亦不令聞惡音
T1447_.23.1049a11: 聲。十月滿足。至欲生時。在於聞星下生。其子
T1447_.23.1049a12: 端正。令人樂見。耳上便有寶璫。珠自然而出。
T1447_.23.1049a13: 其父告左右曰。汝可喚別寶之人。既喚來已。
T1447_.23.1049a14: 告言。此寶價直幾許。答曰。無能作價。常法無
T1447_.23.1049a15: 價之寶。皆作一倶胝金錢而准。是時其子生
T1447_.23.1049a16: 來。已經三七日。集諸眷屬。建立名號。爾時親
T1447_.23.1049a17: 屬共相議曰。欲立何名。諸親共言。此是聞星
T1447_.23.1049a18: 中生。復有寶耳璫珠。莊嚴其耳。此寶價直倶
T1447_.23.1049a19: 胝。爲斯事故。孩子可名曰聞倶胝耳。當生之
T1447_.23.1049a20: 日。長者家内。婢生二子。一名曰奴。二名擁護。
T1447_.23.1049a21: 長者即令乳養。置八乳母看之。二常懷抱。二
T1447_.23.1049a22: 常乳食。二人洗浴。二常共遊戲作樂。此八嬭
T1447_.23.1049a23: 母日夜供侍。常以乳酪酥及醍醐勝妙甘美
T1447_.23.1049a24: 飮食供給。如蓮在水。速能長大。既長成已。即
T1447_.23.1049a25: 教學藝。先學文字算數。及知物價。別衣別木。
T1447_.23.1049a26: 別寶別象。別男別女。如是八種。悉皆明了。
T1447_.23.1049a27: 其父便爲造三種堂室。謂冬夏秋。復作三種
T1447_.23.1049a28: 園苑。三種宮殿。上中下別。聞倶胝耳共諸婇
T1447_.23.1049a29: 女。往詣閣上遊戲。力軍長者。所有家事農業
T1447_.23.1049b01: 耕墾。皆悉自作。其子見父自爲農業墾耕之
T1447_.23.1049b02: 作。告其父曰。云何躬自執作。長者告曰。我往
T1447_.23.1049b03: 亦如汝在閣上。遊戲快樂。其樂不久便盡。子
T1447_.23.1049b04: 白父言。若如是者。當賜處分。我應入海採寶。
T1447_.23.1049b05: 父曰。如人所食麻米五穀。汝所食寶我亦能
T1447_.23.1049b06: 辦。我之財物。終不少乏。汝何用入海。子便三
T1447_.23.1049b07: 請。復白父言。願賜處分。放我入海。其父不隨
T1447_.23.1049b08: 所請。子復白言。許我入海。父知子意決定不
T1447_.23.1049b09: 移。即放令去。是時長者於聚落中。搖鈴宣告。
T1447_.23.1049b10: 在此居住之人。願聞我子今欲入海採寶。若
T1447_.23.1049b11: 有人去者。在路無課。亦不輸脚。及無差科。當
T1447_.23.1049b12: 自辦財物。時有五百商人。各辦米糧。于時婆
T1447_.23.1049b13: 羅仙長者。請五百商人。家中設食已。告諸商
T1447_.23.1049b14: 人曰。如我愛子。亦如汝子。若作不善無利益
T1447_.23.1049b15: 事。當須勸諫。勿令作惡。時諸商人。並皆敬
T1447_.23.1049b16: 諾。又告子曰。汝聞我語皆應奉行若商人有
T1447_.23.1049b17: 教。亦如我言。莫在前行。亦莫在後。何以故。
T1447_.23.1049b18: 或有強賊。或有力弱。其勇健者。在商人前來。
T1447_.23.1049b19: 然力弱者從後而來。若商主被損。商衆總損。
T1447_.23.1049b20: 子聞其父説此語已。父又喚彼家生二奴。汝
T1447_.23.1049b21: 等當聽。汝之二人。不得一人輒離我子二奴
T1447_.23.1049b22: 啓曰。誠如聖言誠如聖言。其長者復作思惟。
T1447_.23.1049b23: 欲令我子乘騎何乘。若與象馬。乘騎費糧。當
T1447_.23.1049b24: 與乘驢。而爲輕省。作是念已。即辦驢乘發遣。
T1447_.23.1049b25: 道路所須。具皆悉備。其長者子往詣母所。白
T1447_.23.1049b26: 言。阿母。我今入海採寶。時母聞已。迷悶悲啼。
T1447_.23.1049b27: 勸不令去。告曰何時更得見汝。子生瞋故答
T1447_.23.1049b28: 曰。於惡趣中相見。母報子言。汝所出語。極爲
T1447_.23.1049b29: 麁穢不善。宜應悔過令罪減少。即於母前。而
T1447_.23.1049c01: 便悔過。既悔過已。乘騎進發。時諸婆羅門等。
T1447_.23.1049c02: 爲作吉祥呪願已。即以運戴貨物。應所須者。
T1447_.23.1049c03: 皆悉持去。漸漸遊行。經無量聚落城邑。方至
T1447_.23.1049c04: 大海。即共五百商人。持五百金錢。用雇船舶
T1447_.23.1049c05: 及五船師。一人執柁。一人知進。一人知退。一
T1447_.23.1049c06: 人修補船。一人別水。既裝束已。再三祈願。于
T1447_.23.1049c07: 時商主長者子。撃鼓宣令。論説海中善不善
T1447_.23.1049c08: 事。舶發去已。便至寶所多取寶物。安穩而迴。
T1447_.23.1049c09: 還到海岸。爾時商主長者子。別於一方。於沙
T1447_.23.1049c10: 灘上居止。共二家生計算來去用度之物。其
T1447_.23.1049c11: 長者子告自奴曰。馱索迦。汝往看諸商人。今
T1447_.23.1049c12: 作何事。奴往急看。乃見商人並皆眠臥。奴便
T1447_.23.1049c13: 睡眠。其長者子。後命令擁護往看商人。今作
T1447_.23.1049c14: 何事。時波洛迦見諸商人皆悉被辦。馱乘欲
T1447_.23.1049c15: 發。其馱索迦謂言。波洛迦報。波洛迦復謂。馱
T1447_.23.1049c16: 索迦報彼商主。是時二奴隨商人去。至天明
T1447_.23.1049c17: 已。二奴既不見長者子東西驅走。問諸商人
T1447_.23.1049c18: 曰。長者子今何所在。或有答言在前。或言在
T1447_.23.1049c19: 後。皆覓不見。諸商人等各相告言。我等棄捨
T1447_.23.1049c20: 商主。甚爲非理。急須往覓。時諸商人。或有言
T1447_.23.1049c21: 此路極險。若覓商主。我等皆死。然而商主覓
T1447_.23.1049c22: 不可得。我等共爲方便。若至家時。父問商主
T1447_.23.1049c23: 在前行者。云商主在後若問在後。云商主在
T1447_.23.1049c24: 前。然不得云失却商主。作是語已。漸至本村。
T1447_.23.1049c25: 其婆羅仙長者。聞諸商人來至。歡喜前行。問
T1447_.23.1049c26: 諸人曰。我子何在。其前行者答曰。在後。其
T1447_.23.1049c27: 在後人。告言向前。其婆羅仙便作是念。此等
T1447_.23.1049c28: 諸人誑惑於我。我子應死爲復失耶。爾時長
T1447_.23.1049c29: 者無希望心。生大苦惱。親屬聚集。倶時啼泣。
T1447_.23.1050a01: 衆人皆往長者家。擧聲大哭。爲哭多故。其長
T1447_.23.1050a02: 者及婦。二倶眼盲。四遠諸人。皆知長者子
T1447_.23.1050a03: 於大海中失沒。其婆羅仙長者久持孝服。子
T1447_.23.1050a04: 在之日。所有鞋履衣服文書受用之具。皆悉
T1447_.23.1050a05: 施與村中祕祠。即發誓言。若我子命存。所在
T1447_.23.1050a06: 之處。安穩速達。若身已死。願生勝處。其長者
T1447_.23.1050a07: 子。睡時被日照身。覺已爲風吹沙。乃不見路。
T1447_.23.1050a08: 不知商人從何處去。即乘驢而行。驢省非是
T1447_.23.1050a09: 舊路。徐徐而行。其長者子爲驢行緩。以杖打
T1447_.23.1050a10: 之驢被打困。更不能行。長者子復作思惟。誰
T1447_.23.1050a11: 忍見此困苦之事。無慈愍心。更打此驢。即自
T1447_.23.1050a12: 歩行。驅驢而去。見一鐵城。其城廣大。牆壁極
T1447_.23.1050a13: 高。其中寛大。至城門所。見一丈夫。其身長大。
T1447_.23.1050a14: 黒色赤精。遍身有毛。其腹麁大。甚可怖畏。
T1447_.23.1050a15: 執杖而住。時長者子問其人曰。丈夫。此中有
T1447_.23.1050a16: 水不。彼默不言。長者子問已。即入城中。爲渇
T1447_.23.1050a17: 所逼。迷悶東西。求覓水故。竟無可得。不稱
T1447_.23.1050a18: 所求。遂即大聲云。水水。時有五百餓鬼。一時
T1447_.23.1050a19: 而來。如燒木柱。自髮覆體。咽如針孔。腹如大
T1447_.23.1050a20: 山。節節火出。赫然倶熾。告商主曰。汝大慈
T1447_.23.1050a21: 悲。與我水飮。我等渇逼。長者子曰。我爲渇逼
T1447_.23.1050a22: 求水。故入此城中。餓鬼報言。此是餓鬼之城。
T1447_.23.1050a23: 何處得水。十二年中。我等不聞水名。長者子
T1447_.23.1050a24: 問曰。造何罪業。生在此中。餓鬼答曰。贍部
T1447_.23.1050a25: 洲人。多生難信。我今若説。汝亦不信。長者子
T1447_.23.1050a26: 告曰。我今對驗。面前而見。云何不信。是時餓
T1447_.23.1050a27: 鬼而説頌言
T1447_.23.1050a28:     我曾罵詈常瞋恚 慳悋惜財不與人
T1447_.23.1050a29:     亦不曾行於布施 縁此業故生餓鬼
T1447_.23.1050b01: 時長者子。生厭離煩惱之心。即急出城。告彼
T1447_.23.1050b02: 丈夫曰。汝當報我。此是餓鬼城耶。我當不入。
T1447_.23.1050b03: 丈夫答曰。商主。汝可見聞入餓鬼城。更有得
T1447_.23.1050b04: 出者不。爲汝有大福威徳。今得重出。好去好
T1447_.23.1050b05: 去。時長者子漸漸前行。日欲暮時。乃見化天
T1447_.23.1050b06: 宮處。有一天子。復有四天女。共爲歡樂。遊戲
T1447_.23.1050b07: 天宮。其天遙見長者子。告曰。商主無病。汝有
T1447_.23.1050b08: 飢渇不。答言。甚飢渇耳。于時天子即令商主
T1447_.23.1050b09: 洗浴。供妙飮食。其夜止宿。至天曉已。於日出
T1447_.23.1050b10: 時。其宮變化。前四天女變爲黧狗。捉此天子。
T1447_.23.1050b11: 覆面撲著於熱鐵床上。猛焔星流。食其背肉。
T1447_.23.1050b12: 復至暮間日欲沒時。還復變爲天宮。狗乃變
T1447_.23.1050b13: 爲天女。然長者子。眼親見已。情切怪異。即告
T1447_.23.1050b14: 彼天子曰。汝作何業今生此處。時天子答曰。
T1447_.23.1050b15: 商主。南贍部洲人多難信。長者子曰。我今目
T1447_.23.1050b16: 驗云何不信。爾時天子説往昔業縁。以頌答曰
T1447_.23.1050b17:     昔時白日損他命 夜則持戒勤修行
T1447_.23.1050b18:     以此因縁生此中 今受如是善惡業
T1447_.23.1050b19: 時長者子聞此頌已白言。頌有何義。天子答
T1447_.23.1050b20: 曰。商主。我往昔時在婆索村中。身爲屠兒。常
T1447_.23.1050b21: 以殺羊賣肉。自養育身。時有聖者苾芻。名迦
T1447_.23.1050b22: 多演那。勸我改悔。勿造斯業。無有盡期。既勸
T1447_.23.1050b23: 不得。是時聖者。又復勸我。令夜持戒。我即依
T1447_.23.1050b24: 教。以此業故。今者白日受苦。爲夜持戒。夜受
T1447_.23.1050b25: 如是快樂果報。商主。若至彼村見我男女。爲
T1447_.23.1050b26: 我告言。我見汝父極受苦報。汝今改悔休作
T1447_.23.1050b27: 此業。時長者子告曰。汝今自説南贍部人難
T1447_.23.1050b28: 化難信。天子報曰。爲將一信。報我子言。其殺
T1447_.23.1050b29: 羊處地下。有一瓶金。爾可穿取隨意受用。自
T1447_.23.1050c01: 然快樂。亦應時時供養聖者迦多演那。是人
T1447_.23.1050c02: 天福田。所供養者。布施之時。稱讃我名願罪
T1447_.23.1050c03: 消滅。是時商主聞此語已。漸進前行。復見天
T1447_.23.1050c04: 宮。有一天子。共諸天女歡喜遊戲。遙見長者
T1447_.23.1050c05: 子告言。商主。願爾無病。不有飢渇耶。長者子
T1447_.23.1050c06: 曰。我有飢渇。天子即令洗浴。設諸飮食。止息
T1447_.23.1050c07: 安臥。至日暮時。天宮復變。天女爲大蛇。繞天
T1447_.23.1050c08: 子身。周匝食腦。至日出時。還復天宮。作天子
T1447_.23.1050c09: 形及以天女。其商主怪異。問彼天子曰。曾造
T1447_.23.1050c10: 何業生於此中。天子報曰。南贍部洲人。難化
T1447_.23.1050c11: 難信。我不能説。時長者子答曰。我目親見。云
T1447_.23.1050c12: 何無信。爾時天子説伽他曰
T1447_.23.1050c13:     夜共他婦宿 晝日護尸羅
T1447_.23.1050c14:     縁此業果故 受斯善惡報
T1447_.23.1050c15: 時長者子問曰。此説何義。天子答曰。我曾往
T1447_.23.1050c16: 昔在婆索婆村中。常行婬欲。婬他女婦。後逢
T1447_.23.1050c17: 聖者迦多演那。勸我悔造非法惡業。我由不
T1447_.23.1050c18: 斷斯事。聖者復言。汝不常斷者。白日持戒夜
T1447_.23.1050c19: 還行非。縁此事故白日受天快樂。夜受苦報。
T1447_.23.1050c20: 善哉長者子。去至彼村。我有一子。幸爲報之。
T1447_.23.1050c21: 我見汝父作如是言。我由前生曾作此業。婬
T1447_.23.1050c22: 他女婦受地獄苦。時長者子言。南贍部洲人
T1447_.23.1050c23: 難化難信。云何肯受。天子報曰。若不信時。告
T1447_.23.1050c24: 言。我生存日。祭火爐地下。有二瓶金。當可穿
T1447_.23.1050c25: 取自受快樂。又復時時供養人天所奉大迦
T1447_.23.1050c26: 多演那。發弘誓願稱我名號願罪消除得生
T1447_.23.1050c27: 善趣。時長者子領受此語。次復前行。去此未
T1447_.23.1050c28: 遠。乃更遙見園苑。其中有師子座。座上有一
T1447_.23.1050c29: 婦女而坐。顏容妙好。人所喜見。座四脚下各
T1447_.23.1051a01: 有一餓鬼。縛著座脚而住。時此婦人遙見長
T1447_.23.1051a02: 者子來。告言。商主。無病少惱有飢渇耶。答曰。
T1447_.23.1051a03: 我甚飢渇。時彼婦人告長者子曰。與汝諸漿。
T1447_.23.1051a04: 汝可作盟。今所與漿。勿得與此四箇飢鬼。長
T1447_.23.1051a05: 者子答曰。敬諾所言。既蒙設漿及妙飮食。時
T1447_.23.1051a06: 彼婦人欲現餓鬼業報之事故。便入一房。隱
T1447_.23.1051a07: 身藏住。諸餓鬼等即白長者子曰。汝大慈悲。
T1447_.23.1051a08: 願賜少許飮食。其長者子心生憐愍。即擲食
T1447_.23.1051a09: 與。第一得食。變爲炎熱鐵團。第二得食。變爲
T1447_.23.1051a10: 麥糠。第三得食。變爲膿血不淨。第四得食。乃
T1447_.23.1051a11: 還食噉自身肉血。爾時餓鬼呑熱鐵丸者。燒
T1447_.23.1051a12: 身臭穢。婦人聞氣。即出高聲告長者子曰。汝
T1447_.23.1051a13: 所作者甚爲非理。不應與彼飮食。其長者子
T1447_.23.1051a14: 答曰。妹子。彼見求我。心生慈悲云何不與。時
T1447_.23.1051a15: 婦人言。我心慈悲。更大於汝。然此餓鬼。一者
T1447_.23.1051a16: 是我夫婿。二者是我之子。三者是我新婦。四
T1447_.23.1051a17: 者是我家奴。是時長者子問曰。曾造何罪。生
T1447_.23.1051a18: 在此中。婦人告曰。南贍部洲人難化難信。説
T1447_.23.1051a19: 有何益。長者子曰。我今現見云何不信。時婦
T1447_.23.1051a20: 人言。我於往昔。於婆索婆村。曾爲梵志女。因
T1447_.23.1051a21: 歳星節日家中設食。乃有聖者人天所奉迦
T1447_.23.1051a22: 多演那。來乞飯食。我生歡喜。施滿鉢盂食。我
T1447_.23.1051a23: 復生念。今可告夫。冀生隨喜施食之因。其夫
T1447_.23.1051a24: 瞋恚婦曰。尚未供養諸婆羅門。因何先施禿
T1447_.23.1051a25: 頭之人。云何不與熱鐵丸。既不遂情。次當勸
T1447_.23.1051a26: 子。子復報云。何不食其麥糠。後時我遣一奴
T1447_.23.1051a27: 送食。與諸親眷。奴得食已。在路自飡上妙好
T1447_.23.1051a28: 者。迴至勘問。其奴便諱。我若在路食之。願我
T1447_.23.1051a29: 當食自身膿血。後時諸親又送食來。新婦盜
T1447_.23.1051b01: 食。我又問之。答言不食。若食。願我自食身
T1447_.23.1051b02: 肉。白言。商主。其夫婿。兒子。新婦。及奴者。此
T1447_.23.1051b03: 餓鬼等是。並由自作。今受餓鬼。由我布施聖
T1447_.23.1051b04: 者迦多演那一飡之食。作如是言。汝若受報。
T1447_.23.1051b05: 我當眼見。我先布施天人所供迦多演那。應
T1447_.23.1051b06: 生帝釋天宮。由發惡願故。今墮餓鬼道中。商
T1447_.23.1051b07: 主。仁若往訪婆索婆村。我有一女。在彼村中
T1447_.23.1051b08: 爲婬女。幸可爲報。云汝父母兄㛐及奴。墮在
T1447_.23.1051b09: 餓鬼趣中受苦由先作惡今受此苦。汝今應
T1447_.23.1051b10: 可悔過。莫作斯惡。當受苦報。長者子曰。南贍
T1447_.23.1051b11: 部洲人多難信不受我語。白言商主。彼若不
T1447_.23.1051b12: 信者。便當告。我先臥床下。有四瓶金并一金
T1447_.23.1051b13: 杖及金澡罐。汝當出取金瓶任意受用。復須
T1447_.23.1051b14: 時時供養天人所識迦多演那美妙飮食。并
T1447_.23.1051b15: 稱我名令我得福罪當輕薄。時長者子既聞
T1447_.23.1051b16: 語已。即便辭別。入房眠睡。爾時諸鬼互相告
T1447_.23.1051b17: 曰。汝等應知。此長者子正睡。可持送往婆索
T1447_.23.1051b18: 婆村。置靈床上。時諸鬼等。依言將往。是時商
T1447_.23.1051b19: 主至明清旦日欲出時。即便睡覺。乃見諸床
T1447_.23.1051b20: 及以小床。靴履之物一切資具之上。皆有其
T1447_.23.1051b21: 名字。次第讀看有如是語。我今所施此物。願
T1447_.23.1051b22: 子早來。如若死者。隨所生處願此諸物。並皆
T1447_.23.1051b23: 隨從。見斯事已。即思惟言。我之父母。既知我
T1447_.23.1051b24: 死。何須更住。宜可往詣聖者迦多演那所。而
T1447_.23.1051b25: 爲出家。修其梵行作是念已。即便往詣迦多
T1447_.23.1051b26: 演那所。時具壽迦多演那。遙見長者子來。見
T1447_.23.1051b27: 已即告語言。善來商主。汝今見此生死過患
T1447_.23.1051b28: 耶。白言聖者。我今已見。又即白言。願與出家
T1447_.23.1051b29: 供侍聖者。斷婬怒癡修於梵行。時具壽迦多
T1447_.23.1051c01: 演那言。汝可先傳彼語。然後可來出家。白言
T1447_.23.1051c02: 可爾。既聞聖者告已。即往彼村殺羊之處。到
T1447_.23.1051c03: 其人所。告曰。汝今知不。於惡趣中。曾見汝
T1447_.23.1051c04: 父。遣傳此語。汝可迴斯殺羊惡業非法之事。
T1447_.23.1051c05: 彼乃答言。我父死來經十二年。豈有傳信別
T1447_.23.1051c06: 生中事。汝從他聞爲自見耶。答曰我從惡趣
T1447_.23.1051c07: 中來。若不信者。汝父報言。汝屠羊處地下。有
T1447_.23.1051c08: 一金瓶。穿取其金將爲受用。并復時時供養
T1447_.23.1051c09: 聖者迦多演那食。稱讃我名願罪業消滅。然
T1447_.23.1051c10: 此屠兒即穿地下。遂得金瓶。乃知證驗。時長
T1447_.23.1051c11: 者子又即往訪婬逸之子。到已告曰。我見汝
T1447_.23.1051c12: 父。令報汝斯事。我所造業果報成熟現受衆
T1447_.23.1051c13: 苦。斯人答曰。我父死來。經今十二年。豈從他
T1447_.23.1051c14: 生中來爲復聞他説耶爲自見耶。長者子曰。
T1447_.23.1051c15: 我從餓鬼中來。具見斯事若不信者。汝父信
T1447_.23.1051c16: 曰。向汝事火爐下。有二金瓶。汝應穿取受用
T1447_.23.1051c17: 及將一分。時時供養聖者迦多演那一團之
T1447_.23.1051c18: 食。稱讃我名願我罪業除滅。子即穿地乃見
T1447_.23.1051c19: 金瓶。始知現驗。時長者子又往彼婬女之處
T1447_.23.1051c20: 告言。汝復當知。我於惡趣。見汝父母兄嫂及
T1447_.23.1051c21: 奴。令報汝知。急悔已過惡業之事。答商主曰。
T1447_.23.1051c22: 彼並死來。經今十二年。誰復見聞。爾從何處
T1447_.23.1051c23: 來耶。答曰。我從地獄中來若不信者。汝父母
T1447_.23.1051c24: 言。我眠臥處床四足下。各有一金瓶。其中并
T1447_.23.1051c25: 有金杖澡瓶。汝可穿取歡樂受用。及以時時
T1447_.23.1051c26: 供養聖者人天所奉迦多演那。當稱讃我名願
T1447_.23.1051c27: 我罪滅。當即穿地一如來信。時長者子笑曰。
T1447_.23.1051c28: 人皆信金。不信我語。因笑露齒。女見金齒。乃
T1447_.23.1051c29: 知斯人是彼長者之子。問曰。聖者。仁豈不是
T1447_.23.1052a01: 婆羅仙子耶。報曰。衆人皆道我是。其女即走
T1447_.23.1052a02: 往至其家。切報父母。父母聞已。當由未信。其
T1447_.23.1052a03: 長者子自往家中。作謦咳聲。父母猜覺。乃知
T1447_.23.1052a04: 是子。即抱子頭。號聲大哭。父母先盲。因哭眼
T1447_.23.1052a05: 膜除。得見子面。時長者子白父母。我欲出家。
T1447_.23.1052a06: 願見賜許。父母告曰。比者爲汝眼目雙盲。我
T1447_.23.1052a07: 等命存已來。不得出家。二倶死後隨汝所欲。
T1447_.23.1052a08: 時長者子雖復在家。而常學讀誦。遂證預流
T1447_.23.1052a09: 果。復爲父母説四眞諦法。父母聞已以慧金
T1447_.23.1052a10: 剛杵。摧破二十種薩迦耶見山證預流果。於
T1447_.23.1052a11: 後父母二倶身亡。干時長者子悲愁離別戀
T1447_.23.1052a12: 父母故。廣行布施修諸福業已。往詣聖者迦
T1447_.23.1052a13: 多演那所。頭面頂禮白言。聖者。願於善説法
T1447_.23.1052a14: 律中。而爲出家。修行梵行并受近圓。爾時聖
T1447_.23.1052a15: 者既觀察已。即與億耳出家。而爲求寂證一
T1447_.23.1052a16: 來果。時彼住處。是其邊地。少有苾芻。難得受
T1447_.23.1052a17: 具且爲求寂。所有求寂行法悉已教之。證不
T1447_.23.1052a18: 還果。諸佛常法歳二大會。一切苾芻悉皆來
T1447_.23.1052a19: 集。言二時者。所爲春末及以夏後凡有大小
T1447_.23.1052a20: 聲聞等衆。普皆雲集。具壽聖者迦多演那弟
T1447_.23.1052a21: 子。及諸苾芻等。在於餘處三月安居。安居既
T1447_.23.1052a22: 竟洗浣衣訖。著衣持鉢漸漸遊行。往婆索婆
T1447_.23.1052a23: 村。方滿十衆。時聖者迦多演那。即與億耳近
T1447_.23.1052a24: 圓。既近圓已。所有律行悉皆教學。斷諸煩惱
T1447_.23.1052a25: 證無學果。既獲果已堪受人天上妙供養。如
T1447_.23.1052a26: 上廣説。時諸苾芻等。往聖者迦多演那所白
T1447_.23.1052a27: 言。大徳比住此間。供養聖者。所有事法悉皆
T1447_.23.1052a28: 作了。今欲禮覲大師世尊。聖者報言。善哉隨
T1447_.23.1052a29: 去。既蒙許已。嚴持衣鉢。往室羅筏城。于時聖
T1447_.23.1052b01: 者億耳。從坐而起整衣服合掌恭敬。白迦多
T1447_.23.1052b02: 演那言。鄔波馱耶。我有諮白。願見聽許。我今
T1447_.23.1052b03: 但見鄔波馱耶。未見世尊。雖見法身。未見色
T1447_.23.1052b04: 身。若親教聽我見如來色身相好者。今亦欲
T1447_.23.1052b05: 去。是時聖者迦多演那告億耳曰。諸佛如來。
T1447_.23.1052b06: 難可得見。時久乃逢。如鄔曇花。汝今欲去。宜
T1447_.23.1052b07: 可知時。迦多演那告言。汝至世尊所。代我頭
T1447_.23.1052b08: 面禮足問訊世尊。少病少惱起居輕利安樂
T1447_.23.1052b09: 住不。并持五事往白世尊。婆索婆村。地是邊
T1447_.23.1052b10: 國。有欲近圓。十衆難得。又彼國人常以水澡
T1447_.23.1052b11: 洗爲淨。其地堅鞕。牛若行時有脚迹。不同諸
T1447_.23.1052b12: 國地土柔軟。又東國人用如是臥具。所謂羖
T1447_.23.1052b13: 羊皮。鹿皮。牛皮等。若有苾芻。與餘苾芻送衣。
T1447_.23.1052b14: 聞有衣來。而未入手。恐犯過十日捨罪。不知
T1447_.23.1052b15: 云何。將此請縁具白世尊。世尊有教。我敬
T1447_.23.1052b16: 奉行。是時億耳一心專念。既辭師已。其夜在
T1447_.23.1052b17: 彼村宿。至明清旦。著衣持鉢漸漸遊行。乞食
T1447_.23.1052b18: 已訖。至於食後。別其主人。還臥具竟。執持衣
T1447_.23.1052b19: 鉢。往室羅筏城。隨路而去。經諸村落。方達彼
T1447_.23.1052b20: 城至逝多林。安置衣鉢洗手足訖。即往頂禮
T1447_.23.1052b21: 世尊。爾時世尊爲諸四衆及諸天龍鬼神國
T1447_.23.1052b22: 王大臣沙門婆羅門等説法。佛既遙見億耳
T1447_.23.1052b23: 從遠方來。而告阿難陀曰。可於房内與敷億
T1447_.23.1052b24: 耳床褥臥具。阿難奉教。即往敷床臥具。既敷
T1447_.23.1052b25: 設已白世尊曰。願聖知時佛既洗足入於房
T1447_.23.1052b26: 内。右脇而臥。兩足相壘。作光明相。正念當
T1447_.23.1052b27: 起如是作意。爾時億耳。於寺門外。洗足已入
T1447_.23.1052b28: 房安置。同前右脇而臥。作光明相。念當早起。
T1447_.23.1052b29: 如是作意。而於夜中。竟無言語。默然而住。夜
T1447_.23.1052c01: 欲已過。億耳即便結跏趺坐。直身定意。正念
T1447_.23.1052c02: 現前。佛告億耳苾芻。汝可誦我所説經律。如
T1447_.23.1052c03: 我成道所説之者。即教誦經。億耳既誦經已。
T1447_.23.1052c04: 佛即讃言。善哉善哉。汝所誦經極爲清淨微
T1447_.23.1052c05: 妙。時億耳即作是念。鄔波馱耶令我請者。今
T1447_.23.1052c06: 正是時。如鄔波馱耶所問之事。今應請之。作
T1447_.23.1052c07: 是念已。即從座起。頂禮佛足白言大徳。我住
T1447_.23.1052c08: 處阿濕婆蘭。徳伽國。婆索婆村。其地邊方。彼
T1447_.23.1052c09: 有聖者迦多演那。是親教師。稽首頂禮佛足。
T1447_.23.1052c10: 問訊世尊少病少惱起居輕利安樂住不。并
T1447_.23.1052c11: 以五事請問世尊。彼國是邊地。十衆近圓。極
T1447_.23.1052c12: 爲難得。又彼國人。常以洗浴。以爲清淨。彼國
T1447_.23.1052c13: 地土。極惡堅硬。牛&T050460;足迹。日曬乾已。人行不
T1447_.23.1052c14: 得。不同餘國。彼國常用如是臥具。毛蓐。羊
T1447_.23.1052c15: 皮。鹿皮。牛皮。羖羊皮。以爲臥具。若苾芻與
T1447_.23.1052c16: 餘苾芻送衣。聞有衣來。而未入手。過十日。恐
T1447_.23.1052c17: 成犯捨。不知云何佛告億耳苾芻。汝所問者。
T1447_.23.1052c18: 今非是時。我今不説。且置是事。當於衆中問
T1447_.23.1052c19: 我於大衆之中。爲汝決疑既至平旦。佛即起
T1447_.23.1052c20: 來衆中。就座而坐。佛既坐已。時億耳苾芻即
T1447_.23.1052c21: 從座起。整理衣服合掌頂禮世尊。白言。東方
T1447_.23.1052c22: 邊國婆索婆聚落。聖者迦多演那在彼而住。
T1447_.23.1052c23: 是我鄔波馱耶。頭面禮佛足。問訊世尊。少病
T1447_.23.1052c24: 少惱。起居輕利。安樂住不彼國邊方。欲受近
T1447_.23.1052c25: 圓。十衆難得。彼國人民。常以水洗浴。便爲清
T1447_.23.1052c26: 淨。國内地土。極爲堅硬牛行&T050460;地足迹。日曬
T1447_.23.1052c27: 乾已。人行不得。不同餘國。國法復用如是臥
T1447_.23.1052c28: 具。所謂羊毛羊皮。鹿牛羖羊等皮。以爲臥具。
T1447_.23.1052c29: 有苾芻遣信與苾芻衣。聞有衣來。其衣未至。
T1447_.23.1053a01: 便過十日。恐犯捨墮。不知云何。爾時世尊。以
T1447_.23.1053a02: 此因縁。告諸苾芻曰。從今已後。聽諸苾芻。於
T1447_.23.1053a03: 邊方國。持律苾芻五人。得爲近圓。邊方地土
T1447_.23.1053a04: 惡處。開著一重革屣。不得二重三重。底若穿
T1447_.23.1053a05: 破應補。若苾芻遣信送衣。與餘苾芻。彼未得
T1447_.23.1053a06: 衣。無犯捨罪。時具壽鄔波離在於衆中。從座
T1447_.23.1053a07: 而起整理衣服。合掌白佛言。世尊大徳。向開
T1447_.23.1053a08: 邊方持律五人近圓。不知從何處以來。是邊
T1447_.23.1053a09: 方處。佛言。從此東方。有奔荼林。彼有水。名
T1447_.23.1053a10: 曰奔荼。從此已去。名爲邊國。南方有國。名攝
T1447_.23.1053a11: 伐羅佛底。有水亦名攝伐羅佛底。從此已外。
T1447_.23.1053a12: 亦名邊方。西方有國。名窣吐奴。鄔波窣吐奴
T1447_.23.1053a13: 婆羅門村。此外名邊方。北方有山。名嗢尸羅。
T1447_.23.1053a14: 此山之外。名曰邊方。諸苾芻等生疑。白佛言。
T1447_.23.1053a15: 世尊此億耳苾芻。曾作何業。生大富貴家。財
T1447_.23.1053a16: 寶無量。於母胎中。耳上自然有此妙寶耳璫。
T1447_.23.1053a17: 價直無量。復得出家近圓不見世尊。得無學
T1447_.23.1053a18: 果。斷除煩惱。佛告諸苾芻。此億耳苾芻。先所
T1447_.23.1053a19: 作業。自作自受。因縁會遇。如暴水流。決定須
T1447_.23.1053a20: 受。今始會遇。合受斯報。亦非地水火風。能令
T1447_.23.1053a21: 有壞果報。身必自受。如有頌云
T1447_.23.1053a22:     假令經百劫 所作業不亡
T1447_.23.1053a23:     因縁會遇時 果報還自受
T1447_.23.1053a24: 告諸苾芻曰。乃往過去。於此賢劫中。人壽二
T1447_.23.1053a25: 萬歳時。有佛出世。號迦攝波如來。十號具足。
T1447_.23.1053a26: 住波羅痆斯國。仙人墮處。施鹿林中。其國有
T1447_.23.1053a27: 王。名訖里伽。而爲王化。人民熾盛。飮食豐
T1447_.23.1053a28: 足。無諸衰患。悉皆安樂。無賊無畏。一切具
T1447_.23.1053a29: 足。無所乏少。以法治世。彼王有子。名曰善
T1447_.23.1053b01: 生。立爲太子。時迦攝波如來。化縁既畢。如薪
T1447_.23.1053b02: 盡火滅。而入涅槃。時訖里伽王即取香木。以
T1447_.23.1053b03: 用荼毘。又用牛乳滅火。收拾設利羅。用四種
T1447_.23.1053b04: 寶造瓶。於四衢中。起七寶塔。安置設利羅。高
T1447_.23.1053b05: 一倶盧舍。其國東境所有貢物。盡施於塔。後
T1447_.23.1053b06: 時其王命終。便立太子爲王。即與諸大臣等。
T1447_.23.1053b07: 共撿庫藏。其物多少。并見國之東境所出貢
T1447_.23.1053b08: 物。悉施於塔。諸臣白王。先有王所施塔之物。
T1447_.23.1053b09: 應還取不。新王答曰。我父先王所作之事。如
T1447_.23.1053b10: 釋梵天王。我今豈敢還取斯物。然諸臣等。皆
T1447_.23.1053b11: 不信樂佛法。共作是念。我今當設方便。施塔
T1447_.23.1053b12: 之物。悉還收取。即閉城東門。所有財物。皆悉
T1447_.23.1053b13: 不入。其塔彩色脱落。並皆破壞北方有一商
T1447_.23.1053b14: 主。將諸商人。來至此國。於塔傍住。爾時商主
T1447_.23.1053b15: 塔所禮敬。見塔破壞。復見一女人無有男女。
T1447_.23.1053b16: 灑掃供養。然彼女人。既見迦攝波如來應正
T1447_.23.1053b17: 等覺。於彼佛所。發心受學。商主問女曰。此是
T1447_.23.1053b18: 誰塔。女便廣説因縁。此是迦攝波佛塔。商主
T1447_.23.1053b19: 聞已。心生歡喜。即脱耳璫奉彼女人。令賣取
T1447_.23.1053b20: 直。用修營塔。我若迴還。當更布施。女人得
T1447_.23.1053b21: 已。即便莊嚴。商主迴還。到彼塔邊。瞻仰無
T1447_.23.1053b22: 盡。即便發心。更造寶蓋幢幡。以用供養。如是
T1447_.23.1053b23: 發願。我今供養此迦攝波如來塔所有善根。
T1447_.23.1053b24: 願我當來生處。常得富貴尊高。於當佛所。願
T1447_.23.1053b25: 得出家。斷除煩惱。證無學果
T1447_.23.1053b26: 佛告諸苾芻。其商主者。豈異人乎。即此億耳
T1447_.23.1053b27: 苾芻是。由供養迦攝波佛塔故。生生常得富
T1447_.23.1053b28: 貴家生。於母胎中。便有寶耳璫珠。自然在耳。
T1447_.23.1053b29: 復願當來出家。斷除煩惱。得阿羅漢果。復於
T1447_.23.1053c01: 母所。出惡言故。由斯業力。見諸地獄
T1447_.23.1053c02: 佛告諸苾芻。若作白業。得白果報。若作黒業。
T1447_.23.1053c03: 得黒報。雜業雜報。汝等苾芻。當離雜黒業。當
T1447_.23.1053c04: 修白業。告諸苾芻。此是我教。諸苾芻等聞佛
T1447_.23.1053c05: 説已。歡喜奉行
T1447_.23.1053c06: 根本説一切有部毘奈耶皮革事卷上
T1447_.23.1053c07:
T1447_.23.1053c08:
T1447_.23.1053c09:
T1447_.23.1053c10: 根本説一切有部毘奈耶皮革事
T1447_.23.1053c11: 卷下
T1447_.23.1053c12:  大唐三藏法師義淨奉  制譯 
T1447_.23.1053c13: 爾時薄伽梵。在室羅伐城。逝多林。給孤獨園。
T1447_.23.1053c14: 具壽鄔波難陀初始出家。分得一床。甚是破
T1447_.23.1053c15: 壞。若動身時。床便作聲。在床上臥。不敢轉
T1447_.23.1053c16: 側。恐畏作聲。鄔波難陀即作是念。我若不乞
T1447_.23.1053c17: 更作好床者。我則不名鄔波難陀。至明清旦。
T1447_.23.1053c18: 即往勝光王所。王言。善來聖者鄔波難陀。得
T1447_.23.1053c19: 安穩眠不。即告王曰。我雖眠臥。心常恐怖。大
T1447_.23.1053c20: 王自知。我未出家。臥八重敷具。今雖出家。爲
T1447_.23.1053c21: 是小夏。分得一破床。觸著作聲。不敢轉側。恐
T1447_.23.1053c22: 畏破壞。甚大辛苦。云何得安穩眠。王告鄔波
T1447_.23.1053c23: 難陀曰。汝可合臥如是八重敷具耶。便答王
T1447_.23.1053c24: 曰。得雅合其理。何處佛制不許臥八重敷具。
T1447_.23.1053c25: 王曰。若依法者。我今施之。任意將去。復向王
T1447_.23.1053c26: 言。我不是國王。云何我得將王家物去。王應
T1447_.23.1053c27: 遣人送將向寺。我當受之。王與八人。四人舁
T1447_.23.1053c28: 臥具。四人舁床。鄔波難陀得已歡笑。隨逐而
T1447_.23.1053c29: 行。路上有諸俗人婆羅門等。見此床褥。問言。
T1447_.23.1054a01: 此是誰物。答曰。王與。又曰。將此床去。王於何
T1447_.23.1054a02: 宿。鄔波難陀報曰。於自家宿。此床褥等。是我
T1447_.23.1054a03: 之許。諸俗聞已。即便譏訶。此禿頭沙門。乃畜
T1447_.23.1054a04: 如是行欲臥具。鄔波難陀即至寺中。掃灑田
T1447_.23.1054a05: 地。塗瞿摩已。其床褥等。敷在門邊。佛來至門
T1447_.23.1054a06: 所。鄔波難陀見佛來至。歡喜白佛言。世尊。看
T1447_.23.1054a07: 我臥床。看我臥床。佛既見已。便即默然。集諸
T1447_.23.1054a08: 苾芻僧伽。就座而坐。告諸苾芻。若向大床坐
T1447_.23.1054a09: 臥者。一切過失。因此而興。自今已後。若苾芻
T1447_.23.1054a10: 坐臥高大床者。得越法罪。有一長者。請佛及
T1447_.23.1054a11: 苾芻僧伽。於舍供養。敷設高座。時阿難陀先
T1447_.23.1054a12: 到彼家。見其高座。語長者言。此之高座。不是
T1447_.23.1054a13: 應法。當即除去。彼正欲除。佛便來至其舍。知
T1447_.23.1054a14: 而故問。汝欲作爲。阿難陀白言。除去非法床
T1447_.23.1054a15: 座。佛告阿難陀曰。我非一切處制不許用高
T1447_.23.1054a16: 床。若白衣舍開聽。若在毘訶羅内坐臥者。得
T1447_.23.1054a17: 越法罪。于時南方有一苾芻。身但三衣。來至
T1447_.23.1054a18: 室羅筏城。頂禮世尊。有一皮敷具。用以儭身。
T1447_.23.1054a19: 鄔波難陀見已。即便隨後。慰問讃歎。待彼苾
T1447_.23.1054a20: 芻暫停息已。便從彼乞。汝乞食苾芻。此皮能
T1447_.23.1054a21: 惠施不。我欲諸寺遊行。毎將隨身。經過塔所。
T1447_.23.1054a22: 巡禮聖迹。彼即報言。鄔波難陀。我今與汝。汝
T1447_.23.1054a23: 能去不。鄔波難陀報曰。然我有力。能辦此皮。
T1447_.23.1054a24: 不足爲難。告鄔波難陀曰。若如是者。我今不
T1447_.23.1054a25: 與汝皮。彼聞是語心生瞋。默爾而住。便作是
T1447_.23.1054a26: 念。勝光大王看牛之人。名曰婆吒。彼即是我
T1447_.23.1054a27: 先來知識。彼中有皮。我求乞。定得無疑。作是
T1447_.23.1054a28: 念已。往詣其所。正屬春初。牛生斑犢。甚爲可
T1447_.23.1054a29: 愛。鄔波難陀即以手摩犢身便生愛樂。婆吒
T1447_.23.1054b01: 見已。語鄔波難陀曰。聖者。須牛乳耶。答言。
T1447_.23.1054b02: 不須。見此犢皮。我甚愛樂。若得此皮。爲敷具
T1447_.23.1054b03: 者。足以支身。安穩行道。婆吒報言。聖者且
T1447_.23.1054b04: 歸。已知我意。去未久間。婆吒即令人殺犢剥
T1447_.23.1054b05: 皮。送與鄔波難陀。彼人依語。對牛母前。殺犢
T1447_.23.1054b06: 剥皮。將皮送與鄔波難陀。然而犢母見將皮
T1447_.23.1054b07: 去。愛念子故。作聲大喚。隨逐而去。其送皮
T1447_.23.1054b08: 人。將皮往詣逝多林。到已入寺。牛母在於
T1447_.23.1054b09: 門外。世尊見此牛已。知而故問阿難陀曰。此
T1447_.23.1054b10: 牛何故久立門外作聲。時阿難陀白言。大徳。
T1447_.23.1054b11: 由鄔波難陀殺犢取皮。用爲敷具。其犢乃是
T1447_.23.1054b12: 此牛生。犢子母由愛念子故。隨逐兒皮。在於
T1447_.23.1054b13: 門外。爾時世尊。便作是念。過患已起。由彼皮
T1447_.23.1054b14: 故。即往苾芻僧伽衆中。就座而坐。告諸苾芻
T1447_.23.1054b15: 曰。鄔波難陀。愚癡無智。爲用皮故。作非沙門
T1447_.23.1054b16: 法。是故諸苾芻。從今已後。更不得用皮。若用
T1447_.23.1054b17: 皮者。得越法罪。如世尊説。苾芻不應用皮。有
T1447_.23.1054b18: 異長者。請佛及苾芻僧伽。就家設供。還復用
T1447_.23.1054b19: 皮。而爲座物。乃至佛告阿難陀。不應一切處
T1447_.23.1054b20: 制皮。是故我開俗家應坐。不應用臥。若在毘
T1447_.23.1054b21: 訶羅。並不應坐臥。若受用者。得越法罪。縁在
T1447_.23.1054b22: 王舍城。爾時具壽畢隣陀婆蹉。從出家已來。
T1447_.23.1054b23: 身常有病。眷屬來者。皆爲説法而去。既至家
T1447_.23.1054b24: 中。復爲妻説。今聖者畢隣陀婆蹉爲我説法。
T1447_.23.1054b25: 甜美猶如淳蜜。無可棄者。其妻答曰。汝果報
T1447_.23.1054b26: 成熟。遇佛出世。得聞妙法。夫曰。汝何故不
T1447_.23.1054b27: 聽。答曰。爲有羞故。不能往彼聽法。若得聖者。
T1447_.23.1054b28: 來此爲説甚善。時夫即往畢隣陀婆蹉所。白
T1447_.23.1054b29: 言。聖者。我蒙説法。利益無量。妻是婦人。有
T1447_.23.1054c01: 懷羞故。不能來此聽法。甚樂聞法。若聖者降
T1447_.23.1054c02: 徳。慈悲爲説。婦人方得聞法。時具壽畢隣陀
T1447_.23.1054c03: 婆蹉告曰。我出家已來。身常有病。不能往至。
T1447_.23.1054c04: 彼人白言。聖者。我等作侍者舁去。答曰。世尊
T1447_.23.1054c05: 未許。以縁白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。我爲
T1447_.23.1054c06: 諸苾芻老病故。聽乘輿。即集苾芻僧伽。衆中
T1447_.23.1054c07: 就座而坐。告諸苾芻曰。從今已往。有利益故
T1447_.23.1054c08: 當乘輿。是時六衆苾芻亦在衆中。如世尊説。
T1447_.23.1054c09: 聽具壽畢隣陀婆蹉乘輿。及諸侍者圍繞。往
T1447_.23.1054c10: 梵志長者家。六衆聞已。即作種種妙好彩畫
T1447_.23.1054c11: 寶輿乘之。街衢而行。往詣俗家。并及出入。輕
T1447_.23.1054c12: 欺諸人。喩如草木。不顧前後。婆羅門長者而
T1447_.23.1054c13: 問曰。聖者。何故乘騎。答曰。世尊許乘。時諸
T1447_.23.1054c14: 人等咸悉譏嫌。而作是説。汝等沙門。爲慾所
T1447_.23.1054c15: 逼。時諸苾芻以縁白佛。世尊告曰。汝諸苾芻。
T1447_.23.1054c16: 已有此過。不應乘騎。有二種縁聽許。云何爲
T1447_.23.1054c17: 二。一者痩弱。二者老病。有此縁者。我當聽
T1447_.23.1054c18: 許。若無縁乘者。得越法罪。時有苾芻。遊行
T1447_.23.1054c19: 人間。在路逢水。不能自持衣鉢浮渡。時諸苾
T1447_.23.1054c20: 具縁白佛。世尊告曰。汝等苾芻。應習學
T1447_.23.1054c21: 浮。時諸苾芻。聞佛世尊。聽學浮渡水。于時
T1447_.23.1054c22: 六衆苾芻。於市多河。浮渡來去。後有居士女。
T1447_.23.1054c23: 至於河邊。無舡可渡。久住煩悶。時六衆苾芻。
T1447_.23.1054c24: 告彼女曰。我當渡汝。然諸女等。見是出家之
T1447_.23.1054c25: 人。便即信委。共渡河水。遂於水中。摩觸女身
T1447_.23.1054c26: 所有支節。渡到彼岸。復告女曰。迴來。我還渡
T1447_.23.1054c27: 汝。時彼女人告言。汝之禿人。甚懷姦惡之性。
T1447_.23.1054c28: 我之夫主。由故不觸我身支節。況汝。即便譏
T1447_.23.1054c29: 嫌罵辱。時諸苾芻。以縁白佛。佛作是念。若諸
T1447_.23.1055a01: 患起。皆由摩觸女身。我今制諸苾芻。勿得觸
T1447_.23.1055a02: 女人身。作是念已。集諸苾芻。告言。六衆苾芻
T1447_.23.1055a03: 癡人。多種有漏處。作非沙門法。不隨順事。非
T1447_.23.1055a04: 理不淨。觸女人身分。汝等從今已後。不得觸
T1447_.23.1055a05: 女人身分。若觸者。得越法罪。世尊已制苾芻。
T1447_.23.1055a06: 不應觸女人者。時有城主。常愛勝地園苑池
T1447_.23.1055a07: 沼。將妻子眷屬。衣服嚴飾。往詣園苑。衆中有
T1447_.23.1055a08: 一女人。持瓶詣河取水。復有苾芻。河邊濾水
T1447_.23.1055a09: 觀虫。女人羞恥。見苾芻取水路邊。即便遠去。
T1447_.23.1055a10: 於嶮窄處。而取其水。瓶水既滿。方欲擧之。其
T1447_.23.1055a11: 女脚跌墮水。被水所漂。時此苾芻便作是念。
T1447_.23.1055a12: 世尊制學。不得觸著女人身分。若觸著者。得
T1447_.23.1055a13: 越法罪。時彼苾芻。棄而不救。家人怪遲。尋後
T1447_.23.1055a14: 相覓。問苾芻曰。見一女人持瓶取水不。答曰。
T1447_.23.1055a15: 我見墮河被水漂去。白言。聖者。爲愍有情。毎
T1447_.23.1055a16: 於水中觀小虫。今見女人被溺。豈合棄捨。而
T1447_.23.1055a17: 不救之。苾芻告曰。世尊。不許觸女人身。聞是
T1447_.23.1055a18: 語已。便即譏嫌。時諸苾芻以縁白佛。世尊告
T1447_.23.1055a19: 曰。若有死難。須可救之。若能自濟。云放即
T1447_.23.1055a20: 放。時諸苾芻執捉之時。乃生染心。佛言。汝執
T1447_.23.1055a21: 於女。當觀如母。如女姉妹等想。救渡令出。有
T1447_.23.1055a22: 救得者。被溺既困。不能省悟。佛言。於沙堆
T1447_.23.1055a23: 上。覆面而臥。時苾芻等。但覆面臥著棄去。遂
T1447_.23.1055a24: 被烏鷲野干噉嚼。佛言。不應棄著而去。當須
T1447_.23.1055a25: 守護。苾芻守護。近在身傍。便生染心。佛言。
T1447_.23.1055a26: 不應近住。隨時念護。苾芻爲守護故。過時不
T1447_.23.1055a27: 食。佛言。苾芻食時欲至。見牧牛羊人。告令守
T1447_.23.1055a28: 護。食已。復須頻看。知其死活。時六衆苾芻。
T1447_.23.1055a29: 於阿市多河邊洗浴。有異長者家牛。常法渡
T1447_.23.1055b01: 河。是時六衆各捉乳牛尾。渡河來去。因茲牛
T1447_.23.1055b02: 遂乳絶。長者訶責牧牛之人。其人以事具述。
T1447_.23.1055b03: 長者譏訶。時諸苾芻以縁白佛。佛以此縁。集
T1447_.23.1055b04: 諸苾芻。告言。汝等不應執捉牛尾渡河。若犯
T1447_.23.1055b05: 者。得越法罪。世尊既制。不應執牛尾渡水」
T1447_.23.1055b06: 時有衆多苾芻。當欲渡水。河無舡筏。不能得
T1447_.23.1055b07: 渡。以是因縁。往白世尊。佛告諸苾芻。汝等
T1447_.23.1055b08: 當知。有五種可執而渡。所謂象馬。犢牛。猫
T1447_.23.1055b09: 牛。及以浮嚢。是時六衆苾芻。即作種種嚴飾
T1447_.23.1055b10: 畫丈夫婦人形浮嚢而渡。梵志居士皆相謂
T1447_.23.1055b11: 言。是何道理。答曰。世尊許我。時婆羅門居士
T1447_.23.1055b12: 等皆作譏嫌。此禿沙門。染欲所逼。時諸苾芻。
T1447_.23.1055b13: 以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以種種彩畫
T1447_.23.1055b14: 丈夫女人形渡河。當置二種浮嚢。一爲褐色。
T1447_.23.1055b15: 二爲小者。世尊正説法之時。有苾芻來。路見
T1447_.23.1055b16: 黒蛇。云見長者。佛言。苾芻應著木履。縁在室
T1447_.23.1055b17: 羅筏城。時給孤長者造勝新堂。以種種彩畫
T1447_.23.1055b18: 嚴飾。爲請苾芻。於此説法。并讀誦經。食後宴
T1447_.23.1055b19: 息。修造衣服。亦安置種種師子之座。其説法
T1447_.23.1055b20: 處。時有苾芻。著木履來。於其地上。&T050460;地令
T1447_.23.1055b21: 損。給孤獨長者清旦往禮世尊。乃見其地。木
T1447_.23.1055b22: &T050460;作坑坎。問言。聖者。王及四兵來此宿耶。
T1447_.23.1055b23: 答言。不爾。然由苾芻著其木履。遂&T050460;地損。長
T1447_.23.1055b24: 者譏嫌。佛言。汝等著於木履。而損寺地。從今
T1447_.23.1055b25: 已去。不應畜木履。若畜者。得越法罪。苾芻三
T1447_.23.1055b26: 月居家安居。皮履爛壞。時諸苾芻。以縁白佛。
T1447_.23.1055b27: 佛言。若在俗家。著木履無犯。時有信心長者
T1447_.23.1055b28: 婆羅門。布施木履。與諸苾芻。皆不肯受。咸
T1447_.23.1055b29: 云。佛未出時。外道爲福田。佛已出現。仁等是
T1447_.23.1055c01: 爲福田。愍我故受。時諸苾芻。以縁白佛。佛
T1447_.23.1055c02: 言。應受。受已置厠邊用。攝頌曰
T1447_.23.1055c03:     竹葉蒲繩履 倶胝爲護開
T1447_.23.1055c04:     曾著奪皮嚴 安帶重并儭
T1447_.23.1055c05: 佛告諸苾芻。不得用木履。當取竹葉作履。諸
T1447_.23.1055c06: 苾芻著竹葉履。乃生過患。佛告諸苾芻。從今
T1447_.23.1055c07: 已後。不得畜竹葉履。當著蒲履。還生過患。佛
T1447_.23.1055c08: 告諸苾芻。不得畜蒲履。汝等苾芻。當著繩履。
T1447_.23.1055c09: 還生過患。佛告諸苾芻。不得畜繩履。時諸苾
T1447_.23.1055c10: 芻乃患風腫。兩髀有病。苦痛所逼。當以水
T1447_.23.1055c11: 淋。皮履總爛。時諸苾芻。以縁白佛。世尊告
T1447_.23.1055c12: 曰。汝諸苾芻。若患兩腿風腫者。當可著繩履。
T1447_.23.1055c13: 勿生疑也
T1447_.23.1055c14: 爾時倶胝耳童子。身體柔濡。昔時業報成熟
T1447_.23.1055c15: 故。乃於足下有金毛。長四指。于時六衆苾芻
T1447_.23.1055c16: 見已。共相謂曰。此之童子。猶如生酥滿瓶。今
T1447_.23.1055c17: 於佛教中出家。能作何物。童子聞已。心生不
T1447_.23.1055c18: 喜。即往阿難陀所。禮足已。白言。尊者。云何一
T1447_.23.1055c19: 向勤求。行三摩地。答言。具壽。如佛所言。經行
T1447_.23.1055c20: 最勝。即往深摩舍那。料理經行之地。於中經
T1447_.23.1055c21: 行。經行多故。足下四指金毛。並已脱落。雙足
T1447_.23.1055c22: 研破。血流於地。状若屠羊。從此向彼。烏尋後
T1447_.23.1055c23: 食。諸佛常法。未入涅槃。時時往詣河邊遊行。
T1447_.23.1055c24: 見所説。是故世尊遊行此處。乃至億耳住
T1447_.23.1055c25: 處。世尊見億耳經行之處。皆有血流。知而故
T1447_.23.1055c26: 問阿難陀曰。是何苾芻。一向勤求勝三摩地。
T1447_.23.1055c27: 時具壽阿難陀白佛言。此是億耳經行之處。
T1447_.23.1055c28: 佛言。阿難陀。我今許億耳著一重底革屣。不
T1447_.23.1055c29: 得著兩重。三重若底破當補。爾時具壽阿難
T1447_.23.1056a01: 陀即詣億耳處。告言。具壽。佛許著一重革屣。
T1447_.23.1056a02: 不得著兩重三重。底若穿破。當須補著。爲著
T1447_.23.1056a03: 安穩。修行福徳。白言。聖者。世尊。總許諸苾芻
T1447_.23.1056a04: 著。爲復獨令我著耶。時阿難陀告曰。世尊。見
T1447_.23.1056a05: 汝經行時。脚下流血。獨令汝著。億耳白言。具
T1447_.23.1056a06: 壽。誰敢違佛所教。然且獨令我著。自餘梵行
T1447_.23.1056a07: 見者説言。我棄捨家主。及諸眷屬。多財珍寶
T1447_.23.1056a08: 宮殿。一切悉捨。而爲出家。獨許著革屣。若世
T1447_.23.1056a09: 尊許諸苾芻僧伽總著者。我亦依教著。如其
T1447_.23.1056a10: 不然。獨不敢著。阿難往詣佛所。具以事白。佛
T1447_.23.1056a11: 告阿難陀。從今已去。許諸苾芻僧伽。總著一
T1447_.23.1056a12: 重革屣。不得著兩重三重。若破者。當補著。時
T1447_.23.1056a13: 具壽阿難陀。集諸苾芻僧伽。白言。佛許諸苾
T1447_.23.1056a14: 芻。著一重皮屣。不得著兩重三重。若破當補
T1447_.23.1056a15: 著。其中有一摩訶羅出家人。著屣向經行處。
T1447_.23.1056a16: 世尊告曰。離我面前。説是語已。即集諸苾芻
T1447_.23.1056a17: 僧伽。告曰。我若在俗間。得著革屣見我。若獨
T1447_.23.1056a18: 在餘處。苾芻聲聞衆中。不得著革屣。而來見
T1447_.23.1056a19: 我。如佛所説。別有苾芻。欲洗足時。其水瓶
T1447_.23.1056a20: 破。遂於淨盆中洗足已。復以口滿含水。猶如
T1447_.23.1056a21: 蠍行。時六衆苾芻見。作如是言。不聞音聲。而
T1447_.23.1056a22: 作舞耶。六衆苾芻便即口和音聲。有餘苾芻
T1447_.23.1056a23: 作是言。汝等何故作掉戲耶。六衆答曰。汝豈
T1447_.23.1056a24: 不見此苾芻無別音聲。而作舞耶。時諸苾芻。
T1447_.23.1056a25: 以縁白佛。世尊知而故問。乃至佛告摩訶羅
T1447_.23.1056a26: 苾芻。汝作何思念。而作是事。苾芻白言。爲欲
T1447_.23.1056a27: 免汚臥具故。爾時世尊。告諸苾芻曰。若爲護
T1447_.23.1056a28: 臥具故。作如是者。而無過咎。我今聽諸苾芻。
T1447_.23.1056a29: 爲護臥具故。應著一重革屣。不著兩重三重。
T1447_.23.1056b01: 若穿穴應補
T1447_.23.1056b02: 縁在室羅筏城。時有一乞食苾芻。別有長者。
T1447_.23.1056b03: 於斯苾芻。深生敬信。于時苾芻跣足。辰時
T1447_.23.1056b04: 著衣持鉢。入室羅筏城乞食。既不著革屣。長
T1447_.23.1056b05: 者見其脚有劈裂。白言。聖者。可無革屣著耶。
T1447_.23.1056b06: 答言。賢首我無革屣。復白言。聖者。共往皮作
T1447_.23.1056b07: 家。量脚大小。爲作革屣。然此苾芻。即共往至
T1447_.23.1056b08: 皮作之家。報曰。賢首。可量度此出家人脚。裁
T1447_.23.1056b09: 量革屣奉上。其皮作人即量脚已。便作是
T1447_.23.1056b10: 念。此沙門釋子。以言科税。我若爲作。須共遠
T1447_.23.1056b11: 期。不得即索價直。爾時諸苾芻。皆作一重皮
T1447_.23.1056b12: 革屣著。其乞食苾芻。頻往皮作家。索不得。
T1447_.23.1056b13: 更不能去。於後彼信心長者。見乞食苾芻。
T1447_.23.1056b14: 猶故不著革屣。問言。何故不著革屣。答曰。未
T1447_.23.1056b15: 得。是時長者即共苾芻。往皮作家。索革屣。彼
T1447_.23.1056b16: 人答曰。無一重革屣。有多重者。任意將去其
T1447_.23.1056b17: 乞食苾芻報言。佛不許著多重皮革屣。長者
T1447_.23.1056b18: 白言。但且將往住處。坼留一重。彼即受將。至
T1447_.23.1056b19: 於住處。纔坐欲坼。于時世尊來見。諸佛常法。
T1447_.23.1056b20: 知而故問。乃至告言。汝作何事。彼便具答。佛
T1447_.23.1056b21: 言。莫作如是。世尊復作是念。此信心婆羅門
T1447_.23.1056b22: 長者居士等。於我聲聞弟子。多施重皮革
T1447_.23.1056b23: 屣。我應開著。作是念已。集諸苾芻僧伽。告
T1447_.23.1056b24: 言。今有長者。施苾芻多重革屣。彼苾芻欲坼
T1447_.23.1056b25: 作一重。我因此事。今許苾芻。若有長者。多重
T1447_.23.1056b26: 革苾。曾已著來。施苾芻者。受取而著。時具壽
T1447_.23.1056b27: 優波離白佛言。大徳。如佛所説。聽取居士曾
T1447_.23.1056b28: 著多重革屣。不知云何名居士曾受用者。佛
T1447_.23.1056b29: 言。若居士曾著經行。七歩八歩者。是名曾受
T1447_.23.1056c01: 用革屣。縁在廣嚴城
T1447_.23.1056c02: 爾時於此城中。造種種革屣著。時或作棄棄
T1447_.23.1056c03: 爾爾聲。或作是是爾爾聲。其革屣樣。或作
T1447_.23.1056c04: 羊角形。或作菩提樹形。以種種綵色莊嚴。價
T1447_.23.1056c05: 直五金錢。是時六衆苾芻見人著時。便自棄
T1447_.23.1056c06: 己革屣。即以脚&T050460;彼人屣已。推倒強奪。作如
T1447_.23.1056c07: 是言。所施革屣。願爾當來常著寶屣。天堂快
T1447_.23.1056c08: 樂。時婆羅門居士等。皆生嫌恥。咸共譏笑。四
T1447_.23.1056c09: 遠皆聞。沙門釋子。強奪人屣。時有婆羅門。便
T1447_.23.1056c10: 以貴價。買革屣一量。作如是念。我之女婿。來
T1447_.23.1056c11: 時。當以與著。未久之間。女夫便至。路乏息
T1447_.23.1056c12: 已。先與洗浴塗香。著諸瓔珞。食已。與此革
T1447_.23.1056c13: 屣。告言。子我用大功。作得此屣。汝當守護。勿
T1447_.23.1056c14: 被沙門釋子奪將。既至明日。其女婿著此革
T1447_.23.1056c15: 屣。出往街衢。乃見乞食苾芻。於辰朝著衣持
T1447_.23.1056c16: 鉢。次第乞食。彼見苾芻心懷疑慮。入一別家。
T1447_.23.1056c17: 乞食次入彼家。其人從彼處出。欲向餘家。言
T1447_.23.1056c18: 聖者。因何隨我後來。我終不與革屣。苾芻答
T1447_.23.1056c19: 曰。賢首。我自乞食。不覓汝革屣。時諸苾芻。
T1447_.23.1056c20: 以縁白佛。爾時世尊。作是念。今起過患。斯由
T1447_.23.1056c21: 嚴飾革屣。世尊集諸苾芻告言。六衆苾芻。見
T1447_.23.1056c22: 他著好革屣。強從他奪。諸婆羅門居士咸悉
T1447_.23.1056c23: 譏嫌。是故苾芻。不應著如是綵飾革屣。若著
T1447_.23.1056c24: 者。得越法罪。縁在室羅筏城。聽著皮鞋。時諸
T1447_.23.1056c25: 苾芻爲於皮鞋磨脚瘡。乞食之時。婆羅門居
T1447_.23.1056c26: 士。見作如是言。聖者。脚被老烏所傷耶。報
T1447_.23.1056c27: 言。不爾。是皮鞋磨損。何不著其長帶。答言。
T1447_.23.1056c28: 世尊未許。時諸苾芻。以縁白佛。佛告諸苾芻。
T1447_.23.1056c29: 聽著皮帶鞋
T1447_.23.1057a01: 縁在王舍城。爾時諸苾芻登鷲峯山。時有苾
T1447_.23.1057a02: 芻。於脚大指。乃有瘡生。入城乞食。婆羅門居
T1447_.23.1057a03: 士等。問答如前。佛開許著重鞋。下山之時。又
T1447_.23.1057a04: 損脚跟。乃至佛開兩邊著替儭。攝頌曰
T1447_.23.1057a05:     菴鞋及靴鞋 富羅寒雪開
T1447_.23.1057a06:     獵師施熊皮 綴屣畜錐刀
T1447_.23.1057a07: 縁在室羅筏城。時屬霖雨。諸苾芻等著青草
T1447_.23.1057a08: 鞋。便往乞食。苾芻脚上。悉生疿子如芥子顆。
T1447_.23.1057a09: 時婆羅門居士等皆問。聖者。何故脚上如是
T1447_.23.1057a10: 瘡耶。答曰。由其草鞋。遂令如此。時婆羅門等
T1447_.23.1057a11: 白言。聖者。何爲不著𦃽頭鞋耶。答曰。佛未許
T1447_.23.1057a12: 著。世尊集苾芻。告言。從今已後。聽諸苾芻著
T1447_.23.1057a13: 𦃽頭鞋。時室羅筏城。於街衢生草長盛。苾芻
T1447_.23.1057a14: 行時。脚踝被瘡。婆羅門居士等。乃至佛言。聽
T1447_.23.1057a15: 著靴鞋。惡生太子以迷癡故。殺劫比羅城諸
T1447_.23.1057a16: 釋種。時城中或有走向西者。或有投泥婆羅。
T1447_.23.1057a17: 入泥婆羅者。皆是具壽阿難陀眷屬。後室羅
T1447_.23.1057a18: 筏城商人。持諸貨物。向泥婆羅。釋種見商人
T1447_.23.1057a19: 已。問曰。我今遭斯困苦逼。阿難陀聖者。豈不
T1447_.23.1057a20: 來此看我等耶。時諸商人一心憶念。交易既
T1447_.23.1057a21: 了。還至室羅筏城。具報阿難陀。聖者眷屬在
T1447_.23.1057a22: 泥婆羅。作如是言。聖者阿難陀。於諸商人。聞
T1447_.23.1057a23: 是語已。情懷愴然。即往泥婆羅國。國極寒雪。
T1447_.23.1057a24: 阿難陀手脚劈裂。迴還室羅筏城。諸苾芻見
T1447_.23.1057a25: 已。問言。阿難陀。汝先手脚柔軟。猶如於舌。
T1447_.23.1057a26: 因何如是劈裂。答言。泥婆羅國。地近雪山。由
T1447_.23.1057a27: 風雪故。令我脚手如是。又問。汝之眷屬。於彼
T1447_.23.1057a28: 云何存活。報言。彼著富羅。又問。汝何故不
T1447_.23.1057a29: 著。報言。佛未許著。時諸苾芻。以縁白佛。佛
T1447_.23.1057b01: 言。有寒雪處應著富羅時具壽鄔波離。白世
T1447_.23.1057b02: 尊曰。如佛所説。有雪寒處。應著富羅。何者
T1447_.23.1057b03: 是寒雪國。佛言。椀中盛水凍者。是寒雪處。復
T1447_.23.1057b04: 有一獵師。於苾芻處。深生淨信。是時獵師獲
T1447_.23.1057b05: 一熊皮。便將奉施。苾芻不取。佛因到彼。佛即
T1447_.23.1057b06: 知而故問阿難陀曰。獵師何故隨逐苾芻而
T1447_.23.1057b07: 行。阿難陀復問彼苾芻。知已以縁白佛。佛言。
T1447_.23.1057b08: 希有獵師。發清信心。縱令千種教化。終不肯
T1447_.23.1057b09: 息殺生之業。是故聽受熊皮。受已。於佛堂
T1447_.23.1057b10: 門扇下。安坐上。或於脚邊。能令明眼。并療痔
T1447_.23.1057b11: 疾。時有一苾芻。皮屣底穿。將詣皮作家。令其
T1447_.23.1057b12: 科理。經久不還。遂乃從索。有異苾芻報曰。汝
T1447_.23.1057b13: 何不自縫。答言。我雖善解。然世尊未許。時諸
T1447_.23.1057b14: 苾芻。以縁白佛。佛言。若有解者。應於屏處。自
T1447_.23.1057b15: 縫皮鞋。既蒙開許。即往彼苾芻處。報言。具
T1447_.23.1057b16: 壽。世尊已許自縫綴。報曰。須得錐刀。及皮條
T1447_.23.1057b17: 等。時諸苾芻以縁白佛。佛言。聽諸苾芻蓄其
T1447_.23.1057b18: 錐刀。皮條及線。並皆無犯
T1447_.23.1057b19: 根本説一切有部毘奈耶皮革事卷下
T1447_.23.1057b20:
T1447_.23.1057b21:
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