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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
知有疑彼作此想。後言我見有疑。聞覺知不
疑。説時本罪。若實聞不疑。見覺知有疑。彼作
此想。後言我聞有疑。見覺知不疑。説時本罪。
若實覺不疑。見聞知有疑。彼作此想。後言我
覺有疑。見聞知不疑。説時本罪。若實知不疑。
見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑。見聞
覺不疑。説時本罪
若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺
不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。
説時本罪
若實聞作聞想。不見覺知作不見覺知想。彼
作此想。後言我不聞然有見覺知。説時本罪。
若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼
作此想。後言我不覺然有見聞知。説時本罪。
若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼
作此想。後言我不知然有見聞覺。説時得本
罪。若苾芻尼。凡所有語違心而説。皆得本罪。
若不違心而説者。並皆無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十二
＊三藏法師義淨奉 制譯
毀訾語學處第二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
是時六衆苾芻。毎於諸苾芻處作毀訾語云。
眇目
躄背傴侏儒。太長太短太麁太細。聾
盲瘖瘂枴行腫脚。禿臂大頭哆脣齵齒。是時
六衆苾芻作如是等毀訾語時。諸苾芻聞已
慚
憂愁不樂。讀誦思惟悉皆廢闕。懷憂
而住。時有少欲苾芻。見其事已咸生嫌賤。作
輕毀言。云何苾芻於苾芻處而作毀訾。云眇
目等。如上所説。時諸苾芻以縁白佛。爾時世
尊以此因縁集二部衆。乃至問六衆曰。汝等
實作毀訾語惱諸苾芻云眇目等耶。六衆答
曰。實爾大徳。世尊即便種種呵責。廣説如上。
乃至此非沙門汝所應作事。所以者何。汝等
當聽。往古世時。於聚落中有一長者。娶妻未
久歡愛同居。便生一女年漸長大。長者單身
躬爲耕墾。時有居士子。父母倶喪。常於林野
販樵爲業。持其樵擔來至耕處。田頭樹下棄
檐息肩。見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿
舅。何故衰年自營辛苦。應居村落翻在田疇。
報言。善來外甥。我無兄弟復無子息。不自躬
耕衣食寧濟。彼便報曰。阿舅。我且代耕仁當
暫息。即便執犁代其耕作。遂至日午。家中食
來。喚言。外甥。可來共食。既共食已。報言。阿
舅宜可還家。然我未知舅之宅處。至日晡後
當出村外。路首相迎。長者聞已即便歸舍。時
居士子耕至日晩。牛放青稊躬持草＊檐。并取
柴束驅畜而歸。至彼村隅長者迎見。遂即將
歸到其宅所。時居士子掃除廠庘。布以乾土
并設火烟。多與牛草。長者見已作如是念。我
由此兒今受安樂。我之小女當與爲妻。令其
食已。報云。外甥。當住於此勤修家業。此之小
女授汝爲妻。報言。甚善。即依處分營作生業。
時彼長者家有二牛。毎令驅使。大者爲性調
善。小者禀識貪餮。雖復拘制犯暴是常。童子
發憤放石遙打折其一角。因名禿角。後於他
日尚犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。
因名禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。
阿舅。先所許親幸可爲作。爾時長者言好。便
告妻曰。賢首。衣服瓔珞當可營辦。小女不久
欲爲婚匹。妻便問曰。曾未與人如何辦具。
長者報曰。吾已與人。妻曰。是誰。報此居士子。
妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生
處。如何以女輒作婚姻。凡婚姻者。親屬還往
飮噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻曰。賢
首。此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂。
此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報夫曰。我
實不能將所愛女與客作人。世間之人多用
妻語。是時長者便作是念。我若報云不與女
者。作人今日便捨我去。我還不免自執耕犁。
今且詭設方便勿令即去。時彼作人復於異
時告長者曰。家長。宜應作婚姻事。報曰。外
甥。我家親族其數寛廣聚集之時多須飮食。
宜待秋熟稻穀收成。既收穀已復告成婚。報
言。外甥。事須沙糖宜待甘蔗。此既收已復告
成婚。報言。外甥。餅麺是資當待麥熟。既收
麥已復告成婚。報言。外甥。陳稻將盡可待新
粳。時居士子見作推延。遂生此念。無容田實
總一時成。看此事由便成誑我。我今宜可往
告衆人。若不與者經官取定。便對衆人告
云。阿舅。可作婚姻。諸人聞已告長者曰。許言
已久何不爲婚。是時長者怒而告曰。諸君當
知。此是我舍客作之人。我以何縁共爲婚娶。
時居士子便作是念。我不得錢復不得婦。虚
淹歳序莫見成功。我今宜可損害其人。方隨
意去。便將二牛。半日驅使多與杖捶。繋之枯
樹
以烈日。方欲言歸。近劫初時畜解人
語。大牛便告居士子曰。汝先於我共相愛念。
恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚。繋
之枯樹以烈日。棄我還家。我於汝處有何
過。居士子曰。汝無有咎。然汝曹主於我有
過。牛曰。彼有何過。報曰。先許與女今者違
信。牛曰。何不經官。男子報曰。爲無證人。牛
曰。我等爲汝而作證人。男子曰。爲作人語爲
作牛音。答曰。不作人語我當現相。汝當爲盟
引我爲證。令人表知。牽我二牛繋於廠内莫
與水草。滿七日已。可於地中多水草處放我
令出。乃至傍人來覩信驗。我等噤口不噉水
草。我現相貌令王大臣信汝言實。我當飮噉。
是時男子聞是計已。即便倶解放茂草中。自
詣王所致敬白王。大王。某村長者許女爲婚。
使役多年今乃翻悔。王喚長者問其虚實。長
者白云。我實不許。王問男子。汝有證不。白王
言有。王曰。爲人爲非人。白言。非人。王曰。是
何。白言。是牛。王曰。爲作人語。爲餘語耶。白
言。不作人語。王曰。如何成證。白言。彼有實
信令人表知。其牛於七白中繋在廠内莫與
水草。滿七日已可於地中多水草處放牛令
出。我引爲證必有奇相。乃至大王未信已來
牛終不食。此若虚者我當死罪。王命臣曰。當
依此言看其證驗。大臣奉教。便取二牛繋之
廠内不與水草。時禿角禿尾報大牛曰。豈斯
顛倒。唯獨我等日出西方幽閉廠中不聞水
草。大牛報曰。豈非我許居士子爲作保證。於
七日中自餓而住。乃至王未信來不食水草。
禿尾禿角報大牛曰。若放我者逢石尚噉。況
水草耶。大牛報曰。此居士子愛念我等事同
父母。豈得違信誤彼人耶。禿尾禿角曰。雖實
愛念恩同二親。然常喚我爲禿尾禿角。我聞
喚時即欲以角決破其腹。大牛聞已默爾而
住。彼居士子時復來看。問其牛曰。得安隱不。
大牛報曰。我且安隱汝不安隱。居士子曰。何
意如此。大牛具説。居士子曰。若如是者我於
今夜當急逃走。對王爲誑命在須臾。大牛報
曰。汝不須走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖
促繋我角。放出之日。若彼違信食水草時。我
以雙角擧鼻令上。汝即報言。今此二牛告第
五護世。世人共許有五種擁護者。謂地水火
風日。時居士子遂與穽鼻。禿尾禿角報大牛
曰。仁當觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何
苦之有。便以拘紖繋大者頭。至七日已。王及
諸臣親共觀視。多水草田放牛令出。禿尾禿
角既見水草即便欲食。是時大牛遂以雙角
擧小牛鼻。向日而望。王問臣曰。何意二牛向
日而望。時有智臣。白言。大王。今此二牛意欲
啓王説如是事。非直我二爲證。亦兼告彼第
五護世。明明白日助我證知。王見是事極生
希有。報諸臣曰。畜生無知尚能爲人而作保
證。事既非虚。宜以彼女共爲婚事。便放二牛
倶食水草。時居士子既得勝已。娶女爲妻」
佛告諸苾芻。汝等當知。在傍生趣聞毀訾言
尚懷害念。況復於人。是故苾芻不應惡語毀
訾他人。此是縁起猶未制戒。佛復告諸苾芻。
乃往古昔。於一村中有長者住。以行車爲業。
彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於春陽時
各生一子。毛色斑駮。既漸長大。歡喜之子其
角廣長。美味之兒頭禿無角。是時長者爲其
立字。一名歡喜長角。二名美味禿頭。及其壯
盛倶有氣力。後於異時諸行車人。各因飮牛
共集池所。作如是言。誰牛最勝。各云牛勝。長
者答云。我牛極勝。何以得知。可於峻坂令牽
重車。共立明言。賭金錢五百。作是要已。便將
己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚牛
曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急挽。
時禿頭牛聞毀訾語。即便却住不肯挽車。長
者大怒。便以麁杖而拷楚之。餘人報曰。汝今
豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放却。是時長
者便輸五百金錢。極大忿怒多與牛杖繋之
枯樹。牛解人語已如上説。長者報曰。今由汝
故罰我金錢。牛曰。由曹主口過。長者曰。我
何口過。牛曰。何故人前辱毀於我。若言好名
不毀訾者。便於峻坂牽倍重載。共立明要。倍
賭一千。長者報曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。
勿毀訾我定當盡力。後時共他要契。以牛牽
車令上峻坂。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。美味
當須疾挽。二牛聞已便生歡悦。盡力牽車令
至平地。亦既得勝。便獲金錢一千。時有天神。
於虚空中説伽他曰
雖有極重載 居在峻坂下
二牛心若喜 能牽出此車
若陳順意語 二牛聞慶悦
牽車出不難 主獲千金賞
是故常愛語 勿作逆耳言
若出愛語時 無罪常安樂
佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀訾時。尚能爲主
作無利益。何況於人。是故汝苾芻等。不應於
他作毀訾語。種種訶責。廣説乃至我爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。毀訾語故波逸底迦
尼謂此法中尼。毀訾語者。謂於他人爲毀辱
事。出言彰表。他領解時得波逸底迦罪。廣説
如上
此中犯相其事云何
總攝頌曰
種族及工巧 業形相病五
罪及煩惱類 惡罵爲後邊
別攝頌曰
種姓織毛針 鐵銅及皮作
陶師并剃髮 木竹作并奴
若苾芻尼若毀訾語意。往婆羅門種苾芻尼
處。作如是語聖者。汝是婆羅門種出家。今非
沙門女。非婆羅門女。時彼苾芻尼聞是語已。
隨惱不惱。此尼得惡作
若苾芻尼作毀訾意。往刹帝利種尼處。同前
作語。廣説乃至隨惱不惱。此尼亦得惡＊作。
若往薜舍種尼處。作如是語。聖者。汝是薜舍
種出家。今非沙門女。非婆羅門女。彼聞語已。
處。作如是語。聖者。汝是戍達羅種出家。今非
沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此尼得墮罪。
此論種族訖。若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門
種苾芻尼處。作如上語。乃至非沙門女。非婆
羅門女。汝今宜應學自工巧及諸技術。謂婆
羅門所有威儀法式。洗淨執瓶。及取灰土。讀
誦規矩。瓮聲蓬聲。四薜陀論。作諸施會。施受
方法。彼尼聞已。此尼得惡作罪
若苾芻尼作毀訾意。往刹帝利種尼處。作如
上語。乃至汝今宜應學自工巧及諸＊技術。若
刹帝利所有威儀法式。謂乘馬車。執持弓箭。
迴轉進趣。執鉤執索。排鑹之類。斬截斫刺。相
扠相撲。射聲等術。彼尼聞已同前得罪。若往
薜舍種尼處。作如上語。廣説乃至汝今宜應
學自工巧。若薜舍所有威儀法式。謂耕田牧
牛。及興易等。彼尼聞已。此得波逸底迦罪」
若往戍達羅種尼處。作如上語。廣説乃至汝
應學自工巧。若戍達羅所有威儀法式。所謂
檐運樵薪餧飤諸畜。彼尼聞已此得墮罪。若
尼往織師種尼處。作如上語。乃至汝今宜應
學自工巧。所謂大疊小＊疊。及披蓋物緝麻
紵衣等。彼尼聞已得罪同前
若往織毛種尼處。作如上語。乃至汝今宜應
學自工巧。所謂大小
毺。或厚或薄方圓座
褥等。彼尼聞已此同前罪
若尼往縫衣種尼所。作如上語。廣説乃至汝
今宜應學自工巧。所謂頭帽衫襖大小褌袴。
彼尼聞已得罪同前。若往鐵師種尼所。作如
上語。乃至汝今宜應學自工巧。所謂鐵針剃
刀斧钁等物。彼尼聞已。此得波逸底迦
若往銅作種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
宜應學自工巧。所謂銅盤椀等物。彼尼聞已
同前得罪
若往皮作種尼所。作如上語。乃至汝今宜
應學自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。
彼尼聞已同前得罪
若往陶師種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
宜應學自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時彼尼
聞同前得罪
若往剃髮種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
宜應學自工巧。所謂剃髮剪爪料理卷舒等
事。彼尼聞已同前得罪
若尼往木作種尼所。作如上語。廣説乃至汝
今宜應學自工巧。所謂床座窓屋舍等事。彼
尼聞已餘如上説
若尼往竹作種尼所。作如上説。乃至汝今宜
應學自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。
彼尼聞已餘如上説。若尼往奴婢種尼所。作
如上語。乃至學自工巧。所謂與他濯足洗身
驅馳作役等事。彼尼聞已餘如上説。此論工
巧訖
若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門種苾芻尼所。
作如是語。汝是婆羅門種出家。非沙門女。非
婆羅門女。汝今宜應作其自業。謂婆羅門所
有威儀法式。洗淨執瓶等業。如前廣説。彼尼
聞已。此得惡作罪。如是刹帝利令作自業。廣
説如前。得惡作罪。若薜舍戍達羅。及餘諸類
奴婢所作之業。廣説如前。准事應説。如其
器具。而此苾芻尼得波逸底迦罪。此論作業
訖。若尼作毀訾意。往跛躄苾芻尼所。作如是
語。汝是跛躄出家。非沙門女。非婆羅門女。時
彼苾芻尼聞是語已。此尼得波逸底迦罪。如
是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾瘂＊枴行可惡
相貌。向彼説時。彼聞語已。此尼皆得波逸底
迦罪。此論形相訖
若苾芻尼作毀訾意。往病癩苾芻尼所。作如
是語。汝是病癩出家。非沙門女。非婆羅門女。
彼尼聞已同前得罪。如是身生疥癬禿瘡噎
噦變吐乾消熱瘧風氣癲狂水腫痔漏塊等
所有諸病。若苾芻尼作毀訾意。往如是病
尼所。作如上語。得罪同前
云何爲罪。若尼作毀訾意。往苾芻尼所。作如
是語汝犯波羅市迦。非沙門女。非婆羅門女。
彼尼聞已同前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。
窣吐羅底也。波逸底迦。波羅底提舍尼。突色
訖里多。非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此
苾芻尼同前得罪。此論罪訖
云何煩惱。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。
作如是＊語。汝有瞋恚。非沙門女。非婆羅門
女。彼聞語已。隨惱不惱。同前得罪。如是汝有
恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見。同前得
罪。是謂煩惱
云何惡罵。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。
作種種鄙媟語。而爲罵詈。彼聞語已同前得
罪。無犯者。爲一住處有多同名苾芻尼。若問
他時。他不識者應報彼云。如是如是種類婆
羅門等苾芻尼。説皆無犯
離間語學處第三
縁處同前。時六衆苾芻。於諸苾芻離間語時。
諸苾芻共相怨恨生大慚恥。各懷憂悒不能
樂住。廢修正業讀誦思惟。久愛念心因斯斷
絶。時諸少欲苾芻。聞是事已心生嫌賤。作如
是語。云何苾芻於諸苾芻作離間語。即以此
縁白佛世尊。集衆問實訶責。乃至爲二部弟
離間語故波逸底迦
尼謂此法中尼。或更有流類。離間語者。若苾
芻尼於他苾芻尼處。作離間意。所有言説得
波逸底迦。義如上説。此中犯相其事云何
總攝頌曰
種族及工巧 業形相病五
罪及煩惱類 惡罵爲後邊
別攝頌曰
種謂是四姓 乃至於奴種
工巧事皆同 作業亦如是
於中有雜類 織師毛作針
鐵匠銅作人 皮作陶師種
剃髮并木作 及以竹作人
類有十一殊 奴最居於後
若苾芻尼作離間意。往婆羅門種苾芻尼所。
作如是語。聖者。有苾芻尼云。汝是婆羅門種
出家。非沙門女。非婆羅門女。問言是誰。答
云某甲。彰其名者得惡作罪。所説種族亦惡
作罪。刹帝利種罪亦同前。若薜舍等乃至於
奴。若彰其名及以種族。皆得波逸底迦罪。於
中廣説。如毀訾語學處
發擧學處第四
縁處同前。時六衆苾芻。知和合衆如法斷諍
已。更於羯磨而相發擧。乃至世尊訶責告曰。
我爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知和合僧伽如法斷諍事。已除
滅後於羯磨處更發擧者。波逸底迦
尼謂此法中尼。知者。謂自解了説向他人。和
合者。謂同一味。衆者。謂佛弟子如法斷者。謂
如律如大師教。諍者四諍。謂評論諍非言諍
犯罪諍作事諍。已除滅者。謂事消殄。後於羯
磨更發擧者。謂發擧其事令不止息。墮義如
上。此中犯相其事云何。若苾芻尼於評論諍
事。作評論諍事想。知事除滅作除滅想。或復
生疑更發擧者。波逸底迦。事不除滅作除滅
想。疑更發擧者。得突色訖里多
若苾芻尼於評論諍事。作非言諍事想。知事
除滅作除滅想。或復生疑更發擧者。波逸底
迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事。作犯罪
諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發
擧者波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論
諍事。作非事諍想。知事除滅作除滅想。或
復生疑更發擧者。得罪同前。如以評論諍事
爲初。望餘三諍而爲四句。餘諍爲首。類此應
知。廣説總有十六句。有五種別人。云何爲五。
謂主人。作羯磨人。與欲人。述自見人。客人。
言主人者。謂於諍事了初中後。作羯磨人者。
謂於此諍事爲秉羯磨。與欲人者。謂於當時
而與其欲。述自見人者。謂作羯磨時説其自
見。客人者。謂於諍事不了初中後。於此五中。
初之三人知和合衆於其諍事如法除殄。更
發擧其事者。得波逸底迦。後之二人於和合
斷事。更發擧者。得突色訖里多。境想句數如
常應知
獨與男子説法過五六語學處第五
縁處同前。時鄔陀夷善解身相。於日初分時。
執持衣鉢。入室羅伐城。次行乞食至婆羅門
居士舍。爲説隱密暴惡之相。乃至世尊訶責。
告諸苾芻。我爲二部弟子制其學處。應如是
若復苾芻尼。爲男子説法過五六語。除有智
女人。波逸底迦
尼謂此法中尼。男子者。謂解善惡語。不得過
五六語者。若説五句法時。故心至六若説六
句法時。故心至七。法者。若佛説若聲聞説。説
者。謂口宣陳。有智女人者。謂知解女。波逸底
迦。義亦如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼
以五六句。爲男子説法。故心至六至七。各得
墮罪
與未近圓人同句讀誦學處第六
縁處同前。時六衆苾芻。與未近圓人。同句讀
誦。便於住處作大囂聲。如婆羅門誦諸外論。
又如俗衆在學堂中高聲習讀。乃至爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與未近圓人。同句讀誦。及教授
法者。波逸底迦
尼謂此法中尼。未近圓人者。有兩種圓具。謂
苾芻苾芻尼。餘並名爲未圓具者。言句者。有
同句前句。云何同句。謂圓具者云諸惡莫作
時。其未圓具者便共一時云諸惡莫作。是名
同句。云何前句。謂圓具者云諸惡莫作。聲未
絶時。其未具者同聲道此句。遂在先云諸
善奉行。是名前句。云何同字。謂圓具者云惡
字時。未具者遂同時云惡。是名同字。云何前
字。謂圓具者云惡字。聲未絶時。其未具者
同聲道惡字。遂在先云惡。是名前字。言讀
誦者。謂言領受。言法者。謂佛及聲聞所説
之法。波逸底迦者。義如上説。此中犯相其事
云何。若苾芻尼。於未圓具人。作同句前句讀
誦法者。得根本罪。前字同字亦同前得罪無
犯者。若口吃者。若性急者。若捷語者。並無
向未圓具説麁罪學處第七
縁處同前。時有苾芻由未離欲。遂犯衆教。求
悔除罪。行遍住法。六衆告諸俗人。令生不信。
廣説乃至世尊訶責。告諸苾芻。我今爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知他苾芻尼有麁惡罪。向未近
圓人説者。波逸底迦
如是世尊。爲諸苾芻尼制學處已。室羅伐城
有苾芻名曰廣額。有苾芻尼名曰松幹。時此
二人於諸俗舍。作汚家事現不善相。遂使諸
人不生敬信。時諸尼衆白諸苾芻。苾芻白佛。
佛告諸苾芻尼。應差一尼。於諸俗家告語諸
人云。廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法。若苾
芻尼不具五法。即不應差。設差不應遣去。云
何爲五。有愛恚怖癡不知説與未説。若具五
法應差應去。謂翻前五應敷座席鳴健稚。
衆既集已以言告知。先當問能。汝某甲能往
諸俗家。説彼二人所行非法不。彼答言能。次
一苾芻尼。爲白羯磨應如是作。大徳尼僧伽
聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸
非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲。能
往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非
法。若尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差
此苾芻尼某甲。於諸俗家。説廣額苾芻松幹
苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於
諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾
芻尼某甲。能往俗家。説廣額苾芻松幹苾芻
尼所行非法。若諸具壽。許此苾芻尼某甲於
諸俗家爲説過人。於諸俗家説廣額苾芻松
幹苾芻尼所行非法者默然。若不許者説。僧
伽今已許。差此苾芻尼某甲。於諸俗家。爲説
過者。向諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所
行非法。由其默然故。我今如是持
汝等苾芻尼。我今爲彼於諸俗家説過苾芻
尼制其行法。彼苾芻尼應至俗家。作如是
＊語。諸仁當聽。有汚俗家者。有汚出家者譬
如田畦稻穀滋茂便遭霜雹。遂令苗稼盡見
摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮遭赤節病。遂令損
壞無有遺餘。仁等當知。彼二罪惡之人亦復
如是。仁等莫與共爲雜住虧損聖教。當知此
人自身損壞。猶如焦種不復生芽。今於聖
教法律之中不能増長。汝等當觀如來應供正
遍知。及觀上座尊者解了憍陳如。尊者婆澁
波。尊者無勝。尊者賢善。尊者大名。尊者
名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者
善臂。尊者身子。尊者大目乾連。尊者倶恥羅。
尊者大准陀。尊者大迦多演那。尊者頻
迦
攝。尊者那他迦＊攝。尊者伽耶迦＊攝。尊者大
迦＊攝。尊者難提。如是等諸大苾芻。汝當觀
察。又復觀大苾芻尼。准陀尼。民陀尼。波吒婆
尼。波吒折羅尼。阿吒毘迦尼。佉閃摩尼。明月
尼。痩喬答彌尼。蓮花色尼。大世主尼。如是等
諸大尼衆。汝當觀察。時彼告令苾芻尼。應於
俗家如是告已即出其舍。時松幹苾芻尼聞
斯事已。告言。汝於俗家説我過失耶。彼便報
曰。我得僧伽如法教令。答曰。我於是事隨
合不合。當破汝腹決取中腸挂於樹上。彼聞
是語即大驚怖。具告諸尼。我今不能更於俗
舍陳説其事。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。
佛言。彼之癡人能欺別人不能欺衆。由是僧
伽應作單白詳説其過。敷座席鳴＊健＊稚。衆
既集已。應言告知。令一苾芻尼應如是作」
大徳尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於
諸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無
別人能於俗舍説其過惡。若僧伽時至聽者
僧伽應許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻
尼於諸俗家作非法處。即應於彼説其過失。
白如是
如佛所教。令諸尼衆於彼行處普告俗家。隨
知不知悉皆告語。遂令衆人不生敬信。使乞
食者飮食難求。即以此縁白佛。佛言。於諸俗
家知彼苾芻尼行惡行處。當説其過。勿於不
知處。由此當知。除僧羯磨。爾時世尊讃歎持
戒。隨時宣説少欲法已。告諸尼曰。前是創制。
此是隨開。乃至應如是説。若復苾芻尼。知
他苾芻尼有麁惡罪。向未近圓人説。除衆羯
磨。波逸底迦。尼謂此法中尼。言近圓者。有其
二種。謂苾芻苾芻尼。餘名未具。言麁惡者有
二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。
此麁惡者有二種相。一自性麁惡。二因起麁
惡。説者。謂是彰露其事。除僧羯磨者。謂除大
衆爲其作法。波逸底迦。義如上説。此中犯相
其事云何。若苾芻尼。於不知俗家作不知想
疑。向彼説他麁惡罪者。得墮罪。若苾芻尼。於
知俗家作不知想疑。向彼説者。得惡作罪。無
犯者。於不知俗家作先知想。若大衆詳説其
事。或時人衆普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。
非我獨知。説皆無過
實得上人法向未圓具人説學處第八
縁處同前。時衆多苾芻。精勤練行繋念修習。
廣説乃至得阿羅漢果。皆向眷屬説其果利
顯己威徳。乃至訶責。爲二部弟子制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。實得上人法向未近圓人説者。
波逸底迦
尼謂此法中尼。餘義如上。實得者。謂其事實。
上人法等者。此並如前。大苾芻第四他勝廣
説。此中犯相其事云何。若苾芻尼。無虚妄心
作實有想。對未圓具人説。得惡作罪。於中別
者。前他勝罪此云墮落。前云麁罪此云惡作」
謗迴衆利物學處第九
縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。先同心許。後作是説。諸具壽。以
僧利物隨親厚處。迴與別人者。波逸底迦
尼謂此法中人。先同心許者。先許其事。後作
是説者。謂於後時作如是語。隨親厚者。謂親
厚二師與弟子同師等。并餘親友知識。彼此
相望並爲親厚。僧者。謂佛弟子。物利者有二
種。一衣物利。二飮食利。此中利者謂是衣利。
已至衆中迴與者。謂以僧物轉與別人。波逸
底迦者。義並如上。此中犯相其事云何。若苾
芻尼。隨有多少衆僧利物。先同心許。後作是
説者。皆得墮罪。若僧實不與。輒自迴與者。説
時無犯
輕訶戒學處第十
縁在室羅伐城。佛告諸苾芻。汝等半月半月
應説波羅底木叉經。時諸苾芻隨佛所教。半
月説戒經。時六衆苾芻。聞説作如是語。何故
於我所有瘡疣數更傷損。此小隨小戒半月
半月數宣説時。令諸苾芻聞心生憂惱發起
追悔。少欲苾芻皆生嫌恥。乃至世尊訶責。爲
二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。半月半月説戒經時。作如是語。
諸具壽。何用説此小隨小學處爲。説是戒時。
令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。若作如是
輕訶戒者。波逸底迦
尼謂此法中尼。餘義如上。言半月者。謂一月
分兩。戒者。謂從八他勝終至七滅諍。經者。是
次第相應。略説者。謂宣説時。具壽等者。謂叙
述其情彰憂惱状。輕訶戒者。謂出毀語以告
前人。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻
尼毎於半月説八他勝時。乃至説七滅諍時。
作如是語。具壽。何須説此小隨小戒。令諸苾
芻尼心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂
熱。或云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗。
作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事
處。及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律
教相應經處。及在餘處。説此等時。若苾芻尼
作如是語。何角説此小隨小戒。説此之時令
生惡作者。咸皆墮罪。若餘經處宣説之時。作
語令人惱悔等者。得惡作罪
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十三
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二攝頌曰
種子輕惱教 安床草蓐牽
強住脱脚床 澆草應三二
壞生種學處第十一
爾時薄伽梵。在室羅伐城。時六衆苾芻自作
使人。斬伐樹木及諸生草。乃至花果隨取而
用。于時外道等見是事已。各生嫌恥作如是
議。此諸沙門釋子。自作使人斬伐草木。然我
俗流婆羅門等。乃至傭人。亦自作使人。斬伐
諸樹及殺草等。雖復出家與俗何別。誰當供
養如是禿沙門耶。諸苾芻白佛。佛以此縁。同
前集衆問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。自壞種子有情村。及令他壞者。
波逸底迦
尼謂此法中人。餘義如上。種子村者。有五種
子。一根種。二莖種。三節種。四開種。五子種。
云何根種。謂香附子菖蒲。黄薑白薑。烏頭附
子等。此物皆由種根乃生故名根種。云何莖
種。謂石榴樹柳樹。蒲萄菩提樹。烏曇跋羅溺
屈路陀樹等。此等皆由莖生故名莖種。云何
節種。謂甘蔗竹葦等。此皆由節上而生故名
節種。云何開種。謂蘭香芸菱橘柚等子。此等
諸子皆因開裂乃生故名開種。云何子種。謂
稻麥大麥諸豆芥等。此等諸子皆由子生故
名子種。斯等總名種子村。云何有情村。有情
者。謂
螽蛺蝶蚊
蜣蜋蟻子蛇蠍及諸蜂
等。此等有情皆依草樹木而爲窟宅。若苾芻
尼。於草樹木。若拔若破若斫截。皆波逸底迦。
義如前説。此中犯相其事云何
攝頌曰
根等生種想 斫樹草及花
樹等經行處 青苔瓶架等
若苾芻尼。於根種作根種想。生作生想及疑。
自斫教人斫。得墮罪。若乾物作生想疑。倶得
惡作罪。若苾芻尼。於根種作莖種想。生想及
疑。自斫教人斫。皆得墮罪。若乾物作生想疑。
斷壞之時皆得惡作罪。如是根種。望節種開
種及子種。皆有四番。准前應作。又以莖種自
望。及望餘四。各有四番。若想若疑。倶得墮及
惡作。准事廣説。若苾芻尼。於五種子自作使
人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。
得五墮罪。若不損壞者。得五惡作罪。若於五
種子自作使人。投著水中。亦如前説。若以五
種子安著臼中。以杵擣築令子損壞。得五墮
罪。若不壞者得五惡作。若以五種子。置乾燥
地。或安熱處。灰汁瞿昧耶。及乾土等。和糅一
處作損壞心。隨事得罪輕重如前。若以五種
子。置在羹臛飯汁之中。令其損壞。得罪同前。
若以一方便斫樹斷時。得一惡作。得一墮罪。
若以一下斫兩樹斷時。得一惡作。得二墮罪。
若以一斫斷多樹時。得一惡。作衆多墮罪。若
以二斫斷一樹時。得二惡作一墮罪。若以二
斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若以二斫斷
多樹時。得二惡作衆多墮罪。若以多斫斷一
樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹時。
得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹時。得多
惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生草及蓮花
等。准事得罪多少同前。若苾芻尼。拔樹根者。
得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞。得惡作。若壞
堅濕處。皆得墮罪。若損未開花。得墮罪。若已
熟者壞。得惡作。若於生草地處。以熱湯澆及
牛糞泥等。傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若
不壞者。皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意
者。皆悉無犯。若苾芻尼。於生草地。經行之時
起如是念。令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。
若但經行心者無犯。若於生草地。牽柴曳席
欲令壞者。得墮罪。若無壞心者無犯。若於青
苔地。經行之時同前有犯無犯。若於此地牽
柴曳席及餘諸物。得罪同前。若於水中擧浮
萍葉及青苔時。乃至未離水來。得惡作罪。離
水得墮。若拔地菌得惡作罪。有損地心亦墮。
若苾芻尼。於瓶瓨等處及衣服上。若褥席等
及衣架飮食等處。有青衣白醭生者。若作損
壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。
若五生種令人知淨者。亦皆無犯
嫌毀輕賤學處第十二
縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。嫌毀輕賤苾芻尼者。波逸底迦」
嫌毀輕賤者。謂對面直言。及假託餘事。以言
彰表。波逸底迦義如上説。此中犯相其事云
何。若苾芻尼。被僧伽作法爲訶責已。於十二
種人被衆差者。事未停息。若嫌毀者。波逸底
迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。波逸
底迦。若復苾芻尼。被僧作法爲訶責已。於十
二種人被衆差者。事雖停息。而嫌毀者。波
逸底迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。
波逸底迦。若苾芻尼。不被衆僧作法訶責。於
十二人被差者。事未停息。而嫌毀者。得惡作
罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡
作罪。若苾芻尼。不被衆僧作法呵責。於十二
種人被衆差者。事雖停息。而嫌毀者。得惡作
罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡
作罪。境想句數准事應知。又無犯者。謂最初
犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
違惱言教學處第十三
縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。違惱言教者。波逸底迦。若復
苾芻尼者。謂是此法中苾芻尼。餘義如上。
違惱言教者。作惱他想。以言表示。波逸底
迦義如上説。此中犯相其事云何。若有苾芻
尼。往苾芻尼所。作如是語。阿離移迦頗見苾
芻尼新剃鬢髮著赤色大衣以物替鉢手執
錫杖或以酥蜜沙糖石蜜盛滿鉢中
持去
不。彼見問時。答言。我實不見如是相状。苾芻
尼。然我見苾芻尼兩脚行去。若苾芻尼。別見
別説。故作是語。惱亂他時得波逸底迦。如是
乃至正學女求寂女同前問答。得波逸底迦。
若他來問。頗見俗人擔持甘蔗竹
柴草
＊酥油瓶等從此過不。彼便答言。我實不見如
是之人。但見有兩脚行去。若苾芻尼見別語
別。作是惱者。波逸底迦。若有問言。頗見俗人
男子著青黄赤白等衣持＊酥瓶等從此過不。
乃至報云。但見兩脚行去。廣説應知。惱心説
時皆得墮罪。如語既爾。默亦同然。皆得墮罪。
無犯者。若苾芻尼。見有獵人逐麞鹿等來人
寺内。苾芻尼見已。獵人問言。聖者。頗見有走
鹿從此過不。不應答言我見。若是寒時報獵
人曰。賢首。汝可暫入温室中少時向火。若是
熱時報言。賢首。汝可暫入涼室飮清冷水少
時停息。若獵者云我不疲倦。我問走鹿。即應
先可自觀指甲。報彼人云。諾佉鉢奢弭。若更
殺有情於此過不。苾芻尼。即應遍觀四方。作
如是念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報
彼云。彼不見有情。此皆無犯。若苾芻尼。於餘
問時不如實者。皆得墮罪
在露地安僧敷具學處第十四
縁處同前。時有長者。請佛及僧於舍受食。時
諸苾芻。於日初分執持衣鉢詣長者家。于時
世尊在寺内住。令人取食。佛有五縁。在寺而
食。云何爲五。一自須宴默。二爲諸天説法。三
爲觀病者。四爲觀僧臥具。五爲諸苾芻制其
學處。此時佛欲觀僧臥具并制學處。由此爲
縁。在寺内住令人取食。爾時世尊衆僧去後
持戸鑰。遍觀寺内所有房舍。乃至寺外隨近
園林。普皆觀察。次至僧房。於此房中多有敷
具置在露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作
是念。斯等敷具。並皆是信心婆羅門諸居士
等。自苦己身減妻子分。而施僧伽爲求勝福。
而諸苾芻苾芻尼受用之時。不知其量不善
守護。隨處棄擲風雨欲至。世尊見已作神通
力屏除風雨。而有重雲靉靆垂布不散。以待
世尊收攝臥褥。世尊自取敷具安置室中。便
取雨衣出於房外。方欲洗沐。即攝神通。雷霆
晝昏遂降洪雨高下同潤。佛洗身已洗足入房
宴默而住。時取食苾芻持食既至安在一邊。
詣世尊所頂禮雙足。世尊常法共取食人歡
言問訊。苾芻僧伽所受飮食得飽滿不。答言
大徳。皆得飽滿。即便以食進奉世尊。食事既
訖宴默而住。至日晡時於如常座。既坐定
已告諸苾芻曰。向者僧伽出食之後我持戸
鑰遍觀房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。
我以神力悉皆屏除躬自收攝。告諸苾芻曰。
諸有施主苦自己身施僧求福。汝等不能如
法受用。虚損信施。即説頌曰
於他信施物 知量而受用
自身得安隱 令他福業増
爾時世尊讃歎知足。依法受用信施物已。告
諸苾芻。廣説如前。乃至我今爲二部弟子制
其學處。應如是説。若復苾芻尼於露地處。安
僧敷具及諸床座。去時不自擧。不教人擧者。
波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有苾芻。隨
逐商旅人間遊行。至一住處遂投寄宿。於後
夜時商旅發去。一人來喚。苾芻聞其喚聲即
便疾起。分付臥具既延時節。於後隨行遂被
賊劫。以縁白佛。佛言。於住止處若有苾芻囑
授而去。時諸苾芻。＊既聞佛教有因縁者皆囑
授去。室羅伐城有二長者。生生之處共爲讎
隙。一有信心一無信心。其信心者作如是念。
我今何因増長怨隙。可捨怨惡而爲出家。無
信者聞懷怨告曰。縱令汝走入牛角中。我終
不放。苾芻聞已便作是念。我由怖彼而來出
家。豈於此處還遭彼怖。我今宜可逃避他方。
念已白鄔波馱耶。我向何處得免其難。親教
師曰。汝有斯畏。可遊人間弟子即去。怨者聞
已。便持路糧隨趁而去。苾芻。依時而行非時
不行。俗人則時與非時倶不停息。於其中路
有一僧寺。長者趁及苾芻遙見即入寺内。長
者念曰。明當在路。我自知之。作是念已別求
息處。時彼苾芻至天曉已。告諸苾芻。觀察臥
具我欲前行。問曰。欲何處去。答曰。欲詣王
舍城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言
好住。遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻
曰。取何路去。答言此路。隨路急去趁及苾芻。
告曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答曰。賢首。
我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我於今時爲
除怨諍。以杖熟打幾將至死。衣鉢破碎餘有
殘命。覆向寺中以事具説。寺中苾芻告曰。若
不教汝所向之處。必定不遭如斯苦惱。遂以
此縁具白世尊。世尊告曰。除時因縁餘當囑
授。前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼。於露地處安僧敷具及諸床座。
去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼。不囑授
除餘縁故。波逸底迦。尼謂此法中人。餘義如
上。僧者。謂如來聲聞弟子。敷具者。謂大床氈
褥被毯等。雜物者。謂小床座枯及餘資具。於
露地者。謂無覆蓋。去時者。謂離勢分。時具壽
鄔波離白佛言。大徳。離敷具時齊遠近來名
爲勢分。世尊告曰。如生聞婆羅門種菴沒羅
樹法。相去七尋方植一樹。枝條聳茂花果繁
實。十樹之内有四十九尋。若安敷具在露地
時。齊此遠近當須囑授。離此勢分即須收攝。
若不自擧不教人擧者。謂不收攝。有苾芻尼
者。謂現有人堪可囑授。有五種囑授。云何爲
五。應報主人曰。具壽。此是住房。此房可觀
察。此是敷具。此應可掌持。此是房門鑰。若
於其處無苾芻尼者。應囑求寂女。此若無者
應囑俗人。此若無者應觀四方。好藏戸鑰然
後方去。若於中路逢見。應報某處取之。言除
時因縁者。謂除難縁。波逸底迦者。義如上説。
此中犯相其事云何。若苾芻尼安僧敷具。故
不囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡
作罪。若離勢分便得墮罪。若苾芻尼於露地
處安僧敷具。迴入房中爲欲安坐寂止亂心。
既寂定已方隨意出。至初更時若不損壞敷
具者。得惡作罪。若損壞者得墮罪
具壽鄔波離白佛言。世尊大徳。凡敷具者有
幾種損壞。佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。
若風吹卷攝是名風壞。若雨濕徹是名雨壞。
若苾芻尼於日暮時露安敷具。至半更時而
不收攝。不自他看守。若不損壞者得惡作。若
壞得墮罪。如是乃至一更一更半。二更二更
午時正午時過午時。日角時晡時晡後時日
暮時。若苾芻尼齊此晝夜。於時時中安僧敷
具不即觀察。若未損壞得惡作罪。若損壞者
得墮罪
不擧草敷具學處第十五
縁處同前。有二苾芻。爲禮佛故向室羅伐城。
在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者與
房臥具。其少年者但與其房而無臥具。此
二苾芻立性勤策。多覓乾草敷令厚煖。至曉
便去。後有衆蟻依此草敷穿壞房舍。佛欲觀
僧臥具并制學處。見草狼藉廣説如上。訶責
乃至我今爲二部弟子制其學處。應如是説」
若復苾芻尼於僧房内。若草若葉自敷。教人
敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼不囑
授波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
芻遊行人間。有一長者容其停止。多敷乾草
積與膝齊。至天曉已不告而去。長者見譏。佛
言。應白主知。應須除棄。若違者得越法罪。復
有衆多苾芻遊行人間。廣説同前。於一寺内
止宿欲棄草敷。主人報曰。我爲客故遠求此
草。實是難得無宜輒棄。客苾芻報曰。仁等無
知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。作此責已
取草棄外。以事白佛。佛言。此不應棄。若有苾
芻囑授而去遣棄方棄。若異此者得越法罪。
前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼。於僧房内。若草若葉自敷教人
敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼。不囑
授。除餘縁故波逸底迦
尼謂此法中人。僧房者。謂是如來弟子住處。
於中堪得爲四威儀行住坐臥。敷具者。謂草
葉。餘廣如上。此中犯相亦同前説。若在甎鞕
地。或在沙石中無蟲蟻處敷草。設不數看此
皆無犯
強惱觸他學處第十六
縁處同前。時具壽鄔陀夷。至彼衆多年少苾
芻處。勸喩之曰。汝等共我人間遊行。廣説乃
至少年苾芻。倶出露地而臥。於一夜中備受
寒苦等。具如苾芻律説。佛訶責已爲二部衆
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於僧住處。知諸苾芻尼先此處
住。後來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。
作如是念。彼若生苦者自當避我去。波逸底
迦
尼謂此法中尼。餘義如上。知者謂了其事。苾
芻尼先此處住者。先在此中而爲止宿。後來
於中等者。謂是縱身強爲坐臥。彼嫌苦痛者。
謂被惱不樂。自當避我去者。謂以此爲縁不
由餘事。波逸底迦。義如上説。此中犯相其事
云何。若苾芻尼了知其事如向所説。乃至避
我去者。皆得波逸底迦
故放身坐臥脱脚床學處第十七
縁處同前。時具壽鄔波難陀。至彼衆多少年
苾芻處勸喩曰。汝等共我人間遊行。必當降
伏他宗自獲名稱。汝等若欲讃誦禪思。及以
衣食病縁所須皆令無闕。時諸少年雖聞此
勸。共知鄔波難陀禀性惡行不堪共居。竟無
一人許共同去。時有乞食苾芻。聞其覓伴。遂
告鄔波難陀曰。我共大徳人間遊行。有同行
人報乞食者曰。此鄔波難陀爲人惡行。汝今
隨去必遭惱觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏
不依止他。亦不就彼求受學業。彼於我處欲
何所爲。知識報曰。不相用語後自當知。不受
勸言遂共同去。廣説乃至鄔波難陀在上棚
臥。知脱脚床放身而坐。令床脚脱打破他頭
等。具如苾芻律説。世尊以此因縁種種訶責。
爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於僧住處。知重房棚上脱脚床
及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦
尼謂此法中尼。餘義如上。知者。或時自作
或被他教。重房者。謂居重閣危朽。棚上脱脚
臥。故令脚出傷損他人。波逸底迦者。廣釋如
上。此中犯相其事云何。若苾芻尼知僧房舍
有脱脚床。縱身坐臥欲惱他者。皆得墮罪。若
是版棚。或是甎地。或脚以版支。或時仰著。
此皆無犯
用蟲水學處第十八
縁在憍閃毘。時具壽闡陀。以有蟲水澆草土
牛糞等用。諸少欲者共生嫌賤。云何以有蟲
水將澆草等。自作使人不顧生命。以縁白佛。
佛以此縁問實訶責。爲二部弟子制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。知水有蟲。自澆草土若和牛糞。
及教人澆者。波逸底迦
餘如上説。此中犯相。若苾芻尼於有蟲水作
有蟲想。若自用若教人用。得波逸底迦。疑亦
如是。若水無蟲作有蟲想。得惡作罪。疑亦如
是
造大寺過限學處第十九
縁處同前。如世尊説。修福徳者今世後世常
受安樂。無福之人恒遭苦惱。時諸苾芻教化
婆羅門居士。爲僧伽故置立住處。時六衆苾
芻説諸過患。觀此寺門安置不好。廣説如苾
芻律。乃至世尊訶責告諸苾芻。我爲二部弟
子制其學處。應如是説
若復苾芻尼作大住處。於門梐邊應安横扂
及諸窓牖并安水竇。若起牆時是濕泥者。應
二三重齊横扂處。若過者波逸底迦
餘義如上。大者。謂有二種。一施物大。二形量
大。此謂形量大。言住處者。謂於其中得爲行
住坐臥四威儀事。作者。或自作或使人。於門
梐邊應安横扂及窓牖水竇。若起牆時是濕
泥者。始從治地築基創起。應二三重布其梐
塹。若過得波逸底迦。釋義如上。此中犯相廣
同大僧
過一宿食學處第二十
縁在室羅伐城。世尊現大神通。外道摧破悉
皆逃散。邊方而住。時有長者爲諸外道造一
住處。外道邪師與六十人於此而住。後時長
者有知識人。從室羅伐至長者處。告言。仁今
於此有勝福田可恭敬不。長者即將至邪人
所。知識報曰。此是世顛倒物非眞福田。即爲
長者説諸苾芻徳行尊高。廣説乃至告六衆
知皆來至。彼遂令長者心無淨信。復打外道
驅逐令去。苾芻以事白佛。佛以此縁種種訶
責。爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於外道住處。得經一宿一食。若
過者波逸底迦
爾時世尊觀彼長者調伏時至。令具壽舍利
子爲其説法。彼聞法已得見眞諦。復爲無量
百千有情説法皆悟眞諦。時過不食風發遭
患。乃至廣説。佛言。前是創制此是隨開。應如
是説。若復苾芻尼於外道住處。得經一宿一
食。除病因縁。若過者波逸底迦
尼謂此法中尼。外道住處者。謂非同梵行。一
宿一食者。謂於彼衆受食宿止齊限時節。除
病因縁者。謂縁説法事及有病。波逸底迦者。
廣如上説。此中犯相其事云何。若苾芻尼。於
別住處己受一食。若更經宿得惡作罪。若食
者便得墮罪。若於此宿餘處受食。宿時惡作
食時無犯。若於餘處宿此處食。宿時無過食
時得墮罪。若餘處宿餘處食。暫來此者無
犯。若此處所是多人共作。或主見留。或是親
族造此住處。過食無犯
第三攝頌曰 過三不餘食
勸足并別衆 非時觸不受
蟲外道觀裝
過三鉢受食學處第二十一
縁在室羅伐城。世尊既證無上智覺。名稱普
聞。爾時北方有大商主。來至此城郭外停止。
時六衆聞已共詣其處而爲説法。他便請食。
既受食已更復相看爲其説法。商主慇懃請
其受食。復還報曰。我不須食現相求衣。商人
捨去隨後而行。説伽他曰
邊方險路不應往 設令去者勿居停
非但處所不堪行 彼人勿共爲親友
山險居人初見好 如金揩石創鮮明
中方居者則不然 始終不動如山岳
時諸商人聞此語已。答聖者曰。何因致恨苦
見譏誚。六衆告曰。賢首。已與仁等略申情義
廢我善品。頻爲説法復現相已乃至得衣。商
人俛仰咸並與之。所有路糧無不罄盡。遂遭
賊劫。諸餘商人聞是語已咸共譏嫌。此是縁
起尚未制戒
縁處同前。時此城中有長者。娶妻不久便即
身死。如是乃至第七娶妻悉皆身亡。時人並
皆喚爲妨婦。更欲娶妻人皆不與。乃至求得
眇右目女。彼有知識説伽他曰
波羅舍修將淨齒 若人頭向西出眠
眇右目女娶爲妻 此等皆爲不善相
兩惡相逢必有損 譬如刀石共相投
夫婦皆是妨害人 若娶定當遭死事
時彼知友雖聞此語竟不齒録。猶索不休。眇
目父母營辦飮食而欲嫁女。十二衆來飯食
盡授不成禮會。俗旅譏嫌。廣説乃至世尊訶
責制其學處。應如是説
若復衆多苾芻尼。往俗家中。有淨信婆羅門
居士。慇懃請與餅麨飯。苾芻尼須者。應兩三
鉢受。若過受者波逸底迦
既受得已還至住處。若有苾芻尼應共分食。
此是時。尼謂十二衆。或復餘尼。過二已去名
曰衆多。俗家謂白衣家婆羅門等。往者謂到
其所。淨信者。謂信三寶深心歸敬。慇懃者。謂
心至極。請者。謂發言近請。麨餅者。謂所施
食。須者。謂情愛樂。兩三鉢者。鉢有三種。謂
上中下。上者謂受摩掲陀國二升米飯。中者
謂受一升半米飯。小者謂受一升米飯。應兩
三鉢者。指其限齊。還至住處者。謂至寺中。若
有苾芻尼應共分食者。謂與同梵行者共相
分布。若過受得波逸底迦者。事並如前。此中
犯相。以二大鉢受時。得惡作罪。若呑噉者。
得墮罪
足食學處第二十二
縁處同前。佛告諸苾芻曰。我爲一坐食時。常
得少欲無病起居輕利氣力康強安樂而住。
如佛所説。一坐食時有斯勝利。時諸苾芻皆
一坐食。然正食時若見二師及餘耆宿即便
離座。將爲足食更不敢食。由少食故顏色
痿黄形體羸痩。世尊見已知而故問阿難陀。
我一坐食乃至得安樂住。教諸苾芻亦一坐
食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黄身體羸
痩。阿難陀白言。時諸苾芻如佛所教爲一坐
食。正噉食時見二師來及諸尊宿即起離座。
既離座已將爲足食更不敢食。由食少故。顏
色痿黄身體羸痩。佛告阿難陀。若苾芻食時。
乃至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應
起。如佛所教乃至不應起者。時諸苾芻。隨得
多少羹菜之類及食熟豆。即謂足食。起已更
不敢食。由此因縁身皆羸損。世尊見已問阿
難陀曰。我教諸苾芻。凡欲食時。行鹽已去。乃
至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應起。
何故諸苾芻身體羸痩不能充悦。時阿難陀
即以上縁具白世尊。佛以此縁告阿難陀曰。
爲五。謂一根二莖三葉四花五果。食此五時
不成足食。若苾芻。先食五種嚼食。後時得食
五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種
嚼食。若更食者得越法罪。如世尊説。五種
嚼食不名足食。五種噉食名足食者。時諸苾
芻所受得食纔食少許。有縁起已即謂成。足
更不敢食。身皆痩損。世尊見已知而故問阿
難陀曰。我説五種嚼食不成足食。五種噉食
方是足食。皆令飽食。何意苾芻身形痩損。阿
難陀白佛言。如佛所説。五種嚼食不名足
食。五種噉食是名足食者。時諸苾芻所受
得食纔食少許。有縁起已即謂成足更不敢
食。由是因縁身形損痩。佛告阿難陀。有五因
縁方成足食。復有五縁不成足食。云何五縁
成足食。一知是食。二知有授食人。三知受得
而食。四知遮食。五知捨威儀。云何知食。謂
知是五嚼食噉食。云何知授食人。謂知女男
半擇迦等。云何知受得而食。謂二五食從他
受得而食。云何知遮食。謂遮二五食。云何知
捨威儀。謂於此座捨之而起。具此五縁名爲
足食。云何五種不名足食。謂知非是食。知無
授人。知受得未食。知不遮食。知未離座。是名
五種不足食。復有五種足食。云何爲五。一是
清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四
少有惡觸食相雜。五捨其本座。是名五種足
食。復有五種不名足食。云何爲五。一是不清
淨食。二多有不淨食相雜。三惡觸食。四多有
惡觸食相雜。五未離本座。是謂五種不名足
食。復有五種足食。云何爲五。謂見行食者
與食之時。苾芻報云。我不須。或云去。或云
休。或云已足食。或云已了。斯五皆是決斷不
取。無餘之言。作此語時即名足食。復有五種
不足食。云何爲五。謂見行食者與食之時。苾
芻報云。何且未須。或云且去。或云且休。或云
且待食。或云且待了。斯五皆是未爲決斷。有
餘之言。作此語時不名足食。如世尊説。苾芻
不應飽足食已更復受食。時十二衆苾芻尼。
隨足未足更復噉食。少欲苾芻尼聞生嫌恥。
作如是語。云何違佛所教。白諸苾芻。苾芻白
佛。佛以此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。足食竟更食者。波逸底迦
如是世尊制學處已。時有長者。請佛及僧就
舍而食。有衆多苾芻尼身嬰病苦。其瞻病人
亦去就食。既自食已并爲病者持食而歸。時
諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不
敢食。復無求寂淨人可令授食。便將殘食棄
在一邊。遂有烏鳥競來噉食。因致諠聲。佛言。
我聽作餘食法隨意而食。如佛所言。聽作餘
食法。不知云何作。以縁白佛。佛言。若有苾芻
尼已足食竟。更有施主與五嚼五噉美好飮
食。情希欲食者。彼苾芻尼應淨洗手受取其
食。可詣彼現食。苾芻尼未離座者。前而立作
如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。已飽滿足
食竟。更復得此珂但尼食蒲繕尼食等。情希
更食。具壽當與。我作餘食法。時彼苾芻尼即
應爲作餘食法。食二三口已。告曰。可去。此是
汝物隨意當食。時彼苾芻尼既作法已。持向
一邊任意飽食。若苾芻尼既足食已情希更
食。不作餘法而食者。得越法罪
有五因縁不成作餘食法。云何爲五。謂住界
外。或遠處障處。或居背後。或在傍邊。或所對
人已離本座。此皆不成作餘食法。有五因縁
成作餘食法。云何爲五。謂同一界内。在相近
無障處。非背後。非傍邊。其所對人亦非離座。
此成作餘食法。復有五縁不成作餘食法。云
何爲五。謂在界外。或遠障處。或不以器盛。或
手不持捧。或所對者已離本座。此不名作餘
食法。有五因縁成作餘食法。翻上應知。若其
一人作餘食法已。有衆多苾芻尼來共食者
悉皆無犯。勿致疑惑。世尊讃歎持戒。告諸苾
芻尼。前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼足食竟。不作餘食法更食者。波
逸底迦
尼謂十二衆。餘義如上。足食竟者。謂飽食已
離本座。不作餘食法者。謂不持二五等食對
他作法。更食者。謂是呑咽。此中犯相。若苾芻
尼足食想疑。皆得墮罪。足食不足想疑。得惡
作罪。不足食不足食想。足食不足想無犯。爾
時鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名爲足食。
佛告鄔波離。若粥新熟竪匙不倒。或指等句
畫其跡不滅。食此粥時名爲足食。大徳。食
何等麨名爲足食。佛言。若初和水攪時。竪匙
不倒。或五指句其跡不滅。食此麨時名爲足
食。又鄔波離。凡是薄粥薄麨皆非足食
勸他足食學處第二十三
縁處同前。時有白衣婦人。詣苾芻尼所。白言。
聖者。我欲出家。尼將此女。於親教師處便與
出家。報弟子曰。汝當教授。時有長者。請佛
及僧就舍而食。隨意食已更得餘食將向池
邊。師問老者。汝欲得不。答言。欲得。師曰。汝
爲濾水爲作餘食法耶。老弟子曰。我作餘食
法。師可取水。彼即入水。便將己分作餘食法。
師分不作。師取水已即便取食。師既食已。老
者白言。師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。
答曰。不作餘食法。師曰。我實無罪。准斯道理
汝當有過。即以此事告諸苾芻尼。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛以此縁。同前集僧問實訶責。廣
説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知他苾芻尼足食竟。不作餘食
法。勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因
縁欲使他犯生憂惱者。波逸底迦
尼謂此法中尼。知者。或自覺知或因他告。足
食竟者。謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於
人他不取食。勸者。謂遣更食。以此因縁欲令
他犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相。若苾芻
尼知他足食。不作餘食法。勸他令食此可噉
嚼者。皆得墮罪
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十四
＊三藏法師義淨奉 制譯
別衆食學處第二十四
佛在王舍城。時提婆達多於其界内。與五百
苾芻別衆而食。少欲苾芻共生嫌恥。以此因
縁具白世尊。世尊集二部僧問實訶責。告言。
我今與諸苾芻苾芻尼制其學處。應如是説。
若復苾芻尼別衆食者。波逸底迦
如是世尊制學處已。時有苾芻苾芻尼身嬰
病苦。佛言。除病因縁。或有道行。或縁作務。
並皆絶食。佛言。除道行及以作時。或有附船
而去者。佛言。除船行時。乃至除大施會時。于
時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。
得見諦已遂廢外道。奉施佛僧而爲受用。時
影勝王舅。在外道中出家。起信敬心請白供
養。乃至白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊
讃歎少欲及尊重戒者。爲説法已。告諸苾芻。
前是創制此是隨開。我今爲二部弟子制其
學處。應如是説
若復苾芻尼。別衆食者。除餘時波逸底迦。餘
時者。病時作時。道行時船行時。大會食時沙
門施會時。此是時
餘義如上。別衆食者。謂別別而食。除餘時
者。謂除別時。病時者。於一食時不能安坐。作
時者。或窣覩波。或是衆事下至掃地大如席
許。或時塗拭如牛臥處。道行時者若行半驛
往來。或行一驛。船行時者。若附他船。或半驛
一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外
諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是
隨開。結罪同前
此中犯相其事云何。若苾芻尼於界内作同
界想及疑。爲別衆食。得波逸底迦。若在界外
作界内想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。
及在界内爲界外想。無犯
凡言住處有二種。一根本住處。二院外住處。
若於本處苾芻尼食時。應問院外苾芻尼同
來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾
芻尼食時。應問本處苾芻尼同來食不。若不
問知四人同食者。得波逸底迦。若三人食一
人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以
食送彼。乃至鹽一匙。或草葉一把。與彼衆
處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者
我皆與食。或時施主造別房施云。於我房中
疑。説時本罪。若實聞不疑。見覺知有疑。彼作
此想。後言我聞有疑。見覺知不疑。説時本罪。
若實覺不疑。見聞知有疑。彼作此想。後言我
覺有疑。見聞知不疑。説時本罪。若實知不疑。
見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑。見聞
覺不疑。説時本罪
若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺
不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。
説時本罪
若實聞作聞想。不見覺知作不見覺知想。彼
作此想。後言我不聞然有見覺知。説時本罪。
若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼
作此想。後言我不覺然有見聞知。説時本罪。
若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼
作此想。後言我不知然有見聞覺。説時得本
罪。若苾芻尼。凡所有語違心而説。皆得本罪。
若不違心而説者。並皆無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一
卷第十二
＊三藏法師義淨奉 制譯
毀訾語學處第二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
是時六衆苾芻。毎於諸苾芻處作毀訾語云。
眇目
盲瘖瘂枴行腫脚。禿臂大頭哆脣齵齒。是時
六衆苾芻作如是等毀訾語時。諸苾芻聞已
慚
而住。時有少欲苾芻。見其事已咸生嫌賤。作
輕毀言。云何苾芻於苾芻處而作毀訾。云眇
目等。如上所説。時諸苾芻以縁白佛。爾時世
尊以此因縁集二部衆。乃至問六衆曰。汝等
實作毀訾語惱諸苾芻云眇目等耶。六衆答
曰。實爾大徳。世尊即便種種呵責。廣説如上。
乃至此非沙門汝所應作事。所以者何。汝等
當聽。往古世時。於聚落中有一長者。娶妻未
久歡愛同居。便生一女年漸長大。長者單身
躬爲耕墾。時有居士子。父母倶喪。常於林野
販樵爲業。持其樵擔來至耕處。田頭樹下棄
檐息肩。見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿
舅。何故衰年自營辛苦。應居村落翻在田疇。
報言。善來外甥。我無兄弟復無子息。不自躬
耕衣食寧濟。彼便報曰。阿舅。我且代耕仁當
暫息。即便執犁代其耕作。遂至日午。家中食
來。喚言。外甥。可來共食。既共食已。報言。阿
舅宜可還家。然我未知舅之宅處。至日晡後
當出村外。路首相迎。長者聞已即便歸舍。時
居士子耕至日晩。牛放青稊躬持草＊檐。并取
柴束驅畜而歸。至彼村隅長者迎見。遂即將
歸到其宅所。時居士子掃除廠庘。布以乾土
并設火烟。多與牛草。長者見已作如是念。我
由此兒今受安樂。我之小女當與爲妻。令其
食已。報云。外甥。當住於此勤修家業。此之小
女授汝爲妻。報言。甚善。即依處分營作生業。
時彼長者家有二牛。毎令驅使。大者爲性調
善。小者禀識貪餮。雖復拘制犯暴是常。童子
發憤放石遙打折其一角。因名禿角。後於他
日尚犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。
因名禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。
阿舅。先所許親幸可爲作。爾時長者言好。便
告妻曰。賢首。衣服瓔珞當可營辦。小女不久
欲爲婚匹。妻便問曰。曾未與人如何辦具。
長者報曰。吾已與人。妻曰。是誰。報此居士子。
妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生
處。如何以女輒作婚姻。凡婚姻者。親屬還往
飮噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻曰。賢
首。此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂。
此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報夫曰。我
實不能將所愛女與客作人。世間之人多用
妻語。是時長者便作是念。我若報云不與女
者。作人今日便捨我去。我還不免自執耕犁。
今且詭設方便勿令即去。時彼作人復於異
時告長者曰。家長。宜應作婚姻事。報曰。外
甥。我家親族其數寛廣聚集之時多須飮食。
宜待秋熟稻穀收成。既收穀已復告成婚。報
言。外甥。事須沙糖宜待甘蔗。此既收已復告
成婚。報言。外甥。餅麺是資當待麥熟。既收
麥已復告成婚。報言。外甥。陳稻將盡可待新
粳。時居士子見作推延。遂生此念。無容田實
總一時成。看此事由便成誑我。我今宜可往
告衆人。若不與者經官取定。便對衆人告
云。阿舅。可作婚姻。諸人聞已告長者曰。許言
已久何不爲婚。是時長者怒而告曰。諸君當
知。此是我舍客作之人。我以何縁共爲婚娶。
時居士子便作是念。我不得錢復不得婦。虚
淹歳序莫見成功。我今宜可損害其人。方隨
意去。便將二牛。半日驅使多與杖捶。繋之枯
樹
語。大牛便告居士子曰。汝先於我共相愛念。
恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚。繋
之枯樹
過。牛曰。彼有何過。報曰。先許與女今者違
信。牛曰。何不經官。男子報曰。爲無證人。牛
曰。我等爲汝而作證人。男子曰。爲作人語爲
作牛音。答曰。不作人語我當現相。汝當爲盟
引我爲證。令人表知。牽我二牛繋於廠内莫
與水草。滿七日已。可於地中多水草處放我
令出。乃至傍人來覩信驗。我等噤口不噉水
草。我現相貌令王大臣信汝言實。我當飮噉。
是時男子聞是計已。即便倶解放茂草中。自
詣王所致敬白王。大王。某村長者許女爲婚。
使役多年今乃翻悔。王喚長者問其虚實。長
者白云。我實不許。王問男子。汝有證不。白王
言有。王曰。爲人爲非人。白言。非人。王曰。是
何。白言。是牛。王曰。爲作人語。爲餘語耶。白
言。不作人語。王曰。如何成證。白言。彼有實
信令人表知。其牛於七白中繋在廠内莫與
水草。滿七日已可於地中多水草處放牛令
出。我引爲證必有奇相。乃至大王未信已來
牛終不食。此若虚者我當死罪。王命臣曰。當
依此言看其證驗。大臣奉教。便取二牛繋之
廠内不與水草。時禿角禿尾報大牛曰。豈斯
顛倒。唯獨我等日出西方幽閉廠中不聞水
草。大牛報曰。豈非我許居士子爲作保證。於
七日中自餓而住。乃至王未信來不食水草。
禿尾禿角報大牛曰。若放我者逢石尚噉。況
水草耶。大牛報曰。此居士子愛念我等事同
父母。豈得違信誤彼人耶。禿尾禿角曰。雖實
愛念恩同二親。然常喚我爲禿尾禿角。我聞
喚時即欲以角決破其腹。大牛聞已默爾而
住。彼居士子時復來看。問其牛曰。得安隱不。
大牛報曰。我且安隱汝不安隱。居士子曰。何
意如此。大牛具説。居士子曰。若如是者我於
今夜當急逃走。對王爲誑命在須臾。大牛報
曰。汝不須走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖
促繋我角。放出之日。若彼違信食水草時。我
以雙角擧鼻令上。汝即報言。今此二牛告第
五護世。世人共許有五種擁護者。謂地水火
風日。時居士子遂與穽鼻。禿尾禿角報大牛
曰。仁當觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何
苦之有。便以拘紖繋大者頭。至七日已。王及
諸臣親共觀視。多水草田放牛令出。禿尾禿
角既見水草即便欲食。是時大牛遂以雙角
擧小牛鼻。向日而望。王問臣曰。何意二牛向
日而望。時有智臣。白言。大王。今此二牛意欲
啓王説如是事。非直我二爲證。亦兼告彼第
五護世。明明白日助我證知。王見是事極生
希有。報諸臣曰。畜生無知尚能爲人而作保
證。事既非虚。宜以彼女共爲婚事。便放二牛
倶食水草。時居士子既得勝已。娶女爲妻」
佛告諸苾芻。汝等當知。在傍生趣聞毀訾言
尚懷害念。況復於人。是故苾芻不應惡語毀
訾他人。此是縁起猶未制戒。佛復告諸苾芻。
乃往古昔。於一村中有長者住。以行車爲業。
彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於春陽時
各生一子。毛色斑駮。既漸長大。歡喜之子其
角廣長。美味之兒頭禿無角。是時長者爲其
立字。一名歡喜長角。二名美味禿頭。及其壯
盛倶有氣力。後於異時諸行車人。各因飮牛
共集池所。作如是言。誰牛最勝。各云牛勝。長
者答云。我牛極勝。何以得知。可於峻坂令牽
重車。共立明言。賭金錢五百。作是要已。便將
己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚牛
曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急挽。
時禿頭牛聞毀訾語。即便却住不肯挽車。長
者大怒。便以麁杖而拷楚之。餘人報曰。汝今
豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放却。是時長
者便輸五百金錢。極大忿怒多與牛杖繋之
枯樹。牛解人語已如上説。長者報曰。今由汝
故罰我金錢。牛曰。由曹主口過。長者曰。我
何口過。牛曰。何故人前辱毀於我。若言好名
不毀訾者。便於峻坂牽倍重載。共立明要。倍
賭一千。長者報曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。
勿毀訾我定當盡力。後時共他要契。以牛牽
車令上峻坂。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。美味
當須疾挽。二牛聞已便生歡悦。盡力牽車令
至平地。亦既得勝。便獲金錢一千。時有天神。
於虚空中説伽他曰
雖有極重載 居在峻坂下
二牛心若喜 能牽出此車
若陳順意語 二牛聞慶悦
牽車出不難 主獲千金賞
是故常愛語 勿作逆耳言
若出愛語時 無罪常安樂
佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀訾時。尚能爲主
作無利益。何況於人。是故汝苾芻等。不應於
他作毀訾語。種種訶責。廣説乃至我爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。毀訾語故波逸底迦
尼謂此法中尼。毀訾語者。謂於他人爲毀辱
事。出言彰表。他領解時得波逸底迦罪。廣説
如上
此中犯相其事云何
總攝頌曰
種族及工巧 業形相病五
罪及煩惱類 惡罵爲後邊
別攝頌曰
種姓織毛針 鐵銅及皮作
陶師并剃髮 木竹作并奴
若苾芻尼若毀訾語意。往婆羅門種苾芻尼
處。作如是語聖者。汝是婆羅門種出家。今非
沙門女。非婆羅門女。時彼苾芻尼聞是語已。
隨惱不惱。此尼得惡作
若苾芻尼作毀訾意。往刹帝利種尼處。同前
作語。廣説乃至隨惱不惱。此尼亦得惡＊作。
若往薜舍種尼處。作如是語。聖者。汝是薜舍
種出家。今非沙門女。非婆羅門女。彼聞語已。
| 隨惱不惱。此苾芻尼得波逸底迦。 | 已下諸文皆有 隨惱不惱恐文 |
| 多不 譯 | 若苾芻尼作毀訾意。往戍達羅種苾芻尼 |
沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此尼得墮罪。
此論種族訖。若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門
種苾芻尼處。作如上語。乃至非沙門女。非婆
羅門女。汝今宜應學自工巧及諸技術。謂婆
羅門所有威儀法式。洗淨執瓶。及取灰土。讀
誦規矩。瓮聲蓬聲。四薜陀論。作諸施會。施受
方法。彼尼聞已。此尼得惡作罪
若苾芻尼作毀訾意。往刹帝利種尼處。作如
上語。乃至汝今宜應學自工巧及諸＊技術。若
刹帝利所有威儀法式。謂乘馬車。執持弓箭。
迴轉進趣。執鉤執索。排鑹之類。斬截斫刺。相
扠相撲。射聲等術。彼尼聞已同前得罪。若往
薜舍種尼處。作如上語。廣説乃至汝今宜應
學自工巧。若薜舍所有威儀法式。謂耕田牧
牛。及興易等。彼尼聞已。此得波逸底迦罪」
若往戍達羅種尼處。作如上語。廣説乃至汝
應學自工巧。若戍達羅所有威儀法式。所謂
檐運樵薪餧飤諸畜。彼尼聞已此得墮罪。若
尼往織師種尼處。作如上語。乃至汝今宜應
學自工巧。所謂大疊小＊疊。及披蓋物緝麻
紵衣等。彼尼聞已得罪同前
若往織毛種尼處。作如上語。乃至汝今宜應
學自工巧。所謂大小
褥等。彼尼聞已此同前罪
若尼往縫衣種尼所。作如上語。廣説乃至汝
今宜應學自工巧。所謂頭帽衫襖大小褌袴。
彼尼聞已得罪同前。若往鐵師種尼所。作如
上語。乃至汝今宜應學自工巧。所謂鐵針剃
刀斧钁等物。彼尼聞已。此得波逸底迦
若往銅作種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
宜應學自工巧。所謂銅盤椀等物。彼尼聞已
同前得罪
若往皮作種尼所。作如上語。乃至汝今宜
應學自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。
彼尼聞已同前得罪
若往陶師種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
宜應學自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時彼尼
聞同前得罪
若往剃髮種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
宜應學自工巧。所謂剃髮剪爪料理卷舒等
事。彼尼聞已同前得罪
若尼往木作種尼所。作如上語。廣説乃至汝
今宜應學自工巧。所謂床座窓屋舍等事。彼
尼聞已餘如上説
若尼往竹作種尼所。作如上説。乃至汝今宜
應學自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。
彼尼聞已餘如上説。若尼往奴婢種尼所。作
如上語。乃至學自工巧。所謂與他濯足洗身
驅馳作役等事。彼尼聞已餘如上説。此論工
巧訖
若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門種苾芻尼所。
作如是語。汝是婆羅門種出家。非沙門女。非
婆羅門女。汝今宜應作其自業。謂婆羅門所
有威儀法式。洗淨執瓶等業。如前廣説。彼尼
聞已。此得惡作罪。如是刹帝利令作自業。廣
説如前。得惡作罪。若薜舍戍達羅。及餘諸類
奴婢所作之業。廣説如前。准事應説。如其
器具。而此苾芻尼得波逸底迦罪。此論作業
訖。若尼作毀訾意。往跛躄苾芻尼所。作如是
語。汝是跛躄出家。非沙門女。非婆羅門女。時
彼苾芻尼聞是語已。此尼得波逸底迦罪。如
是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾瘂＊枴行可惡
相貌。向彼説時。彼聞語已。此尼皆得波逸底
迦罪。此論形相訖
若苾芻尼作毀訾意。往病癩苾芻尼所。作如
是語。汝是病癩出家。非沙門女。非婆羅門女。
彼尼聞已同前得罪。如是身生疥癬禿瘡噎
噦變吐乾消熱瘧風氣癲狂水腫痔漏塊等
所有諸病。若苾芻尼作毀訾意。往如是病
尼所。作如上語。得罪同前
云何爲罪。若尼作毀訾意。往苾芻尼所。作如
是語汝犯波羅市迦。非沙門女。非婆羅門女。
彼尼聞已同前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。
窣吐羅底也。波逸底迦。波羅底提舍尼。突色
訖里多。非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此
苾芻尼同前得罪。此論罪訖
云何煩惱。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。
作如是＊語。汝有瞋恚。非沙門女。非婆羅門
女。彼聞語已。隨惱不惱。同前得罪。如是汝有
恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見。同前得
罪。是謂煩惱
云何惡罵。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。
作種種鄙媟語。而爲罵詈。彼聞語已同前得
罪。無犯者。爲一住處有多同名苾芻尼。若問
他時。他不識者應報彼云。如是如是種類婆
羅門等苾芻尼。説皆無犯
離間語學處第三
縁處同前。時六衆苾芻。於諸苾芻離間語時。
諸苾芻共相怨恨生大慚恥。各懷憂悒不能
樂住。廢修正業讀誦思惟。久愛念心因斯斷
絶。時諸少欲苾芻。聞是事已心生嫌賤。作如
是語。云何苾芻於諸苾芻作離間語。即以此
縁白佛世尊。集衆問實訶責。乃至爲二部弟
| 子制其學處。應如是説 | 昔縁如大 苾芻律 | 若復苾芻尼。 |
尼謂此法中尼。或更有流類。離間語者。若苾
芻尼於他苾芻尼處。作離間意。所有言説得
波逸底迦。義如上説。此中犯相其事云何
總攝頌曰
種族及工巧 業形相病五
罪及煩惱類 惡罵爲後邊
別攝頌曰
種謂是四姓 乃至於奴種
工巧事皆同 作業亦如是
於中有雜類 織師毛作針
鐵匠銅作人 皮作陶師種
剃髮并木作 及以竹作人
類有十一殊 奴最居於後
若苾芻尼作離間意。往婆羅門種苾芻尼所。
作如是語。聖者。有苾芻尼云。汝是婆羅門種
出家。非沙門女。非婆羅門女。問言是誰。答
云某甲。彰其名者得惡作罪。所説種族亦惡
作罪。刹帝利種罪亦同前。若薜舍等乃至於
奴。若彰其名及以種族。皆得波逸底迦罪。於
中廣説。如毀訾語學處
發擧學處第四
縁處同前。時六衆苾芻。知和合衆如法斷諍
已。更於羯磨而相發擧。乃至世尊訶責告曰。
我爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知和合僧伽如法斷諍事。已除
滅後於羯磨處更發擧者。波逸底迦
尼謂此法中尼。知者。謂自解了説向他人。和
合者。謂同一味。衆者。謂佛弟子如法斷者。謂
如律如大師教。諍者四諍。謂評論諍非言諍
犯罪諍作事諍。已除滅者。謂事消殄。後於羯
磨更發擧者。謂發擧其事令不止息。墮義如
上。此中犯相其事云何。若苾芻尼於評論諍
事。作評論諍事想。知事除滅作除滅想。或復
生疑更發擧者。波逸底迦。事不除滅作除滅
想。疑更發擧者。得突色訖里多
若苾芻尼於評論諍事。作非言諍事想。知事
除滅作除滅想。或復生疑更發擧者。波逸底
迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事。作犯罪
諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發
擧者波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論
諍事。作非事諍想。知事除滅作除滅想。或
復生疑更發擧者。得罪同前。如以評論諍事
爲初。望餘三諍而爲四句。餘諍爲首。類此應
知。廣説總有十六句。有五種別人。云何爲五。
謂主人。作羯磨人。與欲人。述自見人。客人。
言主人者。謂於諍事了初中後。作羯磨人者。
謂於此諍事爲秉羯磨。與欲人者。謂於當時
而與其欲。述自見人者。謂作羯磨時説其自
見。客人者。謂於諍事不了初中後。於此五中。
初之三人知和合衆於其諍事如法除殄。更
發擧其事者。得波逸底迦。後之二人於和合
斷事。更發擧者。得突色訖里多。境想句數如
常應知
獨與男子説法過五六語學處第五
縁處同前。時鄔陀夷善解身相。於日初分時。
執持衣鉢。入室羅伐城。次行乞食至婆羅門
居士舍。爲説隱密暴惡之相。乃至世尊訶責。
告諸苾芻。我爲二部弟子制其學處。應如是
| 説 | 廣縁如大 苾芻律説 |
女人。波逸底迦
尼謂此法中尼。男子者。謂解善惡語。不得過
五六語者。若説五句法時。故心至六若説六
句法時。故心至七。法者。若佛説若聲聞説。説
者。謂口宣陳。有智女人者。謂知解女。波逸底
迦。義亦如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼
以五六句。爲男子説法。故心至六至七。各得
墮罪
與未近圓人同句讀誦學處第六
縁處同前。時六衆苾芻。與未近圓人。同句讀
誦。便於住處作大囂聲。如婆羅門誦諸外論。
又如俗衆在學堂中高聲習讀。乃至爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與未近圓人。同句讀誦。及教授
法者。波逸底迦
尼謂此法中尼。未近圓人者。有兩種圓具。謂
苾芻苾芻尼。餘並名爲未圓具者。言句者。有
同句前句。云何同句。謂圓具者云諸惡莫作
時。其未圓具者便共一時云諸惡莫作。是名
同句。云何前句。謂圓具者云諸惡莫作。聲未
絶時。其未具者同聲道此句。遂在先云諸
善奉行。是名前句。云何同字。謂圓具者云惡
字時。未具者遂同時云惡。是名同字。云何前
字。謂圓具者云惡字。聲未絶時。其未具者
同聲道惡字。遂在先云惡。是名前字。言讀
誦者。謂言領受。言法者。謂佛及聲聞所説
之法。波逸底迦者。義如上説。此中犯相其事
云何。若苾芻尼。於未圓具人。作同句前句讀
誦法者。得根本罪。前字同字亦同前得罪無
犯者。若口吃者。若性急者。若捷語者。並無
| 犯。若教誦時。若教問時。亦無犯 | 近圓圓具 二義倶通 |
縁處同前。時有苾芻由未離欲。遂犯衆教。求
悔除罪。行遍住法。六衆告諸俗人。令生不信。
廣説乃至世尊訶責。告諸苾芻。我今爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知他苾芻尼有麁惡罪。向未近
圓人説者。波逸底迦
如是世尊。爲諸苾芻尼制學處已。室羅伐城
有苾芻名曰廣額。有苾芻尼名曰松幹。時此
二人於諸俗舍。作汚家事現不善相。遂使諸
人不生敬信。時諸尼衆白諸苾芻。苾芻白佛。
佛告諸苾芻尼。應差一尼。於諸俗家告語諸
人云。廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法。若苾
芻尼不具五法。即不應差。設差不應遣去。云
何爲五。有愛恚怖癡不知説與未説。若具五
法應差應去。謂翻前五應敷座席鳴健稚。
衆既集已以言告知。先當問能。汝某甲能往
諸俗家。説彼二人所行非法不。彼答言能。次
一苾芻尼。爲白羯磨應如是作。大徳尼僧伽
聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸
非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲。能
往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非
法。若尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差
此苾芻尼某甲。於諸俗家。説廣額苾芻松幹
苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於
諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾
芻尼某甲。能往俗家。説廣額苾芻松幹苾芻
尼所行非法。若諸具壽。許此苾芻尼某甲於
諸俗家爲説過人。於諸俗家説廣額苾芻松
幹苾芻尼所行非法者默然。若不許者説。僧
伽今已許。差此苾芻尼某甲。於諸俗家。爲説
過者。向諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所
行非法。由其默然故。我今如是持
汝等苾芻尼。我今爲彼於諸俗家説過苾芻
尼制其行法。彼苾芻尼應至俗家。作如是
＊語。諸仁當聽。有汚俗家者。有汚出家者譬
如田畦稻穀滋茂便遭霜雹。遂令苗稼盡見
摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮遭赤節病。遂令損
壞無有遺餘。仁等當知。彼二罪惡之人亦復
如是。仁等莫與共爲雜住虧損聖教。當知此
人自身損壞。猶如焦種不復生芽。今於聖
教法律之中不能増長。汝等當觀如來應供正
遍知。及觀上座尊者解了憍陳如。尊者婆澁
波。尊者無勝。尊者賢善。尊者大名。尊者
名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者
善臂。尊者身子。尊者大目乾連。尊者倶恥羅。
尊者大准陀。尊者大迦多演那。尊者頻
攝。尊者那他迦＊攝。尊者伽耶迦＊攝。尊者大
迦＊攝。尊者難提。如是等諸大苾芻。汝當觀
察。又復觀大苾芻尼。准陀尼。民陀尼。波吒婆
尼。波吒折羅尼。阿吒毘迦尼。佉閃摩尼。明月
尼。痩喬答彌尼。蓮花色尼。大世主尼。如是等
諸大尼衆。汝當觀察。時彼告令苾芻尼。應於
俗家如是告已即出其舍。時松幹苾芻尼聞
斯事已。告言。汝於俗家説我過失耶。彼便報
曰。我得僧伽如法教令。答曰。我於是事隨
合不合。當破汝腹決取中腸挂於樹上。彼聞
是語即大驚怖。具告諸尼。我今不能更於俗
舍陳説其事。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。
佛言。彼之癡人能欺別人不能欺衆。由是僧
伽應作單白詳説其過。敷座席鳴＊健＊稚。衆
既集已。應言告知。令一苾芻尼應如是作」
大徳尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於
諸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無
別人能於俗舍説其過惡。若僧伽時至聽者
僧伽應許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻
尼於諸俗家作非法處。即應於彼説其過失。
白如是
如佛所教。令諸尼衆於彼行處普告俗家。隨
知不知悉皆告語。遂令衆人不生敬信。使乞
食者飮食難求。即以此縁白佛。佛言。於諸俗
家知彼苾芻尼行惡行處。當説其過。勿於不
知處。由此當知。除僧羯磨。爾時世尊讃歎持
戒。隨時宣説少欲法已。告諸尼曰。前是創制。
此是隨開。乃至應如是説。若復苾芻尼。知
他苾芻尼有麁惡罪。向未近圓人説。除衆羯
磨。波逸底迦。尼謂此法中尼。言近圓者。有其
二種。謂苾芻苾芻尼。餘名未具。言麁惡者有
二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。
此麁惡者有二種相。一自性麁惡。二因起麁
惡。説者。謂是彰露其事。除僧羯磨者。謂除大
衆爲其作法。波逸底迦。義如上説。此中犯相
其事云何。若苾芻尼。於不知俗家作不知想
疑。向彼説他麁惡罪者。得墮罪。若苾芻尼。於
知俗家作不知想疑。向彼説者。得惡作罪。無
犯者。於不知俗家作先知想。若大衆詳説其
事。或時人衆普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。
非我獨知。説皆無過
實得上人法向未圓具人説學處第八
縁處同前。時衆多苾芻。精勤練行繋念修習。
廣説乃至得阿羅漢果。皆向眷屬説其果利
顯己威徳。乃至訶責。爲二部弟子制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。實得上人法向未近圓人説者。
波逸底迦
尼謂此法中尼。餘義如上。實得者。謂其事實。
上人法等者。此並如前。大苾芻第四他勝廣
説。此中犯相其事云何。若苾芻尼。無虚妄心
作實有想。對未圓具人説。得惡作罪。於中別
者。前他勝罪此云墮落。前云麁罪此云惡作」
謗迴衆利物學處第九
縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。先同心許。後作是説。諸具壽。以
僧利物隨親厚處。迴與別人者。波逸底迦
尼謂此法中人。先同心許者。先許其事。後作
是説者。謂於後時作如是語。隨親厚者。謂親
厚二師與弟子同師等。并餘親友知識。彼此
相望並爲親厚。僧者。謂佛弟子。物利者有二
種。一衣物利。二飮食利。此中利者謂是衣利。
已至衆中迴與者。謂以僧物轉與別人。波逸
底迦者。義並如上。此中犯相其事云何。若苾
芻尼。隨有多少衆僧利物。先同心許。後作是
説者。皆得墮罪。若僧實不與。輒自迴與者。説
時無犯
輕訶戒學處第十
縁在室羅伐城。佛告諸苾芻。汝等半月半月
應説波羅底木叉經。時諸苾芻隨佛所教。半
月説戒經。時六衆苾芻。聞説作如是語。何故
於我所有瘡疣數更傷損。此小隨小戒半月
半月數宣説時。令諸苾芻聞心生憂惱發起
追悔。少欲苾芻皆生嫌恥。乃至世尊訶責。爲
二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。半月半月説戒經時。作如是語。
諸具壽。何用説此小隨小學處爲。説是戒時。
令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。若作如是
輕訶戒者。波逸底迦
尼謂此法中尼。餘義如上。言半月者。謂一月
分兩。戒者。謂從八他勝終至七滅諍。經者。是
次第相應。略説者。謂宣説時。具壽等者。謂叙
述其情彰憂惱状。輕訶戒者。謂出毀語以告
前人。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻
尼毎於半月説八他勝時。乃至説七滅諍時。
作如是語。具壽。何須説此小隨小戒。令諸苾
芻尼心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂
熱。或云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗。
作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事
處。及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律
教相應經處。及在餘處。説此等時。若苾芻尼
作如是語。何角説此小隨小戒。説此之時令
生惡作者。咸皆墮罪。若餘經處宣説之時。作
語令人惱悔等者。得惡作罪
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二
卷第十三
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二攝頌曰
種子輕惱教 安床草蓐牽
強住脱脚床 澆草應三二
壞生種學處第十一
爾時薄伽梵。在室羅伐城。時六衆苾芻自作
使人。斬伐樹木及諸生草。乃至花果隨取而
用。于時外道等見是事已。各生嫌恥作如是
議。此諸沙門釋子。自作使人斬伐草木。然我
俗流婆羅門等。乃至傭人。亦自作使人。斬伐
諸樹及殺草等。雖復出家與俗何別。誰當供
養如是禿沙門耶。諸苾芻白佛。佛以此縁。同
前集衆問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。自壞種子有情村。及令他壞者。
波逸底迦
尼謂此法中人。餘義如上。種子村者。有五種
子。一根種。二莖種。三節種。四開種。五子種。
云何根種。謂香附子菖蒲。黄薑白薑。烏頭附
子等。此物皆由種根乃生故名根種。云何莖
種。謂石榴樹柳樹。蒲萄菩提樹。烏曇跋羅溺
屈路陀樹等。此等皆由莖生故名莖種。云何
節種。謂甘蔗竹葦等。此皆由節上而生故名
節種。云何開種。謂蘭香芸菱橘柚等子。此等
諸子皆因開裂乃生故名開種。云何子種。謂
稻麥大麥諸豆芥等。此等諸子皆由子生故
名子種。斯等總名種子村。云何有情村。有情
者。謂
等。此等有情皆依草樹木而爲窟宅。若苾芻
尼。於草樹木。若拔若破若斫截。皆波逸底迦。
義如前説。此中犯相其事云何
攝頌曰
根等生種想 斫樹草及花
樹等經行處 青苔瓶架等
若苾芻尼。於根種作根種想。生作生想及疑。
自斫教人斫。得墮罪。若乾物作生想疑。倶得
惡作罪。若苾芻尼。於根種作莖種想。生想及
疑。自斫教人斫。皆得墮罪。若乾物作生想疑。
斷壞之時皆得惡作罪。如是根種。望節種開
種及子種。皆有四番。准前應作。又以莖種自
望。及望餘四。各有四番。若想若疑。倶得墮及
惡作。准事廣説。若苾芻尼。於五種子自作使
人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。
得五墮罪。若不損壞者。得五惡作罪。若於五
種子自作使人。投著水中。亦如前説。若以五
種子安著臼中。以杵擣築令子損壞。得五墮
罪。若不壞者得五惡作。若以五種子。置乾燥
地。或安熱處。灰汁瞿昧耶。及乾土等。和糅一
處作損壞心。隨事得罪輕重如前。若以五種
子。置在羹臛飯汁之中。令其損壞。得罪同前。
若以一方便斫樹斷時。得一惡作。得一墮罪。
若以一下斫兩樹斷時。得一惡作。得二墮罪。
若以一斫斷多樹時。得一惡。作衆多墮罪。若
以二斫斷一樹時。得二惡作一墮罪。若以二
斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若以二斫斷
多樹時。得二惡作衆多墮罪。若以多斫斷一
樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹時。
得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹時。得多
惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生草及蓮花
等。准事得罪多少同前。若苾芻尼。拔樹根者。
得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞。得惡作。若壞
堅濕處。皆得墮罪。若損未開花。得墮罪。若已
熟者壞。得惡作。若於生草地處。以熱湯澆及
牛糞泥等。傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若
不壞者。皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意
者。皆悉無犯。若苾芻尼。於生草地。經行之時
起如是念。令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。
若但經行心者無犯。若於生草地。牽柴曳席
欲令壞者。得墮罪。若無壞心者無犯。若於青
苔地。經行之時同前有犯無犯。若於此地牽
柴曳席及餘諸物。得罪同前。若於水中擧浮
萍葉及青苔時。乃至未離水來。得惡作罪。離
水得墮。若拔地菌得惡作罪。有損地心亦墮。
若苾芻尼。於瓶瓨等處及衣服上。若褥席等
及衣架飮食等處。有青衣白醭生者。若作損
壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。
若五生種令人知淨者。亦皆無犯
嫌毀輕賤學處第十二
縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。嫌毀輕賤苾芻尼者。波逸底迦」
嫌毀輕賤者。謂對面直言。及假託餘事。以言
彰表。波逸底迦義如上説。此中犯相其事云
何。若苾芻尼。被僧伽作法爲訶責已。於十二
種人被衆差者。事未停息。若嫌毀者。波逸底
迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。波逸
底迦。若復苾芻尼。被僧作法爲訶責已。於十
二種人被衆差者。事雖停息。而嫌毀者。波
逸底迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。
波逸底迦。若苾芻尼。不被衆僧作法訶責。於
十二人被差者。事未停息。而嫌毀者。得惡作
罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡
作罪。若苾芻尼。不被衆僧作法呵責。於十二
種人被衆差者。事雖停息。而嫌毀者。得惡作
罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡
作罪。境想句數准事應知。又無犯者。謂最初
犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
違惱言教學處第十三
縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。違惱言教者。波逸底迦。若復
苾芻尼者。謂是此法中苾芻尼。餘義如上。
違惱言教者。作惱他想。以言表示。波逸底
迦義如上説。此中犯相其事云何。若有苾芻
尼。往苾芻尼所。作如是語。阿離移迦頗見苾
芻尼新剃鬢髮著赤色大衣以物替鉢手執
錫杖或以酥蜜沙糖石蜜盛滿鉢中
不。彼見問時。答言。我實不見如是相状。苾芻
尼。然我見苾芻尼兩脚行去。若苾芻尼。別見
別説。故作是語。惱亂他時得波逸底迦。如是
乃至正學女求寂女同前問答。得波逸底迦。
若他來問。頗見俗人擔持甘蔗竹
＊酥油瓶等從此過不。彼便答言。我實不見如
是之人。但見有兩脚行去。若苾芻尼見別語
別。作是惱者。波逸底迦。若有問言。頗見俗人
男子著青黄赤白等衣持＊酥瓶等從此過不。
乃至報云。但見兩脚行去。廣説應知。惱心説
時皆得墮罪。如語既爾。默亦同然。皆得墮罪。
無犯者。若苾芻尼。見有獵人逐麞鹿等來人
寺内。苾芻尼見已。獵人問言。聖者。頗見有走
鹿從此過不。不應答言我見。若是寒時報獵
人曰。賢首。汝可暫入温室中少時向火。若是
熱時報言。賢首。汝可暫入涼室飮清冷水少
時停息。若獵者云我不疲倦。我問走鹿。即應
先可自觀指甲。報彼人云。諾佉鉢奢弭。若更
| 問者。應自觀太虚。報彼人云。納婆鉢奢弭 | 此 之 |
| 梵語但以方殊音別極難解義自非通知密意豈能體此言 辭自非自指難爲啓悟指甲太虚並説無字有廣註述具如 |
| 餘 處 | 若獵者云。我不問指甲及以太虚。然問可 |
如是念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報
彼云。彼不見有情。此皆無犯。若苾芻尼。於餘
問時不如實者。皆得墮罪
在露地安僧敷具學處第十四
縁處同前。時有長者。請佛及僧於舍受食。時
諸苾芻。於日初分執持衣鉢詣長者家。于時
世尊在寺内住。令人取食。佛有五縁。在寺而
食。云何爲五。一自須宴默。二爲諸天説法。三
爲觀病者。四爲觀僧臥具。五爲諸苾芻制其
學處。此時佛欲觀僧臥具并制學處。由此爲
縁。在寺内住令人取食。爾時世尊衆僧去後
持戸鑰。遍觀寺内所有房舍。乃至寺外隨近
園林。普皆觀察。次至僧房。於此房中多有敷
具置在露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作
是念。斯等敷具。並皆是信心婆羅門諸居士
等。自苦己身減妻子分。而施僧伽爲求勝福。
而諸苾芻苾芻尼受用之時。不知其量不善
守護。隨處棄擲風雨欲至。世尊見已作神通
力屏除風雨。而有重雲靉靆垂布不散。以待
世尊收攝臥褥。世尊自取敷具安置室中。便
取雨衣出於房外。方欲洗沐。即攝神通。雷霆
晝昏遂降洪雨高下同潤。佛洗身已洗足入房
宴默而住。時取食苾芻持食既至安在一邊。
詣世尊所頂禮雙足。世尊常法共取食人歡
言問訊。苾芻僧伽所受飮食得飽滿不。答言
大徳。皆得飽滿。即便以食進奉世尊。食事既
訖宴默而住。至日晡時於如常座。既坐定
已告諸苾芻曰。向者僧伽出食之後我持戸
鑰遍觀房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。
我以神力悉皆屏除躬自收攝。告諸苾芻曰。
諸有施主苦自己身施僧求福。汝等不能如
法受用。虚損信施。即説頌曰
於他信施物 知量而受用
自身得安隱 令他福業増
爾時世尊讃歎知足。依法受用信施物已。告
諸苾芻。廣説如前。乃至我今爲二部弟子制
其學處。應如是説。若復苾芻尼於露地處。安
僧敷具及諸床座。去時不自擧。不教人擧者。
波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有苾芻。隨
逐商旅人間遊行。至一住處遂投寄宿。於後
夜時商旅發去。一人來喚。苾芻聞其喚聲即
便疾起。分付臥具既延時節。於後隨行遂被
賊劫。以縁白佛。佛言。於住止處若有苾芻囑
授而去。時諸苾芻。＊既聞佛教有因縁者皆囑
授去。室羅伐城有二長者。生生之處共爲讎
隙。一有信心一無信心。其信心者作如是念。
我今何因増長怨隙。可捨怨惡而爲出家。無
信者聞懷怨告曰。縱令汝走入牛角中。我終
不放。苾芻聞已便作是念。我由怖彼而來出
家。豈於此處還遭彼怖。我今宜可逃避他方。
念已白鄔波馱耶。我向何處得免其難。親教
師曰。汝有斯畏。可遊人間弟子即去。怨者聞
已。便持路糧隨趁而去。苾芻。依時而行非時
不行。俗人則時與非時倶不停息。於其中路
有一僧寺。長者趁及苾芻遙見即入寺内。長
者念曰。明當在路。我自知之。作是念已別求
息處。時彼苾芻至天曉已。告諸苾芻。觀察臥
具我欲前行。問曰。欲何處去。答曰。欲詣王
舍城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言
好住。遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻
曰。取何路去。答言此路。隨路急去趁及苾芻。
告曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答曰。賢首。
我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我於今時爲
除怨諍。以杖熟打幾將至死。衣鉢破碎餘有
殘命。覆向寺中以事具説。寺中苾芻告曰。若
不教汝所向之處。必定不遭如斯苦惱。遂以
此縁具白世尊。世尊告曰。除時因縁餘當囑
授。前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼。於露地處安僧敷具及諸床座。
去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼。不囑授
除餘縁故。波逸底迦。尼謂此法中人。餘義如
上。僧者。謂如來聲聞弟子。敷具者。謂大床氈
褥被毯等。雜物者。謂小床座枯及餘資具。於
露地者。謂無覆蓋。去時者。謂離勢分。時具壽
鄔波離白佛言。大徳。離敷具時齊遠近來名
爲勢分。世尊告曰。如生聞婆羅門種菴沒羅
樹法。相去七尋方植一樹。枝條聳茂花果繁
實。十樹之内有四十九尋。若安敷具在露地
時。齊此遠近當須囑授。離此勢分即須收攝。
若不自擧不教人擧者。謂不收攝。有苾芻尼
者。謂現有人堪可囑授。有五種囑授。云何爲
五。應報主人曰。具壽。此是住房。此房可觀
察。此是敷具。此應可掌持。此是房門鑰。若
於其處無苾芻尼者。應囑求寂女。此若無者
應囑俗人。此若無者應觀四方。好藏戸鑰然
後方去。若於中路逢見。應報某處取之。言除
時因縁者。謂除難縁。波逸底迦者。義如上説。
此中犯相其事云何。若苾芻尼安僧敷具。故
不囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡
作罪。若離勢分便得墮罪。若苾芻尼於露地
處安僧敷具。迴入房中爲欲安坐寂止亂心。
既寂定已方隨意出。至初更時若不損壞敷
具者。得惡作罪。若損壞者得墮罪
具壽鄔波離白佛言。世尊大徳。凡敷具者有
幾種損壞。佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。
若風吹卷攝是名風壞。若雨濕徹是名雨壞。
若苾芻尼於日暮時露安敷具。至半更時而
不收攝。不自他看守。若不損壞者得惡作。若
壞得墮罪。如是乃至一更一更半。二更二更
| 半。三更三更半。四更四更半。平旦 | 西方夜有三 時分十稍令 |
| 難解故依此方五更爲 數冀令尋者易知耳 | 日出時小食時隅中時。欲 |
暮時。若苾芻尼齊此晝夜。於時時中安僧敷
具不即觀察。若未損壞得惡作罪。若損壞者
得墮罪
不擧草敷具學處第十五
縁處同前。有二苾芻。爲禮佛故向室羅伐城。
在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者與
房臥具。其少年者但與其房而無臥具。此
二苾芻立性勤策。多覓乾草敷令厚煖。至曉
便去。後有衆蟻依此草敷穿壞房舍。佛欲觀
僧臥具并制學處。見草狼藉廣説如上。訶責
乃至我今爲二部弟子制其學處。應如是説」
若復苾芻尼於僧房内。若草若葉自敷。教人
敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼不囑
授波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
芻遊行人間。有一長者容其停止。多敷乾草
積與膝齊。至天曉已不告而去。長者見譏。佛
言。應白主知。應須除棄。若違者得越法罪。復
有衆多苾芻遊行人間。廣説同前。於一寺内
止宿欲棄草敷。主人報曰。我爲客故遠求此
草。實是難得無宜輒棄。客苾芻報曰。仁等無
知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。作此責已
取草棄外。以事白佛。佛言。此不應棄。若有苾
芻囑授而去遣棄方棄。若異此者得越法罪。
前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼。於僧房内。若草若葉自敷教人
敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼。不囑
授。除餘縁故波逸底迦
尼謂此法中人。僧房者。謂是如來弟子住處。
於中堪得爲四威儀行住坐臥。敷具者。謂草
葉。餘廣如上。此中犯相亦同前説。若在甎鞕
地。或在沙石中無蟲蟻處敷草。設不數看此
皆無犯
強惱觸他學處第十六
縁處同前。時具壽鄔陀夷。至彼衆多年少苾
芻處。勸喩之曰。汝等共我人間遊行。廣説乃
至少年苾芻。倶出露地而臥。於一夜中備受
寒苦等。具如苾芻律説。佛訶責已爲二部衆
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於僧住處。知諸苾芻尼先此處
住。後來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。
作如是念。彼若生苦者自當避我去。波逸底
迦
尼謂此法中尼。餘義如上。知者謂了其事。苾
芻尼先此處住者。先在此中而爲止宿。後來
於中等者。謂是縱身強爲坐臥。彼嫌苦痛者。
謂被惱不樂。自當避我去者。謂以此爲縁不
由餘事。波逸底迦。義如上説。此中犯相其事
云何。若苾芻尼了知其事如向所説。乃至避
我去者。皆得波逸底迦
故放身坐臥脱脚床學處第十七
縁處同前。時具壽鄔波難陀。至彼衆多少年
苾芻處勸喩曰。汝等共我人間遊行。必當降
伏他宗自獲名稱。汝等若欲讃誦禪思。及以
衣食病縁所須皆令無闕。時諸少年雖聞此
勸。共知鄔波難陀禀性惡行不堪共居。竟無
一人許共同去。時有乞食苾芻。聞其覓伴。遂
告鄔波難陀曰。我共大徳人間遊行。有同行
人報乞食者曰。此鄔波難陀爲人惡行。汝今
隨去必遭惱觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏
不依止他。亦不就彼求受學業。彼於我處欲
何所爲。知識報曰。不相用語後自當知。不受
勸言遂共同去。廣説乃至鄔波難陀在上棚
臥。知脱脚床放身而坐。令床脚脱打破他頭
等。具如苾芻律説。世尊以此因縁種種訶責。
爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於僧住處。知重房棚上脱脚床
及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦
尼謂此法中尼。餘義如上。知者。或時自作
或被他教。重房者。謂居重閣危朽。棚上脱脚
| 床者。謂此床脚不連上蓋 | 西國床脚安四角頭於上 有蓋與脚相連爲此不同 |
| 也 | 及餘諸座放身坐臥者。謂極縱身或坐或 |
上。此中犯相其事云何。若苾芻尼知僧房舍
有脱脚床。縱身坐臥欲惱他者。皆得墮罪。若
是版棚。或是甎地。或脚以版支。或時仰著。
此皆無犯
用蟲水學處第十八
縁在憍閃毘。時具壽闡陀。以有蟲水澆草土
牛糞等用。諸少欲者共生嫌賤。云何以有蟲
水將澆草等。自作使人不顧生命。以縁白佛。
佛以此縁問實訶責。爲二部弟子制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。知水有蟲。自澆草土若和牛糞。
及教人澆者。波逸底迦
餘如上説。此中犯相。若苾芻尼於有蟲水作
有蟲想。若自用若教人用。得波逸底迦。疑亦
如是。若水無蟲作有蟲想。得惡作罪。疑亦如
是
造大寺過限學處第十九
縁處同前。如世尊説。修福徳者今世後世常
受安樂。無福之人恒遭苦惱。時諸苾芻教化
婆羅門居士。爲僧伽故置立住處。時六衆苾
芻説諸過患。觀此寺門安置不好。廣説如苾
芻律。乃至世尊訶責告諸苾芻。我爲二部弟
子制其學處。應如是説
若復苾芻尼作大住處。於門梐邊應安横扂
及諸窓牖并安水竇。若起牆時是濕泥者。應
二三重齊横扂處。若過者波逸底迦
餘義如上。大者。謂有二種。一施物大。二形量
大。此謂形量大。言住處者。謂於其中得爲行
住坐臥四威儀事。作者。或自作或使人。於門
梐邊應安横扂及窓牖水竇。若起牆時是濕
泥者。始從治地築基創起。應二三重布其梐
塹。若過得波逸底迦。釋義如上。此中犯相廣
同大僧
過一宿食學處第二十
縁在室羅伐城。世尊現大神通。外道摧破悉
皆逃散。邊方而住。時有長者爲諸外道造一
住處。外道邪師與六十人於此而住。後時長
者有知識人。從室羅伐至長者處。告言。仁今
於此有勝福田可恭敬不。長者即將至邪人
所。知識報曰。此是世顛倒物非眞福田。即爲
長者説諸苾芻徳行尊高。廣説乃至告六衆
知皆來至。彼遂令長者心無淨信。復打外道
驅逐令去。苾芻以事白佛。佛以此縁種種訶
責。爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於外道住處。得經一宿一食。若
過者波逸底迦
爾時世尊觀彼長者調伏時至。令具壽舍利
子爲其説法。彼聞法已得見眞諦。復爲無量
百千有情説法皆悟眞諦。時過不食風發遭
患。乃至廣説。佛言。前是創制此是隨開。應如
是説。若復苾芻尼於外道住處。得經一宿一
食。除病因縁。若過者波逸底迦
尼謂此法中尼。外道住處者。謂非同梵行。一
宿一食者。謂於彼衆受食宿止齊限時節。除
病因縁者。謂縁説法事及有病。波逸底迦者。
廣如上説。此中犯相其事云何。若苾芻尼。於
別住處己受一食。若更經宿得惡作罪。若食
者便得墮罪。若於此宿餘處受食。宿時惡作
食時無犯。若於餘處宿此處食。宿時無過食
時得墮罪。若餘處宿餘處食。暫來此者無
犯。若此處所是多人共作。或主見留。或是親
族造此住處。過食無犯
第三攝頌曰 過三不餘食
勸足并別衆 非時觸不受
蟲外道觀裝
過三鉢受食學處第二十一
縁在室羅伐城。世尊既證無上智覺。名稱普
聞。爾時北方有大商主。來至此城郭外停止。
時六衆聞已共詣其處而爲説法。他便請食。
既受食已更復相看爲其説法。商主慇懃請
其受食。復還報曰。我不須食現相求衣。商人
捨去隨後而行。説伽他曰
邊方險路不應往 設令去者勿居停
非但處所不堪行 彼人勿共爲親友
山險居人初見好 如金揩石創鮮明
中方居者則不然 始終不動如山岳
時諸商人聞此語已。答聖者曰。何因致恨苦
見譏誚。六衆告曰。賢首。已與仁等略申情義
廢我善品。頻爲説法復現相已乃至得衣。商
人俛仰咸並與之。所有路糧無不罄盡。遂遭
賊劫。諸餘商人聞是語已咸共譏嫌。此是縁
起尚未制戒
縁處同前。時此城中有長者。娶妻不久便即
身死。如是乃至第七娶妻悉皆身亡。時人並
皆喚爲妨婦。更欲娶妻人皆不與。乃至求得
眇右目女。彼有知識説伽他曰
波羅舍修將淨齒 若人頭向西出眠
眇右目女娶爲妻 此等皆爲不善相
兩惡相逢必有損 譬如刀石共相投
夫婦皆是妨害人 若娶定當遭死事
時彼知友雖聞此語竟不齒録。猶索不休。眇
目父母營辦飮食而欲嫁女。十二衆來飯食
盡授不成禮會。俗旅譏嫌。廣説乃至世尊訶
責制其學處。應如是説
若復衆多苾芻尼。往俗家中。有淨信婆羅門
居士。慇懃請與餅麨飯。苾芻尼須者。應兩三
鉢受。若過受者波逸底迦
既受得已還至住處。若有苾芻尼應共分食。
此是時。尼謂十二衆。或復餘尼。過二已去名
曰衆多。俗家謂白衣家婆羅門等。往者謂到
其所。淨信者。謂信三寶深心歸敬。慇懃者。謂
心至極。請者。謂發言近請。麨餅者。謂所施
食。須者。謂情愛樂。兩三鉢者。鉢有三種。謂
上中下。上者謂受摩掲陀國二升米飯。中者
謂受一升半米飯。小者謂受一升米飯。應兩
三鉢者。指其限齊。還至住處者。謂至寺中。若
有苾芻尼應共分食者。謂與同梵行者共相
分布。若過受得波逸底迦者。事並如前。此中
犯相。以二大鉢受時。得惡作罪。若呑噉者。
得墮罪
足食學處第二十二
縁處同前。佛告諸苾芻曰。我爲一坐食時。常
得少欲無病起居輕利氣力康強安樂而住。
如佛所説。一坐食時有斯勝利。時諸苾芻皆
一坐食。然正食時若見二師及餘耆宿即便
離座。將爲足食更不敢食。由少食故顏色
痿黄形體羸痩。世尊見已知而故問阿難陀。
我一坐食乃至得安樂住。教諸苾芻亦一坐
食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黄身體羸
痩。阿難陀白言。時諸苾芻如佛所教爲一坐
食。正噉食時見二師來及諸尊宿即起離座。
既離座已將爲足食更不敢食。由食少故。顏
色痿黄身體羸痩。佛告阿難陀。若苾芻食時。
乃至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應
起。如佛所教乃至不應起者。時諸苾芻。隨得
多少羹菜之類及食熟豆。即謂足食。起已更
不敢食。由此因縁身皆羸損。世尊見已問阿
難陀曰。我教諸苾芻。凡欲食時。行鹽已去。乃
至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應起。
何故諸苾芻身體羸痩不能充悦。時阿難陀
即以上縁具白世尊。佛以此縁告阿難陀曰。
| 有五種珂但尼食。 | 是嚼齧 義也 | 若食不成足食。云何 |
不成足食。若苾芻。先食五種嚼食。後時得食
五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種
嚼食。若更食者得越法罪。如世尊説。五種
嚼食不名足食。五種噉食名足食者。時諸苾
芻所受得食纔食少許。有縁起已即謂成。足
更不敢食。身皆痩損。世尊見已知而故問阿
難陀曰。我説五種嚼食不成足食。五種噉食
方是足食。皆令飽食。何意苾芻身形痩損。阿
難陀白佛言。如佛所説。五種嚼食不名足
食。五種噉食是名足食者。時諸苾芻所受
得食纔食少許。有縁起已即謂成足更不敢
食。由是因縁身形損痩。佛告阿難陀。有五因
縁方成足食。復有五縁不成足食。云何五縁
成足食。一知是食。二知有授食人。三知受得
而食。四知遮食。五知捨威儀。云何知食。謂
知是五嚼食噉食。云何知授食人。謂知女男
半擇迦等。云何知受得而食。謂二五食從他
受得而食。云何知遮食。謂遮二五食。云何知
捨威儀。謂於此座捨之而起。具此五縁名爲
足食。云何五種不名足食。謂知非是食。知無
授人。知受得未食。知不遮食。知未離座。是名
五種不足食。復有五種足食。云何爲五。一是
清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四
少有惡觸食相雜。五捨其本座。是名五種足
食。復有五種不名足食。云何爲五。一是不清
淨食。二多有不淨食相雜。三惡觸食。四多有
惡觸食相雜。五未離本座。是謂五種不名足
食。復有五種足食。云何爲五。謂見行食者
與食之時。苾芻報云。我不須。或云去。或云
休。或云已足食。或云已了。斯五皆是決斷不
取。無餘之言。作此語時即名足食。復有五種
不足食。云何爲五。謂見行食者與食之時。苾
芻報云。何且未須。或云且去。或云且休。或云
且待食。或云且待了。斯五皆是未爲決斷。有
餘之言。作此語時不名足食。如世尊説。苾芻
不應飽足食已更復受食。時十二衆苾芻尼。
隨足未足更復噉食。少欲苾芻尼聞生嫌恥。
作如是語。云何違佛所教。白諸苾芻。苾芻白
佛。佛以此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。足食竟更食者。波逸底迦
如是世尊制學處已。時有長者。請佛及僧就
舍而食。有衆多苾芻尼身嬰病苦。其瞻病人
亦去就食。既自食已并爲病者持食而歸。時
諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不
敢食。復無求寂淨人可令授食。便將殘食棄
在一邊。遂有烏鳥競來噉食。因致諠聲。佛言。
我聽作餘食法隨意而食。如佛所言。聽作餘
食法。不知云何作。以縁白佛。佛言。若有苾芻
尼已足食竟。更有施主與五嚼五噉美好飮
食。情希欲食者。彼苾芻尼應淨洗手受取其
食。可詣彼現食。苾芻尼未離座者。前而立作
如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。已飽滿足
食竟。更復得此珂但尼食蒲繕尼食等。情希
更食。具壽當與。我作餘食法。時彼苾芻尼即
應爲作餘食法。食二三口已。告曰。可去。此是
汝物隨意當食。時彼苾芻尼既作法已。持向
一邊任意飽食。若苾芻尼既足食已情希更
食。不作餘法而食者。得越法罪
有五因縁不成作餘食法。云何爲五。謂住界
外。或遠處障處。或居背後。或在傍邊。或所對
人已離本座。此皆不成作餘食法。有五因縁
成作餘食法。云何爲五。謂同一界内。在相近
無障處。非背後。非傍邊。其所對人亦非離座。
此成作餘食法。復有五縁不成作餘食法。云
何爲五。謂在界外。或遠障處。或不以器盛。或
手不持捧。或所對者已離本座。此不名作餘
食法。有五因縁成作餘食法。翻上應知。若其
一人作餘食法已。有衆多苾芻尼來共食者
悉皆無犯。勿致疑惑。世尊讃歎持戒。告諸苾
芻尼。前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼足食竟。不作餘食法更食者。波
逸底迦
尼謂十二衆。餘義如上。足食竟者。謂飽食已
離本座。不作餘食法者。謂不持二五等食對
他作法。更食者。謂是呑咽。此中犯相。若苾芻
尼足食想疑。皆得墮罪。足食不足想疑。得惡
作罪。不足食不足食想。足食不足想無犯。爾
時鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名爲足食。
佛告鄔波離。若粥新熟竪匙不倒。或指等句
畫其跡不滅。食此粥時名爲足食。大徳。食
何等麨名爲足食。佛言。若初和水攪時。竪匙
不倒。或五指句其跡不滅。食此麨時名爲足
食。又鄔波離。凡是薄粥薄麨皆非足食
勸他足食學處第二十三
縁處同前。時有白衣婦人。詣苾芻尼所。白言。
聖者。我欲出家。尼將此女。於親教師處便與
出家。報弟子曰。汝當教授。時有長者。請佛
及僧就舍而食。隨意食已更得餘食將向池
邊。師問老者。汝欲得不。答言。欲得。師曰。汝
爲濾水爲作餘食法耶。老弟子曰。我作餘食
法。師可取水。彼即入水。便將己分作餘食法。
師分不作。師取水已即便取食。師既食已。老
者白言。師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。
答曰。不作餘食法。師曰。我實無罪。准斯道理
汝當有過。即以此事告諸苾芻尼。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛以此縁。同前集僧問實訶責。廣
説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知他苾芻尼足食竟。不作餘食
法。勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因
縁欲使他犯生憂惱者。波逸底迦
尼謂此法中尼。知者。或自覺知或因他告。足
食竟者。謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於
人他不取食。勸者。謂遣更食。以此因縁欲令
他犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相。若苾芻
尼知他足食。不作餘食法。勸他令食此可噉
嚼者。皆得墮罪
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三
卷第十四
＊三藏法師義淨奉 制譯
別衆食學處第二十四
佛在王舍城。時提婆達多於其界内。與五百
苾芻別衆而食。少欲苾芻共生嫌恥。以此因
縁具白世尊。世尊集二部僧問實訶責。告言。
我今與諸苾芻苾芻尼制其學處。應如是説。
若復苾芻尼別衆食者。波逸底迦
如是世尊制學處已。時有苾芻苾芻尼身嬰
病苦。佛言。除病因縁。或有道行。或縁作務。
並皆絶食。佛言。除道行及以作時。或有附船
而去者。佛言。除船行時。乃至除大施會時。于
時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。
得見諦已遂廢外道。奉施佛僧而爲受用。時
影勝王舅。在外道中出家。起信敬心請白供
養。乃至白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊
讃歎少欲及尊重戒者。爲説法已。告諸苾芻。
前是創制此是隨開。我今爲二部弟子制其
學處。應如是説
若復苾芻尼。別衆食者。除餘時波逸底迦。餘
時者。病時作時。道行時船行時。大會食時沙
門施會時。此是時
餘義如上。別衆食者。謂別別而食。除餘時
者。謂除別時。病時者。於一食時不能安坐。作
時者。或窣覩波。或是衆事下至掃地大如席
許。或時塗拭如牛臥處。道行時者若行半驛
往來。或行一驛。船行時者。若附他船。或半驛
一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外
諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是
隨開。結罪同前
此中犯相其事云何。若苾芻尼於界内作同
界想及疑。爲別衆食。得波逸底迦。若在界外
作界内想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。
及在界内爲界外想。無犯
凡言住處有二種。一根本住處。二院外住處。
若於本處苾芻尼食時。應問院外苾芻尼同
來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾
芻尼食時。應問本處苾芻尼同來食不。若不
問知四人同食者。得波逸底迦。若三人食一
人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以
食送彼。乃至鹽一匙。或草葉一把。與彼衆
處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者
我皆與食。或時施主造別房施云。於我房中
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