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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1443_.23.0968a01: 知有疑彼作此想。後言我見有疑。聞覺知不
T1443_.23.0968a02: 疑。説時本罪。若實聞不疑。見覺知有疑。彼作
T1443_.23.0968a03: 此想。後言我聞有疑。見覺知不疑。説時本罪。
T1443_.23.0968a04: 若實覺不疑。見聞知有疑。彼作此想。後言我
T1443_.23.0968a05: 覺有疑。見聞知不疑。説時本罪。若實知不疑。
T1443_.23.0968a06: 見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑。見聞
T1443_.23.0968a07: 覺不疑。説時本罪
T1443_.23.0968a08: 若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺
T1443_.23.0968a09: 不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。
T1443_.23.0968a10: 説時本罪
T1443_.23.0968a11: 若實聞作聞想。不見覺知作不見覺知想。彼
T1443_.23.0968a12: 作此想。後言我不聞然有見覺知。説時本罪。
T1443_.23.0968a13: 若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼
T1443_.23.0968a14: 作此想。後言我不覺然有見聞知。説時本罪。
T1443_.23.0968a15: 若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼
T1443_.23.0968a16: 作此想。後言我不知然有見聞覺。説時得本
T1443_.23.0968a17: 罪。若苾芻尼。凡所有語違心而説。皆得本罪。
T1443_.23.0968a18: 若不違心而説者。並皆無犯
T1443_.23.0968a19: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一
T1443_.23.0968a20:
T1443_.23.0968a21:
T1443_.23.0968a22:
T1443_.23.0968a23: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0968a24: 卷第十二
T1443_.23.0968a25: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0968a26: 毀訾語學處第二
T1443_.23.0968a27: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1443_.23.0968a28: 是時六衆苾芻。毎於諸苾芻處作毀訾語云。
T1443_.23.0968a29: 眇目 &T029039;

&T029039;

躄背傴侏儒。太長太短太麁太細。聾
T1443_.23.0968b01: 盲瘖瘂枴行腫脚。禿臂大頭哆脣齵齒。是時
T1443_.23.0968b02: 六衆苾芻作如是等毀訾語時。諸苾芻聞已
T1443_.23.0968b03: 慚 &T049543;

&T049543;

憂愁不樂。讀誦思惟悉皆廢闕。懷憂
T1443_.23.0968b04: 而住。時有少欲苾芻。見其事已咸生嫌賤。作
T1443_.23.0968b05: 輕毀言。云何苾芻於苾芻處而作毀訾。云眇
T1443_.23.0968b06: 目等。如上所説。時諸苾芻以縁白佛。爾時世
T1443_.23.0968b07: 尊以此因縁集二部衆。乃至問六衆曰。汝等
T1443_.23.0968b08: 實作毀訾語惱諸苾芻云眇目等耶。六衆答
T1443_.23.0968b09: 曰。實爾大徳。世尊即便種種呵責。廣説如上。
T1443_.23.0968b10: 乃至此非沙門汝所應作事。所以者何。汝等
T1443_.23.0968b11: 當聽。往古世時。於聚落中有一長者。娶妻未
T1443_.23.0968b12: 久歡愛同居。便生一女年漸長大。長者單身
T1443_.23.0968b13: 躬爲耕墾。時有居士子。父母倶喪。常於林野
T1443_.23.0968b14: 販樵爲業。持其樵擔來至耕處。田頭樹下棄
T1443_.23.0968b15: 檐息肩。見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿
T1443_.23.0968b16: 舅。何故衰年自營辛苦。應居村落翻在田疇。
T1443_.23.0968b17: 報言。善來外甥。我無兄弟復無子息。不自躬
T1443_.23.0968b18: 耕衣食寧濟。彼便報曰。阿舅。我且代耕仁當
T1443_.23.0968b19: 暫息。即便執犁代其耕作。遂至日午。家中食
T1443_.23.0968b20: 來。喚言。外甥。可來共食。既共食已。報言。阿
T1443_.23.0968b21: 舅宜可還家。然我未知舅之宅處。至日晡後
T1443_.23.0968b22: 當出村外。路首相迎。長者聞已即便歸舍。時
T1443_.23.0968b23: 居士子耕至日晩。牛放青稊躬持草＊檐。并取
T1443_.23.0968b24: 柴束驅畜而歸。至彼村隅長者迎見。遂即將
T1443_.23.0968b25: 歸到其宅所。時居士子掃除廠庘。布以乾土
T1443_.23.0968b26: 并設火烟。多與牛草。長者見已作如是念。我
T1443_.23.0968b27: 由此兒今受安樂。我之小女當與爲妻。令其
T1443_.23.0968b28: 食已。報云。外甥。當住於此勤修家業。此之小
T1443_.23.0968b29: 女授汝爲妻。報言。甚善。即依處分營作生業。
T1443_.23.0968c01: 時彼長者家有二牛。毎令驅使。大者爲性調
T1443_.23.0968c02: 善。小者禀識貪餮。雖復拘制犯暴是常。童子
T1443_.23.0968c03: 發憤放石遙打折其一角。因名禿角。後於他
T1443_.23.0968c04: 日尚犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。
T1443_.23.0968c05: 因名禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。
T1443_.23.0968c06: 阿舅。先所許親幸可爲作。爾時長者言好。便
T1443_.23.0968c07: 告妻曰。賢首。衣服瓔珞當可營辦。小女不久
T1443_.23.0968c08: 欲爲婚匹。妻便問曰。曾未與人如何辦具。
T1443_.23.0968c09: 長者報曰。吾已與人。妻曰。是誰。報此居士子。
T1443_.23.0968c10: 妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生
T1443_.23.0968c11: 處。如何以女輒作婚姻。凡婚姻者。親屬還往
T1443_.23.0968c12: 飮噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻曰。賢
T1443_.23.0968c13: 首。此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂。
T1443_.23.0968c14: 此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報夫曰。我
T1443_.23.0968c15: 實不能將所愛女與客作人。世間之人多用
T1443_.23.0968c16: 妻語。是時長者便作是念。我若報云不與女
T1443_.23.0968c17: 者。作人今日便捨我去。我還不免自執耕犁。
T1443_.23.0968c18: 今且詭設方便勿令即去。時彼作人復於異
T1443_.23.0968c19: 時告長者曰。家長。宜應作婚姻事。報曰。外
T1443_.23.0968c20: 甥。我家親族其數寛廣聚集之時多須飮食。
T1443_.23.0968c21: 宜待秋熟稻穀收成。既收穀已復告成婚。報
T1443_.23.0968c22: 言。外甥。事須沙糖宜待甘蔗。此既收已復告
T1443_.23.0968c23: 成婚。報言。外甥。餅麺是資當待麥熟。既收
T1443_.23.0968c24: 麥已復告成婚。報言。外甥。陳稻將盡可待新
T1443_.23.0968c25: 粳。時居士子見作推延。遂生此念。無容田實
T1443_.23.0968c26: 總一時成。看此事由便成誑我。我今宜可往
T1443_.23.0968c27: 告衆人。若不與者經官取定。便對衆人告
T1443_.23.0968c28: 云。阿舅。可作婚姻。諸人聞已告長者曰。許言
T1443_.23.0968c29: 已久何不爲婚。是時長者怒而告曰。諸君當
T1443_.23.0969a01: 知。此是我舍客作之人。我以何縁共爲婚娶。
T1443_.23.0969a02: 時居士子便作是念。我不得錢復不得婦。虚
T1443_.23.0969a03: 淹歳序莫見成功。我今宜可損害其人。方隨
T1443_.23.0969a04: 意去。便將二牛。半日驅使多與杖捶。繋之枯
T1443_.23.0969a05: 樹 &MT01551;

&MT01551;

以烈日。方欲言歸。近劫初時畜解人
T1443_.23.0969a06: 語。大牛便告居士子曰。汝先於我共相愛念。
T1443_.23.0969a07: 恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚。繋
T1443_.23.0969a08: 之枯樹 &MT01551;

&MT01551;

以烈日。棄我還家。我於汝處有何
T1443_.23.0969a09: &MT02349;

&MT02349;

過。居士子曰。汝無有咎。然汝曹主於我有
T1443_.23.0969a10: 過。牛曰。彼有何過。報曰。先許與女今者違
T1443_.23.0969a11: 信。牛曰。何不經官。男子報曰。爲無證人。牛
T1443_.23.0969a12: 曰。我等爲汝而作證人。男子曰。爲作人語爲
T1443_.23.0969a13: 作牛音。答曰。不作人語我當現相。汝當爲盟
T1443_.23.0969a14: 引我爲證。令人表知。牽我二牛繋於廠内莫
T1443_.23.0969a15: 與水草。滿七日已。可於地中多水草處放我
T1443_.23.0969a16: 令出。乃至傍人來覩信驗。我等噤口不噉水
T1443_.23.0969a17: 草。我現相貌令王大臣信汝言實。我當飮噉。
T1443_.23.0969a18: 是時男子聞是計已。即便倶解放茂草中。自
T1443_.23.0969a19: 詣王所致敬白王。大王。某村長者許女爲婚。
T1443_.23.0969a20: 使役多年今乃翻悔。王喚長者問其虚實。長
T1443_.23.0969a21: 者白云。我實不許。王問男子。汝有證不。白王
T1443_.23.0969a22: 言有。王曰。爲人爲非人。白言。非人。王曰。是
T1443_.23.0969a23: 何。白言。是牛。王曰。爲作人語。爲餘語耶。白
T1443_.23.0969a24: 言。不作人語。王曰。如何成證。白言。彼有實
T1443_.23.0969a25: 信令人表知。其牛於七白中繋在廠内莫與
T1443_.23.0969a26: 水草。滿七日已可於地中多水草處放牛令
T1443_.23.0969a27: 出。我引爲證必有奇相。乃至大王未信已來
T1443_.23.0969a28: 牛終不食。此若虚者我當死罪。王命臣曰。當
T1443_.23.0969a29: 依此言看其證驗。大臣奉教。便取二牛繋之
T1443_.23.0969b01: 廠内不與水草。時禿角禿尾報大牛曰。豈斯
T1443_.23.0969b02: 顛倒。唯獨我等日出西方幽閉廠中不聞水
T1443_.23.0969b03: 草。大牛報曰。豈非我許居士子爲作保證。於
T1443_.23.0969b04: 七日中自餓而住。乃至王未信來不食水草。
T1443_.23.0969b05: 禿尾禿角報大牛曰。若放我者逢石尚噉。況
T1443_.23.0969b06: 水草耶。大牛報曰。此居士子愛念我等事同
T1443_.23.0969b07: 父母。豈得違信誤彼人耶。禿尾禿角曰。雖實
T1443_.23.0969b08: 愛念恩同二親。然常喚我爲禿尾禿角。我聞
T1443_.23.0969b09: 喚時即欲以角決破其腹。大牛聞已默爾而
T1443_.23.0969b10: 住。彼居士子時復來看。問其牛曰。得安隱不。
T1443_.23.0969b11: 大牛報曰。我且安隱汝不安隱。居士子曰。何
T1443_.23.0969b12: 意如此。大牛具説。居士子曰。若如是者我於
T1443_.23.0969b13: 今夜當急逃走。對王爲誑命在須臾。大牛報
T1443_.23.0969b14: 曰。汝不須走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖
T1443_.23.0969b15: 促繋我角。放出之日。若彼違信食水草時。我
T1443_.23.0969b16: 以雙角擧鼻令上。汝即報言。今此二牛告第
T1443_.23.0969b17: 五護世。世人共許有五種擁護者。謂地水火
T1443_.23.0969b18: 風日。時居士子遂與穽鼻。禿尾禿角報大牛
T1443_.23.0969b19: 曰。仁當觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何
T1443_.23.0969b20: 苦之有。便以拘紖繋大者頭。至七日已。王及
T1443_.23.0969b21: 諸臣親共觀視。多水草田放牛令出。禿尾禿
T1443_.23.0969b22: 角既見水草即便欲食。是時大牛遂以雙角
T1443_.23.0969b23: 擧小牛鼻。向日而望。王問臣曰。何意二牛向
T1443_.23.0969b24: 日而望。時有智臣。白言。大王。今此二牛意欲
T1443_.23.0969b25: 啓王説如是事。非直我二爲證。亦兼告彼第
T1443_.23.0969b26: 五護世。明明白日助我證知。王見是事極生
T1443_.23.0969b27: 希有。報諸臣曰。畜生無知尚能爲人而作保
T1443_.23.0969b28: 證。事既非虚。宜以彼女共爲婚事。便放二牛
T1443_.23.0969b29: 倶食水草。時居士子既得勝已。娶女爲妻」
T1443_.23.0969c01: 佛告諸苾芻。汝等當知。在傍生趣聞毀訾言
T1443_.23.0969c02: 尚懷害念。況復於人。是故苾芻不應惡語毀
T1443_.23.0969c03: 訾他人。此是縁起猶未制戒。佛復告諸苾芻。
T1443_.23.0969c04: 乃往古昔。於一村中有長者住。以行車爲業。
T1443_.23.0969c05: 彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於春陽時
T1443_.23.0969c06: 各生一子。毛色斑駮。既漸長大。歡喜之子其
T1443_.23.0969c07: 角廣長。美味之兒頭禿無角。是時長者爲其
T1443_.23.0969c08: 立字。一名歡喜長角。二名美味禿頭。及其壯
T1443_.23.0969c09: 盛倶有氣力。後於異時諸行車人。各因飮牛
T1443_.23.0969c10: 共集池所。作如是言。誰牛最勝。各云牛勝。長
T1443_.23.0969c11: 者答云。我牛極勝。何以得知。可於峻坂令牽
T1443_.23.0969c12: 重車。共立明言。賭金錢五百。作是要已。便將
T1443_.23.0969c13: 己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚牛
T1443_.23.0969c14: 曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急挽。
T1443_.23.0969c15: 時禿頭牛聞毀訾語。即便却住不肯挽車。長
T1443_.23.0969c16: 者大怒。便以麁杖而拷楚之。餘人報曰。汝今
T1443_.23.0969c17: 豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放却。是時長
T1443_.23.0969c18: 者便輸五百金錢。極大忿怒多與牛杖繋之
T1443_.23.0969c19: 枯樹。牛解人語已如上説。長者報曰。今由汝
T1443_.23.0969c20: 故罰我金錢。牛曰。由曹主口過。長者曰。我
T1443_.23.0969c21: 何口過。牛曰。何故人前辱毀於我。若言好名
T1443_.23.0969c22: 不毀訾者。便於峻坂牽倍重載。共立明要。倍
T1443_.23.0969c23: 賭一千。長者報曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。
T1443_.23.0969c24: 勿毀訾我定當盡力。後時共他要契。以牛牽
T1443_.23.0969c25: 車令上峻坂。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。美味
T1443_.23.0969c26: 當須疾挽。二牛聞已便生歡悦。盡力牽車令
T1443_.23.0969c27: 至平地。亦既得勝。便獲金錢一千。時有天神。
T1443_.23.0969c28: 於虚空中説伽他曰
T1443_.23.0969c29:     雖有極重載居在峻坂下
T1443_.23.0970a01:     二牛心若喜能牽出此車
T1443_.23.0970a02:     若陳順意語二牛聞慶悦
T1443_.23.0970a03:     牽車出不難主獲千金賞
T1443_.23.0970a04:     是故常愛語勿作逆耳言
T1443_.23.0970a05:     若出愛語時無罪常安樂
T1443_.23.0970a06: 佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀訾時。尚能爲主
T1443_.23.0970a07: 作無利益。何況於人。是故汝苾芻等。不應於
T1443_.23.0970a08: 他作毀訾語。種種訶責。廣説乃至我爲二部
T1443_.23.0970a09: 弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0970a10: 若復苾芻尼。毀訾語故波逸底迦
T1443_.23.0970a11: 尼謂此法中尼。毀訾語者。謂於他人爲毀辱
T1443_.23.0970a12: 事。出言彰表。他領解時得波逸底迦罪。廣説
T1443_.23.0970a13: 如上
T1443_.23.0970a14: 此中犯相其事云何
T1443_.23.0970a15: 總攝頌曰
T1443_.23.0970a16:     種族及工巧業形相病五
T1443_.23.0970a17:     罪及煩惱類惡罵爲後邊
T1443_.23.0970a18: 別攝頌曰
T1443_.23.0970a19:     種姓織毛針鐵銅及皮作
T1443_.23.0970a20:     陶師并剃髮木竹作并奴
T1443_.23.0970a21: 若苾芻尼若毀訾語意。往婆羅門種苾芻尼
T1443_.23.0970a22: 處。作如是語聖者。汝是婆羅門種出家。今非
T1443_.23.0970a23: 沙門女。非婆羅門女。時彼苾芻尼聞是語已。
T1443_.23.0970a24: 隨惱不惱。此尼得惡作
T1443_.23.0970a25: 若苾芻尼作毀訾意。往刹帝利種尼處。同前
T1443_.23.0970a26: 作語。廣説乃至隨惱不惱。此尼亦得惡＊作。
T1443_.23.0970a27: 若往薜舍種尼處。作如是語。聖者。汝是薜舍
T1443_.23.0970a28: 種出家。今非沙門女。非婆羅門女。彼聞語已。

T1443_.23.0970a29:

隨惱不惱。此苾芻尼得波逸底迦。

已下諸文皆有
隨惱不惱恐文

T1443_.23.0970b01:

多不
譯

若苾芻尼作毀訾意。往戍達羅種苾芻尼

T1443_.23.0970b02: 處。作如是語。聖者。汝是戍達羅種出家。今非
T1443_.23.0970b03: 沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此尼得墮罪。
T1443_.23.0970b04: 此論種族訖。若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門
T1443_.23.0970b05: 種苾芻尼處。作如上語。乃至非沙門女。非婆
T1443_.23.0970b06: 羅門女。汝今宜應學自工巧及諸技術。謂婆
T1443_.23.0970b07: 羅門所有威儀法式。洗淨執瓶。及取灰土。讀
T1443_.23.0970b08: 誦規矩。瓮聲蓬聲。四薜陀論。作諸施會。施受
T1443_.23.0970b09: 方法。彼尼聞已。此尼得惡作罪
T1443_.23.0970b10: 若苾芻尼作毀訾意。往刹帝利種尼處。作如
T1443_.23.0970b11: 上語。乃至汝今宜應學自工巧及諸＊技術。若
T1443_.23.0970b12: 刹帝利所有威儀法式。謂乘馬車。執持弓箭。
T1443_.23.0970b13: 迴轉進趣。執鉤執索。排鑹之類。斬截斫刺。相
T1443_.23.0970b14: 扠相撲。射聲等術。彼尼聞已同前得罪。若往
T1443_.23.0970b15: 薜舍種尼處。作如上語。廣説乃至汝今宜應
T1443_.23.0970b16: 學自工巧。若薜舍所有威儀法式。謂耕田牧
T1443_.23.0970b17: 牛。及興易等。彼尼聞已。此得波逸底迦罪」
T1443_.23.0970b18: 若往戍達羅種尼處。作如上語。廣説乃至汝
T1443_.23.0970b19: 應學自工巧。若戍達羅所有威儀法式。所謂
T1443_.23.0970b20: 檐運樵薪餧飤諸畜。彼尼聞已此得墮罪。若
T1443_.23.0970b21: 尼往織師種尼處。作如上語。乃至汝今宜應
T1443_.23.0970b22: 學自工巧。所謂大疊小＊疊。及披蓋物緝麻
T1443_.23.0970b23: 紵衣等。彼尼聞已得罪同前
T1443_.23.0970b24: 若往織毛種尼處。作如上語。乃至汝今宜應
T1443_.23.0970b25: 學自工巧。所謂大小 &T021794;

&T021794;

毺。或厚或薄方圓座
T1443_.23.0970b26: 褥等。彼尼聞已此同前罪
T1443_.23.0970b27: 若尼往縫衣種尼所。作如上語。廣説乃至汝
T1443_.23.0970b28: 今宜應學自工巧。所謂頭帽衫襖大小褌袴。
T1443_.23.0970b29: 彼尼聞已得罪同前。若往鐵師種尼所。作如
T1443_.23.0970c01: 上語。乃至汝今宜應學自工巧。所謂鐵針剃
T1443_.23.0970c02: 刀斧钁等物。彼尼聞已。此得波逸底迦
T1443_.23.0970c03: 若往銅作種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
T1443_.23.0970c04: 宜應學自工巧。所謂銅盤椀等物。彼尼聞已
T1443_.23.0970c05: 同前得罪
T1443_.23.0970c06: 若往皮作種尼所。作如上語。乃至汝今宜
T1443_.23.0970c07: 應學自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。
T1443_.23.0970c08: 彼尼聞已同前得罪
T1443_.23.0970c09: 若往陶師種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
T1443_.23.0970c10: 宜應學自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時彼尼
T1443_.23.0970c11: 聞同前得罪
T1443_.23.0970c12: 若往剃髮種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
T1443_.23.0970c13: 宜應學自工巧。所謂剃髮剪爪料理卷舒等
T1443_.23.0970c14: 事。彼尼聞已同前得罪
T1443_.23.0970c15: 若尼往木作種尼所。作如上語。廣説乃至汝
T1443_.23.0970c16: 今宜應學自工巧。所謂床座窓屋舍等事。彼
T1443_.23.0970c17: 尼聞已餘如上説
T1443_.23.0970c18: 若尼往竹作種尼所。作如上説。乃至汝今宜
T1443_.23.0970c19: 應學自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。
T1443_.23.0970c20: 彼尼聞已餘如上説。若尼往奴婢種尼所。作
T1443_.23.0970c21: 如上語。乃至學自工巧。所謂與他濯足洗身
T1443_.23.0970c22: 驅馳作役等事。彼尼聞已餘如上説。此論工
T1443_.23.0970c23: 巧訖
T1443_.23.0970c24: 若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門種苾芻尼所。
T1443_.23.0970c25: 作如是語。汝是婆羅門種出家。非沙門女。非
T1443_.23.0970c26: 婆羅門女。汝今宜應作其自業。謂婆羅門所
T1443_.23.0970c27: 有威儀法式。洗淨執瓶等業。如前廣説。彼尼
T1443_.23.0970c28: 聞已。此得惡作罪。如是刹帝利令作自業。廣
T1443_.23.0970c29: 説如前。得惡作罪。若薜舍戍達羅。及餘諸類
T1443_.23.0971a01: 奴婢所作之業。廣説如前。准事應説。如其
T1443_.23.0971a02: 器具。而此苾芻尼得波逸底迦罪。此論作業
T1443_.23.0971a03: 訖。若尼作毀訾意。往跛躄苾芻尼所。作如是
T1443_.23.0971a04: 語。汝是跛躄出家。非沙門女。非婆羅門女。時
T1443_.23.0971a05: 彼苾芻尼聞是語已。此尼得波逸底迦罪。如
T1443_.23.0971a06: 是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾瘂＊枴行可惡
T1443_.23.0971a07: 相貌。向彼説時。彼聞語已。此尼皆得波逸底
T1443_.23.0971a08: 迦罪。此論形相訖
T1443_.23.0971a09: 若苾芻尼作毀訾意。往病癩苾芻尼所。作如
T1443_.23.0971a10: 是語。汝是病癩出家。非沙門女。非婆羅門女。
T1443_.23.0971a11: 彼尼聞已同前得罪。如是身生疥癬禿瘡噎
T1443_.23.0971a12: 噦變吐乾消熱瘧風氣癲狂水腫痔漏塊等
T1443_.23.0971a13: 所有諸病。若苾芻尼作毀訾意。往如是病
T1443_.23.0971a14: 尼所。作如上語。得罪同前
T1443_.23.0971a15: 云何爲罪。若尼作毀訾意。往苾芻尼所。作如
T1443_.23.0971a16: 是語汝犯波羅市迦。非沙門女。非婆羅門女。
T1443_.23.0971a17: 彼尼聞已同前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。
T1443_.23.0971a18: 窣吐羅底也。波逸底迦。波羅底提舍尼。突色
T1443_.23.0971a19: 訖里多。非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此
T1443_.23.0971a20: 苾芻尼同前得罪。此論罪訖
T1443_.23.0971a21: 云何煩惱。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。
T1443_.23.0971a22: 作如是＊語。汝有瞋恚。非沙門女。非婆羅門
T1443_.23.0971a23: 女。彼聞語已。隨惱不惱。同前得罪。如是汝有
T1443_.23.0971a24: 恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見。同前得
T1443_.23.0971a25: 罪。是謂煩惱
T1443_.23.0971a26: 云何惡罵。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。
T1443_.23.0971a27: 作種種鄙媟語。而爲罵詈。彼聞語已同前得
T1443_.23.0971a28: 罪。無犯者。爲一住處有多同名苾芻尼。若問
T1443_.23.0971a29: 他時。他不識者應報彼云。如是如是種類婆
T1443_.23.0971b01: 羅門等苾芻尼。説皆無犯
T1443_.23.0971b02: 離間語學處第三
T1443_.23.0971b03: 縁處同前。時六衆苾芻。於諸苾芻離間語時。
T1443_.23.0971b04: 諸苾芻共相怨恨生大慚恥。各懷憂悒不能
T1443_.23.0971b05: 樂住。廢修正業讀誦思惟。久愛念心因斯斷
T1443_.23.0971b06: 絶。時諸少欲苾芻。聞是事已心生嫌賤。作如
T1443_.23.0971b07: 是語。云何苾芻於諸苾芻作離間語。即以此
T1443_.23.0971b08: 縁白佛世尊。集衆問實訶責。乃至爲二部弟

T1443_.23.0971b09:

子制其學處。應如是説

昔縁如大
苾芻律

若復苾芻尼。

T1443_.23.0971b10: 離間語故波逸底迦
T1443_.23.0971b11: 尼謂此法中尼。或更有流類。離間語者。若苾
T1443_.23.0971b12: 芻尼於他苾芻尼處。作離間意。所有言説得
T1443_.23.0971b13: 波逸底迦。義如上説。此中犯相其事云何
T1443_.23.0971b14: 總攝頌曰
T1443_.23.0971b15:     種族及工巧業形相病五
T1443_.23.0971b16:     罪及煩惱類惡罵爲後邊
T1443_.23.0971b17: 別攝頌曰
T1443_.23.0971b18:     種謂是四姓乃至於奴種
T1443_.23.0971b19:     工巧事皆同作業亦如是
T1443_.23.0971b20:     於中有雜類織師毛作針
T1443_.23.0971b21:     鐵匠銅作人皮作陶師種
T1443_.23.0971b22:     剃髮并木作及以竹作人
T1443_.23.0971b23:     類有十一殊奴最居於後
T1443_.23.0971b24: 若苾芻尼作離間意。往婆羅門種苾芻尼所。
T1443_.23.0971b25: 作如是語。聖者。有苾芻尼云。汝是婆羅門種
T1443_.23.0971b26: 出家。非沙門女。非婆羅門女。問言是誰。答
T1443_.23.0971b27: 云某甲。彰其名者得惡作罪。所説種族亦惡
T1443_.23.0971b28: 作罪。刹帝利種罪亦同前。若薜舍等乃至於
T1443_.23.0971b29: 奴。若彰其名及以種族。皆得波逸底迦罪。於
T1443_.23.0971c01: 中廣説。如毀訾語學處
T1443_.23.0971c02: 發擧學處第四
T1443_.23.0971c03: 縁處同前。時六衆苾芻。知和合衆如法斷諍
T1443_.23.0971c04: 已。更於羯磨而相發擧。乃至世尊訶責告曰。
T1443_.23.0971c05: 我爲二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0971c06: 若復苾芻尼。知和合僧伽如法斷諍事。已除
T1443_.23.0971c07: 滅後於羯磨處更發擧者。波逸底迦
T1443_.23.0971c08: 尼謂此法中尼。知者。謂自解了説向他人。和
T1443_.23.0971c09: 合者。謂同一味。衆者。謂佛弟子如法斷者。謂
T1443_.23.0971c10: 如律如大師教。諍者四諍。謂評論諍非言諍
T1443_.23.0971c11: 犯罪諍作事諍。已除滅者。謂事消殄。後於羯
T1443_.23.0971c12: 磨更發擧者。謂發擧其事令不止息。墮義如
T1443_.23.0971c13: 上。此中犯相其事云何。若苾芻尼於評論諍
T1443_.23.0971c14: 事。作評論諍事想。知事除滅作除滅想。或復
T1443_.23.0971c15: 生疑更發擧者。波逸底迦。事不除滅作除滅
T1443_.23.0971c16: 想。疑更發擧者。得突色訖里多
T1443_.23.0971c17: 若苾芻尼於評論諍事。作非言諍事想。知事
T1443_.23.0971c18: 除滅作除滅想。或復生疑更發擧者。波逸底
T1443_.23.0971c19: 迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事。作犯罪
T1443_.23.0971c20: 諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發
T1443_.23.0971c21: 擧者波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論
T1443_.23.0971c22: 諍事。作非事諍想。知事除滅作除滅想。或
T1443_.23.0971c23: 復生疑更發擧者。得罪同前。如以評論諍事
T1443_.23.0971c24: 爲初。望餘三諍而爲四句。餘諍爲首。類此應
T1443_.23.0971c25: 知。廣説總有十六句。有五種別人。云何爲五。
T1443_.23.0971c26: 謂主人。作羯磨人。與欲人。述自見人。客人。
T1443_.23.0971c27: 言主人者。謂於諍事了初中後。作羯磨人者。
T1443_.23.0971c28: 謂於此諍事爲秉羯磨。與欲人者。謂於當時
T1443_.23.0971c29: 而與其欲。述自見人者。謂作羯磨時説其自
T1443_.23.0972a01: 見。客人者。謂於諍事不了初中後。於此五中。
T1443_.23.0972a02: 初之三人知和合衆於其諍事如法除殄。更
T1443_.23.0972a03: 發擧其事者。得波逸底迦。後之二人於和合
T1443_.23.0972a04: 斷事。更發擧者。得突色訖里多。境想句數如
T1443_.23.0972a05: 常應知
T1443_.23.0972a06: 獨與男子説法過五六語學處第五
T1443_.23.0972a07: 縁處同前。時鄔陀夷善解身相。於日初分時。
T1443_.23.0972a08: 執持衣鉢。入室羅伐城。次行乞食至婆羅門
T1443_.23.0972a09: 居士舍。爲説隱密暴惡之相。乃至世尊訶責。
T1443_.23.0972a10: 告諸苾芻。我爲二部弟子制其學處。應如是

T1443_.23.0972a11:

廣縁如大
苾芻律説

T1443_.23.0972a12: 若復苾芻尼。爲男子説法過五六語。除有智
T1443_.23.0972a13: 女人。波逸底迦
T1443_.23.0972a14: 尼謂此法中尼。男子者。謂解善惡語。不得過
T1443_.23.0972a15: 五六語者。若説五句法時。故心至六若説六
T1443_.23.0972a16: 句法時。故心至七。法者。若佛説若聲聞説。説
T1443_.23.0972a17: 者。謂口宣陳。有智女人者。謂知解女。波逸底
T1443_.23.0972a18: 迦。義亦如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼
T1443_.23.0972a19: 以五六句。爲男子説法。故心至六至七。各得
T1443_.23.0972a20: 墮罪
T1443_.23.0972a21: 與未近圓人同句讀誦學處第六
T1443_.23.0972a22: 縁處同前。時六衆苾芻。與未近圓人。同句讀
T1443_.23.0972a23: 誦。便於住處作大囂聲。如婆羅門誦諸外論。
T1443_.23.0972a24: 又如俗衆在學堂中高聲習讀。乃至爲二部
T1443_.23.0972a25: 弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0972a26: 若復苾芻尼。與未近圓人。同句讀誦。及教授
T1443_.23.0972a27: 法者。波逸底迦
T1443_.23.0972a28: 尼謂此法中尼。未近圓人者。有兩種圓具。謂
T1443_.23.0972a29: 苾芻苾芻尼。餘並名爲未圓具者。言句者。有
T1443_.23.0972b01: 同句前句。云何同句。謂圓具者云諸惡莫作
T1443_.23.0972b02: 時。其未圓具者便共一時云諸惡莫作。是名
T1443_.23.0972b03: 同句。云何前句。謂圓具者云諸惡莫作。聲未
T1443_.23.0972b04: 絶時。其未具者同聲道此句。遂在先云諸
T1443_.23.0972b05: 善奉行。是名前句。云何同字。謂圓具者云惡
T1443_.23.0972b06: 字時。未具者遂同時云惡。是名同字。云何前
T1443_.23.0972b07: 字。謂圓具者云惡字。聲未絶時。其未具者
T1443_.23.0972b08: 同聲道惡字。遂在先云惡。是名前字。言讀
T1443_.23.0972b09: 誦者。謂言領受。言法者。謂佛及聲聞所説
T1443_.23.0972b10: 之法。波逸底迦者。義如上説。此中犯相其事
T1443_.23.0972b11: 云何。若苾芻尼。於未圓具人。作同句前句讀
T1443_.23.0972b12: 誦法者。得根本罪。前字同字亦同前得罪無
T1443_.23.0972b13: 犯者。若口吃者。若性急者。若捷語者。並無

T1443_.23.0972b14:

犯。若教誦時。若教問時。亦無犯

近圓圓具
二義倶通

T1443_.23.0972b15: 向未圓具説麁罪學處第七
T1443_.23.0972b16: 縁處同前。時有苾芻由未離欲。遂犯衆教。求
T1443_.23.0972b17: 悔除罪。行遍住法。六衆告諸俗人。令生不信。
T1443_.23.0972b18: 廣説乃至世尊訶責。告諸苾芻。我今爲二部
T1443_.23.0972b19: 弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0972b20: 若復苾芻尼。知他苾芻尼有麁惡罪。向未近
T1443_.23.0972b21: 圓人説者。波逸底迦
T1443_.23.0972b22: 如是世尊。爲諸苾芻尼制學處已。室羅伐城
T1443_.23.0972b23: 有苾芻名曰廣額。有苾芻尼名曰松幹。時此
T1443_.23.0972b24: 二人於諸俗舍。作汚家事現不善相。遂使諸
T1443_.23.0972b25: 人不生敬信。時諸尼衆白諸苾芻。苾芻白佛。
T1443_.23.0972b26: 佛告諸苾芻尼。應差一尼。於諸俗家告語諸
T1443_.23.0972b27: 人云。廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法。若苾
T1443_.23.0972b28: 芻尼不具五法。即不應差。設差不應遣去。云
T1443_.23.0972b29: 何爲五。有愛恚怖癡不知説與未説。若具五
T1443_.23.0972c01: 法應差應去。謂翻前五應敷座席鳴健稚。
T1443_.23.0972c02: 衆既集已以言告知。先當問能。汝某甲能往
T1443_.23.0972c03: 諸俗家。説彼二人所行非法不。彼答言能。次
T1443_.23.0972c04: 一苾芻尼。爲白羯磨應如是作。大徳尼僧伽
T1443_.23.0972c05: 聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸
T1443_.23.0972c06: 非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲。能
T1443_.23.0972c07: 往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非
T1443_.23.0972c08: 法。若尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差
T1443_.23.0972c09: 此苾芻尼某甲。於諸俗家。説廣額苾芻松幹
T1443_.23.0972c10: 苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨
T1443_.23.0972c11: 大徳尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於
T1443_.23.0972c12: 諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾
T1443_.23.0972c13: 芻尼某甲。能往俗家。説廣額苾芻松幹苾芻
T1443_.23.0972c14: 尼所行非法。若諸具壽。許此苾芻尼某甲於
T1443_.23.0972c15: 諸俗家爲説過人。於諸俗家説廣額苾芻松
T1443_.23.0972c16: 幹苾芻尼所行非法者默然。若不許者説。僧
T1443_.23.0972c17: 伽今已許。差此苾芻尼某甲。於諸俗家。爲説
T1443_.23.0972c18: 過者。向諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所
T1443_.23.0972c19: 行非法。由其默然故。我今如是持
T1443_.23.0972c20: 汝等苾芻尼。我今爲彼於諸俗家説過苾芻
T1443_.23.0972c21: 尼制其行法。彼苾芻尼應至俗家。作如是
T1443_.23.0972c22: ＊語。諸仁當聽。有汚俗家者。有汚出家者譬
T1443_.23.0972c23: 如田畦稻穀滋茂便遭霜雹。遂令苗稼盡見
T1443_.23.0972c24: 摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮遭赤節病。遂令損
T1443_.23.0972c25: 壞無有遺餘。仁等當知。彼二罪惡之人亦復
T1443_.23.0972c26: 如是。仁等莫與共爲雜住虧損聖教。當知此
T1443_.23.0972c27: 人自身損壞。猶如焦種不復生芽。今於聖
T1443_.23.0972c28: 教法律之中不能増長。汝等當觀如來應供正
T1443_.23.0972c29: 遍知。及觀上座尊者解了憍陳如。尊者婆澁
T1443_.23.0973a01: 波。尊者無勝。尊者賢善。尊者大名。尊者
T1443_.23.0973a02: 名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者
T1443_.23.0973a03: 善臂。尊者身子。尊者大目乾連。尊者倶恥羅。
T1443_.23.0973a04: 尊者大准陀。尊者大迦多演那。尊者頻 &T045006;

&T045006;

迦
T1443_.23.0973a05: 攝。尊者那他迦＊攝。尊者伽耶迦＊攝。尊者大
T1443_.23.0973a06: 迦＊攝。尊者難提。如是等諸大苾芻。汝當觀
T1443_.23.0973a07: 察。又復觀大苾芻尼。准陀尼。民陀尼。波吒婆
T1443_.23.0973a08: 尼。波吒折羅尼。阿吒毘迦尼。佉閃摩尼。明月
T1443_.23.0973a09: 尼。痩喬答彌尼。蓮花色尼。大世主尼。如是等
T1443_.23.0973a10: 諸大尼衆。汝當觀察。時彼告令苾芻尼。應於
T1443_.23.0973a11: 俗家如是告已即出其舍。時松幹苾芻尼聞
T1443_.23.0973a12: 斯事已。告言。汝於俗家説我過失耶。彼便報
T1443_.23.0973a13: 曰。我得僧伽如法教令。答曰。我於是事隨
T1443_.23.0973a14: 合不合。當破汝腹決取中腸挂於樹上。彼聞
T1443_.23.0973a15: 是語即大驚怖。具告諸尼。我今不能更於俗
T1443_.23.0973a16: 舍陳説其事。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。
T1443_.23.0973a17: 佛言。彼之癡人能欺別人不能欺衆。由是僧
T1443_.23.0973a18: 伽應作單白詳説其過。敷座席鳴＊健＊稚。衆
T1443_.23.0973a19: 既集已。應言告知。令一苾芻尼應如是作」
T1443_.23.0973a20: 大徳尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於
T1443_.23.0973a21: 諸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無
T1443_.23.0973a22: 別人能於俗舍説其過惡。若僧伽時至聽者
T1443_.23.0973a23: 僧伽應許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻
T1443_.23.0973a24: 尼於諸俗家作非法處。即應於彼説其過失。
T1443_.23.0973a25: 白如是
T1443_.23.0973a26: 如佛所教。令諸尼衆於彼行處普告俗家。隨
T1443_.23.0973a27: 知不知悉皆告語。遂令衆人不生敬信。使乞
T1443_.23.0973a28: 食者飮食難求。即以此縁白佛。佛言。於諸俗
T1443_.23.0973a29: 家知彼苾芻尼行惡行處。當説其過。勿於不
T1443_.23.0973b01: 知處。由此當知。除僧羯磨。爾時世尊讃歎持
T1443_.23.0973b02: 戒。隨時宣説少欲法已。告諸尼曰。前是創制。
T1443_.23.0973b03: 此是隨開。乃至應如是説。若復苾芻尼。知
T1443_.23.0973b04: 他苾芻尼有麁惡罪。向未近圓人説。除衆羯
T1443_.23.0973b05: 磨。波逸底迦。尼謂此法中尼。言近圓者。有其
T1443_.23.0973b06: 二種。謂苾芻苾芻尼。餘名未具。言麁惡者有
T1443_.23.0973b07: 二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。
T1443_.23.0973b08: 此麁惡者有二種相。一自性麁惡。二因起麁
T1443_.23.0973b09: 惡。説者。謂是彰露其事。除僧羯磨者。謂除大
T1443_.23.0973b10: 衆爲其作法。波逸底迦。義如上説。此中犯相
T1443_.23.0973b11: 其事云何。若苾芻尼。於不知俗家作不知想
T1443_.23.0973b12: 疑。向彼説他麁惡罪者。得墮罪。若苾芻尼。於
T1443_.23.0973b13: 知俗家作不知想疑。向彼説者。得惡作罪。無
T1443_.23.0973b14: 犯者。於不知俗家作先知想。若大衆詳説其
T1443_.23.0973b15: 事。或時人衆普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。
T1443_.23.0973b16: 非我獨知。説皆無過
T1443_.23.0973b17: 實得上人法向未圓具人説學處第八
T1443_.23.0973b18: 縁處同前。時衆多苾芻。精勤練行繋念修習。
T1443_.23.0973b19: 廣説乃至得阿羅漢果。皆向眷屬説其果利
T1443_.23.0973b20: 顯己威徳。乃至訶責。爲二部弟子制其學處。
T1443_.23.0973b21: 應如是説
T1443_.23.0973b22: 若復苾芻尼。實得上人法向未近圓人説者。
T1443_.23.0973b23: 波逸底迦
T1443_.23.0973b24: 尼謂此法中尼。餘義如上。實得者。謂其事實。
T1443_.23.0973b25: 上人法等者。此並如前。大苾芻第四他勝廣
T1443_.23.0973b26: 説。此中犯相其事云何。若苾芻尼。無虚妄心
T1443_.23.0973b27: 作實有想。對未圓具人説。得惡作罪。於中別
T1443_.23.0973b28: 者。前他勝罪此云墮落。前云麁罪此云惡作」
T1443_.23.0973b29: 謗迴衆利物學處第九
T1443_.23.0973c01: 縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
T1443_.23.0973c02: 如是説
T1443_.23.0973c03: 若復苾芻尼。先同心許。後作是説。諸具壽。以
T1443_.23.0973c04: 僧利物隨親厚處。迴與別人者。波逸底迦
T1443_.23.0973c05: 尼謂此法中人。先同心許者。先許其事。後作
T1443_.23.0973c06: 是説者。謂於後時作如是語。隨親厚者。謂親
T1443_.23.0973c07: 厚二師與弟子同師等。并餘親友知識。彼此
T1443_.23.0973c08: 相望並爲親厚。僧者。謂佛弟子。物利者有二
T1443_.23.0973c09: 種。一衣物利。二飮食利。此中利者謂是衣利。
T1443_.23.0973c10: 已至衆中迴與者。謂以僧物轉與別人。波逸
T1443_.23.0973c11: 底迦者。義並如上。此中犯相其事云何。若苾
T1443_.23.0973c12: 芻尼。隨有多少衆僧利物。先同心許。後作是
T1443_.23.0973c13: 説者。皆得墮罪。若僧實不與。輒自迴與者。説
T1443_.23.0973c14: 時無犯
T1443_.23.0973c15: 輕訶戒學處第十
T1443_.23.0973c16: 縁在室羅伐城。佛告諸苾芻。汝等半月半月
T1443_.23.0973c17: 應説波羅底木叉經。時諸苾芻隨佛所教。半
T1443_.23.0973c18: 月説戒經。時六衆苾芻。聞説作如是語。何故
T1443_.23.0973c19: 於我所有瘡疣數更傷損。此小隨小戒半月
T1443_.23.0973c20: 半月數宣説時。令諸苾芻聞心生憂惱發起
T1443_.23.0973c21: 追悔。少欲苾芻皆生嫌恥。乃至世尊訶責。爲
T1443_.23.0973c22: 二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0973c23: 若復苾芻尼。半月半月説戒經時。作如是語。
T1443_.23.0973c24: 諸具壽。何用説此小隨小學處爲。説是戒時。
T1443_.23.0973c25: 令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。若作如是
T1443_.23.0973c26: 輕訶戒者。波逸底迦
T1443_.23.0973c27: 尼謂此法中尼。餘義如上。言半月者。謂一月
T1443_.23.0973c28: 分兩。戒者。謂從八他勝終至七滅諍。經者。是
T1443_.23.0973c29: 次第相應。略説者。謂宣説時。具壽等者。謂叙
T1443_.23.0974a01: 述其情彰憂惱状。輕訶戒者。謂出毀語以告
T1443_.23.0974a02: 前人。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻
T1443_.23.0974a03: 尼毎於半月説八他勝時。乃至説七滅諍時。
T1443_.23.0974a04: 作如是語。具壽。何須説此小隨小戒。令諸苾
T1443_.23.0974a05: 芻尼心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂
T1443_.23.0974a06: 熱。或云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗。
T1443_.23.0974a07: 作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事
T1443_.23.0974a08: 處。及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律
T1443_.23.0974a09: 教相應經處。及在餘處。説此等時。若苾芻尼
T1443_.23.0974a10: 作如是語。何角説此小隨小戒。説此之時令
T1443_.23.0974a11: 生惡作者。咸皆墮罪。若餘經處宣説之時。作
T1443_.23.0974a12: 語令人惱悔等者。得惡作罪
T1443_.23.0974a13: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二
T1443_.23.0974a14:
T1443_.23.0974a15:
T1443_.23.0974a16:
T1443_.23.0974a17: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0974a18: 卷第十三
T1443_.23.0974a19: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0974a20: 第二攝頌曰
T1443_.23.0974a21: 種子輕惱教安床草蓐牽
T1443_.23.0974a22: 強住脱脚床澆草應三二
T1443_.23.0974a23: 壞生種學處第十一
T1443_.23.0974a24: 爾時薄伽梵。在室羅伐城。時六衆苾芻自作
T1443_.23.0974a25: 使人。斬伐樹木及諸生草。乃至花果隨取而
T1443_.23.0974a26: 用。于時外道等見是事已。各生嫌恥作如是
T1443_.23.0974a27: 議。此諸沙門釋子。自作使人斬伐草木。然我
T1443_.23.0974a28: 俗流婆羅門等。乃至傭人。亦自作使人。斬伐
T1443_.23.0974a29: 諸樹及殺草等。雖復出家與俗何別。誰當供
T1443_.23.0974b01: 養如是禿沙門耶。諸苾芻白佛。佛以此縁。同
T1443_.23.0974b02: 前集衆問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
T1443_.23.0974b03: 是説
T1443_.23.0974b04: 若復苾芻尼。自壞種子有情村。及令他壞者。
T1443_.23.0974b05: 波逸底迦
T1443_.23.0974b06: 尼謂此法中人。餘義如上。種子村者。有五種
T1443_.23.0974b07: 子。一根種。二莖種。三節種。四開種。五子種。
T1443_.23.0974b08: 云何根種。謂香附子菖蒲。黄薑白薑。烏頭附
T1443_.23.0974b09: 子等。此物皆由種根乃生故名根種。云何莖
T1443_.23.0974b10: 種。謂石榴樹柳樹。蒲萄菩提樹。烏曇跋羅溺
T1443_.23.0974b11: 屈路陀樹等。此等皆由莖生故名莖種。云何
T1443_.23.0974b12: 節種。謂甘蔗竹葦等。此皆由節上而生故名
T1443_.23.0974b13: 節種。云何開種。謂蘭香芸菱橘柚等子。此等
T1443_.23.0974b14: 諸子皆因開裂乃生故名開種。云何子種。謂
T1443_.23.0974b15: 稻麥大麥諸豆芥等。此等諸子皆由子生故
T1443_.23.0974b16: 名子種。斯等總名種子村。云何有情村。有情
T1443_.23.0974b17: 者。謂 &T045561;

&T045561;

&T044844;

蜣蜋蟻子蛇蠍及諸蜂
T1443_.23.0974b18: 等。此等有情皆依草樹木而爲窟宅。若苾芻
T1443_.23.0974b19: 尼。於草樹木。若拔若破若斫截。皆波逸底迦。
T1443_.23.0974b20: 義如前説。此中犯相其事云何
T1443_.23.0974b21: 攝頌曰
T1443_.23.0974b22: 根等生種想斫樹草及花
T1443_.23.0974b23: 樹等經行處青苔瓶架等
T1443_.23.0974b24: 若苾芻尼。於根種作根種想。生作生想及疑。
T1443_.23.0974b25: 自斫教人斫。得墮罪。若乾物作生想疑。倶得
T1443_.23.0974b26: 惡作罪。若苾芻尼。於根種作莖種想。生想及
T1443_.23.0974b27: 疑。自斫教人斫。皆得墮罪。若乾物作生想疑。
T1443_.23.0974b28: 斷壞之時皆得惡作罪。如是根種。望節種開
T1443_.23.0974b29: 種及子種。皆有四番。准前應作。又以莖種自
T1443_.23.0974c01: 望。及望餘四。各有四番。若想若疑。倶得墮及
T1443_.23.0974c02: 惡作。准事廣説。若苾芻尼。於五種子自作使
T1443_.23.0974c03: 人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。
T1443_.23.0974c04: 得五墮罪。若不損壞者。得五惡作罪。若於五
T1443_.23.0974c05: 種子自作使人。投著水中。亦如前説。若以五
T1443_.23.0974c06: 種子安著臼中。以杵擣築令子損壞。得五墮
T1443_.23.0974c07: 罪。若不壞者得五惡作。若以五種子。置乾燥
T1443_.23.0974c08: 地。或安熱處。灰汁瞿昧耶。及乾土等。和糅一
T1443_.23.0974c09: 處作損壞心。隨事得罪輕重如前。若以五種
T1443_.23.0974c10: 子。置在羹臛飯汁之中。令其損壞。得罪同前。
T1443_.23.0974c11: 若以一方便斫樹斷時。得一惡作。得一墮罪。
T1443_.23.0974c12: 若以一下斫兩樹斷時。得一惡作。得二墮罪。
T1443_.23.0974c13: 若以一斫斷多樹時。得一惡。作衆多墮罪。若
T1443_.23.0974c14: 以二斫斷一樹時。得二惡作一墮罪。若以二
T1443_.23.0974c15: 斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若以二斫斷
T1443_.23.0974c16: 多樹時。得二惡作衆多墮罪。若以多斫斷一
T1443_.23.0974c17: 樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹時。
T1443_.23.0974c18: 得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹時。得多
T1443_.23.0974c19: 惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生草及蓮花
T1443_.23.0974c20: 等。准事得罪多少同前。若苾芻尼。拔樹根者。
T1443_.23.0974c21: 得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞。得惡作。若壞
T1443_.23.0974c22: 堅濕處。皆得墮罪。若損未開花。得墮罪。若已
T1443_.23.0974c23: 熟者壞。得惡作。若於生草地處。以熱湯澆及
T1443_.23.0974c24: 牛糞泥等。傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若
T1443_.23.0974c25: 不壞者。皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意
T1443_.23.0974c26: 者。皆悉無犯。若苾芻尼。於生草地。經行之時
T1443_.23.0974c27: 起如是念。令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。
T1443_.23.0974c28: 若但經行心者無犯。若於生草地。牽柴曳席
T1443_.23.0974c29: 欲令壞者。得墮罪。若無壞心者無犯。若於青
T1443_.23.0975a01: 苔地。經行之時同前有犯無犯。若於此地牽
T1443_.23.0975a02: 柴曳席及餘諸物。得罪同前。若於水中擧浮
T1443_.23.0975a03: 萍葉及青苔時。乃至未離水來。得惡作罪。離
T1443_.23.0975a04: 水得墮。若拔地菌得惡作罪。有損地心亦墮。
T1443_.23.0975a05: 若苾芻尼。於瓶瓨等處及衣服上。若褥席等
T1443_.23.0975a06: 及衣架飮食等處。有青衣白醭生者。若作損
T1443_.23.0975a07: 壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。
T1443_.23.0975a08: 若五生種令人知淨者。亦皆無犯
T1443_.23.0975a09: 嫌毀輕賤學處第十二
T1443_.23.0975a10: 縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
T1443_.23.0975a11: 如是説
T1443_.23.0975a12: 若復苾芻尼。嫌毀輕賤苾芻尼者。波逸底迦」
T1443_.23.0975a13: 嫌毀輕賤者。謂對面直言。及假託餘事。以言
T1443_.23.0975a14: 彰表。波逸底迦義如上説。此中犯相其事云
T1443_.23.0975a15: 何。若苾芻尼。被僧伽作法爲訶責已。於十二
T1443_.23.0975a16: 種人被衆差者。事未停息。若嫌毀者。波逸底
T1443_.23.0975a17: 迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。波逸
T1443_.23.0975a18: 底迦。若復苾芻尼。被僧作法爲訶責已。於十
T1443_.23.0975a19: 二種人被衆差者。事雖停息。而嫌毀者。波
T1443_.23.0975a20: 逸底迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。
T1443_.23.0975a21: 波逸底迦。若苾芻尼。不被衆僧作法訶責。於
T1443_.23.0975a22: 十二人被差者。事未停息。而嫌毀者。得惡作
T1443_.23.0975a23: 罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡
T1443_.23.0975a24: 作罪。若苾芻尼。不被衆僧作法呵責。於十二
T1443_.23.0975a25: 種人被衆差者。事雖停息。而嫌毀者。得惡作
T1443_.23.0975a26: 罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡
T1443_.23.0975a27: 作罪。境想句數准事應知。又無犯者。謂最初
T1443_.23.0975a28: 犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1443_.23.0975a29: 違惱言教學處第十三
T1443_.23.0975b01: 縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
T1443_.23.0975b02: 如是説
T1443_.23.0975b03: 若復苾芻尼。違惱言教者。波逸底迦。若復
T1443_.23.0975b04: 苾芻尼者。謂是此法中苾芻尼。餘義如上。
T1443_.23.0975b05: 違惱言教者。作惱他想。以言表示。波逸底
T1443_.23.0975b06: 迦義如上説。此中犯相其事云何。若有苾芻
T1443_.23.0975b07: 尼。往苾芻尼所。作如是語。阿離移迦頗見苾
T1443_.23.0975b08: 芻尼新剃鬢髮著赤色大衣以物替鉢手執
T1443_.23.0975b09: 錫杖或以酥蜜沙糖石蜜盛滿鉢中 &T016254;

&T016254;

持去
T1443_.23.0975b10: 不。彼見問時。答言。我實不見如是相状。苾芻
T1443_.23.0975b11: 尼。然我見苾芻尼兩脚行去。若苾芻尼。別見
T1443_.23.0975b12: 別説。故作是語。惱亂他時得波逸底迦。如是
T1443_.23.0975b13: 乃至正學女求寂女同前問答。得波逸底迦。
T1443_.23.0975b14: 若他來問。頗見俗人擔持甘蔗竹 &T033759;

&T033759;

柴草
T1443_.23.0975b15: ＊酥油瓶等從此過不。彼便答言。我實不見如
T1443_.23.0975b16: 是之人。但見有兩脚行去。若苾芻尼見別語
T1443_.23.0975b17: 別。作是惱者。波逸底迦。若有問言。頗見俗人
T1443_.23.0975b18: 男子著青黄赤白等衣持＊酥瓶等從此過不。
T1443_.23.0975b19: 乃至報云。但見兩脚行去。廣説應知。惱心説
T1443_.23.0975b20: 時皆得墮罪。如語既爾。默亦同然。皆得墮罪。
T1443_.23.0975b21: 無犯者。若苾芻尼。見有獵人逐麞鹿等來人
T1443_.23.0975b22: 寺内。苾芻尼見已。獵人問言。聖者。頗見有走
T1443_.23.0975b23: 鹿從此過不。不應答言我見。若是寒時報獵
T1443_.23.0975b24: 人曰。賢首。汝可暫入温室中少時向火。若是
T1443_.23.0975b25: 熱時報言。賢首。汝可暫入涼室飮清冷水少
T1443_.23.0975b26: 時停息。若獵者云我不疲倦。我問走鹿。即應
T1443_.23.0975b27: 先可自觀指甲。報彼人云。諾佉鉢奢弭。若更

T1443_.23.0975b28:

問者。應自觀太虚。報彼人云。納婆鉢奢弭

此
之

T1443_.23.0975b29:

梵語但以方殊音別極難解義自非通知密意豈能體此言
辭自非自指難爲啓悟指甲太虚並説無字有廣註述具如

T1443_.23.0975b30:

餘
處

若獵者云。我不問指甲及以太虚。然問可

T1443_.23.0975c01: 殺有情於此過不。苾芻尼。即應遍觀四方。作
T1443_.23.0975c02: 如是念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報
T1443_.23.0975c03: 彼云。彼不見有情。此皆無犯。若苾芻尼。於餘
T1443_.23.0975c04: 問時不如實者。皆得墮罪
T1443_.23.0975c05: 在露地安僧敷具學處第十四
T1443_.23.0975c06: 縁處同前。時有長者。請佛及僧於舍受食。時
T1443_.23.0975c07: 諸苾芻。於日初分執持衣鉢詣長者家。于時
T1443_.23.0975c08: 世尊在寺内住。令人取食。佛有五縁。在寺而
T1443_.23.0975c09: 食。云何爲五。一自須宴默。二爲諸天説法。三
T1443_.23.0975c10: 爲觀病者。四爲觀僧臥具。五爲諸苾芻制其
T1443_.23.0975c11: 學處。此時佛欲觀僧臥具并制學處。由此爲
T1443_.23.0975c12: 縁。在寺内住令人取食。爾時世尊衆僧去後
T1443_.23.0975c13: 持戸鑰。遍觀寺内所有房舍。乃至寺外隨近
T1443_.23.0975c14: 園林。普皆觀察。次至僧房。於此房中多有敷
T1443_.23.0975c15: 具置在露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作
T1443_.23.0975c16: 是念。斯等敷具。並皆是信心婆羅門諸居士
T1443_.23.0975c17: 等。自苦己身減妻子分。而施僧伽爲求勝福。
T1443_.23.0975c18: 而諸苾芻苾芻尼受用之時。不知其量不善
T1443_.23.0975c19: 守護。隨處棄擲風雨欲至。世尊見已作神通
T1443_.23.0975c20: 力屏除風雨。而有重雲靉靆垂布不散。以待
T1443_.23.0975c21: 世尊收攝臥褥。世尊自取敷具安置室中。便
T1443_.23.0975c22: 取雨衣出於房外。方欲洗沐。即攝神通。雷霆
T1443_.23.0975c23: 晝昏遂降洪雨高下同潤。佛洗身已洗足入房
T1443_.23.0975c24: 宴默而住。時取食苾芻持食既至安在一邊。
T1443_.23.0975c25: 詣世尊所頂禮雙足。世尊常法共取食人歡
T1443_.23.0975c26: 言問訊。苾芻僧伽所受飮食得飽滿不。答言
T1443_.23.0975c27: 大徳。皆得飽滿。即便以食進奉世尊。食事既
T1443_.23.0975c28: 訖宴默而住。至日晡時於如常座。既坐定
T1443_.23.0975c29: 已告諸苾芻曰。向者僧伽出食之後我持戸
T1443_.23.0976a01: 鑰遍觀房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。
T1443_.23.0976a02: 我以神力悉皆屏除躬自收攝。告諸苾芻曰。
T1443_.23.0976a03: 諸有施主苦自己身施僧求福。汝等不能如
T1443_.23.0976a04: 法受用。虚損信施。即説頌曰
T1443_.23.0976a05: 於他信施物知量而受用
T1443_.23.0976a06: 自身得安隱令他福業増
T1443_.23.0976a07: 爾時世尊讃歎知足。依法受用信施物已。告
T1443_.23.0976a08: 諸苾芻。廣説如前。乃至我今爲二部弟子制
T1443_.23.0976a09: 其學處。應如是説。若復苾芻尼於露地處。安
T1443_.23.0976a10: 僧敷具及諸床座。去時不自擧。不教人擧者。
T1443_.23.0976a11: 波逸底迦
T1443_.23.0976a12: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有苾芻。隨
T1443_.23.0976a13: 逐商旅人間遊行。至一住處遂投寄宿。於後
T1443_.23.0976a14: 夜時商旅發去。一人來喚。苾芻聞其喚聲即
T1443_.23.0976a15: 便疾起。分付臥具既延時節。於後隨行遂被
T1443_.23.0976a16: 賊劫。以縁白佛。佛言。於住止處若有苾芻囑
T1443_.23.0976a17: 授而去。時諸苾芻。＊既聞佛教有因縁者皆囑
T1443_.23.0976a18: 授去。室羅伐城有二長者。生生之處共爲讎
T1443_.23.0976a19: 隙。一有信心一無信心。其信心者作如是念。
T1443_.23.0976a20: 我今何因増長怨隙。可捨怨惡而爲出家。無
T1443_.23.0976a21: 信者聞懷怨告曰。縱令汝走入牛角中。我終
T1443_.23.0976a22: 不放。苾芻聞已便作是念。我由怖彼而來出
T1443_.23.0976a23: 家。豈於此處還遭彼怖。我今宜可逃避他方。
T1443_.23.0976a24: 念已白鄔波馱耶。我向何處得免其難。親教
T1443_.23.0976a25: 師曰。汝有斯畏。可遊人間弟子即去。怨者聞
T1443_.23.0976a26: 已。便持路糧隨趁而去。苾芻。依時而行非時
T1443_.23.0976a27: 不行。俗人則時與非時倶不停息。於其中路
T1443_.23.0976a28: 有一僧寺。長者趁及苾芻遙見即入寺内。長
T1443_.23.0976a29: 者念曰。明當在路。我自知之。作是念已別求
T1443_.23.0976b01: 息處。時彼苾芻至天曉已。告諸苾芻。觀察臥
T1443_.23.0976b02: 具我欲前行。問曰。欲何處去。答曰。欲詣王
T1443_.23.0976b03: 舍城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言
T1443_.23.0976b04: 好住。遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻
T1443_.23.0976b05: 曰。取何路去。答言此路。隨路急去趁及苾芻。
T1443_.23.0976b06: 告曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答曰。賢首。
T1443_.23.0976b07: 我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我於今時爲
T1443_.23.0976b08: 除怨諍。以杖熟打幾將至死。衣鉢破碎餘有
T1443_.23.0976b09: 殘命。覆向寺中以事具説。寺中苾芻告曰。若
T1443_.23.0976b10: 不教汝所向之處。必定不遭如斯苦惱。遂以
T1443_.23.0976b11: 此縁具白世尊。世尊告曰。除時因縁餘當囑
T1443_.23.0976b12: 授。前是創制此是隨開。應如是説
T1443_.23.0976b13: 若復苾芻尼。於露地處安僧敷具及諸床座。
T1443_.23.0976b14: 去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼。不囑授
T1443_.23.0976b15: 除餘縁故。波逸底迦。尼謂此法中人。餘義如
T1443_.23.0976b16: 上。僧者。謂如來聲聞弟子。敷具者。謂大床氈
T1443_.23.0976b17: 褥被毯等。雜物者。謂小床座枯及餘資具。於
T1443_.23.0976b18: 露地者。謂無覆蓋。去時者。謂離勢分。時具壽
T1443_.23.0976b19: 鄔波離白佛言。大徳。離敷具時齊遠近來名
T1443_.23.0976b20: 爲勢分。世尊告曰。如生聞婆羅門種菴沒羅
T1443_.23.0976b21: 樹法。相去七尋方植一樹。枝條聳茂花果繁
T1443_.23.0976b22: 實。十樹之内有四十九尋。若安敷具在露地
T1443_.23.0976b23: 時。齊此遠近當須囑授。離此勢分即須收攝。
T1443_.23.0976b24: 若不自擧不教人擧者。謂不收攝。有苾芻尼
T1443_.23.0976b25: 者。謂現有人堪可囑授。有五種囑授。云何爲
T1443_.23.0976b26: 五。應報主人曰。具壽。此是住房。此房可觀
T1443_.23.0976b27: 察。此是敷具。此應可掌持。此是房門鑰。若
T1443_.23.0976b28: 於其處無苾芻尼者。應囑求寂女。此若無者
T1443_.23.0976b29: 應囑俗人。此若無者應觀四方。好藏戸鑰然
T1443_.23.0976c01: 後方去。若於中路逢見。應報某處取之。言除
T1443_.23.0976c02: 時因縁者。謂除難縁。波逸底迦者。義如上説。
T1443_.23.0976c03: 此中犯相其事云何。若苾芻尼安僧敷具。故
T1443_.23.0976c04: 不囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡
T1443_.23.0976c05: 作罪。若離勢分便得墮罪。若苾芻尼於露地
T1443_.23.0976c06: 處安僧敷具。迴入房中爲欲安坐寂止亂心。
T1443_.23.0976c07: 既寂定已方隨意出。至初更時若不損壞敷
T1443_.23.0976c08: 具者。得惡作罪。若損壞者得墮罪
T1443_.23.0976c09: 具壽鄔波離白佛言。世尊大徳。凡敷具者有
T1443_.23.0976c10: 幾種損壞。佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。
T1443_.23.0976c11: 若風吹卷攝是名風壞。若雨濕徹是名雨壞。
T1443_.23.0976c12: 若苾芻尼於日暮時露安敷具。至半更時而
T1443_.23.0976c13: 不收攝。不自他看守。若不損壞者得惡作。若
T1443_.23.0976c14: 壞得墮罪。如是乃至一更一更半。二更二更

T1443_.23.0976c15:

半。三更三更半。四更四更半。平旦

西方夜有三
時分十稍令

T1443_.23.0976c16:

難解故依此方五更爲
數冀令尋者易知耳

日出時小食時隅中時。欲

T1443_.23.0976c17: 午時正午時過午時。日角時晡時晡後時日
T1443_.23.0976c18: 暮時。若苾芻尼齊此晝夜。於時時中安僧敷
T1443_.23.0976c19: 具不即觀察。若未損壞得惡作罪。若損壞者
T1443_.23.0976c20: 得墮罪
T1443_.23.0976c21: 不擧草敷具學處第十五
T1443_.23.0976c22: 縁處同前。有二苾芻。爲禮佛故向室羅伐城。
T1443_.23.0976c23: 在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者與
T1443_.23.0976c24: 房臥具。其少年者但與其房而無臥具。此
T1443_.23.0976c25: 二苾芻立性勤策。多覓乾草敷令厚煖。至曉
T1443_.23.0976c26: 便去。後有衆蟻依此草敷穿壞房舍。佛欲觀
T1443_.23.0976c27: 僧臥具并制學處。見草狼藉廣説如上。訶責
T1443_.23.0976c28: 乃至我今爲二部弟子制其學處。應如是説」
T1443_.23.0976c29: 若復苾芻尼於僧房内。若草若葉自敷。教人
T1443_.23.0977a01: 敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼不囑
T1443_.23.0977a02: 授波逸底迦
T1443_.23.0977a03: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
T1443_.23.0977a04: 芻遊行人間。有一長者容其停止。多敷乾草
T1443_.23.0977a05: 積與膝齊。至天曉已不告而去。長者見譏。佛
T1443_.23.0977a06: 言。應白主知。應須除棄。若違者得越法罪。復
T1443_.23.0977a07: 有衆多苾芻遊行人間。廣説同前。於一寺内
T1443_.23.0977a08: 止宿欲棄草敷。主人報曰。我爲客故遠求此
T1443_.23.0977a09: 草。實是難得無宜輒棄。客苾芻報曰。仁等無
T1443_.23.0977a10: 知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。作此責已
T1443_.23.0977a11: 取草棄外。以事白佛。佛言。此不應棄。若有苾
T1443_.23.0977a12: 芻囑授而去遣棄方棄。若異此者得越法罪。
T1443_.23.0977a13: 前是創制此是隨開。應如是説
T1443_.23.0977a14: 若復苾芻尼。於僧房内。若草若葉自敷教人
T1443_.23.0977a15: 敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼。不囑
T1443_.23.0977a16: 授。除餘縁故波逸底迦
T1443_.23.0977a17: 尼謂此法中人。僧房者。謂是如來弟子住處。
T1443_.23.0977a18: 於中堪得爲四威儀行住坐臥。敷具者。謂草
T1443_.23.0977a19: 葉。餘廣如上。此中犯相亦同前説。若在甎鞕
T1443_.23.0977a20: 地。或在沙石中無蟲蟻處敷草。設不數看此
T1443_.23.0977a21: 皆無犯
T1443_.23.0977a22: 強惱觸他學處第十六
T1443_.23.0977a23: 縁處同前。時具壽鄔陀夷。至彼衆多年少苾
T1443_.23.0977a24: 芻處。勸喩之曰。汝等共我人間遊行。廣説乃
T1443_.23.0977a25: 至少年苾芻。倶出露地而臥。於一夜中備受
T1443_.23.0977a26: 寒苦等。具如苾芻律説。佛訶責已爲二部衆
T1443_.23.0977a27: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0977a28: 若復苾芻尼。於僧住處。知諸苾芻尼先此處
T1443_.23.0977a29: 住。後來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。
T1443_.23.0977b01: 作如是念。彼若生苦者自當避我去。波逸底
T1443_.23.0977b02: 迦
T1443_.23.0977b03: 尼謂此法中尼。餘義如上。知者謂了其事。苾
T1443_.23.0977b04: 芻尼先此處住者。先在此中而爲止宿。後來
T1443_.23.0977b05: 於中等者。謂是縱身強爲坐臥。彼嫌苦痛者。
T1443_.23.0977b06: 謂被惱不樂。自當避我去者。謂以此爲縁不
T1443_.23.0977b07: 由餘事。波逸底迦。義如上説。此中犯相其事
T1443_.23.0977b08: 云何。若苾芻尼了知其事如向所説。乃至避
T1443_.23.0977b09: 我去者。皆得波逸底迦
T1443_.23.0977b10: 故放身坐臥脱脚床學處第十七
T1443_.23.0977b11: 縁處同前。時具壽鄔波難陀。至彼衆多少年
T1443_.23.0977b12: 苾芻處勸喩曰。汝等共我人間遊行。必當降
T1443_.23.0977b13: 伏他宗自獲名稱。汝等若欲讃誦禪思。及以
T1443_.23.0977b14: 衣食病縁所須皆令無闕。時諸少年雖聞此
T1443_.23.0977b15: 勸。共知鄔波難陀禀性惡行不堪共居。竟無
T1443_.23.0977b16: 一人許共同去。時有乞食苾芻。聞其覓伴。遂
T1443_.23.0977b17: 告鄔波難陀曰。我共大徳人間遊行。有同行
T1443_.23.0977b18: 人報乞食者曰。此鄔波難陀爲人惡行。汝今
T1443_.23.0977b19: 隨去必遭惱觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏
T1443_.23.0977b20: 不依止他。亦不就彼求受學業。彼於我處欲
T1443_.23.0977b21: 何所爲。知識報曰。不相用語後自當知。不受
T1443_.23.0977b22: 勸言遂共同去。廣説乃至鄔波難陀在上棚
T1443_.23.0977b23: 臥。知脱脚床放身而坐。令床脚脱打破他頭
T1443_.23.0977b24: 等。具如苾芻律説。世尊以此因縁種種訶責。
T1443_.23.0977b25: 爲二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0977b26: 若復苾芻尼。於僧住處。知重房棚上脱脚床
T1443_.23.0977b27: 及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦
T1443_.23.0977b28: 尼謂此法中尼。餘義如上。知者。或時自作
T1443_.23.0977b29: 或被他教。重房者。謂居重閣危朽。棚上脱脚

T1443_.23.0977c01:

床者。謂此床脚不連上蓋

西國床脚安四角頭於上
有蓋與脚相連爲此不同

T1443_.23.0977c02:

也

及餘諸座放身坐臥者。謂極縱身或坐或

T1443_.23.0977c03: 臥。故令脚出傷損他人。波逸底迦者。廣釋如
T1443_.23.0977c04: 上。此中犯相其事云何。若苾芻尼知僧房舍
T1443_.23.0977c05: 有脱脚床。縱身坐臥欲惱他者。皆得墮罪。若
T1443_.23.0977c06: 是版棚。或是甎地。或脚以版支。或時仰著。
T1443_.23.0977c07: 此皆無犯
T1443_.23.0977c08: 用蟲水學處第十八
T1443_.23.0977c09: 縁在憍閃毘。時具壽闡陀。以有蟲水澆草土
T1443_.23.0977c10: 牛糞等用。諸少欲者共生嫌賤。云何以有蟲
T1443_.23.0977c11: 水將澆草等。自作使人不顧生命。以縁白佛。
T1443_.23.0977c12: 佛以此縁問實訶責。爲二部弟子制其學處。
T1443_.23.0977c13: 應如是説
T1443_.23.0977c14: 若復苾芻尼。知水有蟲。自澆草土若和牛糞。
T1443_.23.0977c15: 及教人澆者。波逸底迦
T1443_.23.0977c16: 餘如上説。此中犯相。若苾芻尼於有蟲水作
T1443_.23.0977c17: 有蟲想。若自用若教人用。得波逸底迦。疑亦
T1443_.23.0977c18: 如是。若水無蟲作有蟲想。得惡作罪。疑亦如
T1443_.23.0977c19: 是
T1443_.23.0977c20: 造大寺過限學處第十九
T1443_.23.0977c21: 縁處同前。如世尊説。修福徳者今世後世常
T1443_.23.0977c22: 受安樂。無福之人恒遭苦惱。時諸苾芻教化
T1443_.23.0977c23: 婆羅門居士。爲僧伽故置立住處。時六衆苾
T1443_.23.0977c24: 芻説諸過患。觀此寺門安置不好。廣説如苾
T1443_.23.0977c25: 芻律。乃至世尊訶責告諸苾芻。我爲二部弟
T1443_.23.0977c26: 子制其學處。應如是説
T1443_.23.0977c27: 若復苾芻尼作大住處。於門梐邊應安横扂
T1443_.23.0977c28: 及諸窓牖并安水竇。若起牆時是濕泥者。應
T1443_.23.0977c29: 二三重齊横扂處。若過者波逸底迦
T1443_.23.0978a01: 餘義如上。大者。謂有二種。一施物大。二形量
T1443_.23.0978a02: 大。此謂形量大。言住處者。謂於其中得爲行
T1443_.23.0978a03: 住坐臥四威儀事。作者。或自作或使人。於門
T1443_.23.0978a04: 梐邊應安横扂及窓牖水竇。若起牆時是濕
T1443_.23.0978a05: 泥者。始從治地築基創起。應二三重布其梐
T1443_.23.0978a06: 塹。若過得波逸底迦。釋義如上。此中犯相廣
T1443_.23.0978a07: 同大僧
T1443_.23.0978a08: 過一宿食學處第二十
T1443_.23.0978a09: 縁在室羅伐城。世尊現大神通。外道摧破悉
T1443_.23.0978a10: 皆逃散。邊方而住。時有長者爲諸外道造一
T1443_.23.0978a11: 住處。外道邪師與六十人於此而住。後時長
T1443_.23.0978a12: 者有知識人。從室羅伐至長者處。告言。仁今
T1443_.23.0978a13: 於此有勝福田可恭敬不。長者即將至邪人
T1443_.23.0978a14: 所。知識報曰。此是世顛倒物非眞福田。即爲
T1443_.23.0978a15: 長者説諸苾芻徳行尊高。廣説乃至告六衆
T1443_.23.0978a16: 知皆來至。彼遂令長者心無淨信。復打外道
T1443_.23.0978a17: 驅逐令去。苾芻以事白佛。佛以此縁種種訶
T1443_.23.0978a18: 責。爲二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0978a19: 若復苾芻尼。於外道住處。得經一宿一食。若
T1443_.23.0978a20: 過者波逸底迦
T1443_.23.0978a21: 爾時世尊觀彼長者調伏時至。令具壽舍利
T1443_.23.0978a22: 子爲其説法。彼聞法已得見眞諦。復爲無量
T1443_.23.0978a23: 百千有情説法皆悟眞諦。時過不食風發遭
T1443_.23.0978a24: 患。乃至廣説。佛言。前是創制此是隨開。應如
T1443_.23.0978a25: 是説。若復苾芻尼於外道住處。得經一宿一
T1443_.23.0978a26: 食。除病因縁。若過者波逸底迦
T1443_.23.0978a27: 尼謂此法中尼。外道住處者。謂非同梵行。一
T1443_.23.0978a28: 宿一食者。謂於彼衆受食宿止齊限時節。除
T1443_.23.0978a29: 病因縁者。謂縁説法事及有病。波逸底迦者。
T1443_.23.0978b01: 廣如上説。此中犯相其事云何。若苾芻尼。於
T1443_.23.0978b02: 別住處己受一食。若更經宿得惡作罪。若食
T1443_.23.0978b03: 者便得墮罪。若於此宿餘處受食。宿時惡作
T1443_.23.0978b04: 食時無犯。若於餘處宿此處食。宿時無過食
T1443_.23.0978b05: 時得墮罪。若餘處宿餘處食。暫來此者無
T1443_.23.0978b06: 犯。若此處所是多人共作。或主見留。或是親
T1443_.23.0978b07: 族造此住處。過食無犯
T1443_.23.0978b08:     第三攝頌曰過三不餘食
T1443_.23.0978b09:     勸足并別衆非時觸不受
T1443_.23.0978b10:     蟲外道觀裝
T1443_.23.0978b11: 過三鉢受食學處第二十一
T1443_.23.0978b12: 縁在室羅伐城。世尊既證無上智覺。名稱普
T1443_.23.0978b13: 聞。爾時北方有大商主。來至此城郭外停止。
T1443_.23.0978b14: 時六衆聞已共詣其處而爲説法。他便請食。
T1443_.23.0978b15: 既受食已更復相看爲其説法。商主慇懃請
T1443_.23.0978b16: 其受食。復還報曰。我不須食現相求衣。商人
T1443_.23.0978b17: 捨去隨後而行。説伽他曰
T1443_.23.0978b18:     邊方險路不應往設令去者勿居停
T1443_.23.0978b19:     非但處所不堪行彼人勿共爲親友
T1443_.23.0978b20:     山險居人初見好如金揩石創鮮明
T1443_.23.0978b21:     中方居者則不然始終不動如山岳
T1443_.23.0978b22: 時諸商人聞此語已。答聖者曰。何因致恨苦
T1443_.23.0978b23: 見譏誚。六衆告曰。賢首。已與仁等略申情義
T1443_.23.0978b24: 廢我善品。頻爲説法復現相已乃至得衣。商
T1443_.23.0978b25: 人俛仰咸並與之。所有路糧無不罄盡。遂遭
T1443_.23.0978b26: 賊劫。諸餘商人聞是語已咸共譏嫌。此是縁
T1443_.23.0978b27: 起尚未制戒
T1443_.23.0978b28: 縁處同前。時此城中有長者。娶妻不久便即
T1443_.23.0978b29: 身死。如是乃至第七娶妻悉皆身亡。時人並
T1443_.23.0978c01: 皆喚爲妨婦。更欲娶妻人皆不與。乃至求得
T1443_.23.0978c02: 眇右目女。彼有知識説伽他曰
T1443_.23.0978c03:     波羅舍修將淨齒若人頭向西出眠
T1443_.23.0978c04:     眇右目女娶爲妻此等皆爲不善相
T1443_.23.0978c05:     兩惡相逢必有損譬如刀石共相投
T1443_.23.0978c06:     夫婦皆是妨害人若娶定當遭死事
T1443_.23.0978c07: 時彼知友雖聞此語竟不齒録。猶索不休。眇
T1443_.23.0978c08: 目父母營辦飮食而欲嫁女。十二衆來飯食
T1443_.23.0978c09: 盡授不成禮會。俗旅譏嫌。廣説乃至世尊訶
T1443_.23.0978c10: 責制其學處。應如是説
T1443_.23.0978c11: 若復衆多苾芻尼。往俗家中。有淨信婆羅門
T1443_.23.0978c12: 居士。慇懃請與餅麨飯。苾芻尼須者。應兩三
T1443_.23.0978c13: 鉢受。若過受者波逸底迦
T1443_.23.0978c14: 既受得已還至住處。若有苾芻尼應共分食。
T1443_.23.0978c15: 此是時。尼謂十二衆。或復餘尼。過二已去名
T1443_.23.0978c16: 曰衆多。俗家謂白衣家婆羅門等。往者謂到
T1443_.23.0978c17: 其所。淨信者。謂信三寶深心歸敬。慇懃者。謂
T1443_.23.0978c18: 心至極。請者。謂發言近請。麨餅者。謂所施
T1443_.23.0978c19: 食。須者。謂情愛樂。兩三鉢者。鉢有三種。謂
T1443_.23.0978c20: 上中下。上者謂受摩掲陀國二升米飯。中者
T1443_.23.0978c21: 謂受一升半米飯。小者謂受一升米飯。應兩
T1443_.23.0978c22: 三鉢者。指其限齊。還至住處者。謂至寺中。若
T1443_.23.0978c23: 有苾芻尼應共分食者。謂與同梵行者共相
T1443_.23.0978c24: 分布。若過受得波逸底迦者。事並如前。此中
T1443_.23.0978c25: 犯相。以二大鉢受時。得惡作罪。若呑噉者。
T1443_.23.0978c26: 得墮罪
T1443_.23.0978c27: 足食學處第二十二
T1443_.23.0978c28: 縁處同前。佛告諸苾芻曰。我爲一坐食時。常
T1443_.23.0978c29: 得少欲無病起居輕利氣力康強安樂而住。
T1443_.23.0979a01: 如佛所説。一坐食時有斯勝利。時諸苾芻皆
T1443_.23.0979a02: 一坐食。然正食時若見二師及餘耆宿即便
T1443_.23.0979a03: 離座。將爲足食更不敢食。由少食故顏色
T1443_.23.0979a04: 痿黄形體羸痩。世尊見已知而故問阿難陀。
T1443_.23.0979a05: 我一坐食乃至得安樂住。教諸苾芻亦一坐
T1443_.23.0979a06: 食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黄身體羸
T1443_.23.0979a07: 痩。阿難陀白言。時諸苾芻如佛所教爲一坐
T1443_.23.0979a08: 食。正噉食時見二師來及諸尊宿即起離座。
T1443_.23.0979a09: 既離座已將爲足食更不敢食。由食少故。顏
T1443_.23.0979a10: 色痿黄身體羸痩。佛告阿難陀。若苾芻食時。
T1443_.23.0979a11: 乃至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應
T1443_.23.0979a12: 起。如佛所教乃至不應起者。時諸苾芻。隨得
T1443_.23.0979a13: 多少羹菜之類及食熟豆。即謂足食。起已更
T1443_.23.0979a14: 不敢食。由此因縁身皆羸損。世尊見已問阿
T1443_.23.0979a15: 難陀曰。我教諸苾芻。凡欲食時。行鹽已去。乃
T1443_.23.0979a16: 至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應起。
T1443_.23.0979a17: 何故諸苾芻身體羸痩不能充悦。時阿難陀
T1443_.23.0979a18: 即以上縁具白世尊。佛以此縁告阿難陀曰。

T1443_.23.0979a19:

有五種珂但尼食。

是嚼齧
義也

若食不成足食。云何

T1443_.23.0979a20: 爲五。謂一根二莖三葉四花五果。食此五時
T1443_.23.0979a21: 不成足食。若苾芻。先食五種嚼食。後時得食
T1443_.23.0979a22: 五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種
T1443_.23.0979a23: 嚼食。若更食者得越法罪。如世尊説。五種
T1443_.23.0979a24: 嚼食不名足食。五種噉食名足食者。時諸苾
T1443_.23.0979a25: 芻所受得食纔食少許。有縁起已即謂成。足
T1443_.23.0979a26: 更不敢食。身皆痩損。世尊見已知而故問阿
T1443_.23.0979a27: 難陀曰。我説五種嚼食不成足食。五種噉食
T1443_.23.0979a28: 方是足食。皆令飽食。何意苾芻身形痩損。阿
T1443_.23.0979a29: 難陀白佛言。如佛所説。五種嚼食不名足
T1443_.23.0979b01: 食。五種噉食是名足食者。時諸苾芻所受
T1443_.23.0979b02: 得食纔食少許。有縁起已即謂成足更不敢
T1443_.23.0979b03: 食。由是因縁身形損痩。佛告阿難陀。有五因
T1443_.23.0979b04: 縁方成足食。復有五縁不成足食。云何五縁
T1443_.23.0979b05: 成足食。一知是食。二知有授食人。三知受得
T1443_.23.0979b06: 而食。四知遮食。五知捨威儀。云何知食。謂
T1443_.23.0979b07: 知是五嚼食噉食。云何知授食人。謂知女男
T1443_.23.0979b08: 半擇迦等。云何知受得而食。謂二五食從他
T1443_.23.0979b09: 受得而食。云何知遮食。謂遮二五食。云何知
T1443_.23.0979b10: 捨威儀。謂於此座捨之而起。具此五縁名爲
T1443_.23.0979b11: 足食。云何五種不名足食。謂知非是食。知無
T1443_.23.0979b12: 授人。知受得未食。知不遮食。知未離座。是名
T1443_.23.0979b13: 五種不足食。復有五種足食。云何爲五。一是
T1443_.23.0979b14: 清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四
T1443_.23.0979b15: 少有惡觸食相雜。五捨其本座。是名五種足
T1443_.23.0979b16: 食。復有五種不名足食。云何爲五。一是不清
T1443_.23.0979b17: 淨食。二多有不淨食相雜。三惡觸食。四多有
T1443_.23.0979b18: 惡觸食相雜。五未離本座。是謂五種不名足
T1443_.23.0979b19: 食。復有五種足食。云何爲五。謂見行食者
T1443_.23.0979b20: 與食之時。苾芻報云。我不須。或云去。或云
T1443_.23.0979b21: 休。或云已足食。或云已了。斯五皆是決斷不
T1443_.23.0979b22: 取。無餘之言。作此語時即名足食。復有五種
T1443_.23.0979b23: 不足食。云何爲五。謂見行食者與食之時。苾
T1443_.23.0979b24: 芻報云。何且未須。或云且去。或云且休。或云
T1443_.23.0979b25: 且待食。或云且待了。斯五皆是未爲決斷。有
T1443_.23.0979b26: 餘之言。作此語時不名足食。如世尊説。苾芻
T1443_.23.0979b27: 不應飽足食已更復受食。時十二衆苾芻尼。
T1443_.23.0979b28: 隨足未足更復噉食。少欲苾芻尼聞生嫌恥。
T1443_.23.0979b29: 作如是語。云何違佛所教。白諸苾芻。苾芻白
T1443_.23.0979c01: 佛。佛以此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至
T1443_.23.0979c02: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0979c03: 若復苾芻尼。足食竟更食者。波逸底迦
T1443_.23.0979c04: 如是世尊制學處已。時有長者。請佛及僧就
T1443_.23.0979c05: 舍而食。有衆多苾芻尼身嬰病苦。其瞻病人
T1443_.23.0979c06: 亦去就食。既自食已并爲病者持食而歸。時
T1443_.23.0979c07: 諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不
T1443_.23.0979c08: 敢食。復無求寂淨人可令授食。便將殘食棄
T1443_.23.0979c09: 在一邊。遂有烏鳥競來噉食。因致諠聲。佛言。
T1443_.23.0979c10: 我聽作餘食法隨意而食。如佛所言。聽作餘
T1443_.23.0979c11: 食法。不知云何作。以縁白佛。佛言。若有苾芻
T1443_.23.0979c12: 尼已足食竟。更有施主與五嚼五噉美好飮
T1443_.23.0979c13: 食。情希欲食者。彼苾芻尼應淨洗手受取其
T1443_.23.0979c14: 食。可詣彼現食。苾芻尼未離座者。前而立作
T1443_.23.0979c15: 如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。已飽滿足
T1443_.23.0979c16: 食竟。更復得此珂但尼食蒲繕尼食等。情希
T1443_.23.0979c17: 更食。具壽當與。我作餘食法。時彼苾芻尼即
T1443_.23.0979c18: 應爲作餘食法。食二三口已。告曰。可去。此是
T1443_.23.0979c19: 汝物隨意當食。時彼苾芻尼既作法已。持向
T1443_.23.0979c20: 一邊任意飽食。若苾芻尼既足食已情希更
T1443_.23.0979c21: 食。不作餘法而食者。得越法罪
T1443_.23.0979c22: 有五因縁不成作餘食法。云何爲五。謂住界
T1443_.23.0979c23: 外。或遠處障處。或居背後。或在傍邊。或所對
T1443_.23.0979c24: 人已離本座。此皆不成作餘食法。有五因縁
T1443_.23.0979c25: 成作餘食法。云何爲五。謂同一界内。在相近
T1443_.23.0979c26: 無障處。非背後。非傍邊。其所對人亦非離座。
T1443_.23.0979c27: 此成作餘食法。復有五縁不成作餘食法。云
T1443_.23.0979c28: 何爲五。謂在界外。或遠障處。或不以器盛。或
T1443_.23.0979c29: 手不持捧。或所對者已離本座。此不名作餘
T1443_.23.0980a01: 食法。有五因縁成作餘食法。翻上應知。若其
T1443_.23.0980a02: 一人作餘食法已。有衆多苾芻尼來共食者
T1443_.23.0980a03: 悉皆無犯。勿致疑惑。世尊讃歎持戒。告諸苾
T1443_.23.0980a04: 芻尼。前是創制此是隨開。應如是説
T1443_.23.0980a05: 若復苾芻尼足食竟。不作餘食法更食者。波
T1443_.23.0980a06: 逸底迦
T1443_.23.0980a07: 尼謂十二衆。餘義如上。足食竟者。謂飽食已
T1443_.23.0980a08: 離本座。不作餘食法者。謂不持二五等食對
T1443_.23.0980a09: 他作法。更食者。謂是呑咽。此中犯相。若苾芻
T1443_.23.0980a10: 尼足食想疑。皆得墮罪。足食不足想疑。得惡
T1443_.23.0980a11: 作罪。不足食不足食想。足食不足想無犯。爾
T1443_.23.0980a12: 時鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名爲足食。
T1443_.23.0980a13: 佛告鄔波離。若粥新熟竪匙不倒。或指等句
T1443_.23.0980a14: 畫其跡不滅。食此粥時名爲足食。大徳。食
T1443_.23.0980a15: 何等麨名爲足食。佛言。若初和水攪時。竪匙
T1443_.23.0980a16: 不倒。或五指句其跡不滅。食此麨時名爲足
T1443_.23.0980a17: 食。又鄔波離。凡是薄粥薄麨皆非足食
T1443_.23.0980a18: 勸他足食學處第二十三
T1443_.23.0980a19: 縁處同前。時有白衣婦人。詣苾芻尼所。白言。
T1443_.23.0980a20: 聖者。我欲出家。尼將此女。於親教師處便與
T1443_.23.0980a21: 出家。報弟子曰。汝當教授。時有長者。請佛
T1443_.23.0980a22: 及僧就舍而食。隨意食已更得餘食將向池
T1443_.23.0980a23: 邊。師問老者。汝欲得不。答言。欲得。師曰。汝
T1443_.23.0980a24: 爲濾水爲作餘食法耶。老弟子曰。我作餘食
T1443_.23.0980a25: 法。師可取水。彼即入水。便將己分作餘食法。
T1443_.23.0980a26: 師分不作。師取水已即便取食。師既食已。老
T1443_.23.0980a27: 者白言。師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。
T1443_.23.0980a28: 答曰。不作餘食法。師曰。我實無罪。准斯道理
T1443_.23.0980a29: 汝當有過。即以此事告諸苾芻尼。尼白苾芻。
T1443_.23.0980b01: 苾芻白佛。佛以此縁。同前集僧問實訶責。廣
T1443_.23.0980b02: 説乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0980b03: 若復苾芻尼。知他苾芻尼足食竟。不作餘食
T1443_.23.0980b04: 法。勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因
T1443_.23.0980b05: 縁欲使他犯生憂惱者。波逸底迦
T1443_.23.0980b06: 尼謂此法中尼。知者。或自覺知或因他告。足
T1443_.23.0980b07: 食竟者。謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於
T1443_.23.0980b08: 人他不取食。勸者。謂遣更食。以此因縁欲令
T1443_.23.0980b09: 他犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相。若苾芻
T1443_.23.0980b10: 尼知他足食。不作餘食法。勸他令食此可噉
T1443_.23.0980b11: 嚼者。皆得墮罪
T1443_.23.0980b12: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三
T1443_.23.0980b13:
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T1443_.23.0980b15: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0980b16: 卷第十四
T1443_.23.0980b17: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0980b18: 別衆食學處第二十四
T1443_.23.0980b19: 佛在王舍城。時提婆達多於其界内。與五百
T1443_.23.0980b20: 苾芻別衆而食。少欲苾芻共生嫌恥。以此因
T1443_.23.0980b21: 縁具白世尊。世尊集二部僧問實訶責。告言。
T1443_.23.0980b22: 我今與諸苾芻苾芻尼制其學處。應如是説。
T1443_.23.0980b23: 若復苾芻尼別衆食者。波逸底迦
T1443_.23.0980b24: 如是世尊制學處已。時有苾芻苾芻尼身嬰
T1443_.23.0980b25: 病苦。佛言。除病因縁。或有道行。或縁作務。
T1443_.23.0980b26: 並皆絶食。佛言。除道行及以作時。或有附船
T1443_.23.0980b27: 而去者。佛言。除船行時。乃至除大施會時。于
T1443_.23.0980b28: 時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。
T1443_.23.0980b29: 得見諦已遂廢外道。奉施佛僧而爲受用。時
T1443_.23.0980c01: 影勝王舅。在外道中出家。起信敬心請白供
T1443_.23.0980c02: 養。乃至白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊
T1443_.23.0980c03: 讃歎少欲及尊重戒者。爲説法已。告諸苾芻。
T1443_.23.0980c04: 前是創制此是隨開。我今爲二部弟子制其
T1443_.23.0980c05: 學處。應如是説
T1443_.23.0980c06: 若復苾芻尼。別衆食者。除餘時波逸底迦。餘
T1443_.23.0980c07: 時者。病時作時。道行時船行時。大會食時沙
T1443_.23.0980c08: 門施會時。此是時
T1443_.23.0980c09: 餘義如上。別衆食者。謂別別而食。除餘時
T1443_.23.0980c10: 者。謂除別時。病時者。於一食時不能安坐。作
T1443_.23.0980c11: 時者。或窣覩波。或是衆事下至掃地大如席
T1443_.23.0980c12: 許。或時塗拭如牛臥處。道行時者若行半驛
T1443_.23.0980c13: 往來。或行一驛。船行時者。若附他船。或半驛
T1443_.23.0980c14: 一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外
T1443_.23.0980c15: 諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是
T1443_.23.0980c16: 隨開。結罪同前
T1443_.23.0980c17: 此中犯相其事云何。若苾芻尼於界内作同
T1443_.23.0980c18: 界想及疑。爲別衆食。得波逸底迦。若在界外
T1443_.23.0980c19: 作界内想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。
T1443_.23.0980c20: 及在界内爲界外想。無犯
T1443_.23.0980c21: 凡言住處有二種。一根本住處。二院外住處。
T1443_.23.0980c22: 若於本處苾芻尼食時。應問院外苾芻尼同
T1443_.23.0980c23: 來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾
T1443_.23.0980c24: 芻尼食時。應問本處苾芻尼同來食不。若不
T1443_.23.0980c25: 問知四人同食者。得波逸底迦。若三人食一
T1443_.23.0980c26: 人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以
T1443_.23.0980c27: 食送彼。乃至鹽一匙。或草葉一把。與彼衆
T1443_.23.0980c28: 處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者
T1443_.23.0980c29: 我皆與食。或時施主造別房施云。於我房中

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