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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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T1443_.23.0923a01: 童子見便禮足。白言聖者。久不相見。尼便報
T1443_.23.0923a02: 曰。我比嬰患。白言聖者。先已言請。若有所須
T1443_.23.0923a03: 於我家中皆隨意取。曾不遣信從我求覓。唯
T1443_.23.0923a04: 見一尼。云聖者患從我取油。我以新油盛滿
T1443_.23.0923a05: 小鉢持付彼尼。世羅報曰。善哉童子願汝無
T1443_.23.0923a06: 病。言畢而去。次第乞已還本住處。告諸少尼
T1443_.23.0923a07: 曰。是誰就彼賣香童子持油鉢來。有尼報言。
T1443_.23.0923a08: 聖者。我行乞食見彼童子。再三告我。聖者世
T1443_.23.0923a09: 羅我已言請。若有所須皆隨意取。曾不見來
T1443_.23.0923a10: 從我求索。若彼世羅有所須者願爲持去。我
T1443_.23.0923a11: 便生念應可試之驗其虚實。即持小鉢授與
T1443_.23.0923a12: 童子。告曰。聖者世羅今患須油。時彼童子盛
T1443_.23.0923a13: 滿新油而授與我。我得油已將至房中。便爲
T1443_.23.0923a14: 聖者塗身手足尋皆用盡。時世羅尼告少尼
T1443_.23.0923a15: 曰。我曾令汝就彼童子取覓油不。少尼答曰。
T1443_.23.0923a16: 不曾使我。時有餘苾芻尼。與此少尼先有嫌
T1443_.23.0923a17: 隙。聞此語已告世羅曰。聖者今此少尼縁仁
T1443_.23.0923a18: 疾苦。豈但一處擅取於油。室羅伐城遍皆求
T1443_.23.0923a19: 乞。他勝之罪其數難知。得少尼聞此語已生
T1443_.23.0923a20: 追悔心。豈我實犯他勝罪耶。以縁白諸苾芻
T1443_.23.0923a21: 尼。乃至白佛。佛問彼少尼曰。汝以何心從彼
T1443_.23.0923a22: 乞油。白佛言。我於童子而起試心。佛告苾
T1443_.23.0923a23: 芻。若作試心此苾芻尼無犯。然諸苾芻尼不
T1443_.23.0923a24: 問病者不應爲乞。若乞取時問病者曰。爲向
T1443_.23.0923a25: 衆僧養病堂處而求藥耶。爲詣信心及親族
T1443_.23.0923a26: 處。若親族多者於誰處求。隨所指示應爲求
T1443_.23.0923a27: 覓。若不問病人而爲乞求者。得越法罪
T1443_.23.0923a28: 攝頌曰
T1443_.23.0923a29: 税物持寄他 持他物前去
T1443_.23.0923b01: 不受便強著 爲父母持行
T1443_.23.0923b02: 又爲三寶故 與直後均分
T1443_.23.0923b03: 衣主爲持將 令他染不染
T1443_.23.0923b04: 將税入小門 總奪商人物
T1443_.23.0923b05: 此頌攝縁起 如苾芻律明
T1443_.23.0923b06: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三
T1443_.23.0923b07:
T1443_.23.0923b08:
T1443_.23.0923b09:
T1443_.23.0923b10:根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0923b11: 卷第四
T1443_.23.0923b12: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1443_.23.0923b13: 斷人命學處第三
T1443_.23.0923b14: 爾時薄伽梵。在廣嚴城勝慧河側大柘林中。
T1443_.23.0923b15: 爲諸四衆演説妙法。説不淨觀讃修不淨觀。
T1443_.23.0923b16: 汝諸四衆應修不淨觀。由於此觀修習。多修
T1443_.23.0923b17: 習故得大果利。諸苾芻便修不淨觀。既修習
T1443_.23.0923b18: 已於膿血身深生厭患。或持刀自殺或服毒
T1443_.23.0923b19: 藥。或以繩自縊。或自墜高崖。或展轉相害。爾
T1443_.23.0923b20: 時苾芻衆漸減少。佛是知者見者。知而故問
T1443_.23.0923b21: 告阿難陀。何因縁故諸苾芻衆。數漸減少在
T1443_.23.0923b22: 者無幾。時阿難陀。即以上事具白世尊。佛以
T1443_.23.0923b23: 此縁集苾芻衆。問諸苾芻。汝實如此展轉教
T1443_.23.0923b24: 殺不。白言實爾。佛告諸苾芻。汝等所爲非沙
T1443_.23.0923b25: 門法。非隨順行。是不清淨非出家者所應爲
T1443_.23.0923b26: 事。作種種訶責告諸苾芻。我今乃至爲諸聲
T1443_.23.0923b27: 聞二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0923b28: 若復苾芻尼。若人若人胎。故自手斷其命。或
T1443_.23.0923b29: 持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死讃
T1443_.23.0923c01: 死。語言咄女子。何用此罪累不淨惡活爲。汝
T1443_.23.0923c02: 今寧死死勝於生。隨自心念以餘言説勸讃
T1443_.23.0923c03: 令死。彼因死者。此苾芻尼亦得波羅市迦不
T1443_.23.0923c04: 應共住
T1443_.23.0923c05: 若復苾芻尼者。義如上説。若人者。謂於母腹
T1443_.23.0923c06: 已具六根。所謂眼耳鼻舌身意。人胎者。謂入
T1443_.23.0923c07: 母腹但有三根謂身命意。故者。謂是故心非
T1443_.23.0923c08: 錯誤等。自手者。謂自手行殺。斷命者。令彼命
T1443_.23.0923c09: 根不得相續。或持刀授與者。若知彼人欲得
T1443_.23.0923c10: 自殺。便以大刀剃刀刺刀等而安其處欲令自
T1443_.23.0923c11: 害。或自持刀者。謂自力劣不能行殺。但自
T1443_.23.0923c12: 執刀令他捉手而斷人命。或求持刀者。謂覓
T1443_.23.0923c13: 男女半擇迦等令其行殺。言勸死者。於三種
T1443_.23.0923c14: 人勸之令死。謂破戒持戒及以病人。云何勸
T1443_.23.0923c15: 破戒。如有苾芻尼。於破戒苾芻尼有所求覓。
T1443_.23.0923c16: 若衣服鉢絡水羅絛帶。及餘沙門。命縁資具。
T1443_.23.0923c17: 時彼苾芻尼作如是念。若彼破戒命存在者。
T1443_.23.0923c18: 彼衣鉢等無由能得。我應詣彼勸諫令死。即
T1443_.23.0923c19: 便往彼作如是言。聖者知不。仁今破戒作諸
T1443_.23.0923c20: 罪業。身語意三常造衆惡。聖者乃至仁命得
T1443_.23.0923c21: 長存者。所作惡業轉更増多。由惡増故當於
T1443_.23.0923c22: 長時受地獄苦。若破戒者聞此語已。作如是
T1443_.23.0923c23: 問。聖者我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身
T1443_.23.0923c24: 自斷其命。若彼苾芻尼或可捨身或時自殺。
T1443_.23.0923c25: 彼苾芻尼得波羅市迦。若破戒苾芻尼不受
T1443_.23.0923c26: 勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖
T1443_.23.0923c27: 説如前。勸死語已心生追悔。便往詣彼破戒
T1443_.23.0923c28: 苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我前所説猶
T1443_.23.0923c29: 如愚小。不善分別不審思量。倉卒而説。聖
T1443_.23.0924a01: 者若能親近善友説除先罪。仁之所作三業
T1443_.23.0924a02: 不善。由彼力故而得清淨。由清淨故捨此身
T1443_.23.0924a03: 已當生天上。若破戒者或問彼曰。聖者我今
T1443_.23.0924a04: 欲何所作。答言。仁勿捨身仁勿自殺。若不自
T1443_.23.0924a05: 殺者。苾芻尼得窣吐羅底也。若破戒人雖聞
T1443_.23.0924a06: 前語。不用其言而便自殺。其勸死者亦得前
T1443_.23.0924a07: 罪。是謂苾芻尼勸破戒人死
T1443_.23.0924a08: 云何勸持戒人死如有苾芻尼。於持戒苾芻
T1443_.23.0924a09: 尼有所求覓。若衣鉢等。廣説乃至即便往彼。
T1443_.23.0924a10: 作如是言。聖者知不。仁既持戒修諸善法。又
T1443_.23.0924a11: 能展手施。恒常施。愛樂施。廣大施。分布施。
T1443_.23.0924a12: 得離儉。方至豐稔處。捨此身已當得生天。解
T1443_.23.0924a13: 脱涅槃如隔輕幔。若持戒人聞此語已。作如
T1443_.23.0924a14: 是問。聖者我今欲何所作。彼便報曰。應可捨
T1443_.23.0924a15: 身自斷其命。若彼苾芻尼聞是語已。便自斷
T1443_.23.0924a16: 命。彼苾芻尼得波羅市迦。若持戒苾芻尼不
T1443_.23.0924a17: 受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者
T1443_.23.0924a18: 雖説如是勸死語已。心生追悔。便往詣彼持
T1443_.23.0924a19: 戒苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我前所説
T1443_.23.0924a20: 猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒而説。聖
T1443_.23.0924a21: 者既能持戒修諸善法。乃至命終必生天上。
T1443_.23.0924a22: 若持戒者或問彼曰。我今欲何所作。報言聖
T1443_.23.0924a23: 者。仁勿捨身勿爲自殺。若不自殺者。彼苾芻
T1443_.23.0924a24: 尼得窣吐羅底也。若雖聞前語不用其言而
T1443_.23.0924a25: 便自殺。彼苾芻尼亦得窣吐羅底也。是謂苾
T1443_.23.0924a26: 芻尼勸持戒人死
T1443_.23.0924a27: 云何勸病人死。如有苾芻尼。於病苾芻尼有
T1443_.23.0924a28: 所希求。若衣鉢等命縁資具。時彼苾芻尼作
T1443_.23.0924a29: 如是念。彼重病人命存在者。彼衣鉢等無由
T1443_.23.0924b01: 能得。我應往彼勸諫令死。即便往彼作如是
T1443_.23.0924b02: 言。聖者知不。仁既重病極受苦惱。仁若久在
T1443_.23.0924b03: 病轉増劇常受辛苦。若病苾芻尼聞此語已。
T1443_.23.0924b04: 作如是問。我今欲何所作。彼便報曰。應可捨
T1443_.23.0924b05: 身自斷其命。若病苾芻尼聞是語已。恐更辛
T1443_.23.0924b06: 苦便自斷命。彼苾芻尼得波羅市迦。若病苾
T1443_.23.0924b07: 芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時
T1443_.23.0924b08: 彼苾芻尼雖説如前勸死方便已。心生追悔。
T1443_.23.0924b09: 便往彼病苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我
T1443_.23.0924b10: 前所説猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒
T1443_.23.0924b11: 而説。聖者。仁今宜可覓善知識。能爲仁求應
T1443_.23.0924b12: 病之藥。供給飮食如法相看隨順不逆。若能
T1443_.23.0924b13: 爾者。不久便當病愈安樂。氣力平復隨意遊
T1443_.23.0924b14: 行。若病苾芻尼或問彼曰。聖者。仁今令我欲
T1443_.23.0924b15: 何所作。報言。仁勿捨身勿爲自殺。若不自殺
T1443_.23.0924b16: 者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。若病苾芻尼雖
T1443_.23.0924b17: 聞前語。不用其言而便自殺。彼苾芻尼亦得
T1443_.23.0924b18: 麁罪。是謂苾芻尼勸病者死
T1443_.23.0924b19: 言讃死者。若有苾芻尼。於樂死人前作讃死
T1443_.23.0924b20: 語。咄女子者。是呼召言。汝今何用如是罪累
T1443_.23.0924b21: 乃至死勝於生者。皆是出輕毀言。隨自心念
T1443_.23.0924b22: 者。謂隨自心而生異念。以餘言説者。謂以衆
T1443_.23.0924b23: 多方便勸彼令死。讃者於病人前説讃美言。
T1443_.23.0924b24: 欲令必死心無所顧。若彼由此方便而命終
T1443_.23.0924b25: 者。謂彼苾芻尼由此所説方便而致命終。不
T1443_.23.0924b26: 由餘事。謂非此餘善心等事。苾芻尼者。謂有
T1443_.23.0924b27: 苾芻尼性。苾芻尼性者。謂受近圓廣如上説。
T1443_.23.0924b28: 波羅市迦義亦如上。此中犯相其事云何
T1443_.23.0924b29: 攝頌曰
T1443_.23.0924c01: 有時以内身 或用於外物
T1443_.23.0924c02: 或内外二合 是名爲殺相
T1443_.23.0924c03: 云何内身殺。謂若苾芻尼有殺心。若以一指
T1443_.23.0924c04: 打彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此
T1443_.23.0924c05: 苾芻尼得波羅市迦。或當時不死。由此爲縁
T1443_.23.0924c06: 後乃死者。此苾芻尼亦得波羅市迦。若當時
T1443_.23.0924c07: 不死後亦不死者。得窣吐羅底也。如以一指。
T1443_.23.0924c08: 若以五指拳腕項肩及餘身分。乃至足指而
T1443_.23.0924c09: 打。於彼欲令斷命。若彼死者。此苾芻尼得波
T1443_.23.0924c10: 羅市迦。若當時不死。後由此死者。苾芻尼亦
T1443_.23.0924c11: 得波羅市迦。若不死者。得窣吐羅底也。是名
T1443_.23.0924c12: 内身行殺。云何外物殺。若苾芻尼有殺心。以
T1443_.23.0924c13: 竹鐵箭。射彼女男半擇迦等。由此方便而命
T1443_.23.0924c14: 終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即命終後方
T1443_.23.0924c15: 死者。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死
T1443_.23.0924c16: 者。得窣吐羅底也。若矛矟輪鑹及餘兵刃乃
T1443_.23.0924c17: 至棗核。遙擲彼人作殺害心欲令其死。由此
T1443_.23.0924c18: 方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即
T1443_.23.0924c19: 命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不死
T1443_.23.0924c20: 後亦不死者。得窣吐羅底也。是名外物殺。云
T1443_.23.0924c21: 何内外合殺。若苾芻尼有殺心。手執大刀。殺
T1443_.23.0924c22: 彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾
T1443_.23.0924c23: 芻尼得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得
T1443_.23.0924c24: 波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐
T1443_.23.0924c25: 羅底也。如大刀既爾。諸餘兩刃半刃矟杖之
T1443_.23.0924c26: 類乃至草莛。打斫於彼作殺害心欲令其死。
T1443_.23.0924c27: 由此方便而命終者。得波羅市迦。或得窣吐
T1443_.23.0924c28: 羅底也。廣如上説。是名内外合殺
T1443_.23.0924c29: 攝頌曰
T1443_.23.0925a01: 若以毒藥粖 及在二依處
T1443_.23.0925a02: 或時以諸酒 機關等害人
T1443_.23.0925a03: 云何以毒藥
T1443_.23.0925a04: 若苾芻尼有殺心。若以毒藥。若毒和食。謂
T1443_.23.0925a05: 餅飯等。殺女男半擇迦。由此方便而命終
T1443_.23.0925a06: 者。得波羅市迦。不死得窣吐羅底也。廣説如
T1443_.23.0925a07: 上。是名毒藥殺
T1443_.23.0925a08: 云何毒粖殺
T1443_.23.0925a09: 若苾芻尼有殺心。以諸毒粖或用摩身。或將
T1443_.23.0925a10: 洗浴。或和塗香。或坌香鬘。或雜香煙。殺彼女
T1443_.23.0925a11: 男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼
T1443_.23.0925a12: 得波羅市迦。或得窣吐羅底也。是名毒粖殺」
T1443_.23.0925a13: 云何依處殺
T1443_.23.0925a14: 此有二種。一因地稽留。二因木稽留。何謂因
T1443_.23.0925a15: 地稽留。若苾芻尼有殺心掘地作穽。於内置
T1443_.23.0925a16: 機羈絆其脚。欲殺男女半擇迦。因此而死。
T1443_.23.0925a17: 或放師子虎豹鵰鷲鳥等而令噉食。或以風
T1443_.23.0925a18: 吹日曝形質銷盡。或令飢渇羸痩。由此方便
T1443_.23.0925a19: 而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。若不死者
T1443_.23.0925a20: 得窣吐羅底也。如脚既爾。若脛若髀若腰若
T1443_.23.0925a21: 胸。乃至於頸而爲羈絆。或時欲令師子等食。
T1443_.23.0925a22: 乃至飢渇羸痩。由此方便而命終者。得波羅
T1443_.23.0925a23: 市迦。或窣吐羅底也。是名因地稽留殺
T1443_.23.0925a24: 云何因木稽留殺
T1443_.23.0925a25: 若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。或於大
T1443_.23.0925a26: 木若柱若橛。以濕繩索而繋其足。因此而
T1443_.23.0925a27: 死。或時欲令師子等食。乃至飢渇銷痩。由此
T1443_.23.0925a28: 方便而命終者。得波羅市迦。或窣吐羅底也。
T1443_.23.0925a29: 是名因木稽留殺
T1443_.23.0925b01: 云何酒醉殺。若苾芻尼故心欲殺女男半擇
T1443_.23.0925b02: 迦等。與米酒令飮。因此致死。或令師子等食。
T1443_.23.0925b03: 乃至飢渇羸痩。由此方便而致命終。得波羅
T1443_.23.0925b04: 市迦。或窣吐羅底也。如米酒既爾。乃至根莖
T1443_.23.0925b05: 花葉果酒。或呪其酒或以藥酒。飮令心亂癡
T1443_.23.0925b06: 無所識。由此方便而致命終。或由醉故欲令
T1443_.23.0925b07: 王賊怨家而斷其命。得波羅市迦。或窣吐羅
T1443_.23.0925b08: 底也。是名以酒殺
T1443_.23.0925b09: 云何機弓殺
T1443_.23.0925b10: 若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。便設機
T1443_.23.0925b11: 弓施以鐵箭。或安諸刀等。置於路側。若彼女
T1443_.23.0925b12: 男及半擇迦。從此而過。便截手足。或復斬頭
T1443_.23.0925b13: 及餘身分。由此方便而致命終者。此苾芻尼
T1443_.23.0925b14: 得波羅市迦。或窣吐羅底也。如機弓既爾。若
T1443_.23.0925b15: 作
發及餘機關欲斷人命。得罪同前
T1443_.23.0925b16: 攝頌曰
T1443_.23.0925b17: 若起全半屍 墮胎并作呪
T1443_.23.0925b18: 推落及水火 遣使寒熱殺
T1443_.23.0925b19: 云何起全屍殺。若苾芻尼故心欲殺女男半
T1443_.23.0925b20: 擇迦等。便於黒月十四日。詣屍林所覓新死
T1443_.23.0925b21: 屍。乃至蟻子未傷損者。便以黄土楷拭香
T1443_.23.0925b22: 水洗屍。以新
一雙遍覆身體。以酥塗足。
T1443_.23.0925b23: 誦呪呪屍。于時死屍嚬伸欲起。安在兩輪車
T1443_.23.0925b24: 上。以二銅鈴繋於頸下。以兩刃刀置於手中。
T1443_.23.0925b25: 其屍即起。便問呪師曰。汝欲令我殺害誰耶。
T1443_.23.0925b26: 呪師報曰。汝頗識彼某甲女男半擇迦不。答
T1443_.23.0925b27: 言我識。報曰。汝可往彼斷其命根。若命斷
T1443_.23.0925b28: 者。苾芻尼得波羅市迦。若於彼家以諸葉草
T1443_.23.0925b29: 而爲鬘帶。横繋門上及置水瓶。或門繋牸牛
T1443_.23.0925c01: 并同色犢子。或繋牸羊并同色羊羔。或家有
T1443_.23.0925c02: 磨藥石并有石軸。或門有因陀羅杙。或火常
T1443_.23.0925c03: 不滅。或家安形像。或有佛眞身。或轉輪王母。
T1443_.23.0925c04: 或懷輪王胎。或有菩薩。或有菩薩母。或懷菩
T1443_.23.0925c05: 薩胎。或將欲誦四阿笈摩經。或正誦時。若復
T1443_.23.0925c06: 大經欲誦正誦。謂小空大空經。増五増三經。
T1443_.23.0925c07: 幻網經。影勝王迎佛經。勝幡經。若有如是等
T1443_.23.0925c08: 事守護之時。彼所起屍不能得入者。此苾芻
T1443_.23.0925c09: 尼皆得窣吐羅底也。或不善解起屍之法。却
T1443_.23.0925c10: 來殺其呪師。此苾芻尼得窣吐羅底也。若呪
T1443_.23.0925c11: 師苾芻尼殺彼起屍。亦得窣吐羅底也
T1443_.23.0925c12: 云何起半屍事
T1443_.23.0925c13: 縁並同前。於中別者。車但一輪。一鈴繋頸。刀
T1443_.23.0925c14: 唯一刃。乃至結罪廣如上説
T1443_.23.0925c15: 云何墮胎殺。若苾芻尼欲殺懷胎母。不欲殺
T1443_.23.0925c16: 子。即便蹂踏其腹。若母死非胎者。苾芻尼得
T1443_.23.0925c17: 波羅市迦。若胎死非母者。得窣吐羅底也。若
T1443_.23.0925c18: 二倶死。於母得波羅市迦。若二倶不死。得窣
T1443_.23.0925c19: 吐羅底也。若苾芻尼欲殺於胎。不欲殺母。即
T1443_.23.0925c20: 便蹂踏其腹。若胎死非母。苾芻尼得波羅市
T1443_.23.0925c21: 迦。若母死非胎。得窣吐羅底也。若二倶死。得
T1443_.23.0925c22: 波羅市迦。若二倶不死。得窣吐羅底也
T1443_.23.0925c23: 云何作呪殺。若苾芻尼有殺心。起方便欲殺
T1443_.23.0925c24: 女男半擇迦。作曼荼羅安置火爐然火投木。
T1443_.23.0925c25: 口誦禁呪作如是念。若燒木盡。令彼女男
T1443_.23.0925c26: 半擇迦命根即斷。若火中木纔始燒半彼命
T1443_.23.0925c27: 斷者。此苾芻尼得窣吐羅底也。若木燒盡彼
T1443_.23.0925c28: 命終者。得波羅市迦。若苾芻尼有殺心。起方
T1443_.23.0925c29: 便欲殺女男半擇迦。以油麻芥子各一升。置
T1443_.23.0926a01: 於臼中擣之。口誦禁呪。作如是念。若臼中物
T1443_.23.0926a02: 擣若成末令彼命終。未末已來彼命終者。此
T1443_.23.0926a03: 苾芻尼得窣吐羅底也。若碎成末彼命終者。
T1443_.23.0926a04: 得波羅市迦。若苾芻尼有殺心。起方便以黄
T1443_.23.0926a05: 牛乳一升。置於器中。以指攪乳。口誦禁呪。作
T1443_.23.0926a06: 如是念。若器中乳盡變成血。即令彼人命根
T1443_.23.0926a07: 斷絶。若乳未盡成血。彼命終者。得窣吐羅底
T1443_.23.0926a08: 也。若盡成血彼命終者。得波羅市迦
T1443_.23.0926a09: 若苾芻尼欲殺人起方便。以五色線刺僧伽
T1443_.23.0926a10: 胝。口誦禁呪作如是念。作此衣了令彼命終。
T1443_.23.0926a11: 若衣未了彼命終者。得窣吐羅底也。衣了死
T1443_.23.0926a12: 者得波羅市迦
T1443_.23.0926a13: 若苾芻尼欲殺人起方便。以指畫地。口誦禁
T1443_.23.0926a14: 呪作如是念。畫滿七數令彼命終。若未滿七
T1443_.23.0926a15: 彼命終者。得窣吐羅底也。滿七死者。得波羅
T1443_.23.0926a16: 市迦。是名作呪殺
T1443_.23.0926a17: 云何推墮殺。若苾芻尼欲殺人。於崖岸邊危
T1443_.23.0926a18: 險等處推彼令墮。由此死者。得波羅市迦。當
T1443_.23.0926a19: 時不死後因此死。亦得波羅市迦。當時不死
T1443_.23.0926a20: 後亦不死。得窣吐羅底也。如崖既爾。或於牆
T1443_.23.0926a21: 樹處。或於象馬車輿床座頭肩腰背髀膝腨
T1443_.23.0926a22: 足及餘身分而推墮時。由此死者。得波羅市
T1443_.23.0926a23: 迦。若當時不死後因此死。亦得波羅市迦。若
T1443_.23.0926a24: 當時不死後亦不死。得窣吐羅底也。是名推
T1443_.23.0926a25: 墮殺
T1443_.23.0926a26: 云何於水殺。若苾芻尼欲殺人。推置水中。因
T1443_.23.0926a27: 此死者。得波羅市迦。不死苾吐羅底也。廣如
T1443_.23.0926a28: 上説。水謂河海池井。乃至以水一掬投彼口
T1443_.23.0926a29: 中令死。是名於水殺
T1443_.23.0926b01: 云何於火殺。若苾芻尼欲殺人。推置火中。因
T1443_.23.0926b02: 此而死。苾芻尼得波羅市迦。謂若燒村林城
T1443_.23.0926b03: 邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名火殺
T1443_.23.0926b04: 云何驅使殺。若苾芻尼欲殺人。即遣其人向
T1443_.23.0926b05: 險難處而致死者。得波羅市迦。或窣吐羅底
T1443_.23.0926b06: 也。廣如上説。險難處者。謂賊怨家虎狼師
T1443_.23.0926b07: 子等處。使人經過令其致死。是名驅使殺
T1443_.23.0926b08: 云何寒凍殺。若苾芻尼欲殺人。於極寒時猛
T1443_.23.0926b09: 風嚴烈。若晝安置陰中。若夜置於露地令坐
T1443_.23.0926b10: 濕草。因此而死。苾芻尼得波羅市迦。或窣吐
T1443_.23.0926b11: 羅底也。廣如上説。是名寒凍殺
T1443_.23.0926b12: 云何炎熱殺。若苾芻尼欲殺人。於極熱時身
T1443_.23.0926b13: 生疿瘡。若晝置於露地。若夜安密室中。熏以
T1443_.23.0926b14: 煙火覆以席薦。及毛緂等。因此而死得波羅
T1443_.23.0926b15: 市迦。餘如上説。是名炎熱殺
T1443_.23.0926b16: 妄説自得上人法學處第四
T1443_.23.0926b17: 爾時世尊遊行人間。至竹林聚落北有升攝
T1443_.23.0926b18: 波林。依止而住。時逢飢饉乞食難得。父母於
T1443_.23.0926b19: 子尚不相濟。況餘乞人。爾時世尊告諸聲聞。
T1443_.23.0926b20: 時世飢饉乞食難得。母子尚不相濟。汝等宜
T1443_.23.0926b21: 應各隨親友得意之處。於薜舍離隨近聚落
T1443_.23.0926b22: 而作安居。我與阿難陀於此林住。苾芻聞已
T1443_.23.0926b23: 唯然受教。各隨親友於薜舍離隨近聚落而
T1443_.23.0926b24: 作安居。時五百苾芻見斯事已。共相告曰仁
T1443_.23.0926b25: 等當知。如世尊説。今時飢饉乞食難得。父子
T1443_.23.0926b26: 尚不相濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友於
T1443_.23.0926b27: 薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於
T1443_.23.0926b28: 此林住。我等於此無有眷屬可得依止作安
T1443_.23.0926b29: 居事。然於捕魚人村有我眷屬宜往相問。於
T1443_.23.0926c01: 其村外權爲草室而作安居。時五百苾芻。即
T1443_.23.0926c02: 便往至捕魚村所。問其眷屬。權爲小室村外
T1443_.23.0926c03: 居停。時諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學
T1443_.23.0926c04: 識。若諸眷屬來相請問。我等云何爲其説法。
T1443_.23.0926c05: 若彼來時。我等宜應更相讃歎。汝諸眷屬大
T1443_.23.0926c06: 獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此
T1443_.23.0926c07: 安居。此苾芻得無常想於無常。苦想於苦。空
T1443_.23.0926c08: 想於空。無我想。厭離食想。於諸世間無愛樂
T1443_.23.0926c09: 想。過患想。斷除想。離欲想。滅想死想。不淨
T1443_.23.0926c10: 想青瘀想。膖脹濃流想。血食想血塗想。離
T1443_.23.0926c11: 散想白骨想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜
T1443_.23.0926c12: 慮三靜慮四靜慮。得慈悲喜捨空無邊處識
T1443_.23.0926c13: 無邊處無所有處非想非非想處。此得四果
T1443_.23.0926c14: 六神通八解脱。後於異時彼諸眷屬來相看
T1443_.23.0926c15: 問。時諸苾芻見眷屬來。即便更互共相讃歎。
T1443_.23.0926c16: 汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝
T1443_.23.0926c17: 妙僧衆於此安居。此苾芻得無常想。廣説乃
T1443_.23.0926c18: 至得八解脱。時諸眷屬既聞説已。白言聖者。
T1443_.23.0926c19: 仁等證得如是勝果。答言皆得。時俗諸人聞
T1443_.23.0926c20: 得果者咸生愛樂。於自父母妻子親屬而不
T1443_.23.0926c21: 拯濟。於諸苾芻各以飮食共相供給
T1443_.23.0926c22: 爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二
T1443_.23.0926c23: 時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八
T1443_.23.0926c24: 月十五日隨意了時。前安居者受教勅已。往
T1443_.23.0926c25: 詣城邑村坊聚落而作安居。至隨意了皆來
T1443_.23.0926c26: 集會。隨所證獲皆悉自知。其未證者請求
T1443_.23.0926c27: 證法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已
T1443_.23.0926c28: 竟。顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往竹林
T1443_.23.0926c29: 村。既至村已。時諸苾芻遙見彼至。於同梵行
T1443_.23.0927a01: 者起憐愍心。遙唱善來。即前迎接。爲持衣鉢
T1443_.23.0927a02: 錫杖軍持并餘雜物沙門資具。又問具壽。仁
T1443_.23.0927a03: 等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏聚
T1443_.23.0927a04: 落。三月安居今來至此。問曰。諸具壽。於彼安
T1443_.23.0927a05: 居三月之内。乞求飮食不勞苦耶。答曰。雖於
T1443_.23.0927a06: 彼處得安樂住。然乞飮食甚大艱辛。報曰實
T1443_.23.0927a07: 爾。目驗衰羸容色憔悴。唯知飮食定是難
T1443_.23.0927a08: 求。時捕魚村五百苾芻既安居了。執持衣鉢
T1443_.23.0927a09: 亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。諸苾芻見諸
T1443_.23.0927a10: 同梵行者。起憐愛心。遙唱善來。即前迎接。爲
T1443_.23.0927a11: 持衣鉢并餘雜物。如前具問。乃至問言。於捕
T1443_.23.0927a12: 魚村飮食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼
T1443_.23.0927a13: 住實得安樂。所求飮食易得不難。報言具
T1443_.23.0927a14: 壽。目驗肥充容色光澤。准知飮食定是易求。
T1443_.23.0927a15: 即便問曰。今既時世飢饉飮食難求。父母妻
T1443_.23.0927a16: 子尚不相濟。何故食易得耶。彼便答曰。我於
T1443_.23.0927a17: 眷屬自相讃歎云。此苾芻得無常想。乃至得
T1443_.23.0927a18: 八解脱。問曰。所陳之事爲實爲虚。答言是虚。
T1443_.23.0927a19: 問言具壽。仁等豈合爲少飮食實無上人法
T1443_.23.0927a20: 自稱得耶。彼便答曰。從合不合我等已作。時
T1443_.23.0927a21: 諸苾芻樂少欲者。皆共譏嫌呵責非法。云何
T1443_.23.0927a22: 汝等爲貪飮食。實無上人法自稱得耶。時諸
T1443_.23.0927a23: 苾芻白佛。佛以此縁集苾芻衆。知而故問如
T1443_.23.0927a24: 前廣説。佛問勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻
T1443_.23.0927a25: 實無上人法自言得耶。彼白佛言。實爾大徳。
T1443_.23.0927a26: 爾時世尊種種呵責。諸苾芻。汝非沙門法。非
T1443_.23.0927a27: 隨順行。所不應爲。非威儀非出家者所作。汝
T1443_.23.0927a28: 諸苾芻。應知世間有三大賊。云何爲三。諸苾
T1443_.23.0927a29: 芻如有大賊。若百衆千衆若百千衆。便往到
T1443_.23.0927b01: 彼城邑聚落。穿牆開鎖偸盜他物。或時斷路
T1443_.23.0927b02: 傷殺。或時放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城
T1443_.23.0927b03: 坊。是名第一大賊住在世間。諸苾芻。如有大
T1443_.23.0927b04: 賊。無百衆無千衆無百千衆。不往城邑聚落
T1443_.23.0927b05: 穿牆開鎖偸盜他物。亦不斷路燒村破王庫
T1443_.23.0927b06: 藏等。然取僧祇薪草花果及竹木等。賣以自
T1443_.23.0927b07: 活。或與餘人。是名第二大賊住在世間。又諸
T1443_.23.0927b08: 苾芻。有其大賊。無百衆無千衆無百千衆。不
T1443_.23.0927b09: 往城邑聚落穿牆開鎖偸盜他物。乃至不取
T1443_.23.0927b10: 僧祇竹木等活命與人。然於自身。實未證得
T1443_.23.0927b11: 上人之法妄説已得。是名第三大賊住在世
T1443_.23.0927b12: 間。汝諸苾芻。第一大賊第二大賊不名大賊。
T1443_.23.0927b13: 是名小賊。汝諸苾芻。若實無上人法自稱得
T1443_.23.0927b14: 者。於人天魔梵沙門婆羅門中。是極大賊
T1443_.23.0927b15: 説伽他曰
T1443_.23.0927b16: 實非阿羅漢 説言我身是
T1443_.23.0927b17: 於諸人天中 是名爲大賊
T1443_.23.0927b18: 爾時世尊種種訶責彼苾芻已。告諸苾芻曰。
T1443_.23.0927b19: 我觀十利。爲諸聲聞二部弟子。於毘奈耶制
T1443_.23.0927b20: 其學處。應如是説
T1443_.23.0927b21: 若復苾芻苾芻尼。實無知無遍知。自知不得
T1443_.23.0927b22: 上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而
T1443_.23.0927b23: 言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清
T1443_.23.0927b24: 淨故。作如是説。諸具壽。我實不知不見。言知
T1443_.23.0927b25: 言見虚誑妄語。得波羅市迦。不應共住
T1443_.23.0927b26: 爾時世尊。爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
T1443_.23.0927b27: 芻。在阿蘭若住。受麁臥具勤策相應。得少自
T1443_.23.0927b28: 相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染瞋恚
T1443_.23.0927b29: 不復現行。時彼即便更相告言。具壽。汝今知
T1443_.23.0927c01: 不。阿蘭若中所應得者我今已得。我生已盡
T1443_.23.0927c02: 梵行已立。所作已辦不受後有。我今可捨蘭
T1443_.23.0927c03: 若處住聚落中。便捨靜林就村居止。時彼數
T1443_.23.0927c04: 數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共爲雜住。
T1443_.23.0927c05: 煩惱還起。欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各
T1443_.23.0927c06: 作是念。世尊。爲諸弟子於毘奈耶制其學處。
T1443_.23.0927c07: 廣如上説
T1443_.23.0927c08: 時諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若受麁臥
T1443_.23.0927c09: 具。勤策相應得少自相寂止方便折伏煩惱。
T1443_.23.0927c10: 便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行。如
T1443_.23.0927c11: 前廣説。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽
T1443_.23.0927c12: 阿難陀所。以事陳告。如彼所説我當奉行。即
T1443_.23.0927c13: 便到彼。問具壽阿難陀曰。尊者知不。如佛世
T1443_.23.0927c14: 尊爲諸弟子制其學處
T1443_.23.0927c15: 若復苾芻。乃至波羅市迦不應共住。我等在
T1443_.23.0927c16: 阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣説
T1443_.23.0927c17: 如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。我
T1443_.23.0927c18: 等共議。當問具壽阿難陀。如彼所説我當奉
T1443_.23.0927c19: 行。由是事故。我等今來至尊者所。詳欲諮決。
T1443_.23.0927c20: 豈非我等犯波羅市迦耶。爾時具壽。阿難陀
T1443_.23.0927c21: 聞諸苾芻説是事已。遂將諸苾芻往世尊所。
T1443_.23.0927c22: 頂禮佛足在一面座。時具壽阿難陀白佛言。
T1443_.23.0927c23: 世尊大徳。如是爲諸苾芻。於毘奈耶制其學
T1443_.23.0927c24: 處。若復苾芻廣説乃至得波羅市迦不應共
T1443_.23.0927c25: 住。此苾芻等在阿蘭若住。受邊際臥具。勤策
T1443_.23.0927c26: 相應得少自相寂止方便。作意折伏煩惱。欲
T1443_.23.0927c27: 染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言。具
T1443_.23.0927c28: 壽。汝今知不。阿蘭若中所應得者我今已得。
T1443_.23.0927c29: 我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。我
T1443_.23.0928a01: 今宜捨蘭若住處往聚落中。即便捨靜就村住
T1443_.23.0928a02: 處。時彼數數見諸女人。又見淨人及諸求寂。
T1443_.23.0928a03: 共爲雜住。煩惱還起欲染現行。彼諸苾芻各
T1443_.23.0928a04: 生疑念。將非我犯波羅市迦耶。故來問我。我
T1443_.23.0928a05: 不敢決。咸來至此。大徳世尊。將非彼犯極重
T1443_.23.0928a06: 罪耶。世尊告曰。阿難陀。除増上慢彼無有犯」
T1443_.23.0928a07: 爾時世尊種種方便。爲愛樂戒者。爲尊重戒
T1443_.23.0928a08: 者。隨順勸喩爲説法已。告諸苾芻曰。汝諸苾
T1443_.23.0928a09: 芻。如是應知。前是創制此是隨開。我今爲諸
T1443_.23.0928a10: 聲聞二部弟子。當如是説
T1443_.23.0928a11: 若復苾芻尼。實無知無遍知。自知不得上人
T1443_.23.0928a12: 法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我
T1443_.23.0928a13: 知我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故。
T1443_.23.0928a14: 作如是説。諸具壽。我實不知不見。言知言見
T1443_.23.0928a15: 虚誑妄語。除増上慢。此苾芻尼亦得波羅市
T1443_.23.0928a16: 迦。不應共住
T1443_.23.0928a17: 苾芻尼者。義如上説。言無知者。謂不知色受
T1443_.23.0928a18: 想行識。言無遍知者。謂不遍知色受想行識。
T1443_.23.0928a19: 上人法者。上謂色界在欲界上。無色界在色
T1443_.23.0928a20: 界上。人謂凡人。法者。謂五蓋等。能除此蓋
T1443_.23.0928a21: 名之爲上。寂靜者。謂是涅槃。言聖者。謂佛及
T1443_.23.0928a22: 聲聞。殊勝證悟者。謂四沙門果預流一來不
T1443_.23.0928a23: 還阿羅漢。智者。謂四智苦智集智滅智道智
T1443_.23.0928a24: 及餘諸智。見者。謂四聖諦見。言安樂住者。謂
T1443_.23.0928a25: 四靜慮是修非生。言我知者。謂知四諦法。而
T1443_.23.0928a26: 言我見者。謂見天見龍見藥叉見羯路茶
T1443_.23.0928a27: 健達婆緊那羅莫呼洛伽鳩槃茶羯吒布單
T1443_.23.0928a28: 那畢舍遮鬼。我聞天聲乃至畢舍遮鬼。我往
T1443_.23.0928a29: 天處乃至畢舍遮處。彼諸天龍乃至畢舍遮
T1443_.23.0928b01: 來至我所。我與諸天等常爲狎習共作言談。
T1443_.23.0928b02: 彼諸天等亦來就我常爲狎習共作言談。其
T1443_.23.0928b03: 實未證而言我證。謂得無常想。廣説乃至得
T1443_.23.0928b04: 八解脱。彼於異時者。謂是別時。若問者。謂被
T1443_.23.0928b05: 他問。若不問者。謂自生悔恨。而懷憂惱。欲自
T1443_.23.0928b06: 清淨者。謂希出罪作如是語。具壽我實不知
T1443_.23.0928b07: 者。謂意識也。我實不見者。謂眼根也。虚誑妄
T1443_.23.0928b08: 語者。是別異説。除増上慢者。謂除増上慢人。
T1443_.23.0928b09: 實未證得自謂已得。由無誑心故不犯根本。
T1443_.23.0928b10: 此者。謂指其人。苾芻尼者。謂住苾芻尼性。廣
T1443_.23.0928b11: 説如上。乃至不應差作十二種人。是故名爲
T1443_.23.0928b12: 不應共住。此中犯相其事云何
T1443_.23.0928b13: 攝頌曰
T1443_.23.0928b14: 見相阿蘭若 舍中受妙座
T1443_.23.0928b15: 能知於自相 方便顯其身
T1443_.23.0928b16: 若苾芻尼。如是樂欲。如是忍可。作如是語。我
T1443_.23.0928b17: 見諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃
T1443_.23.0928b18: 至我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼
T1443_.23.0928b19: 如是樂欲。如是忍可。作如是語。我聞諸天乃
T1443_.23.0928b20: 至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼
T1443_.23.0928b21: 者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。
T1443_.23.0928b22: 我詣天處乃至羯吒布單那處者。得波羅市
T1443_.23.0928b23: 迦。乃至糞掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻
T1443_.23.0928b24: 尼妄心作如是語。諸天來至我所。乃至羯吒
T1443_.23.0928b25: 布單那來至我所者。得波羅市迦。乃至糞掃
T1443_.23.0928b26: 鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是
T1443_.23.0928b27: 語。我共諸天常爲狎習共作言談。乃至羯吒
T1443_.23.0928b28: 布單那者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣
T1443_.23.0928b29: 吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。諸天來
T1443_.23.0928c01: 共我常爲狎習共作言説。乃至羯吒布單那
T1443_.23.0928c02: 者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底
T1443_.23.0928c03: 也。若苾芻尼妄心實不得無常想而言我得
T1443_.23.0928c04: 者。得波羅市迦。乃至妄言得倶解脱。皆波羅
T1443_.23.0928c05: 市迦。苾芻尼妄心作如是語。有多苾芻尼。若
T1443_.23.0928c06: 在村坊。或阿蘭若處住。多被非人之所嬈亂。
T1443_.23.0928c07: 於中若得預流一來不還阿羅漢果者。非人
T1443_.23.0928c08: 即不嬈亂。我在彼處不被非人之所嬈亂者。
T1443_.23.0928c09: 得波羅市迦。若苾芻尼妄心作如是語。於某
T1443_.23.0928c10: 舍中受他請食。敷設雜綵勝妙之座。若得四
T1443_.23.0928c11: 果者方就其座而受飮食。我亦得彼勝妙座
T1443_.23.0928c12: 食者。是苾芻尼得波羅市迦。若有衆多苾芻
T1443_.23.0928c13: 尼。在阿蘭若村中而住。少於自相而心得定。
T1443_.23.0928c14: 以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚而不現行。苾
T1443_.23.0928c15: 芻尼妄心作如是語。我亦在彼阿蘭若住。得
T1443_.23.0928c16: 少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦
T1443_.23.0928c17: 不現行者。得波羅市迦。若苾芻尼妄心欲自
T1443_.23.0928c18: 顯己。作如是語。有苾芻尼親見諸天。不言是
T1443_.23.0928c19: 我。得窣吐羅底也。如是乃至見羯吒布單那。
T1443_.23.0928c20: 不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。
T1443_.23.0928c21: 得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻
T1443_.23.0928c22: 尼聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底也。如是
T1443_.23.0928c23: 乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅
T1443_.23.0928c24: 底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻尼妄心
T1443_.23.0928c25: 作如是語。苾芻尼往詣天處。不言是我者。得
T1443_.23.0928c26: 窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐羅
T1443_.23.0928c27: 底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄
T1443_.23.0928c28: 心作如是語。有苾芻尼諸天來就。乃至羯吒
T1443_.23.0928c29: 布單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼
T1443_.23.0929a01: 者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾
T1443_.23.0929a02: 芻尼常往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒
T1443_.23.0929a03: 布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃
T1443_.23.0929a04: 鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有
T1443_.23.0929a05: 苾芻尼諸天來就言談議論。乃至羯吒布單
T1443_.23.0929a06: 那。不言是我者。得窣吐羅底也。糞掃鬼同前。
T1443_.23.0929a07: 若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼得無常
T1443_.23.0929a08: 想。如前廣説乃至得八解脱。不言是我。是苾
T1443_.23.0929a09: 芻尼得窣吐羅底也。如有衆多苾芻尼在阿
T1443_.23.0929a10: 蘭若村住。常被非人之所嬈亂。中有苾芻尼
T1443_.23.0929a11: 得四果者。不被非人之所嬈亂。苾芻尼妄心
T1443_.23.0929a12: 作如是語。有苾芻尼在彼村住。不被非人之
T1443_.23.0929a13: 所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。若有衆多
T1443_.23.0929a14: 苾芻尼在俗舍中。坐勝妙座而受其食皆獲
T1443_.23.0929a15: 四果。苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼於彼
T1443_.23.0929a16: 舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底也。
T1443_.23.0929a17: 若諸苾芻尼在阿蘭若村住。得少自相定。以
T1443_.23.0929a18: 世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言
T1443_.23.0929a19: 是我者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如
T1443_.23.0929a20: 是語。有苾芻尼在彼村住。得少自相定。乃至
T1443_.23.0929a21: 煩惱皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也
T1443_.23.0929a22: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四
T1443_.23.0929a23:
T1443_.23.0929a24:
T1443_.23.0929a25:根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0929a26: 卷第五
T1443_.23.0929a27: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1443_.23.0929a28: 摩觸學處第五
T1443_.23.0929a29: 縁在室羅伐城。世尊猶未制諸苾芻尼不住
T1443_.23.0929b01: 阿蘭若。如世尊説。我今爲利益悲愍諸聲聞
T1443_.23.0929b02: 故。所應作者皆已作訖。汝等亦應如是作意。
T1443_.23.0929b03: 可依蘭若。或於樹下空閑靜處。山間巖窟及
T1443_.23.0929b04: 草蘊中。或居敞露或住林野。靜慮而住。勿爲
T1443_.23.0929b05: 放逸後爲自悔。此即是我之所教誨。諸苾芻
T1443_.23.0929b06: 尼。皆詣蘭若宴默靜心。時蓮花色尼。不離欲
T1443_.23.0929b07: 染未出家時。顏容端正儀貌超絶衆人愛樂。
T1443_.23.0929b08: 得五百金錢。方與男子共爲歡會。時有婆羅
T1443_.23.0929b09: 門子。見蓮花色情極染著。告言。情樂共作交
T1443_.23.0929b10: 歡。蓮花色曰。君若求歡。可持五百金錢。報
T1443_.23.0929b11: 言。我今無錢。蓮花色曰。可去求覓方宜來此。
T1443_.23.0929b12: 彼往傭力。于時具壽大目乾連。令蓮花色尼
T1443_.23.0929b13: 斷諸惡法置涅槃路。超出三界離諸欲染。證
T1443_.23.0929b14: 解脱樂成阿羅漢。毎往暗林宴默習定而住。
T1443_.23.0929b15: 受解脱樂。其婆羅門子。傭力經求得金錢五
T1443_.23.0929b16: 百。還來追訪蓮花色尼。聞已出家持五百錢
T1443_.23.0929b17: 詣尼等中。問言。蓮花色尼今在何處。諸尼
T1443_.23.0929b18: 報曰。彼在暗林。婆羅門子尋至尼邊。見在樹
T1443_.23.0929b19: 下宴默而住。便即告言。我今具持五百金錢
T1443_.23.0929b20: 可見同歡。蓮花色曰。婆羅門子。斯之惡法我
T1443_.23.0929b21: 已捨棄。又即問曰。仁於我身有何樂見而生
T1443_.23.0929b22: 染欲。婆羅門子言。我甚愛樂聖者眉眼。蓮
T1443_.23.0929b23: 花色尼以神通力。出己眼睛置於掌内。告曰。
T1443_.23.0929b24: 仁今於此肉團有何所樂。婆羅門子見情生
T1443_.23.0929b25: 忿恚。告言。禿沙門女而作幻術。捲打尼頭
T1443_.23.0929b26: 捨之而去。即以此縁白尼。尼白苾芻。苾芻白
T1443_.23.0929b27: 佛。佛告諸苾芻尼。譬如肉團棄四衢路鳥獸
T1443_.23.0929b28: 皆集。女人亦爾。由是義故。諸苾芻尼不應住
T1443_.23.0929b29: 阿蘭若。世尊既制苾芻尼不許住阿蘭若。于
T1443_.23.0929b30: 時諸苾芻尼。便入室羅伐城。於衢路中而爲
T1443_.23.0929c01: 宴坐。爲惡男子及竊盜者之所逼惱。以縁白
T1443_.23.0929c02: 佛。佛言。應置尼寺。於此城中有長者毘舍佉。
T1443_.23.0929c03: 信心深厚。見尼問言。聖者有何所須。諸苾芻
T1443_.23.0929c04: 尼具陳其事。毘舍佉聞。白言聖者。我有寛廣
T1443_.23.0929c05: 居住處所。至寺成時。哀愍我故願見就住。諸
T1443_.23.0929c06: 尼便詣而爲居止。毘舍佉毎日詣苾芻尼處
T1443_.23.0929c07: 以申敬禮。毘舍佉儀貌端正。珠髻難陀尼見
T1443_.23.0929c08: 時心便染著。身現患状入房而臥。毘舍佉晨
T1443_.23.0929c09: 朝早起巡禮佛塔。便入寺中。見一尼守寺。餘
T1443_.23.0929c10: 皆乞食。便即頂禮。問言聖者。諸尼何去。報
T1443_.23.0929c11: 曰皆出乞食。毘舍佉即欲出寺。珠髻難陀尼
T1443_.23.0929c12: 便於房中大聲呻喚。毘舍佉聞情懷悲愍。便
T1443_.23.0929c13: 往守寺尼所。白言聖者。房中是誰大聲呻喚。
T1443_.23.0929c14: 答曰。房有病尼。聞已入房。虔誠敬禮。問言
T1443_.23.0929c15: 聖者。有何所苦。尼曰。我之患苦卒難申説。報
T1443_.23.0929c16: 言。何不醫療。尼曰。此不可治。毘舍佉言。聖
T1443_.23.0929c17: 者。其藥豈難得耶。尼曰不難。然我之願求不
T1443_.23.0929c18: 可得。毘舍佉言。聖者。既爲出家。如是盡形應
T1443_.23.0929c19: 從他求湯藥飮食衣服臥具。如世尊説。應從
T1443_.23.0929c20: 淨人受。聖者所須但令我辦。我自惠施。尼
T1443_.23.0929c21: 曰。誠如所言。知法之人亦須斟量。毘舍佉聞
T1443_.23.0929c22: 已倍生敬重。歎言奇哉苾芻尼甚爲少欲。便
T1443_.23.0929c23: 禮尼足。而説伽他曰
T1443_.23.0929c24: 我於聖者所 今發淨信心
T1443_.23.0929c25: 縱使須身肉 我亦能相惠
T1443_.23.0929c26: 時毘舍佉説斯頌已。尼出鄙言。請爲惡法。彼
T1443_.23.0929c27: 聞掩耳。白言聖者。勿於我所而説此言。尼曰。
T1443_.23.0929c28: 爾有意樂但作強言。毘舍佉即欲出去。尼復
T1443_.23.0929c29: 告曰。若不隨順且來扼頭及諸支體。彼便
T1443_.23.0930a01: ＊扼頭。尼受樂想。餘尼入見。毘舍佉羞恥低
T1443_.23.0930a02: 頭而出。即以此縁告諸苾芻。苾芻白佛。佛以
T1443_.23.0930a03: 此縁集苾芻尼衆。諸佛常法知而故問。告珠
T1443_.23.0930a04: 髻難陀苾芻尼曰。汝實如此作斯不端嚴事
T1443_.23.0930a05: 耶。白言實爾。世尊訶責。汝所爲者非沙門女
T1443_.23.0930a06: 法。非隨順行。非淨行法。種種訶責已。告諸苾
T1443_.23.0930a07: 芻尼。我觀十利。廣説乃至於聲聞尼毘奈耶
T1443_.23.0930a08: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0930a09: 若復苾芻尼自有染心。共染心男子。從目已
T1443_.23.0930a10: 下膝已上。作受樂心身相摩觸。若極摩觸。
T1443_.23.0930a11: 於如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共
T1443_.23.0930a12: 住。苾芻尼義廣如上説。乃至白四羯磨受近
T1443_.23.0930a13: 圓
T1443_.23.0930a14: 若復苾芻尼者。謂有染心尼情纒染欲。共染
T1443_.23.0930a15: 心男子者。謂是丈夫亦有欲心。從目已下膝
T1443_.23.0930a16: 已上者。謂指身分齊。身相摩觸作＊受樂
T1443_.23.0930a17: 心者。謂受觸樂。若極摩觸者。謂於是事堅相
T1443_.23.0930a18: 摩觸。得根本罪
T1443_.23.0930a19: 此中犯相其事云何。若苾芻尼有染心。與染
T1443_.23.0930a20: 心男子。目已下膝已上身相摩觸。或極摩觸
T1443_.23.0930a21: 堅相摩觸。得根本罪。若苾芻尼有染心。與無
T1443_.23.0930a22: 染心男子。身相摩觸。得窣吐羅底也。若苾芻
T1443_.23.0930a23: 尼無染心。男子或有染心或無染心尼觸。防
T1443_.23.0930a24: 心者無犯。若尼有病。男爲摩身。尼起染心得
T1443_.23.0930a25: 惡作罪。無染心者無犯。及病惱所纒者無犯
T1443_.23.0930a26: 攝頌曰
T1443_.23.0930a27: 兩倶有染心 目已下至膝
T1443_.23.0930a28: 若相摩觸者 此獲根本罪
T1443_.23.0930a29: 若尼有染心 男子無婬意
T1443_.23.0930b01: 尼共相摩觸 此得吐羅愆
T1443_.23.0930b02: 二倶無染意 或男有染心
T1443_.23.0930b03: 假使尼觸時 防心故無犯
T1443_.23.0930b04: 苾芻尼病患 男子爲摩身
T1443_.23.0930b05: 尼若起染心 當招惡作罪
T1443_.23.0930b06: 八事成犯學處第六
T1443_.23.0930b07: 佛在室羅伐城。時此城中有一賣香男子。容
T1443_.23.0930b08: 儀端正聚妻未久。苾芻尼吐羅難陀。因行遇
T1443_.23.0930b09: 見便生染愛。問言男子。汝聚妻幾時彼何形
T1443_.23.0930b10: 状。夫婦兩人共相愛不。答言聖者。道俗路殊
T1443_.23.0930b11: 何勞問此。尼曰。汝與我娶豈不樂哉。頻言
T1443_.23.0930b12: 調弄令生染著。遂共期欵。可向尼寺某門。某
T1443_.23.0930b13: 房是我住處。共我相見。答曰。勿令外人覺知
T1443_.23.0930b14: 私事。尼曰。汝豈搖鈴來入寺耶。尼便歸寺。男
T1443_.23.0930b15: 子至暮遂赴彼期到尼房所。尼既見已喚入室
T1443_.23.0930b16: 中藏於床下。尼諸弟子來至房外。而爲請白。
T1443_.23.0930b17: 教授既訖還入房中。見尼入來從床下起。尼
T1443_.23.0930b18: 妄謂賊遂便驚怖。答曰。我非是賊是共期
T1443_.23.0930b19: 人。染心内發遂抱其尼臥於床上。尼作是念。
T1443_.23.0930b20: 我爲衆首率伏諸人並由戒徳。我破尸羅更
T1443_.23.0930b21: 何所用。諸人知已並皆棄擲。報言。少年且見
T1443_.23.0930b22: 相放。隨言即放。尼其胸倒地歐血。尼出大
T1443_.23.0930b23: 叫唱言。仁等應知。我已降魔摧伏怨敵。諸尼
T1443_.23.0930b24: 聞已起來共問。大姉。證得阿羅漢果耶。答曰。
T1443_.23.0930b25: 不得。又問。汝證不還一來預流果耶。答言。不
T1443_.23.0930b26: 得。又問。廣設供養請世尊耶。答言。不請。尼
T1443_.23.0930b27: 曰。若爾汝作何事。即示彼男子。此人入我房
T1443_.23.0930b28: 中。我以脚令其歐血。諸尼見已即答言。汝
T1443_.23.0930b29: 若不自引入。此人豈能至此寺内。諸苾芻尼
T1443_.23.0930c01: 衆皆譏嫌曰。汝作惡業事我不隨喜。尼白苾
T1443_.23.0930c02: 芻。苾芻白佛。佛以此縁集諸尼衆。觀知利益。
T1443_.23.0930c03: 問言。苾芻尼。汝實作此非法事不。白言。是
T1443_.23.0930c04: 實。佛即訶責。汝作不淨行。非隨順事。非沙門
T1443_.23.0930c05: 女行。非出家人所應作事。世尊種種訶責已。
T1443_.23.0930c06: 即告諸苾芻尼曰。我觀十利。於聲聞尼毘奈
T1443_.23.0930c07: 耶。廣説乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0930c08: 若復苾芻尼自有染心。共染心男子。掉擧戲
T1443_.23.0930c09: 笑指其處所定時現相來去丈夫情相許可在
T1443_.23.0930c10: 可行非處縱身而臥。如是八事共相領受。若
T1443_.23.0930c11: 苾芻尼作是事者亦得波羅市迦不應共住」
T1443_.23.0930c12: 若復苾芻尼者。謂吐羅難陀苾芻尼。或復餘
T1443_.23.0930c13: 尼。共染心男子者。二倶有染起欲纒心。一掉
T1443_.23.0930c14: 擧者。謂相掉觸。二戲者。謂相戲弄。三笑者。
T1443_.23.0930c15: 謂共言笑。四指處所者。謂向某園某神堂處。
T1443_.23.0930c16: 五定時者。謂旦午等。六現相者。汝若見我新
T1443_.23.0930c17: 剃髮時。披服赤衣手持油鉢。知事成就。七來
T1443_.23.0930c18: 去丈夫情相許可者。謂相愛樂。八在可行非
T1443_.23.0930c19: 處者。謂處障蔽堪得行婬。縱身而臥者。謂以
T1443_.23.0930c20: 身授彼交通事。如是八事共相領受者。謂作
T1443_.23.0930c21: 斯八事皆有染心故言領受。尼等義如上。此
T1443_.23.0930c22: 中犯相。若作前七事。一一皆得窣吐羅底也
T1443_.23.0930c23: 罪。作第八時。便得重罪
T1443_.23.0930c24: 攝頌曰
T1443_.23.0930c25: 掉擧及戲笑 指處所定時
T1443_.23.0930c26: 現相來去人 屏處縱身臥
T1443_.23.0930c27: 前七得麁罪 第八不可治
T1443_.23.0930c28: 覆藏他罪學處第七
T1443_.23.0930c29: 縁處同前。時善友苾芻尼。謗具壽實力子。取
T1443_.23.0931a01: 其自言被衆驅擯。捨道歸俗。彼有尼妹。名曰
T1443_.23.0931a02: 小友。於餘尼所見有徒衆共相教授。告諸尼
T1443_.23.0931a03: 曰。向使我姉不歸俗者。亦當教授如是門徒。
T1443_.23.0931a04: 諸尼告曰。何須稱此破戒尼名。報言。聖者。我
T1443_.23.0931a05: 亦先知犯他勝罪。由是我親而不陳説。如有
T1443_.23.0931a06: 頌曰
T1443_.23.0931a07: 雖見怨家過 仁者尚不言
T1443_.23.0931a08: 何況是我親 能説其私事
T1443_.23.0931a09: 以事白佛。乃至世尊問實訶責。制其學處。應
T1443_.23.0931a10: 如是説
T1443_.23.0931a11: 若復苾芻尼。先知他苾芻尼犯他勝罪而不
T1443_.23.0931a12: 曾説。彼身死後若歸俗若出去。方作是語。尼
T1443_.23.0931a13: 衆應知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。於如是
T1443_.23.0931a14: 事。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住
T1443_.23.0931a15: 尼謂小友。或復餘尼。知者。或自知或因他知。
T1443_.23.0931a16: 犯他勝罪者。八他勝中隨一覆藏。而不曾説
T1443_.23.0931a17: 者。謂不發擧。彼身死後者。謂彼尼亡後。餘文
T1443_.23.0931a18: 易知。廣如上説。此中犯相。其事云何若苾芻
T1443_.23.0931a19: 尼知如是事覆藏。不擧發者皆犯他勝罪
T1443_.23.0931a20: 被擧人學處第八
T1443_.23.0931a21: 縁處同前。時有苾芻。名曰根本。和合僧伽與
T1443_.23.0931a22: 作捨置羯磨。苾芻尼衆亦復與作不禮敬法。
T1443_.23.0931a23: 廣説乃至。彼苾芻欲於僧伽處現恭敬相希
T1443_.23.0931a24: 求拔濟。吐羅難陀尼見已。白言。聖者。我今
T1443_.23.0931a25: 申敬欲何所去。報曰。我被捨置。今欲希求
T1443_.23.0931a26: 衆哀愍我。吐羅尼曰。聖者。是釋迦種而爲出
T1443_.23.0931a27: 家。何苦從他希求愧謝。所須資具我當供給。
T1443_.23.0931a28: 善自安心讀誦作意。乃至以縁白佛。佛告諸
T1443_.23.0931a29: 苾芻尼。可與吐羅難陀尼諫。汝豈不知。衆
T1443_.23.0931b01: 與此人作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。
T1443_.23.0931b02: 汝便供給衣鉢等物令無乏少。汝今捨此隨
T1443_.23.0931b03: 被擧事。諸苾芻尼如是諫時。彼堅執不捨。以
T1443_.23.0931b04: 縁白佛。佛告諸尼。應與吐羅難陀白四羯磨。
T1443_.23.0931b05: 依教而作。如下應知。彼執不捨。乃至世尊問
T1443_.23.0931b06: 實訶責。制其學處應如是説
T1443_.23.0931b07: 若復苾芻尼。知彼苾芻和合僧伽與作捨置
T1443_.23.0931b08: 羯磨。苾芻尼衆亦復與作不禮敬法。彼苾芻
T1443_.23.0931b09: 於僧伽處現恭敬相希求拔濟。自於界内乞
T1443_.23.0931b10: 解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言。聖者。勿於衆
T1443_.23.0931b11: 處現恭敬相希求拔濟。自於界内乞解捨置
T1443_.23.0931b12: 法。我爲聖者供給衣鉢。及餘資具悉令無乏。
T1443_.23.0931b13: 當可安心讀誦作意。時諸苾芻尼告此尼曰。
T1443_.23.0931b14: 汝豈不知。衆與此人作捨置羯磨。苾芻尼與
T1443_.23.0931b15: 作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自於界内乞
T1443_.23.0931b16: 解捨置法。汝便供給衣鉢等物令無乏少。汝
T1443_.23.0931b17: 今捨此隨從事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。
T1443_.23.0931b18: 若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令
T1443_.23.0931b19: 捨是事。捨者善。若不捨者。此苾芻尼亦得波
T1443_.23.0931b20: 羅市迦不應共住
T1443_.23.0931b21: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。知彼苾芻者。謂此
T1443_.23.0931b22: 法中苾芻。彼和合僧伽者。謂佛弟子。與作捨
T1443_.23.0931b23: 置羯磨者。謂作白四。如文可知。餘義如上。此
T1443_.23.0931b24: 中犯相其事云何。若苾芻尼。知苾芻衆作捨
T1443_.23.0931b25: 置羯磨法。尼衆亦作不禮敬法。作如上語時。
T1443_.23.0931b26: 一一皆得惡作罪。若諫時捨者善。若不捨得
T1443_.23.0931b27: 窣吐羅底也罪。初白時乃至羯磨。第二第三
T1443_.23.0931b28: 時亦得麁罪。第四羯磨未了時捨。亦得麁罪。
T1443_.23.0931b29: 若竟便犯他勝罪
T1443_.23.0931c01: 諸大徳。我已説八他勝法。苾芻尼於此隨犯
T1443_.23.0931c02: 一一事。不得與諸苾芻尼共住。如前後亦如
T1443_.23.0931c03: 是。得他勝罪不應共住。今問諸大徳。是中清
T1443_.23.0931c05: 是時。諸大徳。是二十僧伽伐尸沙法。半月半
T1443_.23.0931c06: 月戒經中説
T1443_.23.0931c07: 總攝頌曰
T1443_.23.0931c08: 媒嫁及二謗 二染并四獨
T1443_.23.0931c09: 夫棄契作解 二諍雜獨住
T1443_.23.0931c10: 破僧與隨伴 汚家并惡性
T1443_.23.0931c11: 衆教有二十 八三諫應知
T1443_.23.0931c12: 媒嫁學處第一
T1443_.23.0931c13: 縁處同前。時十二衆苾芻尼自行媒嫁。持男
T1443_.23.0931c14: 意語女。持女意語男。乃至男女私通亦爲媾
T1443_.23.0931c15: 合。時外道等咸作譏嫌。仁等應知。此沙門釋
T1443_.23.0931c16: 女作不應作。亦行媒嫁與我何殊。誰復能持
T1443_.23.0931c17: 朝中飮食。施此禿頭沙門釋女。時諸苾芻尼
T1443_.23.0931c18: 白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。告
T1443_.23.0931c19: 十二衆曰。汝實持男意語女。持女意語男。及
T1443_.23.0931c20: 以私通爲媒嫁事耶。白言。是實爾。時世尊訶
T1443_.23.0931c21: 責十二衆苾芻尼曰。汝非沙門女。非隨順。非
T1443_.23.0931c22: 清淨行。非善威儀。非出家人之所應作。是時
T1443_.23.0931c23: 世尊種種訶責。乃至制其學處。應如是説」
T1443_.23.0931c24: 若復苾芻尼作媒嫁事。持男意語女。持女意
T1443_.23.0931c25: 語男。若爲成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽
T1443_.23.0931c26: 伐尸沙
T1443_.23.0931c27: 苾芻尼者。謂十二衆。或復餘尼。言媒嫁者。爲
T1443_.23.0931c28: 使往還以男意語女以女意語男者謂持彼
T1443_.23.0931c29: 此男女之意。更相告知。若爲成婦及私通事
T1443_.23.0932a01: 者。有七種婦十種私通。云何七種婦。一水授。
T1443_.23.0932a02: 二財娉。三王旗。四自樂。五衣食。六共活。七
T1443_.23.0932a03: 須臾
T1443_.23.0932a04: 攝頌曰
T1443_.23.0932a05: 七婦謂水授 財娉王旗得
T1443_.23.0932a06: 自樂衣食住 共活及須臾
T1443_.23.0932a07: 水授婦者。謂不取財物。女之父母以水注彼
T1443_.23.0932a08: 女夫手中而告曰。我今此女與汝爲妻。汝當
T1443_.23.0932a09: 善自防護勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。
T1443_.23.0932a10: 財娉者。謂得財物以女授之。如上廣説。是名
T1443_.23.0932a11: 財娉婦。王旗者。如刹帝利灌頂大王嚴整兵
T1443_.23.0932a12: 旗伐不臣國。既戰勝已而宣令曰。隨所獲女
T1443_.23.0932a13: 任充妻室。此由王旗力獲女以爲妻妾。又若
T1443_.23.0932a14: 有人自爲賊主。打破村城獲女爲婦。是名王
T1443_.23.0932a15: 旗婦。自樂婦者。若女童女自行詣彼得意男
T1443_.23.0932a16: 子處。告言。我今樂與仁者爲妻。彼便攝受。是
T1443_.23.0932a17: 名自樂婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。
T1443_.23.0932a18: 告曰。汝當給我衣食。我當與汝爲妻。是名衣
T1443_.23.0932a19: 食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言。我
T1443_.23.0932a20: 所有財及汝財物。併在一處共爲活命。是名
T1443_.23.0932a21: 共活婦。須臾婦者。謂是暫時而爲婦事。是名
T1443_.23.0932a22: 須臾婦。云何十種私通。謂十人所護。父護母
T1443_.23.0932a23: 護。兄弟護姉妹護。大公護大家護。親護種
T1443_.23.0932a24: 護。族護王法護
T1443_.23.0932a25: 攝頌曰
T1443_.23.0932a26: 十種謂父母 兄弟及姉妹
T1443_.23.0932a27: 大公與大家 親種族王法
T1443_.23.0932a28: 云何父護。謂在室女父常養護。若女已嫁其
T1443_.23.0932a29: 夫身死。或被禁縛。或時逃叛。其父防護。是名
T1443_.23.0932b01: 父護。母護亦爾。云何兄弟護。若女人父母及
T1443_.23.0932b02: 夫並皆亡歿。或時散失。在兄弟家而爲住止。
T1443_.23.0932b03: 兄弟衞護。是名兄弟護。姉妹亦然。云何大公
T1443_.23.0932b04: 護。若女人父母宗親並皆亡歿。其夫疾患。
T1443_.23.0932b05: 或復癲狂。流移散失。依大公住。大公告曰。
T1443_.23.0932b06: 新婦汝可歡懷於我邊住。我憐念汝如觀己
T1443_.23.0932b07: 子。大公即便如法守護。是名大公護。大家護
T1443_.23.0932b08: 亦然。云何親護。從高祖已來所有眷屬。並名
T1443_.23.0932b09: 爲親。過此非親。若女人父母兄弟姉妹夫主
T1443_.23.0932b10: 並皆亡歿。或＊癲狂等。或流離他土。便於餘
T1443_.23.0932b11: 親依止而住。是名親護。云何種護。謂婆羅門
T1443_.23.0932b12: 刹帝利薜舍戍達羅女。依種而住。名爲種護。
T1443_.23.0932b13: 云何族護。謂於婆羅門等中。有別氏族。如頗
T1443_.23.0932b14: 羅墮社高妾婆蹉等女。由此護名爲族護。云
T1443_.23.0932b15: 何王法護。若女人親族並無。唯有一身。由王
T1443_.23.0932b16: 法故無人敢欺。是名王法護。又有法護者。若
T1443_.23.0932b17: 有女人孀居守節潔行貞心。人不欺犯。是名
T1443_.23.0932b18: 法護。僧伽者若犯此罪。應依僧伽而行其法。
T1443_.23.0932b19: 及依僧伽而得出罪。不依別人。伐尸沙者。是
T1443_.23.0932b20: 餘殘義。若苾芻尼於八波羅市迦法中。隨犯
T1443_.23.0932b21: 其一無有餘殘。不得共住。此二十法。苾芻尼
T1443_.23.0932b22: 雖犯而有餘殘。是可治故。名曰僧殘。又因
T1443_.23.0932b23: 衆教示而罪得除亦名衆教。此中犯相其事
T1443_.23.0932b24: 云何。如前諸婦離別之状。有其七種
T1443_.23.0932b25: 攝頌曰
T1443_.23.0932b26: 正鬪及已鬪 折草投三瓦
T1443_.23.0932b27: 依法非我妻 普告多人證
T1443_.23.0932b28: 云何爲七。一正鬪即離。二鬪後方離。三折草
T1443_.23.0932b29: 三段離。四三方擲瓦離。五依法對親離。六言
T1443_.23.0932c01: 非我婦離。七普對衆人離。若苾芻尼。見他俗
T1443_.23.0932c02: 人於初三婦因鬪諍等作離別時。若作初離
T1443_.23.0932c03: 和之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二
T1443_.23.0932c04: 惡作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四
T1443_.23.0932c05: 第五第六離和之。如次得一二三麁罪。若作
T1443_.23.0932c06: 第七離和得僧殘。若餘之四婦及十私通。於
T1443_.23.0932c07: 七種離中隨一離別。若苾芻尼更重和合者。
T1443_.23.0932c08: 皆得僧殘罪
T1443_.23.0932c09: 攝頌曰
T1443_.23.0932c10: 自受從使受 二尼有四儀
T1443_.23.0932c11: 前後相隨行 尊卑縁及事
T1443_.23.0932c12: 若苾芻尼。自受語自往語自還報。得僧伽伐
T1443_.23.0932c13: 尸沙。若苾芻尼。自受語自往語遣使還報。僧
T1443_.23.0932c14: 伽伐尸沙。若苾芻尼。自受語遣使往語自還
T1443_.23.0932c15: 報。僧伽伐尸沙。若苾芻尼自受語遣使往語
T1443_.23.0932c16: 使還報。僧伽伐尸沙。若苾芻尼。於使邊受語
T1443_.23.0932c17: 自往語自還報。或於使邊受語自往語遣使
T1443_.23.0932c18: 報。或於使邊受語遣使語自還報。或於使邊
T1443_.23.0932c19: 受語遣使語遣使報。並得僧殘。若苾芻尼。於
T1443_.23.0932c20: 使使邊受語自往語自還報。或於使使邊受
T1443_.23.0932c21: 語自往語遣使報。或於使使邊受語遣使語
T1443_.23.0932c22: 自還報。或於使使邊受語遣使語遣使報。並
T1443_.23.0932c23: 得僧殘。若二苾芻尼。自受語二倶往語皆不
T1443_.23.0932c24: 還報。二倶二麁罪。若二苾芻尼。自受語倶不
T1443_.23.0932c25: 往語倶不還報。二倶一麁罪。若二苾芻尼。自
T1443_.23.0932c26: 受語。一云汝傳我意往語還報。依言作者二
T1443_.23.0932c27: 倶僧殘。若二苾芻尼自受語。一云我但往語
T1443_.23.0932c28: 不還報。一便還報。其往語還報者得僧殘。其
T1443_.23.0932c29: 不還報者得二麁罪。若二苾芻尼自受語。一
T1443_.23.0933a01: 云我不往語。亦不還報。其往語還報者得僧
T1443_.23.0933a02: 殘罪。其不往語不還報者得一麁罪。若一苾
T1443_.23.0933a03: 芻尼。共一男子一女人同路而去。若彼男子
T1443_.23.0933a04: 語苾芻尼言。聖者。頗能語此女人。作如是語。
T1443_.23.0933a05: 汝能與此男子爲婦。或暫時共住不。或復女
T1443_.23.0933a06: 人語苾芻尼言。聖者。頗能語此男子。作如是
T1443_.23.0933a07: 語。汝能與此女人爲夫。或暫時共住不。若此
T1443_.23.0933a08: 苾芻尼受此言已。即便爲説還報得僧殘。如
T1443_.23.0933a09: 行既爾。立及坐臥准此應知。如是若二苾芻
T1443_.23.0933a10: 尼。二男子二女。若三苾芻尼。三男三女等。乃
T1443_.23.0933a11: 至廣説得僧殘罪。若二苾芻尼。一前行一隨
T1443_.23.0933a12: 行。前行者自受語。往語還報。前行者得僧殘。
T1443_.23.0933a13: 隨行者無犯。若前行苾芻尼自受語。遣隨行
T1443_.23.0933a14: 苾芻尼往語得實已。前行苾芻尼自還報。前
T1443_.23.0933a15: 行苾芻尼得二麁罪。隨行苾芻尼得一麁罪。若
T1443_.23.0933a16: 前行苾芻尼。自受語自往語。遣隨行苾芻尼
T1443_.23.0933a17: 還報。前行苾芻尼得二麁罪。隨行苾芻尼得
T1443_.23.0933a18: 一麁罪。若前行苾芻尼自受語已。遣隨行苾
T1443_.23.0933a19: 芻尼往語還報。隨行苾芻尼得二麁罪。前行
T1443_.23.0933a20: 苾芻尼得一麁罪。如前行苾芻尼所作事業。
T1443_.23.0933a21: 得罪多少如是應知。隨行苾芻尼遣前行者
T1443_.23.0933a22: 所作事業。得罪多少准説應知。有二家長者。
T1443_.23.0933a23: 一自在二非自在。言自在者。是爲主義。於自
T1443_.23.0933a24: 男女取與隨情。若往官司。或衆人集處。雖説
T1443_.23.0933a25: 虚事人亦信受。是名自在。不自在者。是卑下
T1443_.23.0933a26: 義。於自男女取與無力。若往官司。或衆人集
T1443_.23.0933a27: 處。雖説實事人不信受。是名不自在。尼於自
T1443_.23.0933a28: 在人邊受語。往語自在。還報自在。得僧殘。苾
T1443_.23.0933a29: 芻尼於自在邊受語。往語自在。還報不自在。
T1443_.23.0933b01: 得二麁罪一惡作。苾芻尼於自在邊受語。往
T1443_.23.0933b02: 語不自在。還報自在。得二麁罪一惡作。苾芻
T1443_.23.0933b03: 尼自在邊受語。往語不自在。還報不自在。得
T1443_.23.0933b04: 一麁罪二惡作。苾芻尼不自在邊受語。往語
T1443_.23.0933b05: 不自在。還報自在。得二惡作一麁罪。苾芻
T1443_.23.0933b06: 尼不自在邊受語。往語自在。還報不自在得
T1443_.23.0933b07: 二惡作一麁罪。苾芻尼不自在邊受語。往語
T1443_.23.0933b08: 自在。還報自在。得二麁罪一惡作。不自在邊
T1443_.23.0933b09: 受語。往語不自在。還報不自在。得三惡作。苾
T1443_.23.0933b10: 芻尼復有三縁爲媒嫁事。雖受得三不以言
T1443_.23.0933b11: 報亦成媒事。云何爲三。一期處。二定時。三現
T1443_.23.0933b12: 相。何謂期處。告彼人云。若見我在某園中。或
T1443_.23.0933b13: 某天祠。或衆人集處。汝則當知其事成就。是
T1443_.23.0933b14: 名期處。云何定時。若於小食時。或於中時。或
T1443_.23.0933b15: 於晡時見我。汝則當知其事成就。是名定時。
T1443_.23.0933b16: 云何現相。若見我新剃髮。或著新大衣。或執
T1443_.23.0933b17: 錫杖。或時持鉢盛滿蘇油。汝則當知其事成
T1443_.23.0933b18: 就。是名現相。是爲三縁。雖受得言不以言報
T1443_.23.0933b19: 亦成媒事。復有三事。爲使之時亦成媒事。
T1443_.23.0933b20: 云何爲三一言。二書。三手印。若苾芻尼自受
T1443_.23.0933b21: 言使。以言往語。以言報者。得僧殘。若苾芻尼
T1443_.23.0933b22: 自受言使。以言往語。以書報者。得僧殘。若
T1443_.23.0933b23: 苾芻尼自受言使。以書往語。以言還報者。得
T1443_.23.0933b24: 僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。以書還
T1443_.23.0933b25: 報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。
T1443_.23.0933b26: 若以期處。或以定時。或以現相而還報者。倶
T1443_.23.0933b27: 得僧殘。是謂言使兼書。有五差別。若苾芻尼
T1443_.23.0933b28: 自受言使。以言往語。以言還報者。得僧殘。若
T1443_.23.0933b29: 苾芻尼自受言使。以言往語。以手印還報者。
T1443_.23.0933c01: 得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語。以
T1443_.23.0933c02: 言還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手
T1443_.23.0933c03: 印往語。手印還報者。得僧殘。若苾芻尼自受
T1443_.23.0933c04: 言使。以手印往語。若以期處。或以定時。或以
T1443_.23.0933c05: 現相而還報者。得僧殘。是謂言使兼手印。有
T1443_.23.0933c06: 五差別。如於言兼書印有二五不同。如是於
T1443_.23.0933c07: 書兼言手印。於手印兼言書。及言書手印更
T1443_.23.0933c08: 互相兼。廣爲廣説。若門師苾芻尼至施主家。
T1443_.23.0933c09: 作如是語。此女長成何不出適。此男既大何
T1443_.23.0933c10: 不娶妻者。皆惡作罪。若言此女何不往夫
T1443_.23.0933c11: 家。若云此男何不向婦舍。亦皆惡作。門師
T1443_.23.0933c12: 苾芻尼至施主家。作違逆言。皆得惡作。若無
T1443_.23.0933c13: 犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1443_.23.0933c14: 無根謗學處第二
T1443_.23.0933c15: 縁處同前。吐羅難陀尼。由鬪諍紛紜令衆生
T1443_.23.0933c16: 惱。即以無根他勝法謗苾芻尼不得安樂住。
T1443_.23.0933c17: 廢修善業及以習定。悉懷憂惱。尼白苾芻。苾
T1443_.23.0933c18: 芻白佛。佛以此縁集諸尼衆。問實訶責。乃至
T1443_.23.0933c19: 我今爲諸尼衆制其學處。應如是説
T1443_.23.0933c20: 若復苾芻尼懷瞋不捨。故於清淨苾芻尼。以
T1443_.23.0933c21: 無根波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。
T1443_.23.0933c22: 若問若不問。知此事無根謗彼苾芻尼。由瞋
T1443_.23.0933c23: 恚故作是語者。僧伽伐尸沙
T1443_.23.0933c24: 尼謂吐羅難陀。或復餘類。懷瞋者。謂情生忿
T1443_.23.0933c25: 怒。言不捨者。謂瞋恚不息。清淨苾芻尼者。謂
T1443_.23.0933c26: 此法中尼。無犯者不犯其事。以無根者謂無
T1443_.23.0933c27: 三根。見聞疑根。波羅市迦法者。於八事中隨
T1443_.23.0933c28: 説其一。法者非法説法謗者説不實事。欲壞
T1443_.23.0933c29: 彼淨行者。欲損彼人清淨學處。彼於異時者。
T1443_.23.0934a01: 謂是別時。若問若不問者。謂説謗已情生悔
T1443_.23.0934a02: 恨。不由他問知此事無根謗謗因諍起。諍有
T1443_.23.0934a03: 四種諍。謂鬪諍非言諍犯諍事諍。由瞋故作
T1443_.23.0934a04: 是語者。正出謗詞僧伽伐尸沙者。已如前説」
T1443_.23.0934a05: 假根謗學處第三
T1443_.23.0934a06: 縁處同前。時吐羅難陀尼。取相似法謗苾芻
T1443_.23.0934a07: 尼。廣説如上。乃至悉懷憂惱。爲制學處。應如
T1443_.23.0934a08: 是説
T1443_.23.0934a09: 若復苾芻尼懷瞋不捨。故於清淨苾芻尼。以
T1443_.23.0934a10: 異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異
T1443_.23.0934a11: 時。若問若不問。知此是異非分事以少相似
T1443_.23.0934a12: 法而爲毀謗彼苾芻尼。由瞋恚故作是語者。
T1443_.23.0934a13: 僧伽伐尸沙
T1443_.23.0934a14: 尼謂吐羅難陀。或復餘類。異非分事者。異
T1443_.23.0934a15: 謂涅槃。乖生死故。八波羅市迦法非是其分。
T1443_.23.0934a16: 波羅市伽者。於此八中隨以一事而謗於彼。
T1443_.23.0934a17: 謗者誣枉其人。壞彼淨行者。意欲令其虧失
T1443_.23.0934a18: 淨行。廣如前説
T1443_.23.0934a19: 此中犯相其事云何。若謗清淨苾芻尼。十事
T1443_.23.0934a20: 成犯五事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞
T1443_.23.0934a21: 不疑。便作如是虚誑想。實無見等。妄言我有
T1443_.23.0934a22: 見聞疑。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而忘。
T1443_.23.0934a23: 或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不
T1443_.23.0934a24: 忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或
T1443_.23.0934a25: 聞不信而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但
T1443_.23.0934a26: 自疑而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是
T1443_.23.0934a27: 謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞
T1443_.23.0934a28: 不疑。有見等解。有見等想作如是語我見聞。
T1443_.23.0934a29: 疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而
T1443_.23.0934b01: 言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時十事成犯
T1443_.23.0934b02: 五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦復如是。
T1443_.23.0934b03: 若謗不清淨人。十一事成犯。六事無犯。云何
T1443_.23.0934b04: 十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作如是想。
T1443_.23.0934b05: 實無見等妄言我有見聞疑。作如是説時得
T1443_.23.0934b06: 僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。
T1443_.23.0934b07: 作如是解。作如是想。而云見聞疑不忘。作是
T1443_.23.0934b08: 説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞而不信。
T1443_.23.0934b09: 而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑。而
T1443_.23.0934b10: 云我見。作如是説時得僧伽伐尸沙。是謂十
T1443_.23.0934b11: 一事成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不
T1443_.23.0934b12: 疑。有見等解。有見聞等想。作如是説。我見聞
T1443_.23.0934b13: 疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。有
T1443_.23.0934b14: 見等解有見等想。而言見聞等。亦皆無犯。是
T1443_.23.0934b16: 共染心男子交易學處第四
T1443_.23.0934b17: 縁處同前。於此城中有賣香男子。顏貌端正。
T1443_.23.0934b18: 時珠髻難陀苾芻尼。就彼男子買諸雜物。尼
T1443_.23.0934b19: 於男子遂起欲心。男子於尼亦懷染意。是時
T1443_.23.0934b20: 男子少取價直多與貨物。若有餘尼有所須
T1443_.23.0934b21: 者。皆憑此尼以爲交易。咸起染心。尼白苾
T1443_.23.0934b22: 芻。苾芻白佛。佛以此縁。集諸苾芻尼。知而故
T1443_.23.0934b23: 問珠髻難陀苾芻尼曰。汝實如是與染心男
T1443_.23.0934b24: 子共相領受爲交易耶。白言。實爾。世尊同前
T1443_.23.0934b25: 訶責。乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0934b26: 若復苾芻尼有染心。從染心男子共相領受。
T1443_.23.0934b27: 隨取何物。僧伽伐尸沙
T1443_.23.0934b28: 苾芻尼者。謂珠髻難陀。或復餘尼。染心者。謂
T1443_.23.0934b29: 彼二人各懷染愛隨取何物者。隨其所取種
T1443_.23.0934c01: 種諸物。便犯衆教。乃至餘罪廣説如前。若倶
T1443_.23.0934c02: 有染心隨取何物犯衆教罪。若尼有染心男
T1443_.23.0934c03: 子無染者。得吐羅罪。若尼無染心男子有染
T1443_.23.0934c06: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第五
T1443_.23.0934c07:
T1443_.23.0934c08:
T1443_.23.0934c09:
T1443_.23.0934c10:根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0934c11: 卷第六
T1443_.23.0934c12: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1443_.23.0934c13: 自言無過學處第五
T1443_.23.0934c14: 縁處同前。世尊既制。諸苾芻尼若有染心。於
T1443_.23.0934c15: 無染心男子。隨取何物。得窣吐羅罪。時吐羅
T1443_.23.0934c16: 難陀尼猶去受取。餘尼問曰。仁向何處來。答
T1443_.23.0934c17: 曰。我去求物來。諸尼答曰。豈不世尊已制學
T1443_.23.0934c18: 處尼有染心於無染心男子隨取何物得麁
T1443_.23.0934c19: 罪耶。吐羅尼問曰。汝無染心。尼曰。我無。吐
T1443_.23.0934c20: 羅尼答曰。隨汝無染心。於染心男子邊取物。
T1443_.23.0934c21: 我復何過。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此縁集
T1443_.23.0934c22: 諸尼衆。問吐羅難陀曰汝實作是語。隨汝無
T1443_.23.0934c23: 染心於染心男子邊取物我復何過。答言。實
T1443_.23.0934c24: 爾。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是
T1443_.23.0934c25: 説
T1443_.23.0934c26: 若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染
T1443_.23.0934c27: 心受染心男子物我復何過者。僧伽伐尸沙。
T1443_.23.0934c28: 苾芻尼者。謂吐羅難陀。釋相結罪事並同前」
T1443_.23.0934c29: 獨向俗家宿學處第六
T1443_.23.0923a02: 曰。我比嬰患。白言聖者。先已言請。若有所須
T1443_.23.0923a03: 於我家中皆隨意取。曾不遣信從我求覓。唯
T1443_.23.0923a04: 見一尼。云聖者患從我取油。我以新油盛滿
T1443_.23.0923a05: 小鉢持付彼尼。世羅報曰。善哉童子願汝無
T1443_.23.0923a06: 病。言畢而去。次第乞已還本住處。告諸少尼
T1443_.23.0923a07: 曰。是誰就彼賣香童子持油鉢來。有尼報言。
T1443_.23.0923a08: 聖者。我行乞食見彼童子。再三告我。聖者世
T1443_.23.0923a09: 羅我已言請。若有所須皆隨意取。曾不見來
T1443_.23.0923a10: 從我求索。若彼世羅有所須者願爲持去。我
T1443_.23.0923a11: 便生念應可試之驗其虚實。即持小鉢授與
T1443_.23.0923a12: 童子。告曰。聖者世羅今患須油。時彼童子盛
T1443_.23.0923a13: 滿新油而授與我。我得油已將至房中。便爲
T1443_.23.0923a14: 聖者塗身手足尋皆用盡。時世羅尼告少尼
T1443_.23.0923a15: 曰。我曾令汝就彼童子取覓油不。少尼答曰。
T1443_.23.0923a16: 不曾使我。時有餘苾芻尼。與此少尼先有嫌
T1443_.23.0923a17: 隙。聞此語已告世羅曰。聖者今此少尼縁仁
T1443_.23.0923a18: 疾苦。豈但一處擅取於油。室羅伐城遍皆求
T1443_.23.0923a19: 乞。他勝之罪其數難知。得少尼聞此語已生
T1443_.23.0923a20: 追悔心。豈我實犯他勝罪耶。以縁白諸苾芻
T1443_.23.0923a21: 尼。乃至白佛。佛問彼少尼曰。汝以何心從彼
T1443_.23.0923a22: 乞油。白佛言。我於童子而起試心。佛告苾
T1443_.23.0923a23: 芻。若作試心此苾芻尼無犯。然諸苾芻尼不
T1443_.23.0923a24: 問病者不應爲乞。若乞取時問病者曰。爲向
T1443_.23.0923a25: 衆僧養病堂處而求藥耶。爲詣信心及親族
T1443_.23.0923a26: 處。若親族多者於誰處求。隨所指示應爲求
T1443_.23.0923a27: 覓。若不問病人而爲乞求者。得越法罪
T1443_.23.0923a28: 攝頌曰
T1443_.23.0923a29: 税物持寄他 持他物前去
T1443_.23.0923b01: 不受便強著 爲父母持行
T1443_.23.0923b02: 又爲三寶故 與直後均分
T1443_.23.0923b03: 衣主爲持將 令他染不染
T1443_.23.0923b04: 將税入小門 總奪商人物
T1443_.23.0923b05: 此頌攝縁起 如苾芻律明
T1443_.23.0923b06: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三
T1443_.23.0923b07:
T1443_.23.0923b08:
T1443_.23.0923b09:
T1443_.23.0923b10:
T1443_.23.0923b11: 卷第四
T1443_.23.0923b12: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1443_.23.0923b13: 斷人命學處第三
T1443_.23.0923b14: 爾時薄伽梵。在廣嚴城勝慧河側大柘林中。
T1443_.23.0923b15: 爲諸四衆演説妙法。説不淨觀讃修不淨觀。
T1443_.23.0923b16: 汝諸四衆應修不淨觀。由於此觀修習。多修
T1443_.23.0923b17: 習故得大果利。諸苾芻便修不淨觀。既修習
T1443_.23.0923b18: 已於膿血身深生厭患。或持刀自殺或服毒
T1443_.23.0923b19: 藥。或以繩自縊。或自墜高崖。或展轉相害。爾
T1443_.23.0923b20: 時苾芻衆漸減少。佛是知者見者。知而故問
T1443_.23.0923b21: 告阿難陀。何因縁故諸苾芻衆。數漸減少在
T1443_.23.0923b22: 者無幾。時阿難陀。即以上事具白世尊。佛以
T1443_.23.0923b23: 此縁集苾芻衆。問諸苾芻。汝實如此展轉教
T1443_.23.0923b24: 殺不。白言實爾。佛告諸苾芻。汝等所爲非沙
T1443_.23.0923b25: 門法。非隨順行。是不清淨非出家者所應爲
T1443_.23.0923b26: 事。作種種訶責告諸苾芻。我今乃至爲諸聲
T1443_.23.0923b27: 聞二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0923b28: 若復苾芻尼。若人若人胎。故自手斷其命。或
T1443_.23.0923b29: 持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死讃
T1443_.23.0923c01: 死。語言咄女子。何用此罪累不淨惡活爲。汝
T1443_.23.0923c02: 今寧死死勝於生。隨自心念以餘言説勸讃
T1443_.23.0923c03: 令死。彼因死者。此苾芻尼亦得波羅市迦不
T1443_.23.0923c04: 應共住
T1443_.23.0923c05: 若復苾芻尼者。義如上説。若人者。謂於母腹
T1443_.23.0923c06: 已具六根。所謂眼耳鼻舌身意。人胎者。謂入
T1443_.23.0923c07: 母腹但有三根謂身命意。故者。謂是故心非
T1443_.23.0923c08: 錯誤等。自手者。謂自手行殺。斷命者。令彼命
T1443_.23.0923c09: 根不得相續。或持刀授與者。若知彼人欲得
T1443_.23.0923c10: 自殺。便以大刀剃刀刺刀等而安其處欲令自
T1443_.23.0923c11: 害。或自持刀者。謂自力劣不能行殺。但自
T1443_.23.0923c12: 執刀令他捉手而斷人命。或求持刀者。謂覓
T1443_.23.0923c13: 男女半擇迦等令其行殺。言勸死者。於三種
T1443_.23.0923c14: 人勸之令死。謂破戒持戒及以病人。云何勸
T1443_.23.0923c15: 破戒。如有苾芻尼。於破戒苾芻尼有所求覓。
T1443_.23.0923c16: 若衣服鉢絡水羅絛帶。及餘沙門。命縁資具。
T1443_.23.0923c17: 時彼苾芻尼作如是念。若彼破戒命存在者。
T1443_.23.0923c18: 彼衣鉢等無由能得。我應詣彼勸諫令死。即
T1443_.23.0923c19: 便往彼作如是言。聖者知不。仁今破戒作諸
T1443_.23.0923c20: 罪業。身語意三常造衆惡。聖者乃至仁命得
T1443_.23.0923c21: 長存者。所作惡業轉更増多。由惡増故當於
T1443_.23.0923c22: 長時受地獄苦。若破戒者聞此語已。作如是
T1443_.23.0923c23: 問。聖者我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身
T1443_.23.0923c24: 自斷其命。若彼苾芻尼或可捨身或時自殺。
T1443_.23.0923c25: 彼苾芻尼得波羅市迦。若破戒苾芻尼不受
T1443_.23.0923c26: 勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖
T1443_.23.0923c27: 説如前。勸死語已心生追悔。便往詣彼破戒
T1443_.23.0923c28: 苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我前所説猶
T1443_.23.0923c29: 如愚小。不善分別不審思量。倉卒而説。聖
T1443_.23.0924a01: 者若能親近善友説除先罪。仁之所作三業
T1443_.23.0924a02: 不善。由彼力故而得清淨。由清淨故捨此身
T1443_.23.0924a03: 已當生天上。若破戒者或問彼曰。聖者我今
T1443_.23.0924a04: 欲何所作。答言。仁勿捨身仁勿自殺。若不自
T1443_.23.0924a05: 殺者。苾芻尼得窣吐羅底也。若破戒人雖聞
T1443_.23.0924a06: 前語。不用其言而便自殺。其勸死者亦得前
T1443_.23.0924a07: 罪。是謂苾芻尼勸破戒人死
T1443_.23.0924a08: 云何勸持戒人死如有苾芻尼。於持戒苾芻
T1443_.23.0924a09: 尼有所求覓。若衣鉢等。廣説乃至即便往彼。
T1443_.23.0924a10: 作如是言。聖者知不。仁既持戒修諸善法。又
T1443_.23.0924a11: 能展手施。恒常施。愛樂施。廣大施。分布施。
T1443_.23.0924a12: 得離儉。方至豐稔處。捨此身已當得生天。解
T1443_.23.0924a13: 脱涅槃如隔輕幔。若持戒人聞此語已。作如
T1443_.23.0924a14: 是問。聖者我今欲何所作。彼便報曰。應可捨
T1443_.23.0924a15: 身自斷其命。若彼苾芻尼聞是語已。便自斷
T1443_.23.0924a16: 命。彼苾芻尼得波羅市迦。若持戒苾芻尼不
T1443_.23.0924a17: 受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者
T1443_.23.0924a18: 雖説如是勸死語已。心生追悔。便往詣彼持
T1443_.23.0924a19: 戒苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我前所説
T1443_.23.0924a20: 猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒而説。聖
T1443_.23.0924a21: 者既能持戒修諸善法。乃至命終必生天上。
T1443_.23.0924a22: 若持戒者或問彼曰。我今欲何所作。報言聖
T1443_.23.0924a23: 者。仁勿捨身勿爲自殺。若不自殺者。彼苾芻
T1443_.23.0924a24: 尼得窣吐羅底也。若雖聞前語不用其言而
T1443_.23.0924a25: 便自殺。彼苾芻尼亦得窣吐羅底也。是謂苾
T1443_.23.0924a26: 芻尼勸持戒人死
T1443_.23.0924a27: 云何勸病人死。如有苾芻尼。於病苾芻尼有
T1443_.23.0924a28: 所希求。若衣鉢等命縁資具。時彼苾芻尼作
T1443_.23.0924a29: 如是念。彼重病人命存在者。彼衣鉢等無由
T1443_.23.0924b01: 能得。我應往彼勸諫令死。即便往彼作如是
T1443_.23.0924b02: 言。聖者知不。仁既重病極受苦惱。仁若久在
T1443_.23.0924b03: 病轉増劇常受辛苦。若病苾芻尼聞此語已。
T1443_.23.0924b04: 作如是問。我今欲何所作。彼便報曰。應可捨
T1443_.23.0924b05: 身自斷其命。若病苾芻尼聞是語已。恐更辛
T1443_.23.0924b06: 苦便自斷命。彼苾芻尼得波羅市迦。若病苾
T1443_.23.0924b07: 芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時
T1443_.23.0924b08: 彼苾芻尼雖説如前勸死方便已。心生追悔。
T1443_.23.0924b09: 便往彼病苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我
T1443_.23.0924b10: 前所説猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒
T1443_.23.0924b11: 而説。聖者。仁今宜可覓善知識。能爲仁求應
T1443_.23.0924b12: 病之藥。供給飮食如法相看隨順不逆。若能
T1443_.23.0924b13: 爾者。不久便當病愈安樂。氣力平復隨意遊
T1443_.23.0924b14: 行。若病苾芻尼或問彼曰。聖者。仁今令我欲
T1443_.23.0924b15: 何所作。報言。仁勿捨身勿爲自殺。若不自殺
T1443_.23.0924b16: 者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。若病苾芻尼雖
T1443_.23.0924b17: 聞前語。不用其言而便自殺。彼苾芻尼亦得
T1443_.23.0924b18: 麁罪。是謂苾芻尼勸病者死
T1443_.23.0924b19: 言讃死者。若有苾芻尼。於樂死人前作讃死
T1443_.23.0924b20: 語。咄女子者。是呼召言。汝今何用如是罪累
T1443_.23.0924b21: 乃至死勝於生者。皆是出輕毀言。隨自心念
T1443_.23.0924b22: 者。謂隨自心而生異念。以餘言説者。謂以衆
T1443_.23.0924b23: 多方便勸彼令死。讃者於病人前説讃美言。
T1443_.23.0924b24: 欲令必死心無所顧。若彼由此方便而命終
T1443_.23.0924b25: 者。謂彼苾芻尼由此所説方便而致命終。不
T1443_.23.0924b26: 由餘事。謂非此餘善心等事。苾芻尼者。謂有
T1443_.23.0924b27: 苾芻尼性。苾芻尼性者。謂受近圓廣如上説。
T1443_.23.0924b28: 波羅市迦義亦如上。此中犯相其事云何
T1443_.23.0924b29: 攝頌曰
T1443_.23.0924c01: 有時以内身 或用於外物
T1443_.23.0924c02: 或内外二合 是名爲殺相
T1443_.23.0924c03: 云何内身殺。謂若苾芻尼有殺心。若以一指
T1443_.23.0924c04: 打彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此
T1443_.23.0924c05: 苾芻尼得波羅市迦。或當時不死。由此爲縁
T1443_.23.0924c06: 後乃死者。此苾芻尼亦得波羅市迦。若當時
T1443_.23.0924c07: 不死後亦不死者。得窣吐羅底也。如以一指。
T1443_.23.0924c08: 若以五指拳腕項肩及餘身分。乃至足指而
T1443_.23.0924c09: 打。於彼欲令斷命。若彼死者。此苾芻尼得波
T1443_.23.0924c10: 羅市迦。若當時不死。後由此死者。苾芻尼亦
T1443_.23.0924c11: 得波羅市迦。若不死者。得窣吐羅底也。是名
T1443_.23.0924c12: 内身行殺。云何外物殺。若苾芻尼有殺心。以
T1443_.23.0924c13: 竹鐵箭。射彼女男半擇迦等。由此方便而命
T1443_.23.0924c14: 終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即命終後方
T1443_.23.0924c15: 死者。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死
T1443_.23.0924c16: 者。得窣吐羅底也。若矛矟輪鑹及餘兵刃乃
T1443_.23.0924c17: 至棗核。遙擲彼人作殺害心欲令其死。由此
T1443_.23.0924c18: 方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即
T1443_.23.0924c19: 命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不死
T1443_.23.0924c20: 後亦不死者。得窣吐羅底也。是名外物殺。云
T1443_.23.0924c21: 何内外合殺。若苾芻尼有殺心。手執大刀。殺
T1443_.23.0924c22: 彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾
T1443_.23.0924c23: 芻尼得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得
T1443_.23.0924c24: 波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐
T1443_.23.0924c25: 羅底也。如大刀既爾。諸餘兩刃半刃矟杖之
T1443_.23.0924c26: 類乃至草莛。打斫於彼作殺害心欲令其死。
T1443_.23.0924c27: 由此方便而命終者。得波羅市迦。或得窣吐
T1443_.23.0924c28: 羅底也。廣如上説。是名内外合殺
T1443_.23.0924c29: 攝頌曰
T1443_.23.0925a01: 若以毒藥粖 及在二依處
T1443_.23.0925a02: 或時以諸酒 機關等害人
T1443_.23.0925a03: 云何以毒藥
T1443_.23.0925a04: 若苾芻尼有殺心。若以毒藥。若毒和食。謂
T1443_.23.0925a05: 餅飯等。殺女男半擇迦。由此方便而命終
T1443_.23.0925a06: 者。得波羅市迦。不死得窣吐羅底也。廣説如
T1443_.23.0925a07: 上。是名毒藥殺
T1443_.23.0925a08: 云何毒粖殺
T1443_.23.0925a09: 若苾芻尼有殺心。以諸毒粖或用摩身。或將
T1443_.23.0925a10: 洗浴。或和塗香。或坌香鬘。或雜香煙。殺彼女
T1443_.23.0925a11: 男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼
T1443_.23.0925a12: 得波羅市迦。或得窣吐羅底也。是名毒粖殺」
T1443_.23.0925a13: 云何依處殺
T1443_.23.0925a14: 此有二種。一因地稽留。二因木稽留。何謂因
T1443_.23.0925a15: 地稽留。若苾芻尼有殺心掘地作穽。於内置
T1443_.23.0925a16: 機羈絆其脚。欲殺男女半擇迦。因此而死。
T1443_.23.0925a17: 或放師子虎豹鵰鷲鳥等而令噉食。或以風
T1443_.23.0925a18: 吹日曝形質銷盡。或令飢渇羸痩。由此方便
T1443_.23.0925a19: 而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。若不死者
T1443_.23.0925a20: 得窣吐羅底也。如脚既爾。若脛若髀若腰若
T1443_.23.0925a21: 胸。乃至於頸而爲羈絆。或時欲令師子等食。
T1443_.23.0925a22: 乃至飢渇羸痩。由此方便而命終者。得波羅
T1443_.23.0925a23: 市迦。或窣吐羅底也。是名因地稽留殺
T1443_.23.0925a24: 云何因木稽留殺
T1443_.23.0925a25: 若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。或於大
T1443_.23.0925a26: 木若柱若橛。以濕繩索而繋其足。因此而
T1443_.23.0925a27: 死。或時欲令師子等食。乃至飢渇銷痩。由此
T1443_.23.0925a28: 方便而命終者。得波羅市迦。或窣吐羅底也。
T1443_.23.0925a29: 是名因木稽留殺
T1443_.23.0925b01: 云何酒醉殺。若苾芻尼故心欲殺女男半擇
T1443_.23.0925b02: 迦等。與米酒令飮。因此致死。或令師子等食。
T1443_.23.0925b03: 乃至飢渇羸痩。由此方便而致命終。得波羅
T1443_.23.0925b04: 市迦。或窣吐羅底也。如米酒既爾。乃至根莖
T1443_.23.0925b05: 花葉果酒。或呪其酒或以藥酒。飮令心亂癡
T1443_.23.0925b06: 無所識。由此方便而致命終。或由醉故欲令
T1443_.23.0925b07: 王賊怨家而斷其命。得波羅市迦。或窣吐羅
T1443_.23.0925b08: 底也。是名以酒殺
T1443_.23.0925b09: 云何機弓殺
T1443_.23.0925b10: 若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。便設機
T1443_.23.0925b11: 弓施以鐵箭。或安諸刀等。置於路側。若彼女
T1443_.23.0925b12: 男及半擇迦。從此而過。便截手足。或復斬頭
T1443_.23.0925b13: 及餘身分。由此方便而致命終者。此苾芻尼
T1443_.23.0925b14: 得波羅市迦。或窣吐羅底也。如機弓既爾。若
T1443_.23.0925b15: 作
T1443_.23.0925b16: 攝頌曰
T1443_.23.0925b17: 若起全半屍 墮胎并作呪
T1443_.23.0925b18: 推落及水火 遣使寒熱殺
T1443_.23.0925b19: 云何起全屍殺。若苾芻尼故心欲殺女男半
T1443_.23.0925b20: 擇迦等。便於黒月十四日。詣屍林所覓新死
T1443_.23.0925b21: 屍。乃至蟻子未傷損者。便以黄土楷拭香
T1443_.23.0925b22: 水洗屍。以新
T1443_.23.0925b23: 誦呪呪屍。于時死屍嚬伸欲起。安在兩輪車
T1443_.23.0925b24: 上。以二銅鈴繋於頸下。以兩刃刀置於手中。
T1443_.23.0925b25: 其屍即起。便問呪師曰。汝欲令我殺害誰耶。
T1443_.23.0925b26: 呪師報曰。汝頗識彼某甲女男半擇迦不。答
T1443_.23.0925b27: 言我識。報曰。汝可往彼斷其命根。若命斷
T1443_.23.0925b28: 者。苾芻尼得波羅市迦。若於彼家以諸葉草
T1443_.23.0925b29: 而爲鬘帶。横繋門上及置水瓶。或門繋牸牛
T1443_.23.0925c01: 并同色犢子。或繋牸羊并同色羊羔。或家有
T1443_.23.0925c02: 磨藥石并有石軸。或門有因陀羅杙。或火常
T1443_.23.0925c03: 不滅。或家安形像。或有佛眞身。或轉輪王母。
T1443_.23.0925c04: 或懷輪王胎。或有菩薩。或有菩薩母。或懷菩
T1443_.23.0925c05: 薩胎。或將欲誦四阿笈摩經。或正誦時。若復
T1443_.23.0925c06: 大經欲誦正誦。謂小空大空經。増五増三經。
T1443_.23.0925c07: 幻網經。影勝王迎佛經。勝幡經。若有如是等
T1443_.23.0925c08: 事守護之時。彼所起屍不能得入者。此苾芻
T1443_.23.0925c09: 尼皆得窣吐羅底也。或不善解起屍之法。却
T1443_.23.0925c10: 來殺其呪師。此苾芻尼得窣吐羅底也。若呪
T1443_.23.0925c11: 師苾芻尼殺彼起屍。亦得窣吐羅底也
T1443_.23.0925c12: 云何起半屍事
T1443_.23.0925c13: 縁並同前。於中別者。車但一輪。一鈴繋頸。刀
T1443_.23.0925c14: 唯一刃。乃至結罪廣如上説
T1443_.23.0925c15: 云何墮胎殺。若苾芻尼欲殺懷胎母。不欲殺
T1443_.23.0925c16: 子。即便蹂踏其腹。若母死非胎者。苾芻尼得
T1443_.23.0925c17: 波羅市迦。若胎死非母者。得窣吐羅底也。若
T1443_.23.0925c18: 二倶死。於母得波羅市迦。若二倶不死。得窣
T1443_.23.0925c19: 吐羅底也。若苾芻尼欲殺於胎。不欲殺母。即
T1443_.23.0925c20: 便蹂踏其腹。若胎死非母。苾芻尼得波羅市
T1443_.23.0925c21: 迦。若母死非胎。得窣吐羅底也。若二倶死。得
T1443_.23.0925c22: 波羅市迦。若二倶不死。得窣吐羅底也
T1443_.23.0925c23: 云何作呪殺。若苾芻尼有殺心。起方便欲殺
T1443_.23.0925c24: 女男半擇迦。作曼荼羅安置火爐然火投木。
T1443_.23.0925c25: 口誦禁呪作如是念。若燒木盡。令彼女男
T1443_.23.0925c26: 半擇迦命根即斷。若火中木纔始燒半彼命
T1443_.23.0925c27: 斷者。此苾芻尼得窣吐羅底也。若木燒盡彼
T1443_.23.0925c28: 命終者。得波羅市迦。若苾芻尼有殺心。起方
T1443_.23.0925c29: 便欲殺女男半擇迦。以油麻芥子各一升。置
T1443_.23.0926a01: 於臼中擣之。口誦禁呪。作如是念。若臼中物
T1443_.23.0926a02: 擣若成末令彼命終。未末已來彼命終者。此
T1443_.23.0926a03: 苾芻尼得窣吐羅底也。若碎成末彼命終者。
T1443_.23.0926a04: 得波羅市迦。若苾芻尼有殺心。起方便以黄
T1443_.23.0926a05: 牛乳一升。置於器中。以指攪乳。口誦禁呪。作
T1443_.23.0926a06: 如是念。若器中乳盡變成血。即令彼人命根
T1443_.23.0926a07: 斷絶。若乳未盡成血。彼命終者。得窣吐羅底
T1443_.23.0926a08: 也。若盡成血彼命終者。得波羅市迦
T1443_.23.0926a09: 若苾芻尼欲殺人起方便。以五色線刺僧伽
T1443_.23.0926a10: 胝。口誦禁呪作如是念。作此衣了令彼命終。
T1443_.23.0926a11: 若衣未了彼命終者。得窣吐羅底也。衣了死
T1443_.23.0926a12: 者得波羅市迦
T1443_.23.0926a13: 若苾芻尼欲殺人起方便。以指畫地。口誦禁
T1443_.23.0926a14: 呪作如是念。畫滿七數令彼命終。若未滿七
T1443_.23.0926a15: 彼命終者。得窣吐羅底也。滿七死者。得波羅
T1443_.23.0926a16: 市迦。是名作呪殺
T1443_.23.0926a17: 云何推墮殺。若苾芻尼欲殺人。於崖岸邊危
T1443_.23.0926a18: 險等處推彼令墮。由此死者。得波羅市迦。當
T1443_.23.0926a19: 時不死後因此死。亦得波羅市迦。當時不死
T1443_.23.0926a20: 後亦不死。得窣吐羅底也。如崖既爾。或於牆
T1443_.23.0926a21: 樹處。或於象馬車輿床座頭肩腰背髀膝腨
T1443_.23.0926a22: 足及餘身分而推墮時。由此死者。得波羅市
T1443_.23.0926a23: 迦。若當時不死後因此死。亦得波羅市迦。若
T1443_.23.0926a24: 當時不死後亦不死。得窣吐羅底也。是名推
T1443_.23.0926a25: 墮殺
T1443_.23.0926a26: 云何於水殺。若苾芻尼欲殺人。推置水中。因
T1443_.23.0926a27: 此死者。得波羅市迦。不死苾吐羅底也。廣如
T1443_.23.0926a28: 上説。水謂河海池井。乃至以水一掬投彼口
T1443_.23.0926a29: 中令死。是名於水殺
T1443_.23.0926b01: 云何於火殺。若苾芻尼欲殺人。推置火中。因
T1443_.23.0926b02: 此而死。苾芻尼得波羅市迦。謂若燒村林城
T1443_.23.0926b03: 邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名火殺
T1443_.23.0926b04: 云何驅使殺。若苾芻尼欲殺人。即遣其人向
T1443_.23.0926b05: 險難處而致死者。得波羅市迦。或窣吐羅底
T1443_.23.0926b06: 也。廣如上説。險難處者。謂賊怨家虎狼師
T1443_.23.0926b07: 子等處。使人經過令其致死。是名驅使殺
T1443_.23.0926b08: 云何寒凍殺。若苾芻尼欲殺人。於極寒時猛
T1443_.23.0926b09: 風嚴烈。若晝安置陰中。若夜置於露地令坐
T1443_.23.0926b10: 濕草。因此而死。苾芻尼得波羅市迦。或窣吐
T1443_.23.0926b11: 羅底也。廣如上説。是名寒凍殺
T1443_.23.0926b12: 云何炎熱殺。若苾芻尼欲殺人。於極熱時身
T1443_.23.0926b13: 生疿瘡。若晝置於露地。若夜安密室中。熏以
T1443_.23.0926b14: 煙火覆以席薦。及毛緂等。因此而死得波羅
T1443_.23.0926b15: 市迦。餘如上説。是名炎熱殺
T1443_.23.0926b16: 妄説自得上人法學處第四
T1443_.23.0926b17: 爾時世尊遊行人間。至竹林聚落北有升攝
T1443_.23.0926b18: 波林。依止而住。時逢飢饉乞食難得。父母於
T1443_.23.0926b19: 子尚不相濟。況餘乞人。爾時世尊告諸聲聞。
T1443_.23.0926b20: 時世飢饉乞食難得。母子尚不相濟。汝等宜
T1443_.23.0926b21: 應各隨親友得意之處。於薜舍離隨近聚落
T1443_.23.0926b22: 而作安居。我與阿難陀於此林住。苾芻聞已
T1443_.23.0926b23: 唯然受教。各隨親友於薜舍離隨近聚落而
T1443_.23.0926b24: 作安居。時五百苾芻見斯事已。共相告曰仁
T1443_.23.0926b25: 等當知。如世尊説。今時飢饉乞食難得。父子
T1443_.23.0926b26: 尚不相濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友於
T1443_.23.0926b27: 薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於
T1443_.23.0926b28: 此林住。我等於此無有眷屬可得依止作安
T1443_.23.0926b29: 居事。然於捕魚人村有我眷屬宜往相問。於
T1443_.23.0926c01: 其村外權爲草室而作安居。時五百苾芻。即
T1443_.23.0926c02: 便往至捕魚村所。問其眷屬。權爲小室村外
T1443_.23.0926c03: 居停。時諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學
T1443_.23.0926c04: 識。若諸眷屬來相請問。我等云何爲其説法。
T1443_.23.0926c05: 若彼來時。我等宜應更相讃歎。汝諸眷屬大
T1443_.23.0926c06: 獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此
T1443_.23.0926c07: 安居。此苾芻得無常想於無常。苦想於苦。空
T1443_.23.0926c08: 想於空。無我想。厭離食想。於諸世間無愛樂
T1443_.23.0926c09: 想。過患想。斷除想。離欲想。滅想死想。不淨
T1443_.23.0926c10: 想青瘀想。膖脹濃流想。血食想血塗想。離
T1443_.23.0926c11: 散想白骨想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜
T1443_.23.0926c12: 慮三靜慮四靜慮。得慈悲喜捨空無邊處識
T1443_.23.0926c13: 無邊處無所有處非想非非想處。此得四果
T1443_.23.0926c14: 六神通八解脱。後於異時彼諸眷屬來相看
T1443_.23.0926c15: 問。時諸苾芻見眷屬來。即便更互共相讃歎。
T1443_.23.0926c16: 汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝
T1443_.23.0926c17: 妙僧衆於此安居。此苾芻得無常想。廣説乃
T1443_.23.0926c18: 至得八解脱。時諸眷屬既聞説已。白言聖者。
T1443_.23.0926c19: 仁等證得如是勝果。答言皆得。時俗諸人聞
T1443_.23.0926c20: 得果者咸生愛樂。於自父母妻子親屬而不
T1443_.23.0926c21: 拯濟。於諸苾芻各以飮食共相供給
T1443_.23.0926c22: 爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二
T1443_.23.0926c23: 時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八
T1443_.23.0926c24: 月十五日隨意了時。前安居者受教勅已。往
T1443_.23.0926c25: 詣城邑村坊聚落而作安居。至隨意了皆來
T1443_.23.0926c26: 集會。隨所證獲皆悉自知。其未證者請求
T1443_.23.0926c27: 證法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已
T1443_.23.0926c28: 竟。顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往竹林
T1443_.23.0926c29: 村。既至村已。時諸苾芻遙見彼至。於同梵行
T1443_.23.0927a01: 者起憐愍心。遙唱善來。即前迎接。爲持衣鉢
T1443_.23.0927a02: 錫杖軍持并餘雜物沙門資具。又問具壽。仁
T1443_.23.0927a03: 等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏聚
T1443_.23.0927a04: 落。三月安居今來至此。問曰。諸具壽。於彼安
T1443_.23.0927a05: 居三月之内。乞求飮食不勞苦耶。答曰。雖於
T1443_.23.0927a06: 彼處得安樂住。然乞飮食甚大艱辛。報曰實
T1443_.23.0927a07: 爾。目驗衰羸容色憔悴。唯知飮食定是難
T1443_.23.0927a08: 求。時捕魚村五百苾芻既安居了。執持衣鉢
T1443_.23.0927a09: 亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。諸苾芻見諸
T1443_.23.0927a10: 同梵行者。起憐愛心。遙唱善來。即前迎接。爲
T1443_.23.0927a11: 持衣鉢并餘雜物。如前具問。乃至問言。於捕
T1443_.23.0927a12: 魚村飮食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼
T1443_.23.0927a13: 住實得安樂。所求飮食易得不難。報言具
T1443_.23.0927a14: 壽。目驗肥充容色光澤。准知飮食定是易求。
T1443_.23.0927a15: 即便問曰。今既時世飢饉飮食難求。父母妻
T1443_.23.0927a16: 子尚不相濟。何故食易得耶。彼便答曰。我於
T1443_.23.0927a17: 眷屬自相讃歎云。此苾芻得無常想。乃至得
T1443_.23.0927a18: 八解脱。問曰。所陳之事爲實爲虚。答言是虚。
T1443_.23.0927a19: 問言具壽。仁等豈合爲少飮食實無上人法
T1443_.23.0927a20: 自稱得耶。彼便答曰。從合不合我等已作。時
T1443_.23.0927a21: 諸苾芻樂少欲者。皆共譏嫌呵責非法。云何
T1443_.23.0927a22: 汝等爲貪飮食。實無上人法自稱得耶。時諸
T1443_.23.0927a23: 苾芻白佛。佛以此縁集苾芻衆。知而故問如
T1443_.23.0927a24: 前廣説。佛問勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻
T1443_.23.0927a25: 實無上人法自言得耶。彼白佛言。實爾大徳。
T1443_.23.0927a26: 爾時世尊種種呵責。諸苾芻。汝非沙門法。非
T1443_.23.0927a27: 隨順行。所不應爲。非威儀非出家者所作。汝
T1443_.23.0927a28: 諸苾芻。應知世間有三大賊。云何爲三。諸苾
T1443_.23.0927a29: 芻如有大賊。若百衆千衆若百千衆。便往到
T1443_.23.0927b01: 彼城邑聚落。穿牆開鎖偸盜他物。或時斷路
T1443_.23.0927b02: 傷殺。或時放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城
T1443_.23.0927b03: 坊。是名第一大賊住在世間。諸苾芻。如有大
T1443_.23.0927b04: 賊。無百衆無千衆無百千衆。不往城邑聚落
T1443_.23.0927b05: 穿牆開鎖偸盜他物。亦不斷路燒村破王庫
T1443_.23.0927b06: 藏等。然取僧祇薪草花果及竹木等。賣以自
T1443_.23.0927b07: 活。或與餘人。是名第二大賊住在世間。又諸
T1443_.23.0927b08: 苾芻。有其大賊。無百衆無千衆無百千衆。不
T1443_.23.0927b09: 往城邑聚落穿牆開鎖偸盜他物。乃至不取
T1443_.23.0927b10: 僧祇竹木等活命與人。然於自身。實未證得
T1443_.23.0927b11: 上人之法妄説已得。是名第三大賊住在世
T1443_.23.0927b12: 間。汝諸苾芻。第一大賊第二大賊不名大賊。
T1443_.23.0927b13: 是名小賊。汝諸苾芻。若實無上人法自稱得
T1443_.23.0927b14: 者。於人天魔梵沙門婆羅門中。是極大賊
T1443_.23.0927b15: 説伽他曰
T1443_.23.0927b16: 實非阿羅漢 説言我身是
T1443_.23.0927b17: 於諸人天中 是名爲大賊
T1443_.23.0927b18: 爾時世尊種種訶責彼苾芻已。告諸苾芻曰。
T1443_.23.0927b19: 我觀十利。爲諸聲聞二部弟子。於毘奈耶制
T1443_.23.0927b20: 其學處。應如是説
T1443_.23.0927b21: 若復苾芻苾芻尼。實無知無遍知。自知不得
T1443_.23.0927b22: 上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而
T1443_.23.0927b23: 言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清
T1443_.23.0927b24: 淨故。作如是説。諸具壽。我實不知不見。言知
T1443_.23.0927b25: 言見虚誑妄語。得波羅市迦。不應共住
T1443_.23.0927b26: 爾時世尊。爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
T1443_.23.0927b27: 芻。在阿蘭若住。受麁臥具勤策相應。得少自
T1443_.23.0927b28: 相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染瞋恚
T1443_.23.0927b29: 不復現行。時彼即便更相告言。具壽。汝今知
T1443_.23.0927c01: 不。阿蘭若中所應得者我今已得。我生已盡
T1443_.23.0927c02: 梵行已立。所作已辦不受後有。我今可捨蘭
T1443_.23.0927c03: 若處住聚落中。便捨靜林就村居止。時彼數
T1443_.23.0927c04: 數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共爲雜住。
T1443_.23.0927c05: 煩惱還起。欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各
T1443_.23.0927c06: 作是念。世尊。爲諸弟子於毘奈耶制其學處。
T1443_.23.0927c07: 廣如上説
T1443_.23.0927c08: 時諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若受麁臥
T1443_.23.0927c09: 具。勤策相應得少自相寂止方便折伏煩惱。
T1443_.23.0927c10: 便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行。如
T1443_.23.0927c11: 前廣説。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽
T1443_.23.0927c12: 阿難陀所。以事陳告。如彼所説我當奉行。即
T1443_.23.0927c13: 便到彼。問具壽阿難陀曰。尊者知不。如佛世
T1443_.23.0927c14: 尊爲諸弟子制其學處
T1443_.23.0927c15: 若復苾芻。乃至波羅市迦不應共住。我等在
T1443_.23.0927c16: 阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣説
T1443_.23.0927c17: 如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。我
T1443_.23.0927c18: 等共議。當問具壽阿難陀。如彼所説我當奉
T1443_.23.0927c19: 行。由是事故。我等今來至尊者所。詳欲諮決。
T1443_.23.0927c20: 豈非我等犯波羅市迦耶。爾時具壽。阿難陀
T1443_.23.0927c21: 聞諸苾芻説是事已。遂將諸苾芻往世尊所。
T1443_.23.0927c22: 頂禮佛足在一面座。時具壽阿難陀白佛言。
T1443_.23.0927c23: 世尊大徳。如是爲諸苾芻。於毘奈耶制其學
T1443_.23.0927c24: 處。若復苾芻廣説乃至得波羅市迦不應共
T1443_.23.0927c25: 住。此苾芻等在阿蘭若住。受邊際臥具。勤策
T1443_.23.0927c26: 相應得少自相寂止方便。作意折伏煩惱。欲
T1443_.23.0927c27: 染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言。具
T1443_.23.0927c28: 壽。汝今知不。阿蘭若中所應得者我今已得。
T1443_.23.0927c29: 我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。我
T1443_.23.0928a01: 今宜捨蘭若住處往聚落中。即便捨靜就村住
T1443_.23.0928a02: 處。時彼數數見諸女人。又見淨人及諸求寂。
T1443_.23.0928a03: 共爲雜住。煩惱還起欲染現行。彼諸苾芻各
T1443_.23.0928a04: 生疑念。將非我犯波羅市迦耶。故來問我。我
T1443_.23.0928a05: 不敢決。咸來至此。大徳世尊。將非彼犯極重
T1443_.23.0928a06: 罪耶。世尊告曰。阿難陀。除増上慢彼無有犯」
T1443_.23.0928a07: 爾時世尊種種方便。爲愛樂戒者。爲尊重戒
T1443_.23.0928a08: 者。隨順勸喩爲説法已。告諸苾芻曰。汝諸苾
T1443_.23.0928a09: 芻。如是應知。前是創制此是隨開。我今爲諸
T1443_.23.0928a10: 聲聞二部弟子。當如是説
T1443_.23.0928a11: 若復苾芻尼。實無知無遍知。自知不得上人
T1443_.23.0928a12: 法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我
T1443_.23.0928a13: 知我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故。
T1443_.23.0928a14: 作如是説。諸具壽。我實不知不見。言知言見
T1443_.23.0928a15: 虚誑妄語。除増上慢。此苾芻尼亦得波羅市
T1443_.23.0928a16: 迦。不應共住
T1443_.23.0928a17: 苾芻尼者。義如上説。言無知者。謂不知色受
T1443_.23.0928a18: 想行識。言無遍知者。謂不遍知色受想行識。
T1443_.23.0928a19: 上人法者。上謂色界在欲界上。無色界在色
T1443_.23.0928a20: 界上。人謂凡人。法者。謂五蓋等。能除此蓋
T1443_.23.0928a21: 名之爲上。寂靜者。謂是涅槃。言聖者。謂佛及
T1443_.23.0928a22: 聲聞。殊勝證悟者。謂四沙門果預流一來不
T1443_.23.0928a23: 還阿羅漢。智者。謂四智苦智集智滅智道智
T1443_.23.0928a24: 及餘諸智。見者。謂四聖諦見。言安樂住者。謂
T1443_.23.0928a25: 四靜慮是修非生。言我知者。謂知四諦法。而
T1443_.23.0928a26: 言我見者。謂見天見龍見藥叉見羯路茶
T1443_.23.0928a27: 健達婆緊那羅莫呼洛伽鳩槃茶羯吒布單
T1443_.23.0928a28: 那畢舍遮鬼。我聞天聲乃至畢舍遮鬼。我往
T1443_.23.0928a29: 天處乃至畢舍遮處。彼諸天龍乃至畢舍遮
T1443_.23.0928b01: 來至我所。我與諸天等常爲狎習共作言談。
T1443_.23.0928b02: 彼諸天等亦來就我常爲狎習共作言談。其
T1443_.23.0928b03: 實未證而言我證。謂得無常想。廣説乃至得
T1443_.23.0928b04: 八解脱。彼於異時者。謂是別時。若問者。謂被
T1443_.23.0928b05: 他問。若不問者。謂自生悔恨。而懷憂惱。欲自
T1443_.23.0928b06: 清淨者。謂希出罪作如是語。具壽我實不知
T1443_.23.0928b07: 者。謂意識也。我實不見者。謂眼根也。虚誑妄
T1443_.23.0928b08: 語者。是別異説。除増上慢者。謂除増上慢人。
T1443_.23.0928b09: 實未證得自謂已得。由無誑心故不犯根本。
T1443_.23.0928b10: 此者。謂指其人。苾芻尼者。謂住苾芻尼性。廣
T1443_.23.0928b11: 説如上。乃至不應差作十二種人。是故名爲
T1443_.23.0928b12: 不應共住。此中犯相其事云何
T1443_.23.0928b13: 攝頌曰
T1443_.23.0928b14: 見相阿蘭若 舍中受妙座
T1443_.23.0928b15: 能知於自相 方便顯其身
T1443_.23.0928b16: 若苾芻尼。如是樂欲。如是忍可。作如是語。我
T1443_.23.0928b17: 見諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃
T1443_.23.0928b18: 至我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼
T1443_.23.0928b19: 如是樂欲。如是忍可。作如是語。我聞諸天乃
T1443_.23.0928b20: 至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼
T1443_.23.0928b21: 者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。
T1443_.23.0928b22: 我詣天處乃至羯吒布單那處者。得波羅市
T1443_.23.0928b23: 迦。乃至糞掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻
T1443_.23.0928b24: 尼妄心作如是語。諸天來至我所。乃至羯吒
T1443_.23.0928b25: 布單那來至我所者。得波羅市迦。乃至糞掃
T1443_.23.0928b26: 鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是
T1443_.23.0928b27: 語。我共諸天常爲狎習共作言談。乃至羯吒
T1443_.23.0928b28: 布單那者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣
T1443_.23.0928b29: 吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。諸天來
T1443_.23.0928c01: 共我常爲狎習共作言説。乃至羯吒布單那
T1443_.23.0928c02: 者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底
T1443_.23.0928c03: 也。若苾芻尼妄心實不得無常想而言我得
T1443_.23.0928c04: 者。得波羅市迦。乃至妄言得倶解脱。皆波羅
T1443_.23.0928c05: 市迦。苾芻尼妄心作如是語。有多苾芻尼。若
T1443_.23.0928c06: 在村坊。或阿蘭若處住。多被非人之所嬈亂。
T1443_.23.0928c07: 於中若得預流一來不還阿羅漢果者。非人
T1443_.23.0928c08: 即不嬈亂。我在彼處不被非人之所嬈亂者。
T1443_.23.0928c09: 得波羅市迦。若苾芻尼妄心作如是語。於某
T1443_.23.0928c10: 舍中受他請食。敷設雜綵勝妙之座。若得四
T1443_.23.0928c11: 果者方就其座而受飮食。我亦得彼勝妙座
T1443_.23.0928c12: 食者。是苾芻尼得波羅市迦。若有衆多苾芻
T1443_.23.0928c13: 尼。在阿蘭若村中而住。少於自相而心得定。
T1443_.23.0928c14: 以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚而不現行。苾
T1443_.23.0928c15: 芻尼妄心作如是語。我亦在彼阿蘭若住。得
T1443_.23.0928c16: 少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦
T1443_.23.0928c17: 不現行者。得波羅市迦。若苾芻尼妄心欲自
T1443_.23.0928c18: 顯己。作如是語。有苾芻尼親見諸天。不言是
T1443_.23.0928c19: 我。得窣吐羅底也。如是乃至見羯吒布單那。
T1443_.23.0928c20: 不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。
T1443_.23.0928c21: 得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻
T1443_.23.0928c22: 尼聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底也。如是
T1443_.23.0928c23: 乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅
T1443_.23.0928c24: 底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻尼妄心
T1443_.23.0928c25: 作如是語。苾芻尼往詣天處。不言是我者。得
T1443_.23.0928c26: 窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐羅
T1443_.23.0928c27: 底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄
T1443_.23.0928c28: 心作如是語。有苾芻尼諸天來就。乃至羯吒
T1443_.23.0928c29: 布單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼
T1443_.23.0929a01: 者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾
T1443_.23.0929a02: 芻尼常往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒
T1443_.23.0929a03: 布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃
T1443_.23.0929a04: 鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有
T1443_.23.0929a05: 苾芻尼諸天來就言談議論。乃至羯吒布單
T1443_.23.0929a06: 那。不言是我者。得窣吐羅底也。糞掃鬼同前。
T1443_.23.0929a07: 若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼得無常
T1443_.23.0929a08: 想。如前廣説乃至得八解脱。不言是我。是苾
T1443_.23.0929a09: 芻尼得窣吐羅底也。如有衆多苾芻尼在阿
T1443_.23.0929a10: 蘭若村住。常被非人之所嬈亂。中有苾芻尼
T1443_.23.0929a11: 得四果者。不被非人之所嬈亂。苾芻尼妄心
T1443_.23.0929a12: 作如是語。有苾芻尼在彼村住。不被非人之
T1443_.23.0929a13: 所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。若有衆多
T1443_.23.0929a14: 苾芻尼在俗舍中。坐勝妙座而受其食皆獲
T1443_.23.0929a15: 四果。苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼於彼
T1443_.23.0929a16: 舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底也。
T1443_.23.0929a17: 若諸苾芻尼在阿蘭若村住。得少自相定。以
T1443_.23.0929a18: 世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言
T1443_.23.0929a19: 是我者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如
T1443_.23.0929a20: 是語。有苾芻尼在彼村住。得少自相定。乃至
T1443_.23.0929a21: 煩惱皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也
T1443_.23.0929a22: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四
T1443_.23.0929a23:
T1443_.23.0929a24:
T1443_.23.0929a25:
T1443_.23.0929a26: 卷第五
T1443_.23.0929a27: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1443_.23.0929a28: 摩觸學處第五
T1443_.23.0929a29: 縁在室羅伐城。世尊猶未制諸苾芻尼不住
T1443_.23.0929b01: 阿蘭若。如世尊説。我今爲利益悲愍諸聲聞
T1443_.23.0929b02: 故。所應作者皆已作訖。汝等亦應如是作意。
T1443_.23.0929b03: 可依蘭若。或於樹下空閑靜處。山間巖窟及
T1443_.23.0929b04: 草蘊中。或居敞露或住林野。靜慮而住。勿爲
T1443_.23.0929b05: 放逸後爲自悔。此即是我之所教誨。諸苾芻
T1443_.23.0929b06: 尼。皆詣蘭若宴默靜心。時蓮花色尼。不離欲
T1443_.23.0929b07: 染未出家時。顏容端正儀貌超絶衆人愛樂。
T1443_.23.0929b08: 得五百金錢。方與男子共爲歡會。時有婆羅
T1443_.23.0929b09: 門子。見蓮花色情極染著。告言。情樂共作交
T1443_.23.0929b10: 歡。蓮花色曰。君若求歡。可持五百金錢。報
T1443_.23.0929b11: 言。我今無錢。蓮花色曰。可去求覓方宜來此。
T1443_.23.0929b12: 彼往傭力。于時具壽大目乾連。令蓮花色尼
T1443_.23.0929b13: 斷諸惡法置涅槃路。超出三界離諸欲染。證
T1443_.23.0929b14: 解脱樂成阿羅漢。毎往暗林宴默習定而住。
T1443_.23.0929b15: 受解脱樂。其婆羅門子。傭力經求得金錢五
T1443_.23.0929b16: 百。還來追訪蓮花色尼。聞已出家持五百錢
T1443_.23.0929b17: 詣尼等中。問言。蓮花色尼今在何處。諸尼
T1443_.23.0929b18: 報曰。彼在暗林。婆羅門子尋至尼邊。見在樹
T1443_.23.0929b19: 下宴默而住。便即告言。我今具持五百金錢
T1443_.23.0929b20: 可見同歡。蓮花色曰。婆羅門子。斯之惡法我
T1443_.23.0929b21: 已捨棄。又即問曰。仁於我身有何樂見而生
T1443_.23.0929b22: 染欲。婆羅門子言。我甚愛樂聖者眉眼。蓮
T1443_.23.0929b23: 花色尼以神通力。出己眼睛置於掌内。告曰。
T1443_.23.0929b24: 仁今於此肉團有何所樂。婆羅門子見情生
T1443_.23.0929b25: 忿恚。告言。禿沙門女而作幻術。捲打尼頭
T1443_.23.0929b26: 捨之而去。即以此縁白尼。尼白苾芻。苾芻白
T1443_.23.0929b27: 佛。佛告諸苾芻尼。譬如肉團棄四衢路鳥獸
T1443_.23.0929b28: 皆集。女人亦爾。由是義故。諸苾芻尼不應住
T1443_.23.0929b29: 阿蘭若。世尊既制苾芻尼不許住阿蘭若。于
T1443_.23.0929b30: 時諸苾芻尼。便入室羅伐城。於衢路中而爲
T1443_.23.0929c01: 宴坐。爲惡男子及竊盜者之所逼惱。以縁白
T1443_.23.0929c02: 佛。佛言。應置尼寺。於此城中有長者毘舍佉。
T1443_.23.0929c03: 信心深厚。見尼問言。聖者有何所須。諸苾芻
T1443_.23.0929c04: 尼具陳其事。毘舍佉聞。白言聖者。我有寛廣
T1443_.23.0929c05: 居住處所。至寺成時。哀愍我故願見就住。諸
T1443_.23.0929c06: 尼便詣而爲居止。毘舍佉毎日詣苾芻尼處
T1443_.23.0929c07: 以申敬禮。毘舍佉儀貌端正。珠髻難陀尼見
T1443_.23.0929c08: 時心便染著。身現患状入房而臥。毘舍佉晨
T1443_.23.0929c09: 朝早起巡禮佛塔。便入寺中。見一尼守寺。餘
T1443_.23.0929c10: 皆乞食。便即頂禮。問言聖者。諸尼何去。報
T1443_.23.0929c11: 曰皆出乞食。毘舍佉即欲出寺。珠髻難陀尼
T1443_.23.0929c12: 便於房中大聲呻喚。毘舍佉聞情懷悲愍。便
T1443_.23.0929c13: 往守寺尼所。白言聖者。房中是誰大聲呻喚。
T1443_.23.0929c14: 答曰。房有病尼。聞已入房。虔誠敬禮。問言
T1443_.23.0929c15: 聖者。有何所苦。尼曰。我之患苦卒難申説。報
T1443_.23.0929c16: 言。何不醫療。尼曰。此不可治。毘舍佉言。聖
T1443_.23.0929c17: 者。其藥豈難得耶。尼曰不難。然我之願求不
T1443_.23.0929c18: 可得。毘舍佉言。聖者。既爲出家。如是盡形應
T1443_.23.0929c19: 從他求湯藥飮食衣服臥具。如世尊説。應從
T1443_.23.0929c20: 淨人受。聖者所須但令我辦。我自惠施。尼
T1443_.23.0929c21: 曰。誠如所言。知法之人亦須斟量。毘舍佉聞
T1443_.23.0929c22: 已倍生敬重。歎言奇哉苾芻尼甚爲少欲。便
T1443_.23.0929c23: 禮尼足。而説伽他曰
T1443_.23.0929c24: 我於聖者所 今發淨信心
T1443_.23.0929c25: 縱使須身肉 我亦能相惠
T1443_.23.0929c26: 時毘舍佉説斯頌已。尼出鄙言。請爲惡法。彼
T1443_.23.0929c27: 聞掩耳。白言聖者。勿於我所而説此言。尼曰。
T1443_.23.0929c28: 爾有意樂但作強言。毘舍佉即欲出去。尼復
T1443_.23.0929c29: 告曰。若不隨順且來扼頭及諸支體。彼便
T1443_.23.0930a01: ＊扼頭。尼受樂想。餘尼入見。毘舍佉羞恥低
T1443_.23.0930a02: 頭而出。即以此縁告諸苾芻。苾芻白佛。佛以
T1443_.23.0930a03: 此縁集苾芻尼衆。諸佛常法知而故問。告珠
T1443_.23.0930a04: 髻難陀苾芻尼曰。汝實如此作斯不端嚴事
T1443_.23.0930a05: 耶。白言實爾。世尊訶責。汝所爲者非沙門女
T1443_.23.0930a06: 法。非隨順行。非淨行法。種種訶責已。告諸苾
T1443_.23.0930a07: 芻尼。我觀十利。廣説乃至於聲聞尼毘奈耶
T1443_.23.0930a08: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0930a09: 若復苾芻尼自有染心。共染心男子。從目已
T1443_.23.0930a10: 下膝已上。作受樂心身相摩觸。若極摩觸。
T1443_.23.0930a11: 於如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共
T1443_.23.0930a12: 住。苾芻尼義廣如上説。乃至白四羯磨受近
T1443_.23.0930a13: 圓
T1443_.23.0930a14: 若復苾芻尼者。謂有染心尼情纒染欲。共染
T1443_.23.0930a15: 心男子者。謂是丈夫亦有欲心。從目已下膝
T1443_.23.0930a16: 已上者。謂指身分齊。身相摩觸作＊受樂
T1443_.23.0930a17: 心者。謂受觸樂。若極摩觸者。謂於是事堅相
T1443_.23.0930a18: 摩觸。得根本罪
T1443_.23.0930a19: 此中犯相其事云何。若苾芻尼有染心。與染
T1443_.23.0930a20: 心男子。目已下膝已上身相摩觸。或極摩觸
T1443_.23.0930a21: 堅相摩觸。得根本罪。若苾芻尼有染心。與無
T1443_.23.0930a22: 染心男子。身相摩觸。得窣吐羅底也。若苾芻
T1443_.23.0930a23: 尼無染心。男子或有染心或無染心尼觸。防
T1443_.23.0930a24: 心者無犯。若尼有病。男爲摩身。尼起染心得
T1443_.23.0930a25: 惡作罪。無染心者無犯。及病惱所纒者無犯
T1443_.23.0930a26: 攝頌曰
T1443_.23.0930a27: 兩倶有染心 目已下至膝
T1443_.23.0930a28: 若相摩觸者 此獲根本罪
T1443_.23.0930a29: 若尼有染心 男子無婬意
T1443_.23.0930b01: 尼共相摩觸 此得吐羅愆
T1443_.23.0930b02: 二倶無染意 或男有染心
T1443_.23.0930b03: 假使尼觸時 防心故無犯
T1443_.23.0930b04: 苾芻尼病患 男子爲摩身
T1443_.23.0930b05: 尼若起染心 當招惡作罪
T1443_.23.0930b06: 八事成犯學處第六
T1443_.23.0930b07: 佛在室羅伐城。時此城中有一賣香男子。容
T1443_.23.0930b08: 儀端正聚妻未久。苾芻尼吐羅難陀。因行遇
T1443_.23.0930b09: 見便生染愛。問言男子。汝聚妻幾時彼何形
T1443_.23.0930b10: 状。夫婦兩人共相愛不。答言聖者。道俗路殊
T1443_.23.0930b11: 何勞問此。尼曰。汝與我娶豈不樂哉。頻言
T1443_.23.0930b12: 調弄令生染著。遂共期欵。可向尼寺某門。某
T1443_.23.0930b13: 房是我住處。共我相見。答曰。勿令外人覺知
T1443_.23.0930b14: 私事。尼曰。汝豈搖鈴來入寺耶。尼便歸寺。男
T1443_.23.0930b15: 子至暮遂赴彼期到尼房所。尼既見已喚入室
T1443_.23.0930b16: 中藏於床下。尼諸弟子來至房外。而爲請白。
T1443_.23.0930b17: 教授既訖還入房中。見尼入來從床下起。尼
T1443_.23.0930b18: 妄謂賊遂便驚怖。答曰。我非是賊是共期
T1443_.23.0930b19: 人。染心内發遂抱其尼臥於床上。尼作是念。
T1443_.23.0930b20: 我爲衆首率伏諸人並由戒徳。我破尸羅更
T1443_.23.0930b21: 何所用。諸人知已並皆棄擲。報言。少年且見
T1443_.23.0930b22: 相放。隨言即放。尼
T1443_.23.0930b23: 叫唱言。仁等應知。我已降魔摧伏怨敵。諸尼
T1443_.23.0930b24: 聞已起來共問。大姉。證得阿羅漢果耶。答曰。
T1443_.23.0930b25: 不得。又問。汝證不還一來預流果耶。答言。不
T1443_.23.0930b26: 得。又問。廣設供養請世尊耶。答言。不請。尼
T1443_.23.0930b27: 曰。若爾汝作何事。即示彼男子。此人入我房
T1443_.23.0930b28: 中。我以脚
T1443_.23.0930b29: 若不自引入。此人豈能至此寺内。諸苾芻尼
T1443_.23.0930c01: 衆皆譏嫌曰。汝作惡業事我不隨喜。尼白苾
T1443_.23.0930c02: 芻。苾芻白佛。佛以此縁集諸尼衆。觀知利益。
T1443_.23.0930c03: 問言。苾芻尼。汝實作此非法事不。白言。是
T1443_.23.0930c04: 實。佛即訶責。汝作不淨行。非隨順事。非沙門
T1443_.23.0930c05: 女行。非出家人所應作事。世尊種種訶責已。
T1443_.23.0930c06: 即告諸苾芻尼曰。我觀十利。於聲聞尼毘奈
T1443_.23.0930c07: 耶。廣説乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0930c08: 若復苾芻尼自有染心。共染心男子。掉擧戲
T1443_.23.0930c09: 笑指其處所定時現相來去丈夫情相許可在
T1443_.23.0930c10: 可行非處縱身而臥。如是八事共相領受。若
T1443_.23.0930c11: 苾芻尼作是事者亦得波羅市迦不應共住」
T1443_.23.0930c12: 若復苾芻尼者。謂吐羅難陀苾芻尼。或復餘
T1443_.23.0930c13: 尼。共染心男子者。二倶有染起欲纒心。一掉
T1443_.23.0930c14: 擧者。謂相掉觸。二戲者。謂相戲弄。三笑者。
T1443_.23.0930c15: 謂共言笑。四指處所者。謂向某園某神堂處。
T1443_.23.0930c16: 五定時者。謂旦午等。六現相者。汝若見我新
T1443_.23.0930c17: 剃髮時。披服赤衣手持油鉢。知事成就。七來
T1443_.23.0930c18: 去丈夫情相許可者。謂相愛樂。八在可行非
T1443_.23.0930c19: 處者。謂處障蔽堪得行婬。縱身而臥者。謂以
T1443_.23.0930c20: 身授彼交通事。如是八事共相領受者。謂作
T1443_.23.0930c21: 斯八事皆有染心故言領受。尼等義如上。此
T1443_.23.0930c22: 中犯相。若作前七事。一一皆得窣吐羅底也
T1443_.23.0930c23: 罪。作第八時。便得重罪
T1443_.23.0930c24: 攝頌曰
T1443_.23.0930c25: 掉擧及戲笑 指處所定時
T1443_.23.0930c26: 現相來去人 屏處縱身臥
T1443_.23.0930c27: 前七得麁罪 第八不可治
T1443_.23.0930c28: 覆藏他罪學處第七
T1443_.23.0930c29: 縁處同前。時善友苾芻尼。謗具壽實力子。取
T1443_.23.0931a01: 其自言被衆驅擯。捨道歸俗。彼有尼妹。名曰
T1443_.23.0931a02: 小友。於餘尼所見有徒衆共相教授。告諸尼
T1443_.23.0931a03: 曰。向使我姉不歸俗者。亦當教授如是門徒。
T1443_.23.0931a04: 諸尼告曰。何須稱此破戒尼名。報言。聖者。我
T1443_.23.0931a05: 亦先知犯他勝罪。由是我親而不陳説。如有
T1443_.23.0931a06: 頌曰
T1443_.23.0931a07: 雖見怨家過 仁者尚不言
T1443_.23.0931a08: 何況是我親 能説其私事
T1443_.23.0931a09: 以事白佛。乃至世尊問實訶責。制其學處。應
T1443_.23.0931a10: 如是説
T1443_.23.0931a11: 若復苾芻尼。先知他苾芻尼犯他勝罪而不
T1443_.23.0931a12: 曾説。彼身死後若歸俗若出去。方作是語。尼
T1443_.23.0931a13: 衆應知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。於如是
T1443_.23.0931a14: 事。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住
T1443_.23.0931a15: 尼謂小友。或復餘尼。知者。或自知或因他知。
T1443_.23.0931a16: 犯他勝罪者。八他勝中隨一覆藏。而不曾説
T1443_.23.0931a17: 者。謂不發擧。彼身死後者。謂彼尼亡後。餘文
T1443_.23.0931a18: 易知。廣如上説。此中犯相。其事云何若苾芻
T1443_.23.0931a19: 尼知如是事覆藏。不擧發者皆犯他勝罪
T1443_.23.0931a20: 被擧人學處第八
T1443_.23.0931a21: 縁處同前。時有苾芻。名曰根本。和合僧伽與
T1443_.23.0931a22: 作捨置羯磨。苾芻尼衆亦復與作不禮敬法。
T1443_.23.0931a23: 廣説乃至。彼苾芻欲於僧伽處現恭敬相希
T1443_.23.0931a24: 求拔濟。吐羅難陀尼見已。白言。聖者。我今
T1443_.23.0931a25: 申敬欲何所去。報曰。我被捨置。今欲希求
T1443_.23.0931a26: 衆哀愍我。吐羅尼曰。聖者。是釋迦種而爲出
T1443_.23.0931a27: 家。何苦從他希求愧謝。所須資具我當供給。
T1443_.23.0931a28: 善自安心讀誦作意。乃至以縁白佛。佛告諸
T1443_.23.0931a29: 苾芻尼。可與吐羅難陀尼諫。汝豈不知。衆
T1443_.23.0931b01: 與此人作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。
T1443_.23.0931b02: 汝便供給衣鉢等物令無乏少。汝今捨此隨
T1443_.23.0931b03: 被擧事。諸苾芻尼如是諫時。彼堅執不捨。以
T1443_.23.0931b04: 縁白佛。佛告諸尼。應與吐羅難陀白四羯磨。
T1443_.23.0931b05: 依教而作。如下應知。彼執不捨。乃至世尊問
T1443_.23.0931b06: 實訶責。制其學處應如是説
T1443_.23.0931b07: 若復苾芻尼。知彼苾芻和合僧伽與作捨置
T1443_.23.0931b08: 羯磨。苾芻尼衆亦復與作不禮敬法。彼苾芻
T1443_.23.0931b09: 於僧伽處現恭敬相希求拔濟。自於界内乞
T1443_.23.0931b10: 解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言。聖者。勿於衆
T1443_.23.0931b11: 處現恭敬相希求拔濟。自於界内乞解捨置
T1443_.23.0931b12: 法。我爲聖者供給衣鉢。及餘資具悉令無乏。
T1443_.23.0931b13: 當可安心讀誦作意。時諸苾芻尼告此尼曰。
T1443_.23.0931b14: 汝豈不知。衆與此人作捨置羯磨。苾芻尼與
T1443_.23.0931b15: 作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自於界内乞
T1443_.23.0931b16: 解捨置法。汝便供給衣鉢等物令無乏少。汝
T1443_.23.0931b17: 今捨此隨從事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。
T1443_.23.0931b18: 若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令
T1443_.23.0931b19: 捨是事。捨者善。若不捨者。此苾芻尼亦得波
T1443_.23.0931b20: 羅市迦不應共住
T1443_.23.0931b21: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。知彼苾芻者。謂此
T1443_.23.0931b22: 法中苾芻。彼和合僧伽者。謂佛弟子。與作捨
T1443_.23.0931b23: 置羯磨者。謂作白四。如文可知。餘義如上。此
T1443_.23.0931b24: 中犯相其事云何。若苾芻尼。知苾芻衆作捨
T1443_.23.0931b25: 置羯磨法。尼衆亦作不禮敬法。作如上語時。
T1443_.23.0931b26: 一一皆得惡作罪。若諫時捨者善。若不捨得
T1443_.23.0931b27: 窣吐羅底也罪。初白時乃至羯磨。第二第三
T1443_.23.0931b28: 時亦得麁罪。第四羯磨未了時捨。亦得麁罪。
T1443_.23.0931b29: 若竟便犯他勝罪
T1443_.23.0931c01: 諸大徳。我已説八他勝法。苾芻尼於此隨犯
T1443_.23.0931c02: 一一事。不得與諸苾芻尼共住。如前後亦如
T1443_.23.0931c03: 是。得他勝罪不應共住。今問諸大徳。是中清
| T1443_.23.0931c04: | 淨不。 | 如是 三説 | 諸大徳是中清淨。默然故。我今如 |
T1443_.23.0931c06: 月戒經中説
T1443_.23.0931c07: 總攝頌曰
T1443_.23.0931c08: 媒嫁及二謗 二染并四獨
T1443_.23.0931c09: 夫棄契作解 二諍雜獨住
T1443_.23.0931c10: 破僧與隨伴 汚家并惡性
T1443_.23.0931c11: 衆教有二十 八三諫應知
T1443_.23.0931c12: 媒嫁學處第一
T1443_.23.0931c13: 縁處同前。時十二衆苾芻尼自行媒嫁。持男
T1443_.23.0931c14: 意語女。持女意語男。乃至男女私通亦爲媾
T1443_.23.0931c15: 合。時外道等咸作譏嫌。仁等應知。此沙門釋
T1443_.23.0931c16: 女作不應作。亦行媒嫁與我何殊。誰復能持
T1443_.23.0931c17: 朝中飮食。施此禿頭沙門釋女。時諸苾芻尼
T1443_.23.0931c18: 白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。告
T1443_.23.0931c19: 十二衆曰。汝實持男意語女。持女意語男。及
T1443_.23.0931c20: 以私通爲媒嫁事耶。白言。是實爾。時世尊訶
T1443_.23.0931c21: 責十二衆苾芻尼曰。汝非沙門女。非隨順。非
T1443_.23.0931c22: 清淨行。非善威儀。非出家人之所應作。是時
T1443_.23.0931c23: 世尊種種訶責。乃至制其學處。應如是説」
T1443_.23.0931c24: 若復苾芻尼作媒嫁事。持男意語女。持女意
T1443_.23.0931c25: 語男。若爲成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽
T1443_.23.0931c26: 伐尸沙
T1443_.23.0931c27: 苾芻尼者。謂十二衆。或復餘尼。言媒嫁者。爲
T1443_.23.0931c28: 使往還以男意語女以女意語男者謂持彼
T1443_.23.0931c29: 此男女之意。更相告知。若爲成婦及私通事
T1443_.23.0932a01: 者。有七種婦十種私通。云何七種婦。一水授。
T1443_.23.0932a02: 二財娉。三王旗。四自樂。五衣食。六共活。七
T1443_.23.0932a03: 須臾
T1443_.23.0932a04: 攝頌曰
T1443_.23.0932a05: 七婦謂水授 財娉王旗得
T1443_.23.0932a06: 自樂衣食住 共活及須臾
T1443_.23.0932a07: 水授婦者。謂不取財物。女之父母以水注彼
T1443_.23.0932a08: 女夫手中而告曰。我今此女與汝爲妻。汝當
T1443_.23.0932a09: 善自防護勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。
T1443_.23.0932a10: 財娉者。謂得財物以女授之。如上廣説。是名
T1443_.23.0932a11: 財娉婦。王旗者。如刹帝利灌頂大王嚴整兵
T1443_.23.0932a12: 旗伐不臣國。既戰勝已而宣令曰。隨所獲女
T1443_.23.0932a13: 任充妻室。此由王旗力獲女以爲妻妾。又若
T1443_.23.0932a14: 有人自爲賊主。打破村城獲女爲婦。是名王
T1443_.23.0932a15: 旗婦。自樂婦者。若女童女自行詣彼得意男
T1443_.23.0932a16: 子處。告言。我今樂與仁者爲妻。彼便攝受。是
T1443_.23.0932a17: 名自樂婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。
T1443_.23.0932a18: 告曰。汝當給我衣食。我當與汝爲妻。是名衣
T1443_.23.0932a19: 食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言。我
T1443_.23.0932a20: 所有財及汝財物。併在一處共爲活命。是名
T1443_.23.0932a21: 共活婦。須臾婦者。謂是暫時而爲婦事。是名
T1443_.23.0932a22: 須臾婦。云何十種私通。謂十人所護。父護母
T1443_.23.0932a23: 護。兄弟護姉妹護。大公護大家護。親護種
T1443_.23.0932a24: 護。族護王法護
T1443_.23.0932a25: 攝頌曰
T1443_.23.0932a26: 十種謂父母 兄弟及姉妹
T1443_.23.0932a27: 大公與大家 親種族王法
T1443_.23.0932a28: 云何父護。謂在室女父常養護。若女已嫁其
T1443_.23.0932a29: 夫身死。或被禁縛。或時逃叛。其父防護。是名
T1443_.23.0932b01: 父護。母護亦爾。云何兄弟護。若女人父母及
T1443_.23.0932b02: 夫並皆亡歿。或時散失。在兄弟家而爲住止。
T1443_.23.0932b03: 兄弟衞護。是名兄弟護。姉妹亦然。云何大公
T1443_.23.0932b04: 護。若女人父母宗親並皆亡歿。其夫疾患。
T1443_.23.0932b05: 或復癲狂。流移散失。依大公住。大公告曰。
T1443_.23.0932b06: 新婦汝可歡懷於我邊住。我憐念汝如觀己
T1443_.23.0932b07: 子。大公即便如法守護。是名大公護。大家護
T1443_.23.0932b08: 亦然。云何親護。從高祖已來所有眷屬。並名
T1443_.23.0932b09: 爲親。過此非親。若女人父母兄弟姉妹夫主
T1443_.23.0932b10: 並皆亡歿。或＊癲狂等。或流離他土。便於餘
T1443_.23.0932b11: 親依止而住。是名親護。云何種護。謂婆羅門
T1443_.23.0932b12: 刹帝利薜舍戍達羅女。依種而住。名爲種護。
T1443_.23.0932b13: 云何族護。謂於婆羅門等中。有別氏族。如頗
T1443_.23.0932b14: 羅墮社高妾婆蹉等女。由此護名爲族護。云
T1443_.23.0932b15: 何王法護。若女人親族並無。唯有一身。由王
T1443_.23.0932b16: 法故無人敢欺。是名王法護。又有法護者。若
T1443_.23.0932b17: 有女人孀居守節潔行貞心。人不欺犯。是名
T1443_.23.0932b18: 法護。僧伽者若犯此罪。應依僧伽而行其法。
T1443_.23.0932b19: 及依僧伽而得出罪。不依別人。伐尸沙者。是
T1443_.23.0932b20: 餘殘義。若苾芻尼於八波羅市迦法中。隨犯
T1443_.23.0932b21: 其一無有餘殘。不得共住。此二十法。苾芻尼
T1443_.23.0932b22: 雖犯而有餘殘。是可治故。名曰僧殘。又因
T1443_.23.0932b23: 衆教示而罪得除亦名衆教。此中犯相其事
T1443_.23.0932b24: 云何。如前諸婦離別之状。有其七種
T1443_.23.0932b25: 攝頌曰
T1443_.23.0932b26: 正鬪及已鬪 折草投三瓦
T1443_.23.0932b27: 依法非我妻 普告多人證
T1443_.23.0932b28: 云何爲七。一正鬪即離。二鬪後方離。三折草
T1443_.23.0932b29: 三段離。四三方擲瓦離。五依法對親離。六言
T1443_.23.0932c01: 非我婦離。七普對衆人離。若苾芻尼。見他俗
T1443_.23.0932c02: 人於初三婦因鬪諍等作離別時。若作初離
T1443_.23.0932c03: 和之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二
T1443_.23.0932c04: 惡作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四
T1443_.23.0932c05: 第五第六離和之。如次得一二三麁罪。若作
T1443_.23.0932c06: 第七離和得僧殘。若餘之四婦及十私通。於
T1443_.23.0932c07: 七種離中隨一離別。若苾芻尼更重和合者。
T1443_.23.0932c08: 皆得僧殘罪
T1443_.23.0932c09: 攝頌曰
T1443_.23.0932c10: 自受從使受 二尼有四儀
T1443_.23.0932c11: 前後相隨行 尊卑縁及事
T1443_.23.0932c12: 若苾芻尼。自受語自往語自還報。得僧伽伐
T1443_.23.0932c13: 尸沙。若苾芻尼。自受語自往語遣使還報。僧
T1443_.23.0932c14: 伽伐尸沙。若苾芻尼。自受語遣使往語自還
T1443_.23.0932c15: 報。僧伽伐尸沙。若苾芻尼自受語遣使往語
T1443_.23.0932c16: 使還報。僧伽伐尸沙。若苾芻尼。於使邊受語
T1443_.23.0932c17: 自往語自還報。或於使邊受語自往語遣使
T1443_.23.0932c18: 報。或於使邊受語遣使語自還報。或於使邊
T1443_.23.0932c19: 受語遣使語遣使報。並得僧殘。若苾芻尼。於
T1443_.23.0932c20: 使使邊受語自往語自還報。或於使使邊受
T1443_.23.0932c21: 語自往語遣使報。或於使使邊受語遣使語
T1443_.23.0932c22: 自還報。或於使使邊受語遣使語遣使報。並
T1443_.23.0932c23: 得僧殘。若二苾芻尼。自受語二倶往語皆不
T1443_.23.0932c24: 還報。二倶二麁罪。若二苾芻尼。自受語倶不
T1443_.23.0932c25: 往語倶不還報。二倶一麁罪。若二苾芻尼。自
T1443_.23.0932c26: 受語。一云汝傳我意往語還報。依言作者二
T1443_.23.0932c27: 倶僧殘。若二苾芻尼自受語。一云我但往語
T1443_.23.0932c28: 不還報。一便還報。其往語還報者得僧殘。其
T1443_.23.0932c29: 不還報者得二麁罪。若二苾芻尼自受語。一
T1443_.23.0933a01: 云我不往語。亦不還報。其往語還報者得僧
T1443_.23.0933a02: 殘罪。其不往語不還報者得一麁罪。若一苾
T1443_.23.0933a03: 芻尼。共一男子一女人同路而去。若彼男子
T1443_.23.0933a04: 語苾芻尼言。聖者。頗能語此女人。作如是語。
T1443_.23.0933a05: 汝能與此男子爲婦。或暫時共住不。或復女
T1443_.23.0933a06: 人語苾芻尼言。聖者。頗能語此男子。作如是
T1443_.23.0933a07: 語。汝能與此女人爲夫。或暫時共住不。若此
T1443_.23.0933a08: 苾芻尼受此言已。即便爲説還報得僧殘。如
T1443_.23.0933a09: 行既爾。立及坐臥准此應知。如是若二苾芻
T1443_.23.0933a10: 尼。二男子二女。若三苾芻尼。三男三女等。乃
T1443_.23.0933a11: 至廣説得僧殘罪。若二苾芻尼。一前行一隨
T1443_.23.0933a12: 行。前行者自受語。往語還報。前行者得僧殘。
T1443_.23.0933a13: 隨行者無犯。若前行苾芻尼自受語。遣隨行
T1443_.23.0933a14: 苾芻尼往語得實已。前行苾芻尼自還報。前
T1443_.23.0933a15: 行苾芻尼得二麁罪。隨行苾芻尼得一麁罪。若
T1443_.23.0933a16: 前行苾芻尼。自受語自往語。遣隨行苾芻尼
T1443_.23.0933a17: 還報。前行苾芻尼得二麁罪。隨行苾芻尼得
T1443_.23.0933a18: 一麁罪。若前行苾芻尼自受語已。遣隨行苾
T1443_.23.0933a19: 芻尼往語還報。隨行苾芻尼得二麁罪。前行
T1443_.23.0933a20: 苾芻尼得一麁罪。如前行苾芻尼所作事業。
T1443_.23.0933a21: 得罪多少如是應知。隨行苾芻尼遣前行者
T1443_.23.0933a22: 所作事業。得罪多少准説應知。有二家長者。
T1443_.23.0933a23: 一自在二非自在。言自在者。是爲主義。於自
T1443_.23.0933a24: 男女取與隨情。若往官司。或衆人集處。雖説
T1443_.23.0933a25: 虚事人亦信受。是名自在。不自在者。是卑下
T1443_.23.0933a26: 義。於自男女取與無力。若往官司。或衆人集
T1443_.23.0933a27: 處。雖説實事人不信受。是名不自在。尼於自
T1443_.23.0933a28: 在人邊受語。往語自在。還報自在。得僧殘。苾
T1443_.23.0933a29: 芻尼於自在邊受語。往語自在。還報不自在。
T1443_.23.0933b01: 得二麁罪一惡作。苾芻尼於自在邊受語。往
T1443_.23.0933b02: 語不自在。還報自在。得二麁罪一惡作。苾芻
T1443_.23.0933b03: 尼自在邊受語。往語不自在。還報不自在。得
T1443_.23.0933b04: 一麁罪二惡作。苾芻尼不自在邊受語。往語
T1443_.23.0933b05: 不自在。還報自在。得二惡作一麁罪。苾芻
T1443_.23.0933b06: 尼不自在邊受語。往語自在。還報不自在得
T1443_.23.0933b07: 二惡作一麁罪。苾芻尼不自在邊受語。往語
T1443_.23.0933b08: 自在。還報自在。得二麁罪一惡作。不自在邊
T1443_.23.0933b09: 受語。往語不自在。還報不自在。得三惡作。苾
T1443_.23.0933b10: 芻尼復有三縁爲媒嫁事。雖受得三不以言
T1443_.23.0933b11: 報亦成媒事。云何爲三。一期處。二定時。三現
T1443_.23.0933b12: 相。何謂期處。告彼人云。若見我在某園中。或
T1443_.23.0933b13: 某天祠。或衆人集處。汝則當知其事成就。是
T1443_.23.0933b14: 名期處。云何定時。若於小食時。或於中時。或
T1443_.23.0933b15: 於晡時見我。汝則當知其事成就。是名定時。
T1443_.23.0933b16: 云何現相。若見我新剃髮。或著新大衣。或執
T1443_.23.0933b17: 錫杖。或時持鉢盛滿蘇油。汝則當知其事成
T1443_.23.0933b18: 就。是名現相。是爲三縁。雖受得言不以言報
T1443_.23.0933b19: 亦成媒事。復有三事。爲使之時亦成媒事。
T1443_.23.0933b20: 云何爲三一言。二書。三手印。若苾芻尼自受
T1443_.23.0933b21: 言使。以言往語。以言報者。得僧殘。若苾芻尼
T1443_.23.0933b22: 自受言使。以言往語。以書報者。得僧殘。若
T1443_.23.0933b23: 苾芻尼自受言使。以書往語。以言還報者。得
T1443_.23.0933b24: 僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。以書還
T1443_.23.0933b25: 報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。
T1443_.23.0933b26: 若以期處。或以定時。或以現相而還報者。倶
T1443_.23.0933b27: 得僧殘。是謂言使兼書。有五差別。若苾芻尼
T1443_.23.0933b28: 自受言使。以言往語。以言還報者。得僧殘。若
T1443_.23.0933b29: 苾芻尼自受言使。以言往語。以手印還報者。
T1443_.23.0933c01: 得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語。以
T1443_.23.0933c02: 言還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手
T1443_.23.0933c03: 印往語。手印還報者。得僧殘。若苾芻尼自受
T1443_.23.0933c04: 言使。以手印往語。若以期處。或以定時。或以
T1443_.23.0933c05: 現相而還報者。得僧殘。是謂言使兼手印。有
T1443_.23.0933c06: 五差別。如於言兼書印有二五不同。如是於
T1443_.23.0933c07: 書兼言手印。於手印兼言書。及言書手印更
T1443_.23.0933c08: 互相兼。廣爲廣説。若門師苾芻尼至施主家。
T1443_.23.0933c09: 作如是語。此女長成何不出適。此男既大何
T1443_.23.0933c10: 不娶妻者。皆惡作罪。若言此女何不往夫
T1443_.23.0933c11: 家。若云此男何不向婦舍。亦皆惡作。門師
T1443_.23.0933c12: 苾芻尼至施主家。作違逆言。皆得惡作。若無
T1443_.23.0933c13: 犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1443_.23.0933c14: 無根謗學處第二
T1443_.23.0933c15: 縁處同前。吐羅難陀尼。由鬪諍紛紜令衆生
T1443_.23.0933c16: 惱。即以無根他勝法謗苾芻尼不得安樂住。
T1443_.23.0933c17: 廢修善業及以習定。悉懷憂惱。尼白苾芻。苾
T1443_.23.0933c18: 芻白佛。佛以此縁集諸尼衆。問實訶責。乃至
T1443_.23.0933c19: 我今爲諸尼衆制其學處。應如是説
T1443_.23.0933c20: 若復苾芻尼懷瞋不捨。故於清淨苾芻尼。以
T1443_.23.0933c21: 無根波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。
T1443_.23.0933c22: 若問若不問。知此事無根謗彼苾芻尼。由瞋
T1443_.23.0933c23: 恚故作是語者。僧伽伐尸沙
T1443_.23.0933c24: 尼謂吐羅難陀。或復餘類。懷瞋者。謂情生忿
T1443_.23.0933c25: 怒。言不捨者。謂瞋恚不息。清淨苾芻尼者。謂
T1443_.23.0933c26: 此法中尼。無犯者不犯其事。以無根者謂無
T1443_.23.0933c27: 三根。見聞疑根。波羅市迦法者。於八事中隨
T1443_.23.0933c28: 説其一。法者非法説法謗者説不實事。欲壞
T1443_.23.0933c29: 彼淨行者。欲損彼人清淨學處。彼於異時者。
T1443_.23.0934a01: 謂是別時。若問若不問者。謂説謗已情生悔
T1443_.23.0934a02: 恨。不由他問知此事無根謗謗因諍起。諍有
T1443_.23.0934a03: 四種諍。謂鬪諍非言諍犯諍事諍。由瞋故作
T1443_.23.0934a04: 是語者。正出謗詞僧伽伐尸沙者。已如前説」
T1443_.23.0934a05: 假根謗學處第三
T1443_.23.0934a06: 縁處同前。時吐羅難陀尼。取相似法謗苾芻
T1443_.23.0934a07: 尼。廣説如上。乃至悉懷憂惱。爲制學處。應如
T1443_.23.0934a08: 是説
T1443_.23.0934a09: 若復苾芻尼懷瞋不捨。故於清淨苾芻尼。以
T1443_.23.0934a10: 異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異
T1443_.23.0934a11: 時。若問若不問。知此是異非分事以少相似
T1443_.23.0934a12: 法而爲毀謗彼苾芻尼。由瞋恚故作是語者。
T1443_.23.0934a13: 僧伽伐尸沙
T1443_.23.0934a14: 尼謂吐羅難陀。或復餘類。異非分事者。異
T1443_.23.0934a15: 謂涅槃。乖生死故。八波羅市迦法非是其分。
T1443_.23.0934a16: 波羅市伽者。於此八中隨以一事而謗於彼。
T1443_.23.0934a17: 謗者誣枉其人。壞彼淨行者。意欲令其虧失
T1443_.23.0934a18: 淨行。廣如前説
T1443_.23.0934a19: 此中犯相其事云何。若謗清淨苾芻尼。十事
T1443_.23.0934a20: 成犯五事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞
T1443_.23.0934a21: 不疑。便作如是虚誑想。實無見等。妄言我有
T1443_.23.0934a22: 見聞疑。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而忘。
T1443_.23.0934a23: 或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不
T1443_.23.0934a24: 忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或
T1443_.23.0934a25: 聞不信而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但
T1443_.23.0934a26: 自疑而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是
T1443_.23.0934a27: 謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞
T1443_.23.0934a28: 不疑。有見等解。有見等想作如是語我見聞。
T1443_.23.0934a29: 疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而
T1443_.23.0934b01: 言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時十事成犯
T1443_.23.0934b02: 五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦復如是。
T1443_.23.0934b03: 若謗不清淨人。十一事成犯。六事無犯。云何
T1443_.23.0934b04: 十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作如是想。
T1443_.23.0934b05: 實無見等妄言我有見聞疑。作如是説時得
T1443_.23.0934b06: 僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。
T1443_.23.0934b07: 作如是解。作如是想。而云見聞疑不忘。作是
T1443_.23.0934b08: 説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞而不信。
T1443_.23.0934b09: 而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑。而
T1443_.23.0934b10: 云我見。作如是説時得僧伽伐尸沙。是謂十
T1443_.23.0934b11: 一事成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不
T1443_.23.0934b12: 疑。有見等解。有見聞等想。作如是説。我見聞
T1443_.23.0934b13: 疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。有
T1443_.23.0934b14: 見等解有見等想。而言見聞等。亦皆無犯。是
| T1443_.23.0934b15: | 謂六事無犯 | 自餘實力子廣説過去因 縁如大苾芻縁中具説也 |
T1443_.23.0934b17: 縁處同前。於此城中有賣香男子。顏貌端正。
T1443_.23.0934b18: 時珠髻難陀苾芻尼。就彼男子買諸雜物。尼
T1443_.23.0934b19: 於男子遂起欲心。男子於尼亦懷染意。是時
T1443_.23.0934b20: 男子少取價直多與貨物。若有餘尼有所須
T1443_.23.0934b21: 者。皆憑此尼以爲交易。咸起染心。尼白苾
T1443_.23.0934b22: 芻。苾芻白佛。佛以此縁。集諸苾芻尼。知而故
T1443_.23.0934b23: 問珠髻難陀苾芻尼曰。汝實如是與染心男
T1443_.23.0934b24: 子共相領受爲交易耶。白言。實爾。世尊同前
T1443_.23.0934b25: 訶責。乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0934b26: 若復苾芻尼有染心。從染心男子共相領受。
T1443_.23.0934b27: 隨取何物。僧伽伐尸沙
T1443_.23.0934b28: 苾芻尼者。謂珠髻難陀。或復餘尼。染心者。謂
T1443_.23.0934b29: 彼二人各懷染愛隨取何物者。隨其所取種
T1443_.23.0934c01: 種諸物。便犯衆教。乃至餘罪廣説如前。若倶
T1443_.23.0934c02: 有染心隨取何物犯衆教罪。若尼有染心男
T1443_.23.0934c03: 子無染者。得吐羅罪。若尼無染心男子有染
| T1443_.23.0934c04: | 心。得惡作罪。若倶無染心。亦惡作罪 | 以不合共 如此人作 |
| T1443_.23.0934c05: | 交易 故也 |
T1443_.23.0934c07:
T1443_.23.0934c08:
T1443_.23.0934c09:
T1443_.23.0934c10:
T1443_.23.0934c11: 卷第六
T1443_.23.0934c12: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1443_.23.0934c13: 自言無過學處第五
T1443_.23.0934c14: 縁處同前。世尊既制。諸苾芻尼若有染心。於
T1443_.23.0934c15: 無染心男子。隨取何物。得窣吐羅罪。時吐羅
T1443_.23.0934c16: 難陀尼猶去受取。餘尼問曰。仁向何處來。答
T1443_.23.0934c17: 曰。我去求物來。諸尼答曰。豈不世尊已制學
T1443_.23.0934c18: 處尼有染心於無染心男子隨取何物得麁
T1443_.23.0934c19: 罪耶。吐羅尼問曰。汝無染心。尼曰。我無。吐
T1443_.23.0934c20: 羅尼答曰。隨汝無染心。於染心男子邊取物。
T1443_.23.0934c21: 我復何過。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此縁集
T1443_.23.0934c22: 諸尼衆。問吐羅難陀曰汝實作是語。隨汝無
T1443_.23.0934c23: 染心於染心男子邊取物我復何過。答言。實
T1443_.23.0934c24: 爾。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是
T1443_.23.0934c25: 説
T1443_.23.0934c26: 若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染
T1443_.23.0934c27: 心受染心男子物我復何過者。僧伽伐尸沙。
T1443_.23.0934c28: 苾芻尼者。謂吐羅難陀。釋相結罪事並同前」
T1443_.23.0934c29: 獨向俗家宿學處第六
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