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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1442_.23.0755a01: 施者。取亦無犯。若其差得藏衣苾芻。或可施
T1442_.23.0755a02: 主作如是語。我行還自手當施。雖過時分畜
T1442_.23.0755a03: 亦無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛
T1442_.23.0755a04: 惱所纒
T1442_.23.0755a05: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十三
T1442_.23.0755a06:
T1442_.23.0755a07:
T1442_.23.0755a08:
T1442_.23.0755a09: 根本説一切有部毗奈耶卷
T1442_.23.0755a10: 第二十四
T1442_.23.0755a11: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0755a12: 阿蘭若六夜學處第二十七
T1442_.23.0755a13: 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0755a14: 去斯不遠有一聚落。彼有長者大富饒財多
T1442_.23.0755a15: 諸僕使。彼有淨信心意樂賢善。彼爲僧伽造
T1442_.23.0755a16: 一住處。其状高大有妙石門。周匝欄楯悉皆
T1442_.23.0755a17: 嚴飾。生天梯隥見者歡喜。於此住處請六十
T1442_.23.0755a18: 苾芻。夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空
T1442_.23.0755a19: 虚令人守護。勿使賊徒盜床褥等。是時復有
T1442_.23.0755a20: 六十苾芻人間遊行。屆斯聚落求覓停處。時
T1442_.23.0755a21: 有一人報苾芻曰。聖者。何不住寺耶。答言賢
T1442_.23.0755a22: 首。何有寺耶。答言村外林中有好住處。苾芻
T1442_.23.0755a23: 便往見。守護人彼遙見已。告言善來善來。即
T1442_.23.0755a24: 便以次給與房舍并及床褥。倚枕坐床并三
T1442_.23.0755a25: 木拒。告言聖者。可先濾水。我今暫往白長
T1442_.23.0755a26: 者知。至已告曰。長者今仁福徳倍更増長。有
T1442_.23.0755a27: 六十客苾芻來至寺所。長者聞已即便驚喜。
T1442_.23.0755a28: 報家人曰。汝等今可取酥蜜沙糖石榴石蜜
T1442_.23.0755a29: 蒲萄胡椒乾薑蓽茇。堪作非時漿物持往寺
T1442_.23.0755b01: 中。今客僧伽來至住處。欲作非時漿令其飽
T1442_.23.0755b02: 飮。家人聞已咸將至寺。時諸苾芻既濾水已
T1442_.23.0755b03: 各住。威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙
T1442_.23.0755b04: 見苾芻。如蓮花叢充滿寺内。倍益信心極加
T1442_.23.0755b05: 歸向。説伽他曰
T1442_.23.0755b06:     若村若林中 若高若下處
T1442_.23.0755b07:     僧伽居住者 令生愛樂心
T1442_.23.0755b08: 作非時漿調和既了自手授與。諸苾芻衆飽飮
T1442_.23.0755b09: 漿已。禮僧伽足自執香鑪。引諸僧衆出繞制
T1442_.23.0755b10: 底還歸寺中。居上座前長跪而住。上座爲彼
T1442_.23.0755b11: 而作呪願。願已長者白言。明日中時唯願
T1442_.23.0755b12: 聖衆就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而
T1442_.23.0755b13: 去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽。僧伽食已
T1442_.23.0755b14: 各歸住處。復於中後設非時漿。既澡漱已爲
T1442_.23.0755b15: 説妙法。上座復與呪願。是時長者手執香鑪。
T1442_.23.0755b16: 於上座前白大衆曰。聖者。此之住處我不爲
T1442_.23.0755b17: 身亦不爲親屬。然本意者但爲僧伽造斯住
T1442_.23.0755b18: 處。願見哀愍於此夏安居。諸苾芻告長者曰。
T1442_.23.0755b19: 法主世尊今現在室羅伐城。於時時中聞説
T1442_.23.0755b20: 授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨
T1442_.23.0755b21: 觀。勝光大王末利夫人。仙授世主毘舍佉母。
T1442_.23.0755b22: 及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼若
T1442_.23.0755b23: 法若義皆同受用。我等欲往。長者白言。受法
T1442_.23.0755b24: 義利唯仁所知。衣食資身我願供給。願少留
T1442_.23.0755b25: 心於此停住。四事供養當無闕乏。上座告
T1442_.23.0755b26: 言。諸具壽如世尊説。若其施主有敬信者。應
T1442_.23.0755b27: 須悲愍増長信心。我今欲於此住既作留意。
T1442_.23.0755b28: 即便於此内外觀察。遂見香花滿樹美果豐
T1442_.23.0755b29: 枝。清沼茂林皆可愛樂。上座告曰。諸具壽今
T1442_.23.0755c01: 此住處花果豐盈。若前安居果實未熟。我等
T1442_.23.0755c02: 宜作後安居。作是議已便後安居。時彼長者
T1442_.23.0755c03: 唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及
T1442_.23.0755c04: 餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸
T1442_.23.0755c05: 苾芻於此安居多獲利養。隨意事了猶未分
T1442_.23.0755c06: 散。時有迦栗底迦賊。共相議曰。我等當作何
T1442_.23.0755c07: 業於一歳中。不假劬勞豐足衣食。有作是説。
T1442_.23.0755c08: 我等宜應偸苾芻物。餘賊報曰。彼一日中過
T1442_.23.0755c09: 百門閫。辛苦乞索僅得充躯。彼何所有。中有
T1442_.23.0755c10: 一賊諳委苾芻。告諸人曰。汝不知彼大有財
T1442_.23.0755c11: 物。所以然知此造寺長者信心淳善。唯造一
T1442_.23.0755c12: 寺所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊
T1442_.23.0755c13: 更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於
T1442_.23.0755c14: 此安居多獲利養。若不信者可共親觀。諸人
T1442_.23.0755c15: 報曰。若爾汝可先觀我當後去。報言我且先
T1442_.23.0755c16: 行。即便整理衣服緩歩從容。口誦伽他旋行
T1442_.23.0755c17: 制底便入寺内。于時門所有一莫訶羅苾芻。
T1442_.23.0755c18: 彼賊見已禮足而問。聖者此是誰寺。房宇莊
T1442_.23.0755c19: 嚴令人愛樂。願生天者是其梯隥苾芻。報言。
T1442_.23.0755c20: 賢首是某甲長者之所興建。問言聖者。此是
T1442_.23.0755c21: 毘訶羅爲是毘伽多。苾芻問曰。何謂毘訶羅
T1442_.23.0755c22: 何謂毘伽多。報曰若資具充滿是毘訶羅。若
T1442_.23.0755c23: 所須＊闕乏是毘伽多。苾芻報曰。賢首若如是
T1442_.23.0755c24: 者。此是毘訶羅非毘伽多。於此住處資産豐
T1442_.23.0755c25: 足。賊便報曰。聖者。若足食者不應餐土。若
T1442_.23.0755c26: 足衣者不著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫
T1442_.23.0755c27: 訶羅禀性愚直便携賊手共進房中報言。汝
T1442_.23.0755c28: 觀架上衣物。重復問言。聖者。此是仁物爲僧
T1442_.23.0755c29: 祇耶。報言賢首。是我私物。問言聖者。仁是上
T1442_.23.0756a01: 座爲是法師。報言賢首。我非上座亦非法師。
T1442_.23.0756a02: 我是沙彌在僧之末。報曰仁所有物我已知
T1442_.23.0756a03: 之。然於衆家有臥具不。報言賢首。我在最
T1442_.23.0756a04: 下尚七事具足。何況僧家。問言聖者。衆家厨
T1442_.23.0756a05: 内煮食之物。爲用瓦器爲銅釜耶。苾芻即便
T1442_.23.0756a06: 示其庫屋告言。於此庫中充滿銅器。既知此
T1442_.23.0756a07: 已賊便欲去。報言聖者。向來廢仁善品妨我
T1442_.23.0756a08: 家業。今且辭去後更諮參。報言好去。賊乃
T1442_.23.0756a09: 禮足而行詣諸賊所告曰。我於彼寺觀察財
T1442_.23.0756a10: 物如陸地舟。宜可偸竊。中有一人告諸賊曰。
T1442_.23.0756a11: 我曾聞説有六十人善閑弓矢。於此出家不
T1442_.23.0756a12: 可造次輒爲偸竊。若衆集聽經方可入寺。別
T1442_.23.0756a13: 人問曰。不知何日衆聚聽經。其諳委僧人告
T1442_.23.0756a14: 諸賊曰。八日已過月半當誦。即便屈指數日
T1442_.23.0756a15: 而住。至十四日上座自説波羅提木叉。爲長
T1442_.23.0756a16: 淨事已令誦經者昇師子座。纔始發端誦伽
T1442_.23.0756a17: 他曰
T1442_.23.0756a18:     佛在給園中 能斷諸纒惑
T1442_.23.0756a19:     諸根皆寂定 告衆如是言
T1442_.23.0756a20: 于時賊徒扣門而喚。苾芻問曰。汝是何人。報
T1442_.23.0756a21: 言聖者。我是善男子。時諸苾芻便作是念。或
T1442_.23.0756a22: 聚落人來此聽法我爲開門。其門既開賊徒
T1442_.23.0756a23: 競入爭取財物。苾芻告曰。汝向報言是善男
T1442_.23.0756a24: 子。今來入寺便竊我財。賊言聖者。我有二名。
T1442_.23.0756a25: 在外名善男子入寺名賊。苾芻告曰。作汝名
T1442_.23.0756a26: 者非是好人。偸得物已即便出寺。苾芻議曰。
T1442_.23.0756a27: 具壽如世尊説凡&T025805;乳者不應令盡。今此長
T1442_.23.0756a28: 者若見遭賊出物供寺。復與我等定當傾竭。
T1442_.23.0756a29: 宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。共相謂
T1442_.23.0756b01: 曰。我等形露如何渉途。一人告曰。晝入草叢
T1442_.23.0756b02: 夜當渉路。不白長者於是便行。漸至室羅伐
T1442_.23.0756b03: 城。彼諸苾芻初夜後夜警覺定思勤修善品。
T1442_.23.0756b04: 見露形者來至門前慞惶顧望。彼諸苾芻遙
T1442_.23.0756b05: 問之曰。汝露形拔髮之輩因何至斯。此僧伽
T1442_.23.0756b06: 住非汝住處。答言具壽。我是苾芻非露形外
T1442_.23.0756b07: 道。復問曰豈有如是形相苾芻。答曰被賊偸
T1442_.23.0756b08: 劫欲使何爲。問曰汝名何等。答曰我名佛護
T1442_.23.0756b09: 法護僧護等。彼便答曰。善來善來諸具壽。即
T1442_.23.0756b10: 爲開門。彼便入寺。或與三衣或有與裙。或
T1442_.23.0756b11: 與僧脚崎或與漉水羅。或與腰絛或與波怛
T1442_.23.0756b12: 羅。隨其所有皆共周給。時諸苾芻以縁白佛。
T1442_.23.0756b13: 佛言若諸苾芻住阿蘭若處者。於三衣中應
T1442_.23.0756b14: 留一衣置俗舍内。如佛所教。＊蘭若苾芻。於
T1442_.23.0756b15: 三衣中應留一衣置俗舍内
T1442_.23.0756b16: 時諸苾芻如佛所教以衣置村。由前制戒還往
T1442_.23.0756b17: 村中與衣共宿。時婆羅門居士告言。聖者仁
T1442_.23.0756b18: 等何意於此宿耶。報言此有我衣。彼便報曰。
T1442_.23.0756b19: 我等豈可盜此衣耶。若不相信宜可持去。時
T1442_.23.0756b20: 諸苾芻以縁白佛。佛言不應彼宿。時諸苾芻
T1442_.23.0756b21: 明相未出往至村中。見諸女人露形而臥。彼
T1442_.23.0756b22: 便問曰。何故聖者未曉而來。苾芻報曰此有
T1442_.23.0756b23: 我衣。彼便報曰。我等豈可盜此衣耶。若不相
T1442_.23.0756b24: 信宜可持去。時諸苾芻以縁白佛。佛言不應
T1442_.23.0756b25: 夜往。時諸苾芻便至村外待明相出。遂被賊
T1442_.23.0756b26: 盜虎狼師子之所驚怖。時諸苾芻以縁白佛。
T1442_.23.0756b27: 佛言應於寺中待明相出。時諸苾芻有三寶
T1442_.23.0756b28: 事須出界外。皆不敢去。云我有衣寄俗舍内。
T1442_.23.0756b29: 苾芻白佛。佛言阿蘭若苾芻。應齊六夜得向
T1442_.23.0756c01: 餘處離衣而宿。時六衆苾芻出界外遂經七
T1442_.23.0756c02: 宿。諸苾芻告曰。具壽。佛聽出界離衣六夜。
T1442_.23.0756c03: 仁等何因故經七宿。答言具壽。遣經六夜至
T1442_.23.0756c04: 第七夜。豈飮酒噉蒜耶。少欲苾芻聞此説已
T1442_.23.0756c05: 共生嫌賤作如是語。佛聽六夜得離衣宿。云
T1442_.23.0756c06: 何苾芻遂經七宿。時諸苾芻以縁白佛。爾時
T1442_.23.0756c07: 世尊以此因縁乃至告諸苾芻。廣説如上制
T1442_.23.0756c08: 其學處。應如是説
T1442_.23.0756c09: 若復衆多苾芻在阿＊蘭若處住。作後安居有
T1442_.23.0756c10: 驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置
T1442_.23.0756c11: 村舍内。若苾芻有縁須出阿蘭若界者。得齊
T1442_.23.0756c12: 六夜離衣而宿。若過者泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0756c13: 若復衆多苾芻者。衆多謂三人已去。苾芻謂
T1442_.23.0756c14: 是六衆。在阿蘭若住處者。去村五百弓。有一
T1442_.23.0756c15: 拘盧舍名阿蘭若處。四拘盧舍名一踰膳那。
T1442_.23.0756c16: 從七極微至踰膳那。有十八種差別。如前廣
T1442_.23.0756c17: 説。住處者謂是寺也。後安居者。謂從六月
T1442_.23.0756c18: 十六日爲始。有驚怖畏難處者。驚謂恐有賊
T1442_.23.0756c19: 來。怖謂虎豹狼等。畏難謂蚊虻蛇蠍風熱等
T1442_.23.0756c20: 事。言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍内
T1442_.23.0756c21: 者。三衣謂是僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑。
T1442_.23.0756c22: 村者謂有街衢巷陌可識。置者安也。若有縁
T1442_.23.0756c23: 須出界者。謂有三寶事或別人事。出界者謂
T1442_.23.0756c24: 離常住處所有分齊。得六夜者謂得至六夜。
T1442_.23.0756c25: 離衣而宿。謂望村内所寄之衣。若過謂至七
T1442_.23.0756c26: 日明相出時。犯捨墮罪捨悔法式廣説如上。
T1442_.23.0756c27: 此中犯相其事云何。若苾芻於三衣中欲留
T1442_.23.0756c28: 一衣置村舍内。從阿蘭若界離過六夜。得捨
T1442_.23.0756c29: 墮罪。若有八難隨一事來。捨去無犯。又無犯
T1442_.23.0757a01: 者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0757a02: 預前求過後用雨浴衣學處第二十八
T1442_.23.0757a03: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。如佛
T1442_.23.0757a04: 所言苾芻應求雨浴衣。時六衆苾芻預前求
T1442_.23.0757a05: 覓過後而用。事務繁雜妨廢正修。少欲苾芻
T1442_.23.0757a06: 遂生嫌賤。云何汝等故違佛言。以縁白佛。爾
T1442_.23.0757a07: 時世尊以此因縁乃至告諸苾芻。制其學處。
T1442_.23.0757a08: 應如是説
T1442_.23.0757a09: 若復苾芻春殘一月在應求雨浴衣。齊後半
T1442_.23.0757a10: 月來應持用。若苾芻未至春殘一月。求雨浴
T1442_.23.0757a11: 衣至後半月。仍持用者泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0757a12: 若復苾芻者謂六衆也。若復更有如是流類。
T1442_.23.0757a13: 春殘一月者。謂去安居有一月在。即是從四
T1442_.23.0757a14: 月十六日至五月十五日。應求雨浴衣者。謂
T1442_.23.0757a15: 洗浴物。齊後半月來應持用者。指用分齊。謂
T1442_.23.0757a16: 有半月在當作隨意事。謂從八月一日已去。
T1442_.23.0757a17: 若苾芻未至春殘一月。便預求雨浴衣至後
T1442_.23.0757a18: 半月。尚持用者得罪同前。捨悔法式廣如上
T1442_.23.0757a19: 説。此中犯相其事云何。若苾芻欲作前安居。
T1442_.23.0757a20: 即於春殘一月求雨浴衣。若苾芻欲作後安
T1442_.23.0757a21: 居者。便作是念。彼尚求衣我何不求。若求得
T1442_.23.0757a22: 者犯捨墮罪。若苾芻作後安居。彼持雨浴衣
T1442_.23.0757a23: 至八月盡仍尚持衣。若前安居人作如是念。
T1442_.23.0757a24: 彼尚持衣至八月盡我何不持。若持者得捨
T1442_.23.0757a25: 墮罪。若苾芻各依自夏求衣。持衣者無犯。又
T1442_.23.0757a26: 無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0757a27: 迴衆物入己學處第二十九
T1442_.23.0757a28: 爾時佛在釋迦處販葦人聚落。爾時有一長
T1442_.23.0757a29: 者自起信心深生愛敬。造一住處施與別人
T1442_.23.0757b01: 聖者羅怙羅。時羅怙羅於此寺中時時住止。
T1442_.23.0757b02: 因有縁務須往室羅伐城。是時長者聞具壽
T1442_.23.0757b03: 羅怙羅捨其住處。執持衣鉢往室羅伐城。時
T1442_.23.0757b04: 彼長者見寺空虚。即便以寺捨入僧伽。時具
T1442_.23.0757b05: 壽羅怙羅事縁既了。即便還來詣舊住處。聞
T1442_.23.0757b06: 説長者以其住處施與僧伽。羅怙羅聞斯事
T1442_.23.0757b07: 已往詣佛所。禮雙足已在一面住。即以上縁
T1442_.23.0757b08: 具白世尊。我今欲如之何。于時世尊告羅怙
T1442_.23.0757b09: 羅曰。汝今可詣長者之處作如是語。長者豈
T1442_.23.0757b10: 於我所。見身語業有不善處生嫌賤耶。時羅
T1442_.23.0757b11: 怙羅承佛教已。即便往詣長者之處作如是
T1442_.23.0757b12: 語。長者。豈於我所。見身語業有不善處生嫌
T1442_.23.0757b13: 賤耶。是時長者即便禮足作如是語。我實不
T1442_.23.0757b14: 於聖者之所。見身語業有不善處起嫌賤心。
T1442_.23.0757b15: 時羅怙羅呪願長者無病長壽。即便捨去還
T1442_.23.0757b16: 詣佛所。頂禮佛足在一面住。白佛言。世尊我
T1442_.23.0757b17: 承佛教至長者所。告言長者。豈於我所見身
T1442_.23.0757b18: 語業有不善處生嫌賤耶。長者答我云。聖者。
T1442_.23.0757b19: 我實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌
T1442_.23.0757b20: 賤心。于時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛。
T1442_.23.0757b21: 世尊即告具壽阿難陀曰。汝今宜往販葦人
T1442_.23.0757b22: 聚落。告諸苾芻悉令集在常食堂中。時具壽
T1442_.23.0757b23: 阿難陀。奉命而去具宣佛教。彼苾芻衆皆令
T1442_.23.0757b24: 集在常食堂中已。還詣佛所頂禮佛足在一面
T1442_.23.0757b25: 立。白佛言。世尊。彼聚落中諸苾芻衆。我奉佛
T1442_.23.0757b26: 教皆已集在常食堂中。唯願知之。爾時世尊
T1442_.23.0757b27: 詣彼堂中於所設座就之而坐。告諸苾芻曰。
T1442_.23.0757b28: 若有施主以所施物施一別人。後時復迴此
T1442_.23.0757b29: 物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。名
T1442_.23.0757c01: 不淨受用。如是若更迴與二人。或與三人或
T1442_.23.0757c02: 與僧伽。斯等皆名施不如法受不如法不淨
T1442_.23.0757c03: 受用。汝等苾芻若有施主。以所施物施二別
T1442_.23.0757c04: 人。後時復迴此物施一別人。此則施者受者
T1442_.23.0757c05: 倶名非法。所有受用皆是不淨。如是若更迴
T1442_.23.0757c06: 與二人三人。或與僧伽。施者受者倶名非法。
T1442_.23.0757c07: 所有受用皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以
T1442_.23.0757c08: 所施物施三別人。後時復迴此物施一二三
T1442_.23.0757c09: 人。或與僧伽。施者受者倶名非法。所有受用
T1442_.23.0757c10: 皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以所施物施
T1442_.23.0757c11: 與僧伽。後時復迴此物施與一二三人。與餘
T1442_.23.0757c12: 僧伽。施者受者倶名非法。所有受用皆是不
T1442_.23.0757c13: 淨。汝等苾芻若其僧伽破爲二部。先施此部
T1442_.23.0757c14: 復將此物迴與彼部。乃至皆是不淨受用。汝
T1442_.23.0757c15: 等苾芻若施一人不迴與一人。施者受者皆
T1442_.23.0757c16: 名如法。所有受用皆名清淨。如是若施二人
T1442_.23.0757c17: 三人僧伽。此部更不迴與餘者。乃至受用皆
T1442_.23.0757c18: 名清淨。如上廣説。汝等苾芻前是施後非施。
T1442_.23.0757c19: 汝等苾芻地屬於王物屬於主。所有衣鉢等
T1442_.23.0757c20: 物應囑苾芻。施主所有施寺等物。若有破落
T1442_.23.0757c21: 應自修補。不應持此迴施餘人。汝等苾芻應
T1442_.23.0757c22: 與羅怙羅先所住處。時諸苾芻既奉佛教。即
T1442_.23.0757c23: 便授與羅怙羅先時住處。此是縁起。然佛世
T1442_.23.0757c24: 尊尚未制戒
T1442_.23.0757c25: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一乞食
T1442_.23.0757c26: 比丘。與一長者受三歸依并五學處。後於異
T1442_.23.0757c27: 時復爲長者讃説七種有事福業。長者白言。
T1442_.23.0757c28: 聖者我今隨力欲作少多有事福業。苾芻問
T1442_.23.0757c29: 曰。欲作何事。白言。我欲供佛及僧苾芻。報
T1442_.23.0758a01: 曰頗有少許衣物施不。白言聖者。我是貧人
T1442_.23.0758a02: 但有一雙白疊。聖者可爲我往稱我名號。請
T1442_.23.0758a03: 佛及僧明日垂慈來我舍食時乞食。苾芻便
T1442_.23.0758a04: 往園中見諸苾芻並皆詳集。時乞食苾芻稱
T1442_.23.0758a05: 長者名。請佛及僧明當就舍受其供養。時諸
T1442_.23.0758a06: 苾芻共相謂曰。此乞食人今於俗家成教化
T1442_.23.0758a07: 者。時有問曰。彼長者家爲有施物爲無施物。
T1442_.23.0758a08: 報言彼是貧人有一雙疊欲持奉施。時鄔波
T1442_.23.0758a09: 難陀聞已作是念。彼人請佛及僧以一雙疊
T1442_.23.0758a10: 擬將奉施。彼必定是貴價之衣。我若不能奪
T1442_.23.0758a11: 此衣者。我更不名鄔波難陀矣。作是念已。即
T1442_.23.0758a12: 於其夜辛苦至明。既天曉已即便著衣持鉢
T1442_.23.0758a13: 到長者所。見彼長者備辦飮食。問言長者。欲
T1442_.23.0758a14: 作何事。報言我今具膳供佛及僧。鄔波難陀
T1442_.23.0758a15: 報言。長者如佛善説。若有衆生於日初分以
T1442_.23.0758a16: 身語心修諸善業。當知是人名初分善。若有
T1442_.23.0758a17: 衆生於日中時以身語心修諸善業。當知是
T1442_.23.0758a18: 人名中分善。若有衆生於日暮時以身語心
T1442_.23.0758a19: 修諸善業。當知是人名後分善。仁今獲得三
T1442_.23.0758a20: 業初善。由供佛僧自手營辦。長者頗有多少
T1442_.23.0758a21: 施耶。答言我家貧薄但有一雙白疊。報言長
T1442_.23.0758a22: 者。暫可將來我觀其状。時彼長者即便取衣。
T1442_.23.0758a23: 報言長者。新物善哉。然而長者有捨施福無
T1442_.23.0758a24: 受用福。何以故。佛之徒衆有千二百五十人。
T1442_.23.0758a25: 得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可
T1442_.23.0758a26: 共分。汝今此衣於桁竿上而取銷盡。又如佛
T1442_.23.0758a27: 説。若時僧伽得少食利。如小樹葉平等行之。
T1442_.23.0758a28: 若得少衣應爲燈炷平等共分。長者汝所施
T1442_.23.0758a29: 衣若共分張形状如是。何有受用之福利耶。
T1442_.23.0758b01: 長者報曰。聖者。我今作何方便。令得施福及
T1442_.23.0758b02: 受用福。鄔波難陀報長者曰。汝若能於釋種
T1442_.23.0758b03: 之中有出家者。明閑三藏爲大法師。善能敷
T1442_.23.0758b04: 演辯才無礙。汝將此衣持施彼者便能具足
T1442_.23.0758b05: 惠施之福及受用福。長者報言。聖者。何處得
T1442_.23.0758b06: 有如此福田我當奉施。鄔波難陀曰。我即其
T1442_.23.0758b07: 人。是時長者便禮其足以衣授與。報言聖者。
T1442_.23.0758b08: 願慈愍故爲受此衣。鄔波難陀報言。長者。汝
T1442_.23.0758b09: 雖解施未體其儀。當待片時佛僧食訖。持此
T1442_.23.0758b10: 白疊在上座前。告大衆言隨喜。然後當施於
T1442_.23.0758b11: 我。長者報曰。我如是作。時彼長者即便灑
T1442_.23.0758b12: 拭庭宇敷以座席。布列香花門安水器。即令
T1442_.23.0758b13: 使者命佛及僧。白言時至。爾時世尊及苾芻
T1442_.23.0758b14: 僧伽。於日初分執持衣鉢。往長者家依次而
T1442_.23.0758b15: 坐。時彼長者見衆坐已。便以種種香美飮食。
T1442_.23.0758b16: 自手供奉佛及大衆。既飽食已長者即便持
T1442_.23.0758b17: 其白疊。於大衆前口唱隨喜施與鄔波難陀。
T1442_.23.0758b18: 爾時世尊自爲呪願已。從坐起去便即歸寺。
T1442_.23.0758b19: 時藏衣苾芻告授事人曰。可於鄔波難陀處
T1442_.23.0758b20: 索取白疊。授事往索。告言大徳。今日施物可
T1442_.23.0758b21: 與我來。鄔波難陀答言。具壽。汝爲持疊至寺。
T1442_.23.0758b22: 還我來耶。報言不還。鄔波難陀曰。何意不還。
T1442_.23.0758b23: 彼便答曰。是大衆物。鄔波難陀告言。具壽。汝
T1442_.23.0758b24: 之衣鉢何故不與。將我衣鉢持施僧伽我不
T1442_.23.0758b25: 與汝。彼乞食苾芻在長者家。告長者曰。仁今
T1442_.23.0758b26: 何意此處雷鳴彼處下雨。長者答言。聖者我
T1442_.23.0758b27: 有何過。苾芻報曰。汝先以疊擬施衆僧。何因
T1442_.23.0758b28: 食訖迴與鄔波難陀。長者答曰。我欲如何。大
T1442_.23.0758b29: 徳鄔波難陀來至我所作如是言。汝有施福
T1442_.23.0758c01: 無受用福。何以故。佛之徒衆有千二百五十
T1442_.23.0758c02: 人。得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣
T1442_.23.0758c03: 已方可共分。汝今此衣於＊桁竿上而取銷盡。
T1442_.23.0758c04: 并陳佛説均分衣食如小葉燈炷。乃至廣説。
T1442_.23.0758c05: 求好大徳當施此衣。我即其人。宜唱隨喜當
T1442_.23.0758c06: 施我疊。我聞此説如言便與豈有過耶。時乞
T1442_.23.0758c07: 食苾芻聞此語已便往寺内。餘苾芻見告曰。
T1442_.23.0758c08: 汝乞食人長時教化得一施主。彼便此處震
T1442_.23.0758c09: 雷別處下雨。乞食者告曰。我與長者倶有何
T1442_.23.0758c10: 過。然有一人往至其家報長者云。汝有施福
T1442_.23.0758c11: 無受用福。廣説如上。乃至唱隨喜已當施於
T1442_.23.0758c12: 我。時彼長者隨言而作。我及於彼何有過耶。
T1442_.23.0758c13: 時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤。云何苾
T1442_.23.0758c14: 芻知他施僧物自迴入己。時諸苾芻以縁白
T1442_.23.0758c15: 佛。爾時世尊即以此縁集苾芻衆。問鄔波難
T1442_.23.0758c16: 陀曰。汝實迴僧物用入己耶。白言實爾。乃至
T1442_.23.0758c17: 廣説。我今爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0758c18: 若復苾芻知他與衆物自迴入己者。泥薩祇
T1442_.23.0758c19: 波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。若更有
T1442_.23.0758c20: 斯類。知者或自知或因他告。僧伽者謂佛聲
T1442_.23.0758c21: 聞。衆物者有二種物。謂食利物衣利物。此處
T1442_.23.0758c22: 所言謂是衣利。迴者物定屬他化將入己。泥
T1442_.23.0758c23: 薩祇波逸底迦。捨悔法式廣如上説。此中犯
T1442_.23.0758c24: 相其事云何。若苾芻知屬一苾芻物自迴入
T1442_.23.0758c25: 己。迴時得惡作。得便捨墮。如是乃至知屬二
T1442_.23.0758c26: 人三人或屬僧伽。自迴入己得罪同前
T1442_.23.0758c27: 若苾芻知屬一苾芻物。迴與他一人。迴時得
T1442_.23.0758c28: 惡作。得時亦惡作。如是乃至知屬一人。迴
T1442_.23.0758c29: 與二人三人。或迴與僧伽自迴入己。得罪同
T1442_.23.0759a01: 前
T1442_.23.0759a02: 若苾芻知屬僧伽物迴與一人。迴時得惡作。
T1442_.23.0759a03: 得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽迴與二人
T1442_.23.0759a04: 三人。迴時惡作。得時亦惡作
T1442_.23.0759a05: 若苾芻知屬一僧伽物迴與餘僧伽。迴時惡
T1442_.23.0759a06: 作。得時亦惡作。若知與苾芻僧伽迴與苾芻
T1442_.23.0759a07: 尼僧伽。知與苾芻尼僧伽迴與苾芻僧伽。知
T1442_.23.0759a08: 與二部僧伽物迴與苾芻僧伽。知與二部僧
T1442_.23.0759a09: 伽迴與苾芻尼僧伽。若知苾芻僧伽物迴與
T1442_.23.0759a10: 二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物迴與二部僧
T1442_.23.0759a11: 伽。若其僧伽破爲二部。知與此部迴與彼部。
T1442_.23.0759a12: 或知與此寺迴與彼寺。知與此房迴與彼房。
T1442_.23.0759a13: 知與此廊迴與彼廊。或於房廊更互迴與。或
T1442_.23.0759a14: 與此柱間迴與彼柱間。或柱間物迴與門處。
T1442_.23.0759a15: 或以門物迴與閣上。如是廣説。乃至展轉相
T1442_.23.0759a16: 迴皆得惡作。若苾芻知與此佛像物迴與餘
T1442_.23.0759a17: 佛像。若知與此窣覩波物迴與餘窣覩波。若
T1442_.23.0759a18: 知與踏道初隥迴與第二第三。或迴與塔身
T1442_.23.0759a19: 或與檐級。或此畔物迴與餘畔。或迴與覆鉢。
T1442_.23.0759a20: 或迴與方臺輪相初級。乃至寶瓶法輪立柱。
T1442_.23.0759a21: 或復從此迴至下基。如上迴互皆得惡作罪。
T1442_.23.0759a22: 若王力使迴者皆無犯。若與此貧人物迴與
T1442_.23.0759a23: 彼貧人。得惡作罪。若覓不得者迴與無犯。若
T1442_.23.0759a24: 苾芻與此傍生食迴與彼傍生。得惡作罪。若
T1442_.23.0759a25: 覓不得迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人。
T1442_.23.0759a26: 擬與人物迴與傍生。得惡作罪。若與出家物
T1442_.23.0759a27: 迴與俗人。或復翻此。得惡作罪。若覓不得者
T1442_.23.0759a28: 無犯。如是女男半釋迦苾芻尼及下三衆。若
T1442_.23.0759a29: 多若少與此彼更相迴。互准前應説。若覓不
T1442_.23.0759b01: 得雖違本心與餘無犯。又無犯者謂最初犯
T1442_.23.0759b02: 人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0759b03: 服過七日藥學處第三十
T1442_.23.0759b04: 爾時佛在王舍城竹林中住。爾時具壽畢隣
T1442_.23.0759b05: 陀子弟子門人。所有諸藥自觸令他觸。或與
T1442_.23.0759b06: 飮食細末相雜。或更互相和。或自類相雜糅
T1442_.23.0759b07: 在一處不知應捨不捨。時與非時任情取食。
T1442_.23.0759b08: 諸有少欲苾芻見是事已。起嫌賤心作如是
T1442_.23.0759b09: 語。云何苾芻所有諸藥自觸令他觸。或與飮
T1442_.23.0759b10: 食相雜。或更互相和。或自類相＊雜糅在一處
T1442_.23.0759b11: 捨與不捨。亦復不知時與非時任情取食。時
T1442_.23.0759b12: 諸苾芻以縁白佛。佛以此縁集苾芻衆。知而
T1442_.23.0759b13: 故問。廣説乃至問畢隣陀子弟子門人。汝
T1442_.23.0759b14: 等實爾。所有諸藥自觸令他觸。或與飮食相
T1442_.23.0759b15: 雜。或更互相和。或自類相＊雜糅在一處捨與
T1442_.23.0759b16: 不捨。亦復不知時與非時任情取食耶。白佛
T1442_.23.0759b17: 言。實爾大徳。于時世尊以種種呵責。多欲不
T1442_.23.0759b18: 足難養難滿。讃歎少欲知足易養易滿。知量
T1442_.23.0759b19: 而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣説乃至我觀
T1442_.23.0759b20: 十利。爲諸弟子制其學處應如是説。如世尊
T1442_.23.0759b21: 説。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。謂酥
T1442_.23.0759b22: 油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾
T1442_.23.0759b23: 芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦。如世尊者。
T1442_.23.0759b24: 謂如來應正等覺。説者有所曉示也。病苾芻
T1442_.23.0759b25: 者。謂此法中苾芻身嬰疾病。所有諸藥隨樂
T1442_.23.0759b26: 服食者。謂與病状相宜清淨堪食。＊酥者謂
T1442_.23.0759b27: 諸＊酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。於七
T1442_.23.0759b28: 日者謂七日夜。自守持之觸宿而食者。謂得
T1442_.23.0759b29: 自取而食。過七日者謂越限齊也。泥薩祇波
T1442_.23.0759c01: 逸底迦者。此物應捨其罪應説悔故。名泥薩
T1442_.23.0759c02: 祇波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻月
T1442_.23.0759c03: 一日得藥。此藥即應於七日内自作守持。或
T1442_.23.0759c04: 可捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八
T1442_.23.0759c05: 日明相出時。得泥薩祇波逸底迦。若苾芻一
T1442_.23.0759c06: 日不得藥。二日不得三日得。乃至七日得
T1442_.23.0759c07: 此藥。即應於七日内自作守持。或可捨或與
T1442_.23.0759c08: 人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出。
T1442_.23.0759c09: 得捨墮罪。若苾芻一日得藥二日亦得。於七
T1442_.23.0759c10: 日内此初日藥應守持。二日藥或捨或與餘
T1442_.23.0759c11: 人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與
T1442_.23.0759c12: 餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出
T1442_.23.0759c13: 時。得捨墮罪。若苾芻如於一日二日相對作
T1442_.23.0759c14: 法。如是二日三日乃至六七日相對作法。餘
T1442_.23.0759c15: 如上法。若苾芻月一日得衆多藥。此藥即應
T1442_.23.0759c16: 於七日内自作守持。或捨或與人。若不持不
T1442_.23.0759c17: 捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。
T1442_.23.0759c18: 若苾芻如於一日如是乃至七日得衆多藥。
T1442_.23.0759c19: 此藥應於七日内自作守持。或捨或與人。若
T1442_.23.0759c20: 不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得
T1442_.23.0759c21: 捨墮罪。若苾芻一日得衆多藥。二日亦得衆
T1442_.23.0759c22: 多藥。此初日藥於七日内應守持。二日藥或
T1442_.23.0759c23: 捨或與人。或第二日藥自作守持。初日藥或
T1442_.23.0759c24: 捨或與人。若不捨不與餘人。至第八日明相
T1442_.23.0759c25: 出時。得捨墮罪。若苾芻一日不得衆多藥。二
T1442_.23.0759c26: 日亦不得衆多藥。乃至第六第七日方得衆
T1442_.23.0759c27: 多藥。第六日藥於七日内應守持。第七日藥
T1442_.23.0759c28: 或捨與人。若不捨不與人。至第八日明相出
T1442_.23.0759c29: 時。得捨墮罪。若苾芻所有諸藥自觸令他觸。
T1442_.23.0760a01: 或與飮食細末相觸。或更互相和或同類相
T1442_.23.0760a02: 雜糅在一處不能分別者。此藥即應與寺家
T1442_.23.0760a03: 淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸
T1442_.23.0760a04: 不令他觸。不與飮食細末相觸。亦不更互相
T1442_.23.0760a05: 和。亦不同類相＊雜。亦不糅在一處。捨與不
T1442_.23.0760a06: 捨時與非時能善分別。於七日内自爲守持
T1442_.23.0760a07: 自取服食。應如是守持。應在午前當淨洗手
T1442_.23.0760a08: 受取其藥。對一同梵行者作如是説
T1442_.23.0760a09: 具壽存念我苾芻某甲有此病縁。清淨醫藥
T1442_.23.0760a10: 我今守持。於七日内自服及同梵行者。第二
T1442_.23.0760a11: 第三亦如是説。若已服一日即告同梵行者
T1442_.23.0760a12: 云。我此病藥已服一日。餘有六日在我當服
T1442_.23.0760a13: 之。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚
T1442_.23.0760a14: 有餘藥。應捨與淨人或與求寂。若不捨者至
T1442_.23.0760a15: 第八日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻有捨墮
T1442_.23.0760a16: 藥不捨與人。不爲間隔罪不説悔。若更得餘
T1442_.23.0760a17: 藥悉犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮。藥
T1442_.23.0760a18: 雖已捨訖未爲間隔罪未説悔。若更得餘藥
T1442_.23.0760a19: 皆犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已
T1442_.23.0760a20: 捨訖已爲間隔罪未説悔。若更得餘藥皆犯
T1442_.23.0760a21: 捨墮。若苾芻藥犯捨墮未爲三事。若更得餘
T1442_.23.0760a22: 衣鉢網絡腰絛。但是沙門所畜資具活命之
T1442_.23.0760a23: 物。若受畜者皆犯捨墮。由前染故。若苾芻
T1442_.23.0760a24: 犯捨墮藥已捨已爲間隔罪已説悔。更得餘
T1442_.23.0760a25: 藥者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂
T1442_.23.0760a26: 痛惱所纒
T1442_.23.0760a27: 諸大徳我已説三十泥薩祇波逸底迦法。今
T1442_.23.0760a28: 問諸大徳是中清淨不。如是三説。諸大徳是
T1442_.23.0760a29: 中清淨默然故我今如是持。
T1442_.23.0760b01: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十四
T1442_.23.0760b02:
T1442_.23.0760b03:
T1442_.23.0760b04:
T1442_.23.0760b05: 根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0760b06: 第二十五
T1442_.23.0760b07: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0760b08: 九十波逸底迦法
T1442_.23.0760b09: 總攝頌曰
T1442_.23.0760b10:     故妄及種子 不差并數食
T1442_.23.0760b11:     蟲水命伴行 傍生賊徒食
T1442_.23.0760b12: 初別攝頌曰
T1442_.23.0760b13:     妄毀及離間 發擧説同聲
T1442_.23.0760b14:     説罪得上人 隨親輒輕毀
T1442_.23.0760b15: 故妄語學處第一
T1442_.23.0760b16: 爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾
T1442_.23.0760b17: 時具壽羅怙羅於此城側温泉林住。時有衆
T1442_.23.0760b18: 多敬信婆羅門居士等。來詣其所問言。大徳。
T1442_.23.0760b19: 世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時
T1442_.23.0760b20: 羅怙羅即便報云在鷲峯山。若在鷲峯山。報
T1442_.23.0760b21: 云在竹林中。若在畢鉢羅窟。報云在西尼迦
T1442_.23.0760b22: 窟。若在西尼迦窟。報云在畢鉢羅窟。時彼
T1442_.23.0760b23: 諸人欲求禮佛不能得見。身體疲倦極生勞
T1442_.23.0760b24: 苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰。仁等。得
T1442_.23.0760b25: 見世尊不。答言不見。諸人報云。聖者何因故
T1442_.23.0760b26: 惱我等。答言實爾。我故相惱。時彼諸人各生
T1442_.23.0760b27: 嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。爾時世尊聞是語
T1442_.23.0760b28: 已。於日初分執持衣鉢。入王舍城次第乞食。
T1442_.23.0760b29: 還至本處飯食訖。於食後時即便往詣温泉
T1442_.23.0760c01: 林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來。爲佛
T1442_.23.0760c02: 敷座即安置瓶水并洗足器。淨洗足手已往
T1442_.23.0760c03: 迎世尊。收取上衣白言。善來世尊願於此坐。
T1442_.23.0760c04: 佛便就座坐已即取瓶水自洗雙足。於洗足
T1442_.23.0760c05: 器傾去多水餘留小許。告羅怙羅曰。汝見器
T1442_.23.0760c06: 中留少水不。白佛言。大徳。我已見之。佛言。
T1442_.23.0760c07: 羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追
T1442_.23.0760c08: 悔。我觀如是愚癡之人。説爲乏少沙門之法。
T1442_.23.0760c09: 世尊復以器中少水總瀉于地。告羅怙羅曰。
T1442_.23.0760c10: 汝見少水盡棄于地不。白佛言。大徳。我已見
T1442_.23.0760c11: 之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥
T1442_.23.0760c12: 亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲棄盡沙
T1442_.23.0760c13: 門之法。世尊復以其器傾側至地。告羅怙羅
T1442_.23.0760c14: 曰。汝見此器傾側不。白佛言。大徳。我已見
T1442_.23.0760c15: 之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語無有慚恥
T1442_.23.0760c16: 亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾側沙
T1442_.23.0760c17: 門之法。世尊復以其器覆之于地。告羅怙羅
T1442_.23.0760c18: 曰。汝見此器覆在地不。白佛言。大徳。我已
T1442_.23.0760c19: 見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有
T1442_.23.0760c20: 慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾
T1442_.23.0760c21: 覆沙門之法。復次羅怙羅如醉象王有大力
T1442_.23.0760c22: 勢。牙如車軸肥壯勇猛善能鬪戰。往戰場中
T1442_.23.0760c23: 共他戰時。四足兩牙尾及脊脇悉皆作用。唯
T1442_.23.0760c24: 有其鼻卷而不出。羅怙羅此象爲護命故不
T1442_.23.0760c25: 用其鼻以摧。彼軍象師即念。此之象王護惜
T1442_.23.0760c26: 身命。羅怙羅若彼象王共鬪之時。出鼻戰者
T1442_.23.0760c27: 是時象師即知此象不悋躯命。自軍他軍遇
T1442_.23.0760c28: 便殘害無惡不作。如是羅怙羅若復苾芻故
T1442_.23.0760c29: 心妄語。無有慚恥亦無追悔。我説是人無惡
T1442_.23.0761a01: 不造。爾時世尊説伽他曰
T1442_.23.0761a02:     若人違實法 故作虚誑語
T1442_.23.0761a03:     乃至命終來 無惡而不造
T1442_.23.0761a04:     寧呑熱鐵丸 猶如猛火焔
T1442_.23.0761a05:     不以破戒口 噉他信心食
T1442_.23.0761a06: 爾時世尊復告羅怙羅曰。於汝意云何。何意
T1442_.23.0761a07: 世人手執明鏡。羅怙羅白佛言。世尊。彼執鏡
T1442_.23.0761a08: 者爲觀己面善惡之相。佛告羅怙羅。如是如
T1442_.23.0761a09: 是汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。
T1442_.23.0761a10: 我今欲起如是身業。此之身業爲害自身并
T1442_.23.0761a11: 害他身。是不善事是苦惡業。能於未來感苦
T1442_.23.0761a12: 異熟耶。爲不害自身并不害他。是勝善事是
T1442_.23.0761a13: 安樂業。能於未來感樂異熟耶。羅怙羅若汝
T1442_.23.0761a14: 作此觀察之時。即能了知此之身業。我今欲
T1442_.23.0761a15: 作能損自他。是不善事是苦惡業。能於未來
T1442_.23.0761a16: 感苦異熟。此之身業應當檢攝即不應作。羅
T1442_.23.0761a17: 怙羅若汝作此觀察之時。即能了知此之身
T1442_.23.0761a18: 業。我今欲作能益自他。是勝善事是安隱業。
T1442_.23.0761a19: 能於未來感樂異熟。此之身業應當發起修
T1442_.23.0761a20: 其善事。復次。佛告羅怙羅。汝之所有身業造
T1442_.23.0761a21: 作。應當數數善自觀察。我今正作如是身業。
T1442_.23.0761a22: 此之身業能害自他當受苦報。即不應作。若
T1442_.23.0761a23: 益自他當受樂報。便應修學。復次佛告羅怙
T1442_.23.0761a24: 羅。汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。
T1442_.23.0761a25: 我曾已作如是身業。此之身業能害自他當
T1442_.23.0761a26: 受苦報。所有罪業應對佛前至誠懇惻説所
T1442_.23.0761a27: 作罪。或於清淨同梵行者前。説其愆咎發露
T1442_.23.0761a28: 説悔。將來禁戒更不重犯。若作善業能益自
T1442_.23.0761a29: 他。當受樂報應發歡喜心。於日夜中慶其所
T1442_.23.0761b01: 作勿爲放逸。羅怙羅如於身業欲作。正作已
T1442_.23.0761b02: 作三時觀察。當知語業意業亦復如是。羅怙
T1442_.23.0761b03: 羅當知過去未來及以現在。所有行業皆由
T1442_.23.0761b04: 意生。應數觀察棄捨妄念常起善心。羅怙
T1442_.23.0761b05: 羅。若有沙門婆羅門等。於身語意業現起之
T1442_.23.0761b06: 時。應善觀察令極清淨。常多修習相應而住。
T1442_.23.0761b07: 羅怙羅如於現在觀察三業。令極清淨相應
T1442_.23.0761b08: 而住。過去未來亦復如是。是故汝今於三業
T1442_.23.0761b09: 中恒善觀察。令極清淨相應而住勿爲放逸。
T1442_.23.0761b10: 爾時世尊説伽＊他曰
T1442_.23.0761b11:     羅怙汝當知 常觀察三業
T1442_.23.0761b12:     不令造衆惡 是順諸佛教
T1442_.23.0761b13:     此是聲聞業 汝今應可修
T1442_.23.0761b14:     修習此行時 長善息諸惡
T1442_.23.0761b15: 爾時世尊爲羅怙羅示教利喜説是法已。時
T1442_.23.0761b16: 羅怙羅禮佛雙足歡喜奉行。于時世尊從座
T1442_.23.0761b17: 而去。此是縁起尚未制戒
T1442_.23.0761b18: 佛在逝多林。爾時法手苾芻是釋迦子於此
T1442_.23.0761b19: 而住。善能言説降伏他論。于時中國有一摩
T1442_.23.0761b20: 納縛迦。爲求學故往詣南方。事廣如前第四
T1442_.23.0761b21: 波羅市迦劫比羅因縁中具説。時摩納縛迦
T1442_.23.0761b22: 所事師主。是南方婆羅門博通諸論。與摩納
T1442_.23.0761b23: 縛迦及諸弟子漸次遊行。經諸城邑遂到室
T1442_.23.0761b24: 羅伐城。時彼城中有一婆羅門爲衆之首。聞
T1442_.23.0761b25: 有南方大論師至告諸學徒曰。汝等知不有
T1442_.23.0761b26: 婆羅門是南方大論師。今來至此欲求敵論。
T1442_.23.0761b27: 若彼論師於諸論中而立義者。汝等各隨所
T1442_.23.0761b28: 習共相酬對。若能破彼斯曰善哉。若不能者
T1442_.23.0761b29: 宜當引彼往釋子中令與論議。若其論師能
T1442_.23.0761c01: 破釋子。此即是我婆羅門勝。若其釋子伏得
T1442_.23.0761c02: 彼者。斯亦是我婆羅門勝。何以故。能令八方
T1442_.23.0761c03: 震大名稱。云南方有一大婆羅門。善解四明
T1442_.23.0761c04: 妙通八術。來求激論至室羅伐城。城中有人
T1442_.23.0761c05: 能摧彼論。我等諸人亦非墮。負時彼論師於
T1442_.23.0761c06: 晨朝時以衣裹腹。手執炬火入室羅伐城。時
T1442_.23.0761c07: 彼城中婆羅門子問言。大師何故以衣裹腹。
T1442_.23.0761c08: 論師報曰。所受學業滿我腹中。恐其破裂故
T1442_.23.0761c09: 以衣裹。又問何因於白日中手執炬火。論師
T1442_.23.0761c10: 報曰。我見諸人愚癡闇昧。今輝智炬令使開
T1442_.23.0761c11: 明。論師即便共彼學徒更相問難。有激論處
T1442_.23.0761c12: 人咸杜口。城中學士悉皆受屈。諸人白言。大
T1442_.23.0761c13: 師何故辱自朋耶。論師報曰。豈可於此更有
T1442_.23.0761c14: 他朋也。諸人云有。論師曰彼是何人。報曰是
T1442_.23.0761c15: 沙門釋子。近日方興於四姓中獨稱尊勝。多
T1442_.23.0761c16: 聞辯説人所共知。師今可往共彼言論。問曰
T1442_.23.0761c17: 彼居何處。報言在此城中逝多林内。問曰於
T1442_.23.0761c18: 彼衆中誰爲第一激論之王。報曰彼皆博識
T1442_.23.0761c19: 聰叡詞辯分明。作是語時法手。苾芻遇有他
T1442_.23.0761c20: 縁因屆其所。諸人見來告論師曰。大師今可
T1442_.23.0761c21: 且置諸餘沙門釋子。宜應可共此法手苾芻以
T1442_.23.0761c22: 申論難。論師即便正視苾芻。告諸人曰。略觀
T1442_.23.0761c23: 此相定是論主。即往就之告言。苾芻我於先
T1442_.23.0761c24: 師頗曾少學。欲共仁者聊叙論端。苾芻報曰。
T1442_.23.0761c25: 斯誠大善我比有心欲求論難。何當遇敵得
T1442_.23.0761c26: 盡虚懷。仁既遠來深適吾願。隨意當作。論師
T1442_.23.0761c27: 問曰何日對談。苾芻報曰明日可作。欲在何
T1442_.23.0761c28: 處。於某花園。共作期已捨之而去。時彼論師
T1442_.23.0761c29: 既共期已。即於此夜研覈兩宗。預設科條討
T1442_.23.0762a01: 尋徴斥。思惟不睡迄至天明。時法手苾芻作
T1442_.23.0762a02: 如是念。我若破得此論師者。亦未能免巡百
T1442_.23.0762a03: 家門食方滿腹。若婆羅門儻摧我者。我之所
T1442_.23.0762a04: 有名稱花冠悉皆隱沒。時婆羅門即於晨旦
T1442_.23.0762a05: 趣彼花園。佇望苾芻欲其來至。然而法手不
T1442_.23.0762a06: 赴前期。久待不來遂還城内。是時法手斟
T1442_.23.0762a07: 酌過期便入城中次行乞食。彼婆羅門見而
T1442_.23.0762a08: 問曰。苾芻何故不赴花園。報曰何處花園。婆
T1442_.23.0762a09: 羅門曰。仁豈不憶昨日共期云於其處將興
T1442_.23.0762a10: 往復。法手報曰。我忘其事。婆羅門作是念。我
T1442_.23.0762a11: 於通夜思搆論端。苾芻乃云我不曾憶。復作
T1442_.23.0762a12: 是念。然此苾芻無過二種。一是情識愚憃二
T1442_.23.0762a13: 是才辯過人。復報之曰。明日赴期。報云如
T1442_.23.0762a14: 是。彼婆羅門明至期時便赴園内。淹留相待
T1442_.23.0762a15: 還復不來。企望躊躇覆歸城邑。是時法手知
T1442_.23.0762a16: 過期已入城乞食。彼婆羅門見而復問。苾芻
T1442_.23.0762a17: 何故還不赴期。法手報曰。我豈風病耶。豈
T1442_.23.0762a18: 唯論議一事更無餘業。然我毎於晨旦承事
T1442_.23.0762a19: 大師。所未聞法敬心聽受。門徒之輩復自教
T1442_.23.0762a20: 詔。還往貴人逢迎説法。婆羅門曰。苾芻不應
T1442_.23.0762a21: 故心妄語。答曰我實如是。由此法手苾芻共
T1442_.23.0762a22: 他論者許期往赴。而故食言令彼論師屡勞
T1442_.23.0762a23: 往返。諸外道輩聞斯事已各生嫌賤。君等應
T1442_.23.0762a24: 知釋子沙門故心妄語。共他論者結契園中。
T1442_.23.0762a25: 故作虚言令彼論者空勞往復。諸苾芻聞已
T1442_.23.0762a26: 具白世尊。佛以此縁集苾芻衆。問法手曰。汝
T1442_.23.0762a27: 實作如是故妄語事。共他期契。故心不往耶。
T1442_.23.0762a28: 答言實爾。世尊。爾時種種呵責。乃至我今爲
T1442_.23.0762a29: 諸苾芻。制其學處應如是説
T1442_.23.0762b01: 若復苾芻故妄語者。波逸底迦。若復苾芻者
T1442_.23.0762b02: 謂是法手。義如上説。故者謂是故心了知其
T1442_.23.0762b03: 事。妄語者有九種妄語。八七六五四三二種
T1442_.23.0762b04: 差別不同。云何九種妄語。謂以無根他勝。僧
T1442_.23.0762b05: 伽伐尸沙波逸底迦提舍尼。突色訖里多。以
T1442_.23.0762b06: 無根破戒。破見。破威儀。破正命。而作妄語。
T1442_.23.0762b07: 云何八種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐尸沙。
T1442_.23.0762b08: 波逸底迦。提舍尼。突色訖里多。以無根見聞
T1442_.23.0762b09: 疑。云何七種妄語。謂以無根破戒。破見。破
T1442_.23.0762b10: 威儀。破正命。以無根見聞疑。云何六種妄
T1442_.23.0762b11: 語。若苾芻欲作妄語。生如是念我當妄語。正
T1442_.23.0762b12: 妄語時。作如是念我正妄語。若妄語竟。作如
T1442_.23.0762b13: 是念我已妄語。以無根見聞疑。云何五種妄
T1442_.23.0762b14: 語。謂以無根五部罪而作妄語。云何四種妄
T1442_.23.0762b15: 語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。云
T1442_.23.0762b16: 何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種妄
T1442_.23.0762b17: 語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄
T1442_.23.0762b18: 語。云何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無
T1442_.23.0762b19: 有一種成妄語者。復有五種妄語。何者是耶。
T1442_.23.0762b20: 自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐尸沙。有
T1442_.23.0762b21: 得窣吐羅底也。有得波逸底迦。有得突色訖
T1442_.23.0762b22: 里多。云何妄語得波羅市迦。若苾芻實不得
T1442_.23.0762b23: 上人法自稱言得。此之妄語得波羅市迦。云
T1442_.23.0762b24: 何妄語得僧伽伐尸沙。若苾芻知彼苾芻清
T1442_.23.0762b25: 淨無犯。而無根他勝法謗。此之妄語得僧伽
T1442_.23.0762b26: 伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也。若苾芻在
T1442_.23.0762b27: 僧衆中故心妄語。非法説法。法説非法。非律
T1442_.23.0762b28: 説律。律説非律。此之妄語得窣吐羅底也。云
T1442_.23.0762b29: 何妄語得突色訖里多。若苾芻半月半月作
T1442_.23.0762c01: 褒灑陀。誦戒經時彼問清淨不。而實不清淨
T1442_.23.0762c02: 自知有犯。作覆藏心默然而住。此之妄語得
T1442_.23.0762c03: 突色訖里多。除向所説四種妄語。諸餘妄語
T1442_.23.0762c04: 悉得波逸底迦。波逸底迦者是燒煮墮落義。
T1442_.23.0762c05: 謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒
T1442_.23.0762c06: 煮苦。又此罪若不慇懃説除。便能障礙所有
T1442_.23.0762c07: 善法。此有諸義故名波逸底迦。此中犯相其
T1442_.23.0762c08: 事云何。内攝頌曰
T1442_.23.0762c09:     若實不見聞 不覺不知想
T1442_.23.0762c10:     及疑而異説 是妄語應知
T1442_.23.0762c11: 若苾芻不見不聞不覺不知。作如是想如是
T1442_.23.0762c12: 忍可。便云我見我聞我覺我知。如是説時語
T1442_.23.0762c13: 語皆得波逸底迦罪。若苾芻曾見聞覺知而
T1442_.23.0762c14: 忘其事。作如是想如是忍可。不憶其事而云
T1442_.23.0762c15: 不忘。語語皆得波逸底迦罪。若實見聞覺知
T1442_.23.0762c16: 後遂生疑。彼作此想如是忍可言於見等無
T1442_.23.0762c17: 有疑心。語語説時皆得波逸底迦。若實不見
T1442_.23.0762c18: 聞覺知有見等想。彼作此解後言我實有見
T1442_.23.0762c19: 等。語語説時皆得本罪。若實不見而有聞覺
T1442_.23.0762c20: 知。彼作此想如是忍可。後言我見無有聞等。
T1442_.23.0762c21: 語語説時皆得本罪。若實不聞而有見覺知。
T1442_.23.0762c22: 彼作此想如是忍可。後言我聞無見覺知。語
T1442_.23.0762c23: 語説時皆得本罪。若實不覺而有見聞知。彼
T1442_.23.0762c24: 作此想如是忍可。後言我覺無見聞知。語語
T1442_.23.0762c25: 説時皆得本罪。若實不知而有見聞覺。作如
T1442_.23.0762c26: 是想如是忍可。後言我知無見聞覺。語語説
T1442_.23.0762c27: 時皆得本罪。若實見而忘聞覺知不忘。彼作
T1442_.23.0762c28: 此想。後言我見不忘聞覺知亦不忘。語語説
T1442_.23.0762c29: 時皆得本罪。若實聞而忘見覺知不忘。彼作
T1442_.23.0763a01: 此想。後言我聞不忘見覺知亦不忘。語語説
T1442_.23.0763a02: 時皆得本罪
T1442_.23.0763a03: 若實覺而忘見聞知不忘。彼作此想。後言我
T1442_.23.0763a04: 覺不忘見聞知亦不忘。語語説時皆得本罪。
T1442_.23.0763a05: 若實知而忘見聞覺不忘。彼作此想。後言我
T1442_.23.0763a06: 知不妄見聞覺亦不忘。語語説時皆得本罪。
T1442_.23.0763a07: 若實見而疑聞覺知不疑。彼作此想。後言我
T1442_.23.0763a08: 見不疑聞覺知疑。語語説時皆得本罪。若實
T1442_.23.0763a09: 聞而疑見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不
T1442_.23.0763a10: 疑見覺知疑。語語説時皆得本罪。若實覺而
T1442_.23.0763a11: 疑見聞知不疑。彼作此想。後言我覺不疑見
T1442_.23.0763a12: 聞知疑。語語説時皆得本罪。若實知而疑見
T1442_.23.0763a13: 聞覺不疑。彼作此想。後言我知不疑見聞覺
T1442_.23.0763a14: 疑。語語説時皆得本罪。若實不見而作不見
T1442_.23.0763a15: 想。有聞覺知作聞覺知想。彼作此想。後言我
T1442_.23.0763a16: 見不聞覺知。説時得本罪。若實不聞作不聞
T1442_.23.0763a17: 想。有見覺知作見覺知想。彼作此想後言我
T1442_.23.0763a18: 聞不見覺知。説時得本罪。若實不覺作不覺
T1442_.23.0763a19: 想。有見聞知作見聞知想。彼作此想。後言我
T1442_.23.0763a20: 覺不見聞知。説時得本罪。若實不知作不知
T1442_.23.0763a21: 想。有見聞覺想。彼作此想。後言我知不見聞
T1442_.23.0763a22: 覺。説時得本罪。若實見聞覺知。彼作此想。
T1442_.23.0763a23: 後言我不見聞覺知。説時得本罪。若實見聞
T1442_.23.0763a24: 覺知而不忘其事。彼作此想。後言我見聞覺
T1442_.23.0763a25: 知而忘其事。説時得本罪。若實見聞覺知而
T1442_.23.0763a26: 無疑心。彼作此想。後言我見聞覺知而有疑
T1442_.23.0763a27: 心。説時得本罪。若實見聞覺知有見聞覺知
T1442_.23.0763a28: 想。彼作此想。後言我不見聞覺知。説時得本
T1442_.23.0763a29: 罪。若實見不聞覺知。彼作此想。後言我不見
T1442_.23.0763b01: 然有聞覺知。説時得本罪。若實聞不見覺知。
T1442_.23.0763b02: 彼作此想。後言我不聞然見覺知。説時得本
T1442_.23.0763b03: 罪。若實覺不見聞知。彼作此想。後言我不覺
T1442_.23.0763b04: 然見聞知。説時得本罪。若實知不見聞覺。彼
T1442_.23.0763b05: 作此想。後言我不知然見聞覺。説時得本罪」
T1442_.23.0763b06: 若實見不忘聞覺知忘。彼作此想。後言我見
T1442_.23.0763b07: 而忘聞覺知不忘。説時得本罪。若實聞不忘
T1442_.23.0763b08: 見覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘見覺知
T1442_.23.0763b09: 不忘。説時得本罪。若實覺不忘見聞知忘。彼
T1442_.23.0763b10: 作此想。後言我覺而忘見聞知不忘。説時得
T1442_.23.0763b11: 本罪。若實知不忘見聞覺忘。彼作此想。後言
T1442_.23.0763b12: 我知而忘見聞覺不忘。説時得本罪。若實見
T1442_.23.0763b13: 不疑聞覺知有疑。彼作此想。後言我見有疑
T1442_.23.0763b14: 聞覺知不疑。説時得本罪。若實聞不疑見覺
T1442_.23.0763b15: 知有疑。彼作此想。後言我聞有疑見覺知不
T1442_.23.0763b16: 疑。説時得本罪。若實覺不疑見聞知有疑。彼
T1442_.23.0763b17: 作此想。後言我覺有疑見聞知不疑。説時得
T1442_.23.0763b18: 本罪。若實知不疑見聞覺有疑。彼作此想。後
T1442_.23.0763b19: 言我知有疑見聞覺不疑。説時得本罪。若實
T1442_.23.0763b20: 見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺不知
T1442_.23.0763b21: 想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。説時
T1442_.23.0763b22: 得本罪。若實聞想不見覺知作不見覺知想。
T1442_.23.0763b23: 彼作此想。後言我不聞然有見覺知。説時得
T1442_.23.0763b24: 本罪。若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知
T1442_.23.0763b25: 想。彼作此想。後言我不覺然有見聞知。説時
T1442_.23.0763b26: 得本罪。若實知作知想。不見聞覺作不見聞
T1442_.23.0763b27: 覺想。彼作此想。後言我不知然有見聞覺。説
T1442_.23.0763b28: 時得本罪。若苾芻凡所有語違心而説。皆得
T1442_.23.0763b29: 波逸底迦罪。若不違心而説者皆無犯。又無
T1442_.23.0763c01: 犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0763c02: 毀呰語學處第二
T1442_.23.0763c03: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六
T1442_.23.0763c04: 衆苾芻於諸苾芻作毀呰語。云眇目&T029039;躄背
T1442_.23.0763c05: 傴侏儒太長太麁。聾盲瘖瘂枴行腫脚。禿臂
T1442_.23.0763c06: 大頭哆脣齵齒。是時六衆苾芻作如是等毀
T1442_.23.0763c07: 呰語。時諸苾芻聞已慚&T049543;憂愁不樂。讀誦思
T1442_.23.0763c08: 惟悉皆廢闕懷憂而住。時有少欲苾芻。見
T1442_.23.0763c09: 其事已咸生嫌賤作輕毀言。云何苾芻於苾
T1442_.23.0763c10: 芻處而作毀呰。云眇目等如上所説。時諸苾
T1442_.23.0763c11: 芻以縁白佛。爾時世尊以此因縁集苾芻衆。
T1442_.23.0763c12: 乃至問六衆曰。汝等實作毀呰之語。惱諸苾
T1442_.23.0763c13: 芻云眇目等耶。六衆答曰。實爾大徳。世尊即
T1442_.23.0763c14: 便種種呵責。廣説如上。乃至此非沙門所應
T1442_.23.0763c15: 作事。所以者何。汝等當聽。往古世時於聚落
T1442_.23.0763c16: 中有一長者。娶妻未久歡愛同居。便生一女
T1442_.23.0763c17: 年漸長大。長者單身躬爲耕墾。時有居士之
T1442_.23.0763c18: 子父母倶喪。常於林野販藮爲業。時居士子
T1442_.23.0763c19: 持其藮檐來至耕處。田頭樹下棄＊檐息肩。
T1442_.23.0763c20: 見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿舅何故衰
T1442_.23.0763c21: 年自營辛苦。應居村落翻在田疇。報言善來
T1442_.23.0763c22: 外甥。我無兄弟復無子息。不自躬耕衣食寧
T1442_.23.0763c23: 濟。彼便報曰。阿舅我且代耕仁當暫息。即便
T1442_.23.0763c24: 執犁代其耕作。遂至日午家中食來。喚言外
T1442_.23.0763c25: 甥可來共食。亦既食已。報言阿舅宜可還家。
T1442_.23.0763c26: 然我未知舅之宅處。至日晡後當出村外路首
T1442_.23.0763c27: 相迎。長者聞已即便歸舍。時居士子耕至日
T1442_.23.0763c28: 晩。牛放青稊躬持草＊檐并取柴束。驅畜而歸
T1442_.23.0763c29: 至彼村隅。長者迎見遂即相將到其宅所。時
T1442_.23.0764a01: 居士子掃除廠庘布以乾土。并設火烟多與
T1442_.23.0764a02: 牛草。長者見已作如是念。我由此兒今受安
T1442_.23.0764a03: 樂。我之小女當與爲妻。令其食已。報云外甥
T1442_.23.0764a04: 當住於此勤修家業。此之小女授汝爲妻。報
T1442_.23.0764a05: 言甚善。即依處分營作生業。時彼長者家有
T1442_.23.0764a06: 二牛毎令驅使。大者爲性調善。小者禀識貪
T1442_.23.0764a07: 餮。雖復拘制犯暴是常。童子發憤放石遙打
T1442_.23.0764a08: 折其一角。因即立號名爲禿角。後於他日尚
T1442_.23.0764a09: 犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。因即
T1442_.23.0764a10: 名爲禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。
T1442_.23.0764a11: 阿舅先所許親幸可作之。爾時長者言好。便
T1442_.23.0764a12: 告妻日。賢首衣服瓔珞當可辦之。小女不久
T1442_.23.0764a13: 欲爲婚娶。妻便問曰。曾未與人如何辦具。長
T1442_.23.0764a14: 者報曰。吾已與人。妻曰是誰。報云。此居士
T1442_.23.0764a15: 子。妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫
T1442_.23.0764a16: 了生處。如何以女輒爲婚戚。凡婚姻者親屬
T1442_.23.0764a17: 還往飮噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻
T1442_.23.0764a18: 曰。賢首。此居士子自至我家。由斯代勞得受
T1442_.23.0764a19: 安樂。此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報
T1442_.23.0764a20: 夫曰。我實不能將所愛女與客作人。世間之
T1442_.23.0764a21: 人多用妻語。是時長者便作是念。我若報云
T1442_.23.0764a22: 不與女者。作人今日便捨我去。我還不免自
T1442_.23.0764a23: 執耕犁。今且宜應詭設方便勿令即去。時彼
T1442_.23.0764a24: 作人復於異時告長者曰。家長宜應作婚姻
T1442_.23.0764a25: 事。長者報曰。外甥我之親族其數寛廣。聚
T1442_.23.0764a26: 集之時多須飮食。宜待秋熟稻穀。收成既收
T1442_.23.0764a27: 穀已復告成婚。報言外甥事須沙糖。宜待甘
T1442_.23.0764a28: 蔗。收已。復告成婚。報言外甥餅麺是資。當
T1442_.23.0764a29: 待麥熟。既收麥已。復告成婚。報言外甥陳
T1442_.23.0764b01: 稻將盡。可待新秔。時居士子見作推延遂生
T1442_.23.0764b02: 此念。無容田實總一時成。看此事由便成誑
T1442_.23.0764b03: 我。成今宜可往告衆人。若不與者經官取定
T1442_.23.0764b04: 便對衆人。告云阿舅可作婚姻。諸人聞已告
T1442_.23.0764b05: 長者曰。許言已久何不爲婚。是時長者怒而
T1442_.23.0764b06: 告曰。諸君當知。此是我舍客作之人。我以何
T1442_.23.0764b07: 縁與女婚娶。諸人皆然。時居士子便作是念。
T1442_.23.0764b08: 我不得錢復不得婦。虚淹歳序靡見成功。我
T1442_.23.0764b09: 今宜可損害其人方隨意去。便將二牛半日
T1442_.23.0764b10: 驅使。多與杖捶繋之枯樹。暴以烈日方欲言
T1442_.23.0764b11: 歸。近劫初時畜解人語。其牛既遭苦楚。大牛
T1442_.23.0764b12: 便告居士子曰。咄男子汝先於我共相愛念。
T1442_.23.0764b13: 恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚繋
T1442_.23.0764b14: 之枯樹。＊暴以烈日棄我還家。我於汝處有何
T1442_.23.0764b15: &MT02349;過。男子報曰。汝無有咎。然汝曹主於我有
T1442_.23.0764b16: 過。牛曰彼有何過。男子報曰。先許我女今者
T1442_.23.0764b17: 違信。牛曰何不經官。男子報曰爲無證人。牛
T1442_.23.0764b18: 便報曰。我等爲汝而作證人。男子曰。爲作人
T1442_.23.0764b19: 語爲作牛音。牛曰不作人語。我當現相令人
T1442_.23.0764b20: 表知。汝當爲盟令人表信。汝當引我爲證令
T1442_.23.0764b21: 人表知。索我兩牛繋於廠内莫與水草。滿七
T1442_.23.0764b22: 日已。可於地中多水草處放我令出。乃至傍
T1442_.23.0764b23: 人來覩信。驗我等噤口不噉水草。我現相貌
T1442_.23.0764b24: 令王大臣信汝言實我當飮噉。是時男子聞是
T1442_.23.0764b25: 計已。即便倶解放茂草中。自詣王所致敬白
T1442_.23.0764b26: 王。大王。某村長者許女爲婚。使役多年今乃
T1442_.23.0764b27: 翻悔。王喚長者問其虚實。長者白云。我實不
T1442_.23.0764b28: 許。王問男子汝有證不。白王言有。王曰。爲人
T1442_.23.0764b29: 爲非人。白言非人。王曰是何。白言是牛。王
T1442_.23.0764c01: 曰。爲作人語爲餘語耶。白言。不作人語。王
T1442_.23.0764c02: 曰。如何成證。白言。彼有實信令人表知。其牛
T1442_.23.0764c03: 於七日中繋在廠内莫與水草。滿七日已可
T1442_.23.0764c04: 於地中多水草處放牛令出。我引爲證必有
T1442_.23.0764c05: 奇相。乃至大王未信已來牛終不食。此若虚
T1442_.23.0764c06: 者我當死罪。王命臣曰。當依此言看其證驗。
T1442_.23.0764c07: 大臣奉教便取二牛。繋之廠内不與水草。時
T1442_.23.0764c08: 禿尾禿角報大牛曰。豈期顛倒唯獨我等日
T1442_.23.0764c09: 出西方。幽閉廠中不聞水草。大牛報曰。豈非
T1442_.23.0764c10: 我許居士子爲作保證。於七日中自餓而住。
T1442_.23.0764c11: 乃至王未信來不食水草。禿尾禿角報大牛
T1442_.23.0764c12: 曰。若放我者逢石尚噉況水草耶。大牛報曰。
T1442_.23.0764c13: 此居士子愛念我等事同父母。豈得違信誤
T1442_.23.0764c14: 彼人耶。禿尾禿角曰。雖實愛念恩同二親。然
T1442_.23.0764c15: 常喚我爲禿尾禿角。我聞喚時即欲以角決
T1442_.23.0764c16: 破其腹。大牛聞已默爾而住。彼居士子時復
T1442_.23.0764c17: 來看。問其牛曰得安隱不。大牛報曰。我且安
T1442_.23.0764c18: 隱汝不安隱。居士子曰何意如此。大牛曰。此
T1442_.23.0764c19: 禿尾禿角作如是言。若放我者逢石尚噉況
T1442_.23.0764c20: 水草乎。居士子曰。若如是者我於今夜當急
T1442_.23.0764c21: 逃走。對王爲誑命在須臾。大牛報曰。汝不須
T1442_.23.0764c22: 走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖促繋我角。
T1442_.23.0764c23: 放出之日。若彼違信食水草時。我以雙角擧
T1442_.23.0764c24: 鼻令上。汝即報言。今此二牛告第五護世。
T1442_.23.0764c25: 世人共許有五種擁護者。謂地水火風日。時
T1442_.23.0764c26: 居士子遂與穿鼻。禿尾禿角報大牛曰。仁當
T1442_.23.0764c27: 觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何苦之有。
T1442_.23.0764c28: 便以拘紖繋大者頭。至七日已王及諸臣親
T1442_.23.0764c29: 共觀視多水草田放二牛出。禿尾禿角既見
T1442_.23.0765a01: 水草即便欲食。是時大牛遂以雙角擧小牛
T1442_.23.0765a02: 鼻向日而望。王問臣曰。何意二牛向日而望。
T1442_.23.0765a03: 時有智臣。白言大王。今此二牛意欲啓王説
T1442_.23.0765a04: 如是事非直我二爲證。亦兼告彼第五護世。
T1442_.23.0765a05: 明明白日助我證知。王見是事極生希有。報
T1442_.23.0765a06: 諸臣曰畜生無知尚能爲人而作保證。事既
T1442_.23.0765a07: 非虚宜以彼女共爲婚戚。便放二牛倶食水
T1442_.23.0765a08: 草。時居士子既得勝已娶女爲妻。佛告諸苾
T1442_.23.0765a09: 芻。汝等當知。在傍生趣聞毀呰言尚懷害念。
T1442_.23.0765a10: 況復於人。是故苾芻不應惡語毀呰他人。此
T1442_.23.0765a11: 是縁起猶未制戒。爾時世尊復告諸苾芻。作
T1442_.23.0765a12: 毀呰語時於現在世所作事業不能成就。汝等
T1442_.23.0765a13: 當聽。乃往古昔於一村中有長者住。以行車
T1442_.23.0765a14: 爲業。彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於
T1442_.23.0765a15: 春陽時各生一子。毛色斑駁。既漸長大。歡
T1442_.23.0765a16: 喜之子其角廣長。美味之兒頭禿無角。是時
T1442_.23.0765a17: 長者爲其立字。一名歡喜長角。二名美味禿
T1442_.23.0765a18: 頭。及其壯盛倶有氣力。後於異時諸行車人。
T1442_.23.0765a19: 各因飮牛共集池所。作如是言誰牛最勝。各
T1442_.23.0765a20: 云我牛勝。長者答云。我牛極勝。諸人報曰。
T1442_.23.0765a21: 何以得知汝牛極勝。長者曰。可於峻坂令牽
T1442_.23.0765a22: 重車。共立盟言。賭金錢五百。作是要已便
T1442_.23.0765a23: 將己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚
T1442_.23.0765a24: 牛曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急
T1442_.23.0765a25: 挽。時禿頭牛聞毀呰語。即便却住不肯挽
T1442_.23.0765a26: 車。長者大怒便以麁杖而栲楚之。餘人報
T1442_.23.0765a27: 曰。汝今豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放却。
T1442_.23.0765a28: 是時長者便輸五百金錢極大忿怒。於其二
T1442_.23.0765a29: 牛多與杖埵繋之枯樹。畜解人語已如上説。
T1442_.23.0765b01: 是時二牛告長者曰。仁先養我事同父母。我
T1442_.23.0765b02: 有何過遂行楚毒。長者報曰。令由汝故罰我
T1442_.23.0765b03: 五百金錢。歡喜長角報長者曰。由汝口過自
T1442_.23.0765b04: 罰金錢。我等何咎。長者曰。我口何過。牛便
T1442_.23.0765b05: 報曰。何故對衆人前毀辱於我。不言好稱喚
T1442_.23.0765b06: 作禿頭。若言＊好名不毀呰我者。更於峻坂牽
T1442_.23.0765b07: 倍重載。共立＊盟要倍賭金錢一千。長者報
T1442_.23.0765b08: 曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。勿毀呰我定當
T1442_.23.0765b09: 盡力。後於異時各因飮牛事如前説。長者答
T1442_.23.0765b10: 云。我牛極勝。諸人報曰。豈汝今時更求重罰。
T1442_.23.0765b11: 長者報言。設更罰我君等何失。宜於峻坂倍
T1442_.23.0765b12: 駕重車賭金錢一千。明爲要契即如言契以
T1442_.23.0765b13: 牛牽車令上峻坂。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。
T1442_.23.0765b14: 美味當須疾挽。二牛聞已便生喜悦。盡力牽
T1442_.23.0765b15: 車令至平地。既其得勝便獲金錢一千。時有
T1442_.23.0765b16: 天神於虚空中説伽＊他曰
T1442_.23.0765b17:     雖有極重載 居在峻坂下
T1442_.23.0765b18:     二牛心若喜 能牽出此車
T1442_.23.0765b19:     若陳順意語 二牛聞慶悦
T1442_.23.0765b20:     牽車出不難 主獲千金賞
T1442_.23.0765b21:     是故常愛語 勿作逆耳言
T1442_.23.0765b22:     若出愛語時 無罪常安樂
T1442_.23.0765b23: 佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀呰時。尚能爲主。
T1442_.23.0765b24: 作無利益。何況於人。是故苾芻不應於他作
T1442_.23.0765b25: 毀呰語。爾時世尊種種呵責諸苾芻已。廣説
T1442_.23.0765b26: 如前。我今爲諸弟子制其學處應如是説
T1442_.23.0765b27: 若復苾芻毀呰語故波逸底迦。苾芻義如上。
T1442_.23.0765b28: 毀呰語者。謂於他人爲毀辱事出言彰表。他
T1442_.23.0765b29: 領解時。得波逸底迦罪。廣説如上
T1442_.23.0765c01: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十五
T1442_.23.0765c02:
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