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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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T1442_.23.0723a01: 毀訾我身。何以故。小軍。我於長夜讃歎稱揚
T1442_.23.0723a02: 如斯出要杜多功徳。然汝不應違僧制令。小
T1442_.23.0723a03: 軍白佛言。我實不知此處僧伽作何制令。世
T1442_.23.0723a04: 尊告曰。小軍。我安居時告苾芻曰。汝等當知
T1442_.23.0723a05: 我欲於此夏安居。三月之内宴默而住。勿令
T1442_.23.0723a06: 苾芻輒來見我。除一苾芻爲我請食者及長
T1442_.23.0723a07: 淨日。時諸苾芻受我教已又共立制。於此
T1442_.23.0723a08: 夏安居内苾芻不得輒見世尊。除一苾芻爲
T1442_.23.0723a09: 佛請食者并長淨日。若違制者。我等應令
T1442_.23.0723a10: 作波逸底迦罪説悔。小軍白佛言。大徳。我身
T1442_.23.0723a11: 是客。彼是主人。自立制令豈及於我。佛告小
T1442_.23.0723a12: 軍。無問客主僧伽制令咸須遵奉。然我從今
T1442_.23.0723a13: 爲客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之時。即
T1442_.23.0723a14: 應先問舊住苾芻曰。具壽。今此寺中僧伽有
T1442_.23.0723a15: 何制令。若問者善。若不問者得惡作罪。若主
T1442_.23.0723a16: 人報者善。若不報者亦惡作罪。佛告小軍。然
T1442_.23.0723a17: 阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制。若阿蘭若
T1442_.23.0723a18: 人欲見我者。無問時節隨意來見。并與十三
T1442_.23.0723a19: 杜多功徳相應者。亦隨意求見。若糞掃衣人
T1442_.23.0723a22: 若人。樹下居人。露處住人。隨處住人。屍林住
T1442_.23.0723a24: 隨情見我
T1442_.23.0723a25: 是時小軍苾芻聞佛説已。歡喜奉行禮佛而
T1442_.23.0723a26: 退。時六衆苾芻即便往詣小軍之所。白言具
T1442_.23.0723a27: 壽。可見容許我欲詰問。小軍報曰。具壽。五
T1442_.23.0723a28: 部罪中隨意當詰。報言。汝犯波逸底迦罪。須
T1442_.23.0723a29: 如法説悔。小軍答言。具壽。我不見罪。報云。
T1442_.23.0723b01: 汝豈不見破僧制耶。答曰。僧伽有何制令。即
T1442_.23.0723b02: 如前所制具以告之。小軍曰。具壽。世尊告我
T1442_.23.0723b03: 云。小軍。我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制。
T1442_.23.0723b04: 隨意入見呾他掲多。時彼釋種諸出家者。聞
T1442_.23.0723b05: 斯説已各生是念。諸仁當知。具壽小軍。在王
T1442_.23.0723b06: 舍城夏安居了。來見世尊即得承事親共言
T1442_.23.0723b07: 談。我等在此而不能得親奉承事。此意即是
T1442_.23.0723b08: 由見多貪擯斥於我。我等宜於長衣鉢物。觀
T1442_.23.0723b09: 之如病如癰如箭當棄除之。時諸釋子苾芻
T1442_.23.0723b10: 咸作是念。我等宜將所有長衣鉢等。向具壽
T1442_.23.0723b11: 阿難陀所。隨有言教我等奉行。時諸釋子苾
T1442_.23.0723b12: 芻。各各自持長衣長鉢絡嚢腰絛諸資具物。
T1442_.23.0723b13: 至阿難陀所作如是語。善哉大徳。我等有此
T1442_.23.0723b14: 長衣鉢等資生之具。願爲哀受。時具壽阿難
T1442_.23.0723b15: 陀。報諸釋子苾芻曰。仁等且住待我當爲白
T1442_.23.0723b16: 世尊知。時具壽阿難陀便詣佛所。禮雙足已
T1442_.23.0723b17: 在一面立。具以其事而白世尊。佛告阿難陀。
T1442_.23.0723b18: 可爲受取置一大房。并語諸苾芻。若有闕乏
T1442_.23.0723b19: 資具者隨意取用。時具壽阿難陀唯然受教。
T1442_.23.0723b20: 即還詣彼諸釋子處。受其所有長衣鉢等。置
T1442_.23.0723b21: 大房中以爲一聚。告諸苾芻曰。若闕乏者隨
T1442_.23.0723b22: 意於此取其衣鉢。時諸釋子於彼長衣視如
T1442_.23.0723b23: 癰箭。既棄捨已遠離多求樂修少欲。即便共
T1442_.23.0723b24: 往詣世尊所。禮佛足已在一面坐
T1442_.23.0723b25: 根本説一切有部毘奈耶卷第十八
T1442_.23.0723b26:
T1442_.23.0723b27:
T1442_.23.0723b28:
T1442_.23.0723b29:
T1442_.23.0723c01:
T1442_.23.0723c02:
T1442_.23.0723c03:根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0723c04: 第十九
T1442_.23.0723c05: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1442_.23.0723c06: 從非親尼取衣學處第五之二
T1442_.23.0723c07: 爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨
T1442_.23.0723c08: 眠根性差別爲説當機微妙之法。令彼五百
T1442_.23.0723c09: 釋種苾芻。即於座上自證圓滿。破無明
斷
T1442_.23.0723c10: 三界惑成阿羅漢。三明六通八解成就。得如
T1442_.23.0723c11: 實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後
T1442_.23.0723c12: 有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。
T1442_.23.0723c13: 觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋
T1442_.23.0723c14: 梵諸天悉皆恭敬
T1442_.23.0723c15: 時諸苾芻各生疑念而白佛言。希有世尊。有
T1442_.23.0723c16: 何因縁由小軍苾芻故。遂令五百釋種苾芻。
T1442_.23.0723c17: 遠離多貪求少欲行得殊勝果。度生死海昇
T1442_.23.0723c18: 涅槃岸。究竟令住安隱之處。世尊告曰。汝
T1442_.23.0723c19: 諸苾芻。我於今時離欲瞋癡無愛無取。於諸
T1442_.23.0723c20: 我慢悉皆除遣。脱諸有支得一切種智證無
T1442_.23.0723c21: 上覺。由小軍故讃歎少欲。令五百釋種出生
T1442_.23.0723c22: 死海證大涅槃。此未希有。汝諸苾芻。如我往
T1442_.23.0723c23: 昔具欲瞋癡有愛有取。於諸我慢生老病死
T1442_.23.0723c24: 憂悲苦惱皆不遣除。輪迴有支未得解脱非
T1442_.23.0723c25: 一切智。亦由我爲小軍讃歎少欲呵責多貪。
T1442_.23.0723c26: 令此五百人得五通具足。此之因縁汝等當
T1442_.23.0723c27: 聽。於過去時婆羅痆斯國有王。名梵摩達多。
T1442_.23.0723c28: 爲大法王。時世豐樂人物熾盛。無諸鬪戰干
T1442_.23.0723c29: 戈征罰。邪僞惡人共相侵害。亦無災横及諸
T1442_.23.0724a01: 病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一
T1442_.23.0724a02: 子。時王夫人。名曰妙梵。於此城中有一大池。
T1442_.23.0724a03: 亦名妙梵。時王無子。爲求子故。祈祷世間一
T1442_.23.0724a04: 切諸神及同生天。希望後嗣。世俗皆云。由乞
T1442_.23.0724a05: 求故獲得子息。此誠虚妄。若由乞求得子息
T1442_.23.0724a06: 者。於一一人咸有千子如轉輪王。此事既無。
T1442_.23.0724a07: 故知是妄。但由三事現前方有子息。云何爲
T1442_.23.0724a08: 三。一者父母有染心。二者其母腹淨應合有
T1442_.23.0724a09: 娠。三者應受生者中有現前。具此三縁方有
T1442_.23.0724a10: 男女。其王一心求子而住。于時有一有情。於
T1442_.23.0724a11: 無上菩提誓願修證。從地獄出託娠妙梵夫
T1442_.23.0724a12: 人。諸慧女人有五別智。廣説如上。時彼王妃
T1442_.23.0724a13: 覺有娠已情生歡悦。遂白王曰。大王當知我
T1442_.23.0724a14: 所懷孕。必是大王光顯國位。今我有娠現居
T1442_.23.0724a15: 右脇。觀此相状是男不疑。時王聞已即大歡
T1442_.23.0724a16: 慶。廣説如上。乃至胎成常令適悦
T1442_.23.0724a17: 時大夫人發如是念。善哉我欲於城東門廣
T1442_.23.0724a18: 行福施。如是南西北門及以城内普行福施。
T1442_.23.0724a19: 獄囚繋閉咸皆放捨。時大夫人以事白王。王
T1442_.23.0724a20: 聞是已皆如所願。四城門内廣施無遮。所
T1442_.23.0724a21: 有獄囚並皆釋放。夫人既遂所求此念便息。
T1442_.23.0724a22: 夫人復生是念。我今欲往花苑林泉暫爲遊
T1442_.23.0724a23: 觀。王隨出觀。此念便息。復生是念。我今欲往
T1442_.23.0724a24: 妙梵池中名花遍布。共諸婇女乘船而遊。白
T1442_.23.0724a25: 王知已。爲作輕舟置於池内。即命夫人并諸
T1442_.23.0724a26: 婇女乘船遊翫。既至船所便誕一男。得宿命
T1442_.23.0724a27: 智顏貌端正。見者歡喜。身色如金。廣説如上。
T1442_.23.0724a28: 乃至此兒今者當立何字。諸親議曰。今此孩
T1442_.23.0724a29: 子生在水中。應與立字。名曰水生。時王即以
T1442_.23.0724b01: 太子授八乳母。廣説如上。乃至如蓮出池。是
T1442_.23.0724b02: 時水生太子既長成已。作如是念。我何處死
T1442_.23.0724b03: 在衆合獄曾作何業。我昔於人趣六十年中
T1442_.23.0724b04: 曾爲太子。由作種種諸惡業故墮地獄中。今
T1442_.23.0724b05: 處人道生在王家。此非善處。若得爲王還墮
T1442_.23.0724b06: 地獄。遂便詭設方便。身不起行現攣躄相。水
T1442_.23.0724b07: 生太子當誕之日。五百大臣悉皆生子。各取
T1442_.23.0724b08: 當時瑞應而爲立名。既漸童年堪能入出。大
T1442_.23.0724b09: 臣並將屡至王所。時諸童子王令歡戲共爲
T1442_.23.0724b10: 跳躑。王既見已便作是念。水生太子若不躄
T1442_.23.0724b11: 者。亦在此中共爲跳戲。今我太子雖知跛躄
T1442_.23.0724b12: 終立爲王。爾時水生聞斯語已便作是念。王
T1442_.23.0724b13: 今無事苦見恩逼。今我復應瘂而不語。後於
T1442_.23.0724b14: 異時五百童子漸能言説。倶至王所。王復生
T1442_.23.0724b15: 念。我之太子若不瘂者亦能言説。先時名作
T1442_.23.0724b16: 水生太子。既瘂復躄。因即喚爲瘂躄太子。水
T1442_.23.0724b17: 生之號人不復稱。王於異時以掌支頬長歎
T1442_.23.0724b18: 而住。諸臣見已倶白王曰。大王何故以掌支
T1442_.23.0724b19: 頬似帶憂懷。王曰。我於今時寧不憂歎。我既
T1442_.23.0724b20: 爲王富盛自在。稱尊海内男女倶無。雖有一
T1442_.23.0724b21: 兒身殘瘂躄。是時大臣各命醫人倶會一處。
T1442_.23.0724b22: 令觀太子何病所中。時諸醫人共觀太子無
T1442_.23.0724b23: 別病状。來白王曰。大王。我等詳觀太子。諸
T1442_.23.0724b24: 根明利更無病状。此恐多是情有憂懼所以
T1442_.23.0724b25: 不言。時梵授王聞醫説已。遂設方便欲使起
T1442_.23.0724b26: 行復令其語。即命魁膾於屏私處而告之曰。
T1442_.23.0724b27: 我此瘂躄太子。於大衆前遣汝將殺。汝可將
T1442_.23.0724b28: 去不應即殺。膾者曰。謹奉王命。時王對衆人
T1442_.23.0724b29: 前。即以太子付彼膾者遣令依法。是時膾者
T1442_.23.0724c01: 便抱太子置寶車上。從城中出詣屠膾所。時
T1442_.23.0724c02: 瘂躄太子四顧城中。見其富盛而發言曰。今
T1442_.23.0724c03: 此城中爲空荒無物。爲有人居。是時膾者聞
T1442_.23.0724c04: 是語已。尋將太子還付大王白言。今此太
T1442_.23.0724c05: 子作如是説。時王便抱瘂躄太子置在懷中。
T1442_.23.0724c06: 告曰。誰是汝讎。我爲擯殺。誰是汝友。我當惠
T1442_.23.0724c07: 之。是時太子聞是語已瘂而不答。時王復命
T1442_.23.0724c08: 膾者還將殺却。膾者奉命同前將去。太子于
T1442_.23.0724c09: 時見一死屍四人輿去。而發言曰。此爲死而
T1442_.23.0724c10: 更死。爲活爲死耶。是時膾者聞斯語已。還
T1442_.23.0724c11: 將付王。王復同前置在懷中次第而問。太子
T1442_.23.0724c12: 亦復瘂而不對。王復同前付彼令殺。將出王
T1442_.23.0724c13: 城。是時太子見大穀聚作如是説。此大穀聚
T1442_.23.0724c14: 若先不食根本者。是時膾者聞斯語已還將
T1442_.23.0724c15: 付王。王復同前次第而問。太子亦復瘂而不
T1442_.23.0724c16: 言。王復同前付彼令殺。命膾者曰。汝可疾
T1442_.23.0724c17: 去往彼屍林。宜以太子埋於坑穽。時彼膾者
T1442_.23.0724c18: 同前將去。向深摩舍那掘地爲穽。是時太子
T1442_.23.0724c19: 説伽他曰
T1442_.23.0724c20: 何意御車者 於此疾穿坑
T1442_.23.0724c21: 我聞當速答 穿坑何所爲
T1442_.23.0724c22: 膾者報曰
T1442_.23.0724c23: 大王生一子 口瘂不能行
T1442_.23.0724c24: 爲此遣穿坑 欲埋無益子
T1442_.23.0724c25: 是時瘂躄太子作如是念。此魁膾者。情懷墋
T1442_.23.0724c26: 毒手持利劍。唯欲殺人。斷他命根以爲活
T1442_.23.0724c27: 業。心便驚怖。或容以我填棄深坑。如是思已
T1442_.23.0724c28: 告膾者曰。若其父王隨我願者。我當口語足
T1442_.23.0724c29: 歩還城。是時膾人心生希有馳走白王。王曰。
T1442_.23.0725a01: 若太子須王位者我即與之。況餘所求不隨
T1442_.23.0725a02: 其意。于時大王大喜充滿。告諸臣曰。卿等即
T1442_.23.0725a03: 宜治掃街衢香花遍布。懸繒幡蓋極令嚴好。
T1442_.23.0725a04: 如有言曰
T1442_.23.0725a05: 國主所出言 或復諸天類
T1442_.23.0725a06: 及諸證定者 隨意事皆成
T1442_.23.0725a07: 時諸臣等即奉王教。莊嚴城郭悉令妙好。于
T1442_.23.0725a08: 時無量百千人衆雲集街衢。企望太子歩還
T1442_.23.0725a09: 城邑。是時瘂躄太子足歩還城。至大王所禮
T1442_.23.0725a10: 父王足。説伽＊他曰
T1442_.23.0725a11: 大王今當知 我非瘂躄者
T1442_.23.0725a12: 亦非愚騃類 畏苦故須然
T1442_.23.0725a13: 我有足能行 有口分明語
T1442_.23.0725a14: 恐入惡道苦 故作如是事
T1442_.23.0725a15: 王曰。愛子若如是者。何不言説足歩而行。怖
T1442_.23.0725a16: 懼之言有何意趣。太子白言
T1442_.23.0725a17: 願王當善聽 我爲説因縁
T1442_.23.0725a18: 我於前世時 曾經六十歳
T1442_.23.0725a19: 得爲王太子 具受五欲樂
T1442_.23.0725a20: 由斯六千歳 墮在泥黎中
T1442_.23.0725a21: 備受諸苦惱 不可以言説
T1442_.23.0725a22: 業盡方得出 重獲於人身
T1442_.23.0725a23: 我憶如是事 恐墮地獄中
T1442_.23.0725a24: 定不願爲王 放我之林野
T1442_.23.0725a25: 王曰。愛子本作祠祀及修勝行。設諸施會供
T1442_.23.0725a26: 養仙人。冀得子息以紹王位。汝今何故捨而
T1442_.23.0725a27: 出家。太子曰
T1442_.23.0725a28: 我不求受欲 怨諍由是生
T1442_.23.0725a29: 願修眞梵行 斯能壞怨敵
T1442_.23.0725b01: 我不求受欲 猶如於毒果
T1442_.23.0725b02: 願修眞梵行 常飡甘露藥
T1442_.23.0725b03: 王曰
T1442_.23.0725b04: 世間所愛樂 唯王是極尊
T1442_.23.0725b05: 何故汝今時 捨之求離俗
T1442_.23.0725b06: 太子曰
T1442_.23.0725b07: 終能生苦者 此不名爲樂
T1442_.23.0725b08: 要求眞樂處 能令苦皆盡
T1442_.23.0725b09: 願王今放我 捨俗往林中
T1442_.23.0725b10: 王曰。愛子汝今身處樓觀香花郁烈。床褥柔
T1442_.23.0725b11: 軟寢息安寧。絲竹音聲而爲賞翫。上妙衣服
T1442_.23.0725b12: 披著以時。甘美餚饌隨情而食。若出家者。住
T1442_.23.0725b13: 止山林寢臥枯葉。狐狼虎豹吼叫相驚。皮草
T1442_.23.0725b14: 爲衣根果充食。水皆熱濁欲飮無由。汝今何
T1442_.23.0725b15: 意棄捨尊榮樂居林野。太子曰
T1442_.23.0725b16: 寧住林野鹿皮衣 虎豹同居食根果
T1442_.23.0725b17: 不作國王恒殺罰 來世善果共相違
T1442_.23.0725b18: 願王放我隱山林 畢想勤修涅槃路
T1442_.23.0725b19: 王曰。愛子先當爲我斷彼三疑。後欲出家未
T1442_.23.0725b20: 爲難也。汝見城中所有富盛作如是語。今此
T1442_.23.0725b21: 城中爲空荒無物。爲有人居。汝何密意作如
T1442_.23.0725b22: 是語。太子曰。大王當聽。王今無事令人殺我。
T1442_.23.0725b23: 竟無一人稱理而説。王今何爲殺斯太子。我
T1442_.23.0725b24: 縁此意故作斯語。王曰。善哉。汝又第二見輿
T1442_.23.0725b25: 死人便作是説。爲死而更死。爲活而死耶。汝
T1442_.23.0725b26: 何密意復作斯語。太子曰。大王當聽。若人自
T1442_.23.0725b27: 作惡行而身死者。此謂死而更死。若人自爲
T1442_.23.0725b28: 善行而身死者。此謂活而身死。我縁此意故
T1442_.23.0725b29: 作斯語。王曰。此亦善哉。汝又第三見大穀聚
T1442_.23.0725c01: 復作斯説。若先不食根本者。汝何密意復作
T1442_.23.0725c02: 斯説。太子曰。大王善聽。彼諸耕人從他貸穀
T1442_.23.0725c03: 食而作業。後時穀熟積成大聚。債主來索多
T1442_.23.0725c04: 並還他。如若先時不食他物便成大聚。人亦
T1442_.23.0725c05: 如是。由行十善方獲人身。若更造惡不修於
T1442_.23.0725c06: 善。前世善根即便銷盡。善根盡故亡失善道。
T1442_.23.0725c07: 與此相違即不亡失。我縁此意故作斯語。王
T1442_.23.0725c08: 聞語已告言。愛子。此更善哉。時王即便抱持
T1442_.23.0725c09: 太子哽咽流涙。告言。汝已決意志不可移。今
T1442_.23.0725c10: 隨汝情修行善業。我亦於後隨至山林。時梵
T1442_.23.0725c11: 授王命諸臣曰。若我太子不出家者當是何
T1442_.23.0725c12: 人。諸臣報曰。當爲國王。卿等諸子復是何人。
T1442_.23.0725c13: 報言。是隨從者。王曰。太子今既出家。卿等諸
T1442_.23.0725c14: 子何不隨從。諸臣白言。謹奉王命令其出家。
T1442_.23.0725c15: 去城不遠有一靜處。有五通仙人禀性慈悲哀
T1442_.23.0725c16: 憐一切。是時太子與五百人出婆羅痆斯。將
T1442_.23.0725c17: 諸侍從至仙人所求哀出家。時彼仙人並隨
T1442_.23.0725c18: 其願。既出家後勤教要法。太子不久獲得五
T1442_.23.0725c19: 通。後時仙人命過。太子便依喪禮焚葬其屍。
T1442_.23.0725c20: 是時瘂躄太子。於五百人躬爲訓導。瘂躄太
T1442_.23.0725c21: 子其名遂隱。瘂躄大師勝號彰著。時瘂躄大
T1442_.23.0725c22: 師作如是念。何意五百弟子不得五通。豈不
T1442_.23.0725c23: 由彼多畜鹿皮樹皮。廣停祭器水器雜菜根
T1442_.23.0725c24: 果繁以自供。四體常勞五通難證。我今若作
T1442_.23.0725c25: 呵責治罰者。彼五百人無由開解。宜可示其
T1442_.23.0725c26: 菩提薩埵無上善巧化度之儀。爾時大師告
T1442_.23.0725c27: 諸摩納薄迦曰。汝等當知。我欲於此夏三月
T1442_.23.0725c28: 内宴默而住。勿令一人輒來見我。唯除一取
T1442_.23.0725c29: 根果人。并月十四日長淨之晨。時諸弟子奉
T1442_.23.0726a01: 受其教衆共立制。於三月内一人不得輒見
T1442_.23.0726a02: 大師。唯除一供果菜人并長淨日。若有違制
T1442_.23.0726a03: 我等令其作波逸底迦罪説悔。其師於三月
T1442_.23.0726a04: 内宴默而住。無有一人輒得入見。唯除採果
T1442_.23.0726a05: 及長淨日
T1442_.23.0726a06: 爾時大師於其住處見一飛鳥。報言。善來飛
T1442_.23.0726a07: 鳥我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹
T1442_.23.0726a08: 生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。次
T1442_.23.0726a09: 見一鹿。報言。善來野鹿我今與汝所作相似。
T1442_.23.0726a10: 汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯
T1442_.23.0726a11: 滿腹作知足心。時諸弟子聞師與鳥鹿言説。
T1442_.23.0726a12: 各生是念。豈非大師捨默然禁。咸詣師所禮
T1442_.23.0726a13: 已倶坐。彼師默然不共其語。時諸弟子復生
T1442_.23.0726a14: 是念。豈我大師共傍生語不與人言。即便捨
T1442_.23.0726a15: 去。復更有一婆羅門子。名曰能施。遇來至
T1442_.23.0726a16: 此。仙人遙見告曰。能施。我今與汝所作相似。
T1442_.23.0726a17: 汝唯持一鹿皮衣一祭器。我亦同爾。汝所覓
T1442_.23.0726a18: 食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作
T1442_.23.0726a19: 知足心。不同此處。更有餘類多畜皮衣。廣停
T1442_.23.0726a20: 雜器貯諸果菜。求覓疲勞。時諸弟子聞是説
T1442_.23.0726a21: 已。各生斯念。今我大師讃歎少欲毀訾多求。
T1442_.23.0726a22: 觀此意趣便是由見多貪擯斥於我。我等宜
T1442_.23.0726a23: 應於諸盈長皮衣雜器。觀之如病如箭如癰
T1442_.23.0726a24: 棄之河内。宜著一鹿皮衣雜器各一。衆共許
T1442_.23.0726a25: 可。各以雜物棄彼河中。唯一供身倶詣師所。
T1442_.23.0726a26: 師觀根器而爲説法。皆證五通。爾時世尊告
T1442_.23.0726a27: 諸苾芻。勿生異念。往時瘂躄五通仙人即我
T1442_.23.0726a28: 身是。以菩薩行化諸有情。往時五百弟子即
T1442_.23.0726a29: 五百釋種苾芻是。往時能施即小軍是。我於
T1442_.23.0726b01: 往時由能施故。令五百人捨離多貪。修少欲
T1442_.23.0726b02: 行獲得五通。今時由小軍故。令五百釋種苾
T1442_.23.0726b03: 芻捨棄貪求。遵知足行具足六通。成阿羅漢。
T1442_.23.0726b04: 究竟安住寂滅城中。汝等應知。作純黒業者
T1442_.23.0726b05: 得純黒異熟。作純白業者得純白異熟。作雜
T1442_.23.0726b06: 業者得雜異熟。是故汝等應棄純黒及以雜
T1442_.23.0726b07: 業。當可精勤修純白業。觀此因縁汝當修學。
T1442_.23.0726b08: 此是縁起。然佛世尊未與苾芻制其學處
T1442_.23.0726b09: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。未遮
T1442_.23.0726b10: 苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中。修習
T1442_.23.0726b11: 靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒衆
T1442_.23.0726b12: 五百人倶往闇林中。在一樹下半跏而坐入
T1442_.23.0726b13: 滅盡定。是時餘尼至日晡後。各欲還向室羅
T1442_.23.0726b14: 伐城。有作是言。聖者蓮花色我喚令起。復有
T1442_.23.0726b15: 説言。聖者具大威神。或容在前入寺。便不喚
T1442_.23.0726b16: 起各自歸還。時蓮花色至日暮時。出定遍觀
T1442_.23.0726b17: 諸尼盡去。便作是念。我爲入城爲當住此。即
T1442_.23.0726b18: 便入定。時有五百群賊行劫盜已至此林邊。
T1442_.23.0726b19: 諸賊議曰。半人分物半爲防守。遂於林内見
T1442_.23.0726b20: 入定尼。有云是木。有云是人。有云苾芻。時彼
T1442_.23.0726b21: 賊中有還俗人。報言。是苾芻尼非苾芻也。餘
T1442_.23.0726b22: 人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏。尼則半
T1442_.23.0726b23: 跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。
T1442_.23.0726b24: 君等當知。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能
T1442_.23.0726b25: 宿於此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁於
T1442_.23.0726b26: 林内頗見希奇事不。答言見。有如斯可畏大
T1442_.23.0726b27: 闇林中。一苾芻尼能宿於此。將軍聞已告防
T1442_.23.0726b28: 守人曰。我試看之。便見苾芻尼。顏容端正人
T1442_.23.0726b29: 所樂觀。寂定威儀覩而深敬。歎曰。今此林中
T1442_.23.0726c01: 有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼容彩。將
T1442_.23.0726c02: 軍曰宜應喚起。我奉其食。彼還俗人報曰。此
T1442_.23.0726c03: 不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。
T1442_.23.0726c04: 所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令其飮酒。
T1442_.23.0726c05: 彼還報曰。此不飮酒。將軍曰。於此林中。復有
T1442_.23.0726c06: 二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。不飮諸酒。
T1442_.23.0726c07: 將軍曰。今我幸會遇上福田。而竟不果施一飡
T1442_.23.0726c08: 食。便以貴價
衣裹上妙食。掛於樹枝作如
T1442_.23.0726c09: 是説。即如聖者容儀寂定。無所不覺。無所不
T1442_.23.0726c10: 知。我今留此衣食。幸願慈悲當爲受用。作是
T1442_.23.0726c11: 語已。捨之而去。時蓮花色尼至天明已。從定
T1442_.23.0726c12: 而起。便見大衆行跡之處。便入定觀見彼五
T1442_.23.0726c13: 百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不。知
T1442_.23.0726c14: 無有過。復見裹食掛樹。便作是念。此由淨
T1442_.23.0726c15: 心敬信所致。復作是念。若更待餘授食之者。
T1442_.23.0726c16: 恐禽獸來壞其淨施。我今宜可持此上食奉
T1442_.23.0726c17: 施僧伽。然佛有教。若尼惡觸苾芻是淨。苾
T1442_.23.0726c18: 芻惡觸尼亦是淨。遂即自手持去詣逝多林。
T1442_.23.0726c19: 六衆常法毎一二人鎭居門首。時鄔波難陀
T1442_.23.0726c20: 在寺門前經行而住。遙見苾芻尼來。問言。大
T1442_.23.0726c21: 妹。豈天未曉城門已開。尼言。大徳。我非城
T1442_.23.0726c22: 宿。從闇林來。報言。大妹。我曾晝日入彼林
T1442_.23.0726c23: 中。起怖畏心身毛皆竪。大妹。如何獨住於
T1442_.23.0726c24: 彼。手所持者是何物耶。時苾芻尼具以縁告。
T1442_.23.0726c25: 此時賊徒淨心留與。鄔波難陀曰。大妹。由汝
T1442_.23.0726c26: 威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當與
T1442_.23.0726c27: 杖令負物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此
T1442_.23.0726c28: 新好白疊。刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。
T1442_.23.0726c29: 修諸善品誠亦佳矣。尼言。聖者須此衣耶。答
T1442_.23.0727a01: 曰。必若有餘隨情處分。答言。且住我持初食
T1442_.23.0727a02: 奉施僧伽。迴來至此以衣相施。鄔波難陀作
T1442_.23.0727a03: 如是念。若更有餘黒鉢見者。必乞此衣。我無
T1442_.23.0727a04: 由得。報言。大妹。可住於此。我當爲喚受初食
T1442_.23.0727a05: 人。尼便許可。時鄔波難陀即入寺中。見受食
T1442_.23.0727a06: 人無事而住。報言。具壽。施主在門擔食辛苦。
T1442_.23.0727a07: 汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼
T1442_.23.0727a08: 便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與
T1442_.23.0727a09: 食已振白疊衣施與。鄔波難陀既得衣已喜
T1442_.23.0727a10: 而呪願曰。汝所施物。是心瓔珞。爲心資助。定
T1442_.23.0727a11: 慧莊嚴得人天道。隨情受用勝妙衣服。終至
T1442_.23.0727a12: 無上安隱涅槃。即便捨去。時蓮花色苾芻尼
T1442_.23.0727a13: 便作是念。我今爲向本處。爲禮世尊。我今
T1442_.23.0727a14: 已來當禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面
T1442_.23.0727a15: 坐。時苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀
T1442_.23.0727a16: 曰。苾芻尼衆於安居時足利養不。阿難陀白
T1442_.23.0727a17: 佛言。足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難
T1442_.23.0727a18: 陀曰。大徳。此苾芻尼深信堅固意樂淳善。其
T1442_.23.0727a19: 所得物於三寶中咸皆喜捨。來從乞者不逆
T1442_.23.0727a20: 其意。今日此尼得好大疊。施與尊者鄔波難
T1442_.23.0727a21: 陀。佛告阿難陀。苾芻於非親族尼處受取衣
T1442_.23.0727a22: 耶。阿難陀曰。苾芻受衣。佛告阿難陀。然非
T1442_.23.0727a23: 親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所
T1442_.23.0727a24: 與時悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕
T1442_.23.0727a25: 乏不肯受衣。爾時世尊告阿難陀曰。於大房
T1442_.23.0727a26: 中貯衣之處。應取五衣與蓮花色苾芻尼。時
T1442_.23.0727a27: 阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色。爾
T1442_.23.0727a28: 時世尊以此因縁告諸苾芻廣説。乃至於毘
T1442_.23.0727a29: 奈耶制其學處。當如是説。若復苾芻從非親
T1442_.23.0727b01: 苾芻尼取衣者。泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0727b02: 世尊爲諸苾芻制其學處已。室羅伐城有一
T1442_.23.0727b03: 長者。大富多財受用豐足。所有家産如毘沙
T1442_.23.0727b04: 門王。便於同望族娶女爲妻。雖久共居。竟
T1442_.23.0727b05: 無男女。情懷憂悒。作如是念。我今舍内多有
T1442_.23.0727b06: 珍財。無一紹繼。我死之後。所有資産。以無
T1442_.23.0727b07: 子故。沒入王家。來世路糧。又未修集。以手
T1442_.23.0727b08: 支頬長歎而住。其妻問曰。何故情懷憂悒支
T1442_.23.0727b09: 頬而住。報言。賢首。我今寧得不憂。具述其
T1442_.23.0727b10: 事。妻曰。云何修習來世資糧。報言。賢首。若
T1442_.23.0727b11: 能以好飮食供養佛及僧。食已人人各奉一雙
T1442_.23.0727b12: 上好白疊。是謂修習來世路糧預前安置。妻
T1442_.23.0727b13: 言。何故不爲。是時長者往詣佛所。禮佛足已
T1442_.23.0727b14: 在一面坐。世尊爾時即爲長者演説妙法。示
T1442_.23.0727b15: 教利喜默然而住。是時長者從坐而起。整衣
T1442_.23.0727b16: 一肩合十指掌。白佛言。世尊。唯願哀愍。并苾
T1442_.23.0727b17: 芻僧伽。明當宅中受我微供。世尊默然受之。
T1442_.23.0727b18: 長者知佛爲哀受已禮足而去。時彼長者於
T1442_.23.0727b19: 其夜中。具辦種種上妙飮食。旦敷座席并安
T1442_.23.0727b20: 水器。令使往白世尊時到。世尊於日初分。著
T1442_.23.0727b21: 衣持鉢與苾芻衆隨從而去。至彼長者設食
T1442_.23.0727b22: 之處就座而坐。長者既覩佛僧如法坐已。便
T1442_.23.0727b23: 以上妙飮食手自供養極令飽滿。既澡漱已。
T1442_.23.0727b24: 奉佛及僧人各一雙上妙白疊。時彼長者取
T1442_.23.0727b25: 卑小席。於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教
T1442_.23.0727b26: 利喜爲説妙法。呪願頌已從座而去。是時長
T1442_.23.0727b27: 者隨佛出已旋繞三匝禮足而退。於高樓上
T1442_.23.0727b28: 修捨施念。告其妻曰。賢首。應生極喜。我已多
T1442_.23.0727b29: 作來世資糧。妻便報曰。仁今雖作我未修營。
T1442_.23.0727c01: 長者報曰。今所修福豈非共有。妻曰。雖知共
T1442_.23.0727c02: 有。然我情願。請大世主及苾芻尼僧伽。就
T1442_.23.0727c03: 宅食已人施一雙上好白疊。此即是我來世
T1442_.23.0727c04: 資糧。長者告曰。善哉善哉。隨汝意作。時長
T1442_.23.0727c05: 者婦即便往詣大世主苾芻尼所。頂禮雙足
T1442_.23.0727c06: 在一面坐。聽妙法已從坐而起。白言聖者及
T1442_.23.0727c07: 苾芻尼衆。唯願哀愍明就我家。廣如前説。乃
T1442_.23.0727c08: 至淨澡漱已。時長者婦便以大箱盛妙白疊。
T1442_.23.0727c09: 在上座前開之而住。時大世主作如是念。世
T1442_.23.0727c10: 尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受
T1442_.23.0727c11: 便違學處。若不受者障施主福。諸苾芻尼失
T1442_.23.0727c12: 其利養。尼衆各念。若大世主受此衣者誠亦
T1442_.23.0727c13: 善哉。時大世主知衆心已作如是念。世尊亦
T1442_.23.0727c14: 應縁此事故聽受好衣。時大世主總爲受衣。
T1442_.23.0727c15: 爲長者婦作呪願伽他已從座而去。詣世尊
T1442_.23.0727c16: 所如常威儀。具以前事而白世尊。佛告大世
T1442_.23.0727c17: 主。善哉善哉。我未許者汝已知時。從今已去
T1442_.23.0727c18: 聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共爲換易。時
T1442_.23.0727c19: 大世主奉佛教已禮足而去。至尼住處分與
T1442_.23.0727c20: 上衣。報言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於
T1442_.23.0727c21: 苾芻邊易取麁者隨意受用。時苾芻尼受得
T1442_.23.0727c22: 衣已往誓多林。共諸苾芻欲爲換易。時十二
T1442_.23.0727c23: 衆苾芻尼。便持貴衣至六衆所。報言。聖者。世
T1442_.23.0727c24: 尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共爲
T1442_.23.0727c25: 換易。今者宜可取此好衣與我麁者。六衆報
T1442_.23.0727c26: 曰。姉妹。直爾持施我尚不受。況復共爾愚昧
T1442_.23.0727c27: 無識不自由者爲換易耶。諸餘尼衆各隨自
T1442_.23.0727c28: 意持所得衣。詣老苾芻所述如上事以衣共
T1442_.23.0727c29: 易。老苾芻言。姉妹且住。我當問佛。時彼苾芻
T1442_.23.0728a01: 往詣佛所。而白佛言。大徳。有苾芻尼持好衣
T1442_.23.0728a02: 財。來至我所求換麁者。不知如何。佛言。我
T1442_.23.0728a03: 聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時令苾芻
T1442_.23.0728a04: 尼歡喜無恨。爾時世尊讃歎持戒少欲知足。
T1442_.23.0728a05: 告諸苾芻曰。前是創制。此是隨開。當如是説。
T1442_.23.0728a06: 若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿易。泥
T1442_.23.0728a07: 薩祇波逸底迦
T1442_.23.0728a08: 若復苾芻者。謂鄔波難陀。餘義如上親非親
T1442_.23.0728a09: 義。衣有七種。廣如上説。除貿易者。易得無
T1442_.23.0728a10: 罪。泥薩祇義。捨悔之法。並如上説。此中罪相
T1442_.23.0728a11: 其事云何。若苾芻於非親尼。作非親想或復
T1442_.23.0728a12: 生疑。從彼取衣得捨墮罪。若苾芻於親族尼。
T1442_.23.0728a13: 作非親想或復生疑。得惡作罪。又無犯者。若
T1442_.23.0728a14: 苾芻尼將衣施僧。或爲説法故施。或爲受圓
T1442_.23.0728a15: 具時施。或見被賊故施。或時買得。或換易
T1442_.23.0728a16: 得。此皆無犯。若苾芻尼衆人共識多獲利養。
T1442_.23.0728a17: 便持衣物到苾芻前。以衣置地作如是語。聖
T1442_.23.0728a18: 者。我今多有如是財物。幸願慈悲爲我納受。
T1442_.23.0728a19: 作是語已。棄之而去。取亦無犯。又無犯者。謂
T1442_.23.0728a20: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0728a21: 從非親居士乞衣學處第六
T1442_.23.0728a22: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此
T1442_.23.0728a23: 城中有一長者。娶妻未久。告曰。賢首。我欲持
T1442_.23.0728a24: 諸貨物往詣他方。交易經求冀存家業。妻曰。
T1442_.23.0728a25: 年少之時宜受欲樂。衰老之日方可求財。夫
T1442_.23.0728a26: 言。賢首。少壯之時能忍辛苦。
冒寒暑正
T1442_.23.0728a27: 合求財。至老年衰坐而受用。妻作是念。我
T1442_.23.0728a28: 不勸爲而自求作。當隨其意。報言。任自經求。
T1442_.23.0728a29: 便即爲辦所須路糧。周給資遣彼持貨物往
T1442_.23.0728b01: 詣他處。其妻於後作如是念。我之夫主辛苦
T1442_.23.0728b02: 經求。受諸寒熱飢渇等苦。皆是爲我求覓財
T1442_.23.0728b03: 物。我今不應端坐而住。便往市中買好劫貝。
T1442_.23.0728b04: 撚爲上縷織成妙疊。種種香薫置於篋内。時
T1442_.23.0728b05: 彼長者經求獲利還來本居。其妻作好香湯
T1442_.23.0728b06: 令夫洗沐。開箱取疊而授與之。長者見已作
T1442_.23.0728b07: 如是念。我先所留飮食之直。縱令全賣亦未
T1442_.23.0728b08: 得此衣。問曰。賢首。汝於何處得此上衣。答
T1442_.23.0728b09: 言。且宜著之。彼便爲著。更問曰。何處得衣。
T1442_.23.0728b10: 妻曰。且當先食。食已還問。何處得衣。妻遂以
T1442_.23.0728b11: 縁具告。夫曰。善哉賢首。我作求覓人。汝爲守
T1442_.23.0728b12: 護者善營家業。如斯不久舍内資財必當豐
T1442_.23.0728b13: 贍。妻曰。此衣是我辛苦營得。但自披著勿
T1442_.23.0728b14: 與餘人。答言可爾。時彼長者信心淳善。往逝
T1442_.23.0728b15: 多林禮世尊足。從城出時守門人見便作是
T1442_.23.0728b16: 念。觀此長者所著上衣。今日定當多獲財利。
T1442_.23.0728b17: 是時六衆多住寺門。時鄔波難陀見長者來。
T1442_.23.0728b18: 觀其衣服作如是念。看此長者著好衣服。所
T1442_.23.0728b19: 求財利必得隨情。我今若不留得此衣者。我
T1442_.23.0728b20: 不更名鄔波難陀。即便唱言。善來長者。仁何
T1442_.23.0728b21: 處來。猶如初月久而方現。報言。聖者。我比興
T1442_.23.0728b22: 易遠詣他方。近始歸還故來禮佛。問言。長者。
T1442_.23.0728b23: 多獲利不。答言。隨時多少且免空歸。報言。長
T1442_.23.0728b24: 者我已先知。見池流出表水澄深。目覩好衣
T1442_.23.0728b25: 知多獲利。然汝比來常有貪心經紀無歇。曾
T1442_.23.0728b26: 不修造來世資糧。汝且可來當爲説法。是時
T1442_.23.0728b27: 長者爲聽法故在一面坐。鄔波難陀凡説法
T1442_.23.0728b28: 時。若説持戒因縁。其聽法者皆謂自身即生
T1442_.23.0728b29: 天上。若説布施因縁。其聽法者乃至自割身
T1442_.23.0728c01: 肉持以奉施。若説罪業因縁。其聽法者即謂
T1442_.23.0728c02: 自身現墮惡道。鄔波難陀爲彼長者説施相
T1442_.23.0728c03: 應法。彼生淨信。問言。聖者。我幸得聞如是妙
T1442_.23.0728c04: 法。有一雙白疊當以奉施。鄔波難陀即爲呪
T1442_.23.0728c05: 願。汝所施物是心資等。廣説如上。既呪願
T1442_.23.0728c06: 已即從索衣。長者曰。衣在宅内明日持來。報
T1442_.23.0728c07: 言。賢首。如世尊説
T1442_.23.0728c08: 修福宜應速 寧知明日存
T1442_.23.0728c09: 終與死王軍 必定相遭遇
T1442_.23.0728c10: 鄔波難陀曰。長者。汝所著衣極好白疊。應持
T1442_.23.0728c11: 施我。我當刺作兩重新僧伽胝少欲而住。修
T1442_.23.0728c12: 諸善品福常資汝。長者答曰非惜不與。然而
T1442_.23.0728c13: 我妻先爲要契。衣但自著必莫與人。鄔波難
T1442_.23.0728c14: 陀曰。長者。我曾聞汝賢善淨信是大丈夫。寧
T1442_.23.0728c15: 知汝今更隨婦語。遂即近前強抽一疊。得已
T1442_.23.0728c16: 細觀返手撝面。問言。聖者。何意如此。答言。
T1442_.23.0728c17: 汝有施福無受用福。空壞架上無成衣用。我
T1442_.23.0728c18: 若更得彼一隻疊與此相似者。用作僧伽胝
T1442_.23.0728c19: 汝福圓滿。長者曰。豈我露形而歸耶報言。長
T1442_.23.0728c20: 者。何假外儀將爲容飾。但以性袪鄙悋慚愧
T1442_.23.0728c21: 爲衣。無慚愧者雖著衣裳露體無別。汝有襯
T1442_.23.0728c22: 衣不。長者言有。若如是者今此城中諸長者
T1442_.23.0728c23: 等。身著襯衣手持麁杖。放牧牛畜日暮而歸。
T1442_.23.0728c24: 汝今亦可身著襯衣手中執杖。隨他牛後以
T1442_.23.0728c25: 入城中。諸人見時全無怪者。即強取下＊疊
T1442_.23.0728c26: 但著襯衣。授與一杖逐牛而入。門人問言。長
T1442_.23.0728c27: 者向見出城著好白疊。今還露體豈遭賊耶。
T1442_.23.0728c28: 長者曰。不遭餘賊。但被聖者鄔波難陀爲我
T1442_.23.0728c29: 説法強奪衣將。門人聞已極生譏罵。時給孤
T1442_.23.0729a01: 獨長者於日日中恒將五百從人。禮佛雙足
T1442_.23.0729a02: 并諸大徳耆宿苾芻。既至城門。門人告曰。長
T1442_.23.0729a03: 者雖復多諸僕從。然須在意勿被賊偸。長者
T1442_.23.0729a04: 報曰。豈往給園中間有賊。報言。長者。路雖無
T1442_.23.0729a05: 賊園中有之。長者曰。咄男子汝禀性惡如黒
T1442_.23.0729a06: 羊毛不可迴改。今此路中佛及僧衆常所遊
T1442_.23.0729a07: 履。雖經多載汝不變白。門人報言。長者。世
T1442_.23.0729a08: 尊善逝及苾芻僧衆。足所履塵我觀頂戴敢
T1442_.23.0729a09: 不敬耶。然昨日晨朝有一長者。著上衣服欲
T1442_.23.0729a10: 往給園。時鄔波難陀爲其説法強奪將去。令
T1442_.23.0729a11: 著。襯衣隨牛而入。口陳譏罵人皆共知。長者
T1442_.23.0729a12: 聞已便作是念。我於今日以此爲縁便往給
T1442_.23.0729a13: 園。時鄔波難陀見而告曰。善來長者。報曰。我
T1442_.23.0729a14: 不善來。鄔波難陀曰。汝先有烟。今時火發。
T1442_.23.0729a15: 長者報曰。如何令我不火發耶。餘出家者咸
T1442_.23.0729a16: 欲捨貪。大徳所爲貪更増長。鄔波難陀曰。我
T1442_.23.0729a17: 作何事。長者報曰。豈非昨日有人欲來見佛。
T1442_.23.0729a18: 仁爲説法強奪其衣。令著襯衣遣隨牛入。鄔
T1442_.23.0729a19: 波難陀曰。世言諸天喜施餓鬼便遮。長者報
T1442_.23.0729a20: 曰。豈可彼人金瓶注水持以相施。鄔波難陀
T1442_.23.0729a21: 曰。長者勿作多言。若不忍受隨情制戒。長者
T1442_.23.0729a22: 曰。我豈捨之宜應且住。鄔波難陀默然而住。
T1442_.23.0729a23: 時給孤獨長者往世尊所。頭面禮足在一面
T1442_.23.0729a24: 坐。白佛言。世尊。今此聖衆有從非親居士居
T1442_.23.0729a25: 士婦乞衣。唯願世尊爲諸聖衆作憶念事。勿
T1442_.23.0729a26: 從非親居士居士婦乞衣。爾時世尊聞長者
T1442_.23.0729a27: 語默然許之。長者知已禮佛而去。世尊以此
T1442_.23.0729a28: 因縁集苾芻僧。廣如上説。問鄔波難陀曰。汝
T1442_.23.0729a29: 實從非親居士居士婦乞衣耶。答言實爾。于
T1442_.23.0729b01: 時世尊種種訶責鄔波難陀已。告諸苾芻廣
T1442_.23.0729b02: 説如前。乃至於毘奈耶爲諸苾芻。制其學處
T1442_.23.0729b03: 應如是説。若復苾芻從非親居士居士婦乞
T1442_.23.0729b04: 衣。泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0729b05: 爾時世尊爲諸苾芻初制學處。佛在逝多林。
T1442_.23.0729b06: 時有四十苾芻。遊行人間被賊劫奪無有衣
T1442_.23.0729b07: 服。時諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非
T1442_.23.0729b08: 親族居士若居士婦乞衣。我於此處無有親
T1442_.23.0729b09: 族。宜可還向室羅伐城。於同梵行者邊從覓
T1442_.23.0729b10: 衣服。我等如何露形而去。議曰。夜在道行晝
T1442_.23.0729b11: 當潜伏。如是漸漸夜至寺門。時彼苾芻初夜
T1442_.23.0729b12: 後夜警覺思惟。聞扣門聲出見形露。告曰。無
T1442_.23.0729b13: 衣外道非汝住處。彼言具壽我非外道。汝是
T1442_.23.0729b14: 何人。我是苾芻。何處得有如是苾芻。我被賊
T1442_.23.0729b15: 劫欲遣如何。問言。汝名何等。我是四十乞食
T1442_.23.0729b16: 苾芻。報言善來具壽便爲開門。時諸苾芻競
T1442_.23.0729b17: 相供濟。或與僧伽胝。或嗢呾羅僧伽或安呾
T1442_.23.0729b18: 婆娑。或僧脚崎泥婆珊那波呾羅濾水羅。至
T1442_.23.0729b19: 天明已時諸苾芻以縁白佛。佛言由此縁故
T1442_.23.0729b20: 應除餘時。餘時者。若苾芻被奪衣失衣。燒衣
T1442_.23.0729b21: 吹衣漂衣。此是時。爾時世尊讃歎持戒。乃至
T1442_.23.0729b22: 廣説。告諸苾芻。前時創制今更隨開。爲諸苾
T1442_.23.0729b23: 芻制其學處
T1442_.23.0729b24: 若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。除餘時。
T1442_.23.0729b25: 泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻奪衣失
T1442_.23.0729b26: 衣。燒衣吹衣漂衣。此是時
T1442_.23.0729b27: 若復苾芻者鄔波難陀。乃至衣義並如上説。
T1442_.23.0729b28: 乞者謂從彼乞求。言奪衣者謂被賊。奪失衣
T1442_.23.0729b29: 者謂自失衣。燒衣者謂被火燒。吹衣者。謂風
T1442_.23.0729c01: 吹去。漂衣者謂被水漂。有此難縁乞便無犯。
T1442_.23.0729c02: 若異此者得時犯捨墮。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0729c03: 事有三種。謂價色量。價者。若苾芻不爲難縁。
T1442_.23.0729c05: 若還得一迦利沙波拏直衣者。乞時惡作得
T1442_.23.0729c06: 便捨墮。如是増數乃至五十迦利沙波拏等。
T1442_.23.0729c07: 隨乞隨得。罪之輕重准上應知。若苾芻從非
T1442_.23.0729c08: 親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏
T1442_.23.0729c09: 直衣。乞時惡作得時無犯。如是乃至五十迦
T1442_.23.0729c10: 利沙波拏等。乞少得多有犯無犯亦准應知。
T1442_.23.0729c11: 色者。若苾芻從他乞青色衣。還得青衣。乞時
T1442_.23.0729c12: 得惡作。得時招捨墮。如青既爾。黄赤白色及
T1442_.23.0729c13: 以厚薄。應知亦然。若苾芻乞青色衣。得黄色
T1442_.23.0729c14: 者。乞時惡作得時無犯。如是餘色厚薄更互
T1442_.23.0729c15: 相望。應知亦爾。量者。若苾芻從他乞五肘衣。
T1442_.23.0729c16: 還得五肘。乞時惡作得時捨墮。或乞五得十。
T1442_.23.0729c17: 乃至五十等准上應知。是名三事。若乞縷
T1442_.23.0729c18: 便得小片。若乞少片他與寛衣。皆無犯。又無
T1442_.23.0729c19: 犯者謂。初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0729c20: 根本説一切有部毘奈耶卷第十九
T1442_.23.0729c21:
T1442_.23.0729c22:
T1442_.23.0729c23:
T1442_.23.0729c24:根本説一切有部毗奈耶卷第二
T1442_.23.0729c25: 十
T1442_.23.0729c26: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1442_.23.0729c27: 過量乞衣學處第七
T1442_.23.0729c28: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0729c29: 時鄔波難陀作如是念。我等所有經求之處。
T1442_.23.0730a01: 皆由給孤獨長者啓請世尊制其學處。我等
T1442_.23.0730a02: 假欲乞求狹小布巾尚無由得。況寛大耶。然
T1442_.23.0730a03: 佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開聽。
T1442_.23.0730a04: 我今宜應覓少欲者共相憑附。或縁彼故少
T1442_.23.0730a05: 有所獲。即便隨處求覓其人。雖復周旋而未
T1442_.23.0730a06: 能見。有人報云。阿蘭若中有四十衆苾芻少
T1442_.23.0730a07: 欲而住。即往詣彼寂靜林中見四十衆苾芻。
T1442_.23.0730a08: 縫補破衣極生勞苦。時鄔波難陀報諸苾芻
T1442_.23.0730a09: 曰。具壽。我所聞事與見不同。比謂仁等四十
T1442_.23.0730a10: 衆苾芻在阿蘭若中。受諸靜慮解脱勝樂。寧
T1442_.23.0730a11: 知在此唯補破衣艱辛亂意。諸苾芻曰。大徳。
T1442_.23.0730a12: 我被賊劫。鄔波難陀曰。此不善事極受辛苦。
T1442_.23.0730a13: 諸苾芻曰。大徳。何故見憂。鄔波難陀曰。我不
T1442_.23.0730a14: 憂仁愍彼盜者。爲貪心故枉行劫奪。捨身之
T1442_.23.0730a15: 後當墮地獄。設得爲人受貧窮報。諸具壽。如
T1442_.23.0730a16: 世尊説。汝等苾芻。若人由行偸盜數習力故。
T1442_.23.0730a17: 命終之後當生地獄受諸苦惱。設得爲人衣
T1442_.23.0730a18: 食闕乏。縁此事故我出憂言。然諸具壽。徒勞
T1442_.23.0730a19: 艱苦縫此破衣。新好疊布何不見乞。諸人報
T1442_.23.0730a20: 曰。誰捨三寶勝妙福田。於我貧人輒肯相施。
T1442_.23.0730a21: 報言具壽。世尊毎於處處讃歎仁等少欲知
T1442_.23.0730a22: 足。有信心者皆樂供養。何不求乞。答曰我欲
T1442_.23.0730a23: 何處求乞衣耶。鄔波難陀曰。若無乞處何不
T1442_.23.0730a24: 請覓勸化之人。彼能爲汝易得衣服。答曰何
T1442_.23.0730a25: 處得有衆所共識。大徳苾芻。捨自善品爲我
T1442_.23.0730a26: 求覓。鄔波難陀曰。我等六衆苾芻各有九弟
T1442_.23.0730a27: 子。成六十人共爲汝等求覓衣物。汝若無違
T1442_.23.0730a28: 隨我意者。我等門人因此亦得多少衣服。答
T1442_.23.0730a29: 曰共得衣服於我何違。鄔波難陀曰。我等豈
T1442_.23.0730b01: 能自行乞食復覓衣耶。若不辛苦得飽食者
T1442_.23.0730b02: 可爲覓衣。諸人報曰。此亦善哉。時鄔波難陀
T1442_.23.0730b03: 還至寺已。洗足而進既至房中思惟。作何方
T1442_.23.0730b04: 便於此城中總能勸化。唯除給孤長者不入
T1442_.23.0730b05: 其舍。彼若見我常懷忿怒。我今宜可先往貧
T1442_.23.0730b06: 家次行富舍。後往勝光王宅。及行雨夫人并
T1442_.23.0730b07: 勝鬘夫人。仙授長者故舊居士。毘舍佉母善
T1442_.23.0730b08: 生夫婦。如是次第從彼乞求。時有長者請佛
T1442_.23.0730b09: 及僧家中設食。鄔波難陀見已生念。告諸弟
T1442_.23.0730b10: 子曰。具壽。明日汝等設有寺衆差使作務皆
T1442_.23.0730b11: 不須受。報言我之二師少有驅使。既至明日
T1442_.23.0730b12: 令一弟子往喚四十衆苾芻。仁等可來我爲
T1442_.23.0730b13: 求衣。使者到彼見諸苾芻悉皆入定。使者便
T1442_.23.0730b14: 念誰能於此作麁獷心。不觀後世觸誤定者
T1442_.23.0730b15: 令其驚覺。即便還至鄔波難陀所。報言。阿遮
T1442_.23.0730b16: 利耶。彼皆入定誰能驚覺。時鄔波難陀怒而
T1442_.23.0730b17: 告曰。癡人無智。汝今作此至誠。豈即盡諸煩
T1442_.23.0730b18: 惱。遂便自往至靜慮堂。以脚踏門堂皆振動。
T1442_.23.0730b19: 彼從定起。問言大徳何意如此。報言汝四十
T1442_.23.0730b20: 人欲求衣服。何故省事於此坐耶。來可共去。
T1442_.23.0730b21: 彼便報曰。且少時住待嚼齒木。鄔波難陀曰。
T1442_.23.0730b22: 可來半路當嚼。四十苾芻即隨而去。鄔波難
T1442_.23.0730b23: 陀便與門人共爲議曰。諸具壽。我等六衆猶
T1442_.23.0730b24: 如白象。所至之處人皆競集。我等不應老少
T1442_.23.0730b25: 依次群衆而去。應可間雜前後別行。即隨議
T1442_.23.0730b26: 前進既行半路嚼齒木已。入室羅伐市中貧
T1442_.23.0730b27: 人行内叢聚而住。鋪主問曰。聖者今日有憂
T1442_.23.0730b28: 惱事耶。報云我有憂事。汝等頗聞有四十衆
T1442_.23.0730b29: 苾芻佛於處處讃歎稱揚少欲知足不。報言
T1442_.23.0730c01: 我聞。鄔波難陀曰此即其人。悉皆被賊劫奪
T1442_.23.0730c02: 衣服。鋪人聞已各相告語。諸君悉可持諸弓
T1442_.23.0730c03: 刀牌矟之類共執群賊。六衆告曰。被劫已久
T1442_.23.0730c04: 賊散他方。諸人告曰我欲何作。六衆報曰可
T1442_.23.0730c05: 施與衣。時彼諸人即便收斂。新故疊衣持
T1442_.23.0730c06: 以相施。是時六衆束成大擔。令諸少年荷將
T1442_.23.0730c07: 歸寺。次至富人行中共聚而立。彼同前問。此
T1442_.23.0730c08: 如前答。諸人各各將貴價衣持以相施。彼復
T1442_.23.0730c09: 還令送歸寺内。次往勝光王所攅集而住。時
T1442_.23.0730c10: 王見問。答事同前。王便命彼毘盧宅迦曰。汝
T1442_.23.0730c11: 今宜應總諸將帥可即急去擒彼賊軍。六衆
T1442_.23.0730c12: 白言。遭劫已久賊散他邦。王曰若爾聖者欲
T1442_.23.0730c13: 何所作。六衆報曰可施與衣。時勝光王即便
T1442_.23.0730c14: 人別各與十三資具勝妙衣服。是時六衆即
T1442_.23.0730c15: 令弟子同前擔去。是時四十衆苾芻告鄔波
T1442_.23.0730c16: 難陀曰。大徳計所得衣。我等周足勿復更乞。
T1442_.23.0730c17: 鄔波難陀報曰。具壽。汝等皆是懶墮之人。
T1442_.23.0730c18: 豈不共我先有誠言。若於仁等無有違者。我
T1442_.23.0730c19: 亦因斯爲諸弟子覓少衣服。何故自足更不
T1442_.23.0730c20: 肯求。時諸苾芻聞皆默然。爾時六衆苾芻遂
T1442_.23.0730c21: 便將至行雨夫人勝鬘夫人。仙授故舊。毘舍
T1442_.23.0730c22: 佉母。善生夫妻處。各各問答具如上述。時彼
T1442_.23.0730c23: 皆與十三資具上妙衣服。所得衣處皆令弟
T1442_.23.0730c24: 子擔向寺中。是時六衆報諸人曰。世尊昨日
T1442_.23.0730c25: 與諸苾芻受他請食。若於食處少百人者。行
T1442_.23.0730c26: 便空缺爲施主所怪。汝等當去滿彼食行。亦
T1442_.23.0730c27: 當爲我送其鉢食。時彼六衆遣諸人已。自往
T1442_.23.0730c28: 寺中選取上衣置之一處。其故破者爲四十
T1442_.23.0730c29: 分。時四十人赴請食已還來寺中。六衆食了
T1442_.23.0731a01: 告弟子曰。汝可喚四十少欲人來。彼皆來至。
T1442_.23.0731a02: 鄔波難陀曰。具壽。我是汝等守衣人耶。宜各
T1442_.23.0731a03: 取衣。彼見破衣共相瞻視。六衆告曰。汝等何
T1442_.23.0731a04: 故兩兩相看。彼便報曰。何因皆與破碎衣物。
T1442_.23.0731a05: 鄔波難陀曰。此用重＊疊作僧伽胝。此縫作嗢
T1442_.23.0731a06: 多羅僧伽。及安呾婆娑僧脚崎等。足得充
T1442_.23.0731a07: 濟何所嫌耶。若意不滿相隨更乞。答曰且得
T1442_.23.0731a08: 充足更勿求餘。便各將此破碎之衣往蘭若
T1442_.23.0731a09: 中隨事縫補。於其城邑衆皆普聞四十衆苾
T1442_.23.0731a10: 芻。王及諸人七處皆得十三資具。時有苾芻
T1442_.23.0731a11: 至蘭若中見諸苾芻。各自劬勞補破衣服。告
T1442_.23.0731a12: 言諸具壽我所聞事與見不同。林中苾芻問
T1442_.23.0731a13: 曰所言何義。報曰我聞仁等七處皆得十三
T1442_.23.0731a14: 資具。何意今時還縫破物。諸苾芻報曰。仁
T1442_.23.0731a15: 但耳聞我自肩負。若爾何處得此破碎衣裳。
T1442_.23.0731a16: 時諸苾芻具以縁報。苾芻聞已極生嫌賤。遂
T1442_.23.0731a17: 至住處白諸苾芻。諸苾芻以縁白佛。佛告諸
T1442_.23.0731a18: 苾芻。乃至問四十衆苾芻曰。汝等實爾受他
T1442_.23.0731a19: 施物不知足耶。實爾世尊。爾時世尊種種呵
T1442_.23.0731a20: 責。不順正理心不調寂。讃歎稱揚順理調善。
T1442_.23.0731a21: 廣説乃至。爲諸苾芻。於毘奈耶制其學處應
T1442_.23.0731a22: 如是説。若復苾芻奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。
T1442_.23.0731a23: 從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻若
T1442_.23.0731a24: 須應受上下二衣。若過受者泥薩祇波逸底
T1442_.23.0731a25: 迦。言奪衣等文並如上。應受上下二衣者。有
T1442_.23.0731a26: 二種上下衣。一苾芻上下衣。二俗人上下衣。
T1442_.23.0731a27: 苾芻上下者。若是新衣兩重作僧伽胝。竪三
T1442_.23.0731a28: 横五。若泥婆珊。竪二横五。俗人上下者。上衣
T1442_.23.0731a29: 長十二肘闊三肘。下衣者長七肘闊二肘。應
T1442_.23.0731b01: 受者謂作心領受。若過受者謂過前數。乞得
T1442_.23.0731b02: 衣時便犯捨墮。釋名捨悔廣如前説
T1442_.23.0731b03: 此中犯相其事云何。若苾芻從他乞俗人上
T1442_.23.0731b04: 下衣。時依量而得。若更乞時得惡作罪。得便
T1442_.23.0731b05: 捨墮。若乞苾芻上下衣時。事亦同此。若從他
T1442_.23.0731b06: 乞俗人上下衣時。縱減俗量不應更乞。若有
T1442_.23.0731b07: 長不却還主。若從他乞苾芻上下衣時。若少
T1442_.23.0731b08: 不充苾芻衣量。應更從乞。若有長應却還主。
T1442_.23.0731b09: 若俗衣少更乞。若苾芻衣有長不還。得罪輕
T1442_.23.0731b10: 重准事應識。若元心擬過乞者。乞時得惡作
T1442_.23.0731b11: 罪。得物犯捨墮。犯捨墮已更得餘物。悉皆同
T1442_.23.0731b12: 犯廣説如前。又無犯者最初犯人。或癡狂心
T1442_.23.0731b13: 亂痛惱所纒
T1442_.23.0731b14: 知俗人共許與衣就乞學處第八
T1442_.23.0731b15: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中
T1442_.23.0731b16: 有一長者。先有自妻復行邪行。其妻告曰。仁
T1442_.23.0731b17: 者不應作此邪行之事。其妻屡諫夫不隨語。
T1442_.23.0731b18: 婦起瞋嫌共餘男子亦爲私合。其夫毎以家
T1442_.23.0731b19: 物贈彼私婦。其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦
T1442_.23.0731b20: 兩人破散財物幾將略盡。長者禀性暴惡打
T1442_.23.0731b21: 其婢使。常與弊衣惡食。告言由汝散我家資。
T1442_.23.0731b22: 婢曰我實久知破散所以。然而二倶家主不
T1442_.23.0731b23: 敢斥言。時彼夫婦知婢譏刺。倶懷慚愧並默
T1442_.23.0731b24: 無言。時鄔波難陀知是事已。便往詣彼長者
T1442_.23.0731b25: 宅中。爲彼夫婦毀呰破戒讃歎持戒。告言善
T1442_.23.0731b26: 男子善女人。如佛所説邪行之人。命終之後
T1442_.23.0731b27: 當墮地獄。若得爲人妻不貞謹夫有邪念。若
T1442_.23.0731b28: 離邪行。命終之後得生天上。若生人趣妻室
T1442_.23.0731b29: 貞良夫不邪念。説伽他曰
T1442_.23.0731c01: 由聽能知法 聞法離衆過
T1442_.23.0731c02: 聞法捨惡友 聞法得涅槃
T1442_.23.0731c03: 時彼夫婦既聞法已倶捨邪行。時鄔波難陀
T1442_.23.0731c04: 復爲夫婦廣述歸敬殊勝功徳。報言汝等二
T1442_.23.0731c05: 人更應善聽。如佛所説
T1442_.23.0731c06: 若歸佛陀者 不墮於惡趣
T1442_.23.0731c07: 捨離於人身 當得生天上
T1442_.23.0731c08: 若歸達摩者 不墮於惡趣
T1442_.23.0731c09: 捨離於人身 當得生天上
T1442_.23.0731c10: 若歸僧伽者 不墮於惡趣
T1442_.23.0731c11: 捨離於人身 當得生天上
T1442_.23.0731c12: 時彼二人聞法歡喜深生淨信。即便歸依三
T1442_.23.0731c13: 寶。復爲讃歎五戒功徳。汝等善聽。如佛説
T1442_.23.0731c14: 有五種大施。何謂爲五。若離殺生偸盜欲邪
T1442_.23.0731c15: 行妄語飮酒。是爲五種大施。何故離此五事
T1442_.23.0731c16: 名爲大施。由離五故得無所畏無諸怨結。妻
T1442_.23.0731c17: 室貞良言則信受常不驕逸。由此五故感無
T1442_.23.0731c18: 量樂常處人天。故名大施。時彼二人聞此法
T1442_.23.0731c19: 已。倍生深信受五學處。鄔波難陀令彼二人住
T1442_.23.0731c20: 歸戒已捨之而去。時彼長者。復於他日更以
T1442_.23.0731c21: 苦楚而打其婢。妻曰仁者我先未識業果之
T1442_.23.0731c22: 時常行苦楚。今由聖者鄔波難陀善知識故。
T1442_.23.0731c23: 令我識業異熟。不應更行苦楚。然諸世人自
T1442_.23.0731c24: 受業報。貴賤無恒誰是奴婢。從今已往勿行
T1442_.23.0731c25: 杖木。夫言賢首。善哉此説。命其婢曰。小女。
T1442_.23.0731c26: 汝可澡浴賜以新衣。告曰應勤家業施汝無
T1442_.23.0731c27: 畏。婢作是念。此二家長先皆不仁。好行楚罰
T1442_.23.0731c28: 苦虐於我。弊衣惡食尚不充躯。今者恩慈事
T1442_.23.0731c29: 同父母。復更思念。自從聖者鄔波難陀入此
T1442_.23.0732a01: 舍後。仁心撫育更不打我。我今欲將何物報
T1442_.23.0732a02: 聖者恩。若於家中偸竊少物將報恩者。家主
T1442_.23.0732a03: 若知同前苦楚。既無得處但懷愧心。後於異
T1442_.23.0732a04: 時鄔波難陀來爲夫婦説法而去。時長者婦
T1442_.23.0732a05: 告其夫曰。仁豈不知聖者鄔波難陀是我等
T1442_.23.0732a06: 善友。令捨惡業住善品中。歸敬三尊受五學
T1442_.23.0732a07: 處。復能時時以法相授。我等宜應奉施多少。
T1442_.23.0732a08: 長者問曰欲作何事。妻曰施一白疊帔。其婢
T1442_.23.0732a09: 聞之便作是念。我以此言持報聖者。時鄔波
T1442_.23.0732a10: 難陀旦入城中。次第乞食至長者家。婢見禮
T1442_.23.0732a11: 足。告言聖者。我有善言欲以相報。問言何事。
T1442_.23.0732a12: 婢曰我家長者及以夫人。欲將上衣持奉大
T1442_.23.0732a13: 徳。鄔波難陀聞已生念。世間所有貪餮之人
T1442_.23.0732a14: 我當一數。今聞獲利實稱本心。然此婢子雖
T1442_.23.0732a15: 有此言我更窮詰。便帶瞋色報言。小女。汝以
T1442_.23.0732a16: 何縁輒弄於我。報言聖者豈敢相弄。鄔波難
T1442_.23.0732a17: 陀報言。小女。若言實者家長設瞋我勸容恕。
T1442_.23.0732a18: 若其虚者多與汝杖還同昔日。報言聖者何
T1442_.23.0732a19: 事須疑。但入宅中自當知矣。時鄔波難陀即
T1442_.23.0732a20: 入其舍。彼二夫妻見唱善來。敷座令坐。既禮
T1442_.23.0732a21: 足已。便取卑座跪而聽法。爲説法已。告言
T1442_.23.0732a22: 長者。許與大疊我今欲見。時彼夫妻互相瞻
T1442_.23.0732a23: 視。鄔波難陀見而問曰。何故仁等更互相看。
T1442_.23.0732a24: 彼二答曰。聖者此是我等私屏之言誰當告
T1442_.23.0732a25: 知。豈復聖者了他心耶。鄔波難陀曰。我從
T1442_.23.0732a26: 少來持鉢乞食齒落髮白。於斯少事汝不信
T1442_.23.0732a27: 耶。時彼長者便授與衣。鄔波難陀受其衣已
T1442_.23.0732a28: 周遍觀察。即便翻手面帶憂相。長者問曰聖
T1442_.23.0732a29: 者何意如此。報言長者汝有捨福無受用福。
T1442_.23.0732b01: 唯堪拂履或用簾窓。置在桁竿自然破壞。長
T1442_.23.0732b02: 者問曰欲何所爲。報曰更求好者施我作衣。
T1442_.23.0732b03: 答言聖者更無可得。報言可買與我。答曰我
T1442_.23.0732b04: 無價直。報曰且爲
買後當還價。是時長者
T1442_.23.0732b05: 復看妻面。妻曰聖者鄔波難陀於我等處誠
T1442_.23.0732b06: 有大恩。可爲買衣遂所希望。時彼長者即將
T1442_.23.0732b07: 鄔波難陀往至市中詣一鋪所。鄔波難陀便作
T1442_.23.0732b08: 是念。我令鋪主發動高心出上衣服。報長者
T1442_.23.0732b09: 曰。略觀此鋪多是貧人。寧容得有上好白疊。
T1442_.23.0732b10: 應向餘處別可求之。是時鋪主聞此語已。便
T1442_.23.0732b11: 起高心出好上疊。報言聖者何故相輕試看
T1442_.23.0732b12: 此疊。鄔波難陀曰。實誠好物。其價如何。商
T1442_.23.0732b13: 人報曰。直五十迦利沙波拏。鄔波難陀曰。三
T1442_.23.0732b14: 十當取。商人曰誰當還價。報言長者相還。
T1442_.23.0732b15: 問長者曰何時當與。長者言某時當與。商人
T1442_.23.0732b16: 曰善隨意將去。長者即便付與鄔波難陀。時
T1442_.23.0732b17: 鄔波難陀報言。長者無病長壽。今所施物是
T1442_.23.0732b18: 心瓔珞是心資助。定慧莊嚴得人天道。乃至
T1442_.23.0732b19: 廣説。鄔波難陀便持此疊往逝多林。長者家
T1442_.23.0732b20: 貧不能依時還其疊價。商人遂立長者於赫日
T1442_.23.0732b21: 中不聽其去。有知識見問言。何意住立日中。
T1442_.23.0732b22: 爲有瘧病爲服酥耶。報言我非瘧病亦不服
T1442_.23.0732b23: ＊酥。債久不還被立於此。問言何時負債。豈
T1442_.23.0732b24: 汝祖父負他債耶。報言由我於釋迦子生敬
T1442_.23.0732b25: 信心。以衣見施嫌惡不受。令買好者置此艱
T1442_.23.0732b26: 辛。時彼知友聞此事已便起譏嫌。沙門釋子
T1442_.23.0732b27: 貪求無厭。諸苾芻聞已具以其事往白世尊。
T1442_.23.0732b28: 世尊以此因縁集苾芻衆。廣説乃至。佛告鄔
T1442_.23.0732b29: 波難陀曰。汝實作如是不端嚴事。隨他所施
T1442_.23.0732c01: 無知足心。更求好物令彼辛苦。白言實爾。
T1442_.23.0732c02: 世尊如前種種呵責。告諸苾芻。我今爲諸弟
T1442_.23.0732c03: 子。於毘奈耶制其學處應如是説
T1442_.23.0732c04: 若復苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價當
T1442_.23.0732c05: 買如是清淨衣與某甲苾芻。及時應用。此苾
T1442_.23.0732c06: 芻先不受請因他告知。便詣彼家作如是語。
T1442_.23.0732c07: 善哉仁者爲我所辦衣價。可買如是清淨衣。
T1442_.23.0732c08: 及時與我爲好故。若得衣者泥薩祇波逸底
T1442_.23.0732c09: 迦。若苾芻者謂鄔波難陀。親非親等義如上
T1442_.23.0732c10: 説。言衣價者謂金銀貝齒等。辦者貯畜也。如
T1442_.23.0732c11: 是衣者謂七種如上。買者謂從他買。言清淨
T1442_.23.0732c12: 者。謂得如是堪受用衣。與者謂施衣時。某甲
T1442_.23.0732c13: 者謂鄔波難陀。不受請者先未言許。因他告
T1442_.23.0732c14: 知等者。見他陳説往彼求衣。強索其價爲好
T1442_.23.0732c15: 故。若得衣時便犯捨墮。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0732c16: 事有三種。謂價色量。云何爲價。若苾芻從非
T1442_.23.0732c17: 親人得五迦利沙波拏直衣。受時無犯。不受
T1442_.23.0732c18: 此衣更過索者。索時犯惡作。得時犯捨墮。如
T1442_.23.0732c19: 是乃至五十迦利沙波拏等。隨覓隨得。輕重
T1442_.23.0732c20: 准上應知。是謂爲價。云何爲色。苾芻得青色
T1442_.23.0732c21: 衣受時無犯。不受此衣更過索者。索時得惡
T1442_.23.0732c22: 作。得時犯捨墮。如青既爾。乃至餘色准此應
T1442_.23.0732c23: 知。是謂爲色
T1442_.23.0732c24: 云何爲量。若苾芻得五肘衣時受取無犯。不
T1442_.23.0732c25: 受此衣更過索者。同前得罪。如是乃至多肘。
T1442_.23.0732c26: 罪之輕重事並同前。是謂爲量。此泥薩祇衣
T1442_.23.0732c27: 捨衣方法事亦同前。無犯者若乞縷便得
T1442_.23.0732c28: 小片。若乞小片他與大衣。此皆無犯。又無犯
T1442_.23.0732c29: 者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0733a01: 知俗人別許與衣就乞學處第九
T1442_.23.0733a02: 佛在逝多林。時鄔波難陀苾芻起犯因縁。長
T1442_.23.0733a03: 者及婦各與外人私通。因爲説法捨惡修善。
T1442_.23.0733a04: 事並同前。但以二人各辦衣價爲異。令彼二
T1442_.23.0733a05: 價共爲一衣。致使長者受大辛苦。苾芻以縁
T1442_.23.0733a06: 白佛。乃至爲制學處應如是説
T1442_.23.0733a07: 若復苾芻有非親居士居士婦。各爲苾芻辦
T1442_.23.0733a08: 衣價。買如是清淨衣與某甲苾芻。此苾芻先
T1442_.23.0733a09: 不受請因他告知。便詣彼家作如是語。善哉
T1442_.23.0733a10: 仁者可共買如是清淨衣。及時與我爲好故。
T1442_.23.0733a11: 若得衣者泥薩祇波逸底迦。此中犯相三種
T1442_.23.0733a12: 不同。並如前説
T1442_.23.0733a13: 過限索衣學處第十
T1442_.23.0733a14: 佛在王舍城竹林園中。時鄔波難陀作如是
T1442_.23.0733a15: 念。我等所有經求之處。皆由給孤獨長者啓
T1442_.23.0733a16: 請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾
T1442_.23.0733a17: 尚無由得。況寛大耶。然我昔時共行雨婆羅
T1442_.23.0733a18: 門。同一學堂從師受業。我宜往見。或容與我
T1442_.23.0733a19: 多少衣物。便就彼宅門人止之聖者勿進。報
T1442_.23.0733a20: 言賢首世尊制我五處不行。唱令家婬女家
T1442_.23.0733a21: 酒家王家屠膾家。此家豈是五處耶。門人報
T1442_.23.0733a22: 曰。聖者何須多作譏罵。斯非唱令婬女等家。
T1442_.23.0733a23: 然是婆羅門行雨之宅。報守門人曰。男子汝
T1442_.23.0733a24: 宜入舍報婆羅門云。大徳鄔波難陀今在門
T1442_.23.0733a25: 外須欲相見。門人曰。觀斯意氣似從勝光王
T1442_.23.0733a26: 斷事處來。報曰癡人爲報者善。若更遲延必
T1442_.23.0733a27: 當令汝招大杖罰。門人自念看此形勢全無怖
T1442_.23.0733a28: 懼。不同餘者必有所由。當爲報知勿受其辱。
T1442_.23.0733a29: 即便入報。大徳鄔波難陀今在門外云須相
T1442_.23.0733b01: 見。婆羅門曰。喚大徳入誰復相遮。門人聞已
T1442_.23.0733b02: 便作是念。由此縁故豪望沙門全無怖意。即
T1442_.23.0733b03: 便喚入。婆羅門見遙唱善來敷座令坐。既坐
T1442_.23.0733b04: 定已發美妙音。讃歎施門殊勝功徳。若鄔波
T1442_.23.0733b05: 難陀發喜悦心讃布施者。諸有信心婆羅門
T1442_.23.0733b06: 等。聽法之時作如是念。善哉妙法我等宜應
T1442_.23.0733b07: 割肉持施。時婆羅門聞法歡喜作如是語。大
T1442_.23.0733b08: 徳坐夏了日我當奉施六十金錢。鄔波難陀
T1442_.23.0733b09: 曰。賢首無病長壽即爲呪願。今所施物是心
T1442_.23.0733b10: 瓔珞。乃至安隱涅槃即辭而去。時有二苾芻
T1442_.23.0733b11: 從室羅伐至王舍城。爲禮佛故詣竹林中。是
T1442_.23.0733b12: 時世尊命具壽阿難陀曰。汝今宜往告諸苾
T1442_.23.0733b13: 芻。如來欲往憍薩羅國人間遊行。若有情願
T1442_.23.0733b14: 隨從行者可料理衣服。時阿難陀受教而去。
T1442_.23.0733b15: 告諸苾芻宣世尊教。時二新來苾芻聞是語
T1442_.23.0733b16: 已憂心而住。鄔波難陀問曰。汝二少年何意
T1442_.23.0733b17: 懷憂。彼二答曰。具壽阿難陀告諸苾芻。如來
T1442_.23.0733b18: 欲往憍薩羅國人間遊行。若願去者當＊料理
T1442_.23.0733b19: 衣服。大徳我適來至猶未解息。如何更往室
T1442_.23.0733b20: 羅伐城。時鄔波難陀聞已憂惱作如是念。我
T1442_.23.0733b21: 經多時纔蒙少施。寧知更有障礙事生。至明
T1442_.23.0733b22: 旦已即便往詣婆羅門家。到已就座而坐作
T1442_.23.0733b23: 憂悒聲説施功徳。時婆羅門問言。大徳前來
T1442_.23.0733b24: 説法美妙音聲。今者似帶憂色其聲卑下。願
T1442_.23.0733b25: 聞其故。鄔波難陀曰。賢首我經多時纔得相
T1442_.23.0733b26: 見。今時不久即欲別離。作是語已懷憂而住。
T1442_.23.0733b27: 世有言曰
T1442_.23.0733b28: 摩掲陀人聞聲解 憍薩羅國覩形知
T1442_.23.0733b29: 半字便了五王城 待言方解餘邊國
T1442_.23.0733c01: 時行雨婆羅門。聞鄔波難陀所説便作是念。
T1442_.23.0733c02: 此不爲我離別生憂。但爲六十金錢而起愁
T1442_.23.0733c03: 惱。報言。大徳隨仁何處作安居了。我當奉送
T1442_.23.0733c04: 六十金錢。鄔波難陀曰。賢首無病長壽。善哉
T1442_.23.0733c05: 施心始終堅固。所爲福利當招勝果即辭而
T1442_.23.0733c06: 去。爾時世尊大衆圍繞如餘廣説。至憍薩羅
T1442_.23.0733c07: 往室羅伐住逝多林。時有商客從此城出。將
T1442_.23.0733c08: 諸貨物詣王舍城。然王舍城古昔常法。若於
T1442_.23.0733c09: 他處有大商旅至其國者。王自看税或令行雨
T1442_.23.0733c10: 大臣。是時行雨看税其物。報商客曰。汝若還
T1442_.23.0733c11: 歸室羅伐者當報我知。答言爾。商人交易既
T1442_.23.0733c12: 了詣大臣所。報言。我欲歸國。即便付與六十
T1442_.23.0733c13: 金錢。告言。此物汝可將與大徳鄔波難陀。彼
T1442_.23.0733c14: 受物已作如是念。若與行雨大臣先相識者。
T1442_.23.0733c15: 彼定必是衆所知識大徳苾芻。我當於彼少
T1442_.23.0733c16: 爲利潤令彼生喜。可買細疊將向彼城。往竹
T1442_.23.0733c17: 林中問苾芻曰。何者疊衣堪苾芻著。苾芻報
T1442_.23.0733c18: 曰。賢首汝今豈欲施僧衣耶。報言我無暇施。
T1442_.23.0733c19: 然行雨大臣附我六十金錢與大徳鄔波難
T1442_.23.0733c20: 陀。我今欲以金錢買疊將去望稱彼心。諸苾
T1442_.23.0733c21: 芻曰。汝今定當輸其白疊并索金錢。商人念
T1442_.23.0733c22: 曰。今此苾芻或與彼讎隙。即便更詣餘苾芻
T1442_.23.0733c23: 處具述前事。苾芻報曰。汝若不印金錢而將
T1442_.23.0733c24: 去者彼定索利。商人便念彼此語同事。須防
T1442_.23.0733c25: 慮往大臣所令其印署。大臣曰。我今信汝豈
T1442_.23.0733c26: 勞須印。商人曰。雖相委信商人之法事須詳
T1442_.23.0733c27: 審。于時大臣便爲印署。商人持往室羅伐城
T1442_.23.0733c28: 至逝多林。問苾芻曰。聖者鄔波難陀房在何
T1442_.23.0733c29: 處。時諸苾芻示其住處。彼往不見。問苾芻
T1442_.23.0734a01: 曰。大徳鄔波難陀今向何處。報言暫向寺外
T1442_.23.0734a02: 閑靜之處。商人報曰。此之金錢是王舍大臣
T1442_.23.0734a03: 行雨所寄。可爲領取彼來當與。苾芻報曰。賢
T1442_.23.0734a04: 首汝頗曾見炬火發焔以頭觸之。商人即念
T1442_.23.0734a05: 此必與彼先有讎隙。即詣餘苾芻處白言。大
T1442_.23.0734a06: 徳。此之金錢是王舍大臣行雨所寄。與鄔波
T1442_.23.0734a07: 難陀可爲受取彼來當付。諸苾芻曰。若其不
T1442_.23.0734a08: 印而將來者。彼必定當從汝索利。誰能爲彼
T1442_.23.0734a09: 輒受此物汝自面付。商人念曰。所言相似此
T1442_.23.0734a10: 定是難我。在家中待彼苾芻自解應答。報苾
T1442_.23.0734a11: 芻曰。若鄔波難陀還至此者可爲報知。我在
T1442_.23.0734a12: 某處必須物者可來取之。言已捨去。鄔波難
T1442_.23.0734a13: 陀後來寺内。苾芻告曰。大徳鄔波難陀善哉
T1442_.23.0734a14: 世尊有如是説。若具戒行意清淨者。隨心所
T1442_.23.0734a15: 願皆得成就。仁者今日息意林中。即便獲得
T1442_.23.0734a16: 六十金錢遠來供養。鄔波難陀告言。具壽何
T1442_.23.0734a17: 處得有施主。佛及大衆千二百五十各與六
T1442_.23.0734a18: 十金錢。苾芻報曰。唯仁獨得不遍衆僧。鄔
T1442_.23.0734a19: 波難陀曰。誰能惠我六十金錢。報曰是王舍
T1442_.23.0734a20: 城行雨大臣寄來奉施。報曰彼是我舊知識。
T1442_.23.0734a21: 先已有心與我此物。誰爲受之好觀察不。勿
T1442_.23.0734a22: 被揩損及以破落。是私鑄物不堪受用。報言
T1442_.23.0734a23: 無人爲受。鄔波難陀曰。我比住在惡友之中。
T1442_.23.0734a24: 誰肯爲受。作是語時。餘人報曰。大徳何事憂
T1442_.23.0734a25: 惱。商人留語我住某處。若須者可來取之」
T1442_.23.0734a26: 時鄔波難陀聞是語已。即取僧伽胝疾行而
T1442_.23.0734a27: 去往彼家中。時彼商人遙見急歩即自念言。
T1442_.23.0734a28: 看此形勢定是豪族沙門。問言仁是鄔波難
T1442_.23.0734a29: 陀。答言是。即便取錢。報言此是大臣行雨所
T1442_.23.0734b01: 寄可領取之。即爲廣作呪願。商人曰此非我
T1442_.23.0734b02: 財勿爲我呪。願應可爲彼行雨大臣。鄔波難
T1442_.23.0734b03: 陀曰。損汝何事汝亦於我大有功勞。遠從他
T1442_.23.0734b04: 方持物來至。借一小兒持錢將去。到市店所
T1442_.23.0734b05: 即遣歸來。聖者我無小兒。報言癡人遠自王
T1442_.23.0734b06: 舍尚爲持來。跬歩之間不肯送去。即命小兒
T1442_.23.0734b07: 令送錢去。語小兒曰。當隨後去不得餘行。若
T1442_.23.0734b08: 其與汝餅果之直必不應取。是時小兒持錢
T1442_.23.0734b09: 隨去至一店上。報言聖者此處安錢。鄔波難
T1442_.23.0734b10: 陀便作是念。彼興生人教此童子不令隨我。
T1442_.23.0734b11: 即報鋪主曰。賢首此之金錢且爲收擧。報言
T1442_.23.0734b12: 聖者我有家長。鄔波難陀曰。願汝常不自由。
T1442_.23.0734b13: 復更向一賣香童子處。告言賢首暫寄此錢。
T1442_.23.0734b14: 報言我之尊人出外不在。鄔波難陀曰。願汝
T1442_.23.0734b15: 家長更勿重來。復更詣一賣香童子創發信
T1442_.23.0734b16: 心。報曰賢首暫寄此錢。報言我有大人不敢
T1442_.23.0734b17: 受寄。鄔波難陀曰。我言謂汝少有信心。寧
T1442_.23.0734b18: 知更是信心羅刹。若汝元無少許信者。捉苾
T1442_.23.0734b19: 芻足倒曳門外。彼遂無語。報言聖者可安此
T1442_.23.0734b20: 處。鄔波難陀遂便歸寺。時諸商人先有制令。
T1442_.23.0734b21: 若至日出不普集者罰金錢六十文。母告童
T1442_.23.0734b22: 子曰。汝當早去勿令他罰。時鄔波難陀夜便
T1442_.23.0734b23: 生念起追悔心。賣香童子初發信心。或容於
T1442_.23.0734b24: 我諱所寄物既至天曉。將一小兒往彼店所。
T1442_.23.0734b25: 時彼店主閉門欲出。鄔波難陀報言。賢首還
T1442_.23.0734b26: 我金錢。答言聖者此處商人先有制令。若至
T1442_.23.0734b27: 日出方來集者罰金錢六十文。少時且住赴
T1442_.23.0734b28: 集方還。鄔波難陀曰。癡人我非汝僕使。自取
T1442_.23.0734b29: 已錢誰能脚疼於此久立。若不還我而便去
T1442_.23.0734c01: 者。違勝光王教更當罰汝六十金錢。彼聞是
T1442_.23.0734c02: 語即便瞋罵。捉其錢裹擲之於地。泥印便破。
T1442_.23.0734c03: 鄔波難陀曰。汝當且住我試解看。不揩缺不
T1442_.23.0734c04: 非私鑄不。鋪主報曰。仁豈撿看而付於我。鄔
T1442_.23.0734c05: 波難陀曰。雖我不看何故印破。時彼鋪主銜
T1442_.23.0734c06: 恨而默。既至天曉集期便過。時諸商人來就
T1442_.23.0734c07: 家中。將彼六十金錢物去。其母報曰。汝作何
T1442_.23.0734c08: 事違他衆制罰汝六十金錢。子報母曰。由與
T1442_.23.0734c09: 釋子共爲親友。初發信芽即令摧折。便起嫌
T1442_.23.0734c10: 罵。苾芻聞已具白世尊。世尊以此因縁集苾
T1442_.23.0734c11: 芻衆。乃至廣説問鄔波難陀曰。汝實作如是
T1442_.23.0734c12: 不端嚴事耶。實爾大徳。佛以種種呵責。乃至
T1442_.23.0734c13: 我今爲諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是
T1442_.23.0734c14: 説。若復苾芻若王若大臣婆羅門居士等。遣
T1442_.23.0734c15: 使爲苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白
T1442_.23.0734c16: 言。大徳。此物是某甲王大臣婆羅門居士等
T1442_.23.0734c17: 遣我送來。大徳哀愍爲受是。苾芻語彼使言。
T1442_.23.0734c18: 仁者。此衣價我不應受。若得順時清淨衣應
T1442_.23.0734c19: 受。彼使白言。大徳。有執事人不。苾芻言有。
T1442_.23.0734c20: 若僧淨人若鄔波索迦。此是苾芻執事人。彼
T1442_.23.0734c21: 使往執事人所。與衣價已語言。汝可以此衣
T1442_.23.0734c22: 價買順時清淨衣。與某甲苾芻令其披服。彼
T1442_.23.0734c23: 使善教執事人已。還至苾芻所白言。大徳。所
T1442_.23.0734c24: 示執事人我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻
T1442_.23.0734c25: 須衣應往執事人所。若二若三令彼憶念。告
T1442_.23.0734c26: 言。我須衣若得者善。若不得者乃至四五六
T1442_.23.0734c27: 返。往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者
T1442_.23.0734c28: 善。若不得衣過是求得衣者。泥薩祇波逸底
T1442_.23.0734c29: 迦。若竟不得衣是苾芻應隨彼送衣價處。若
T1442_.23.0735a01: 自往若遣可信人。往報言。仁爲某甲苾芻送
T1442_.23.0735a02: 衣價。彼苾芻竟不得衣。仁應知勿令失此是
T1442_.23.0735a03: 時
T1442_.23.0735a04: 言苾芻者謂鄔波難陀。王者若男若女或復
T1442_.23.0735a05: 餘人。以王法灌頂者悉名爲王。大臣者執王
T1442_.23.0735a06: 政事相依而立。婆羅門者貴種多聞。居士者
T1442_.23.0735a07: 謂在家富贍。等者諸餘雜類。遣使者謂女男
T1442_.23.0735a08: 黄門。送衣價者謂金銀錢等。彼使持衣價等
T1442_.23.0735a09: 者。謂持衣價到苾芻所。白言大徳者謂命前
T1442_.23.0735a10: 人。此物是某甲等者。謂述來處願爲納受。是
T1442_.23.0735a11: 苾芻等者報不應受。順時清淨者謂稱理而
T1442_.23.0735a12: 得。彼使語苾芻等者。謂問執事人。苾芻言有
T1442_.23.0735a13: 者指其人。若僧淨人者謂大衆淨人。若鄔波
T1442_.23.0735a14: 索迦者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者明
T1442_.23.0735a15: 使意也。買者或買或織。與某甲苾芻者指所
T1442_.23.0735a16: 與人。言清淨者謂堪受用。善教已者謂善教
T1442_.23.0735a17: 示。具報苾芻若二若三等者。出言往返數令
T1442_.23.0735a18: 彼憶念。得者善者謂稱求心。若不得者乃至
T1442_.23.0735a19: 四五六返。默然隨處而住者。出默住數。言隨
T1442_.23.0735a20: 處者有四處。一敝處二舍處三田處四店處。
T1442_.23.0735a21: ＊敝謂作瓦器等或剃髮處。舍謂居宅。田謂稻
T1442_.23.0735a22: 蔗等田。店謂賣貨處。有六詰問。見彼六言隨
T1442_.23.0735a23: 事應詰。云何爲六。若彼問云。仁今何縁得至
T1442_.23.0735a24: 苾芻。答云爲彼事來。若云仁極善來此處應
T1442_.23.0735a25: 坐。答云爲彼事來。若云食飯。答云爲彼事
T1442_.23.0735a26: 來。若云噉餅。答云爲彼事來。若云飮水。答云
T1442_.23.0735a27: 爲彼事來。若於此六種隨一事中。見他語時
T1442_.23.0735a28: 尋聲即報。不徐緩答令彼前人不暇作餘言
T1442_.23.0735a29: 者。是則不名圓滿善好。六種詰問若隨一事
T1442_.23.0735b01: 中。見他語時尋聲未道。徐徐緩答令彼前人
T1442_.23.0735b02: 得有容暇作餘語者。是則名爲圓滿善好。六
T1442_.23.0735b03: 種詰問若作如是求時。得衣者善。若不得衣
T1442_.23.0735b04: 過是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。過者謂過
T1442_.23.0735b05: 三語六默而更往求得也。若竟不得衣從衣
T1442_.23.0735b06: 來處。或自去或遣可信人去。言可信者。謂弟
T1442_.23.0735b07: 子門人是可委信。報彼令知遣其收取勿使
T1442_.23.0735b08: 虚失。此是還報法式
T1442_.23.0735b09: 若苾芻遣使報已。彼執事人來至苾芻所作
T1442_.23.0735b10: 如是語。聖者可受此衣價。苾芻應報彼曰。此
T1442_.23.0735b11: 之衣價我已捨訖。汝當還彼送衣來處。如是
T1442_.23.0735b12: 報者善。若取衣者犯捨墮
T1442_.23.0735b13: 若執事人作如是語。聖者仁可受此衣價。彼
T1442_.23.0735b14: 之施主我共平章令其心喜。若如是者取衣
T1442_.23.0735b15: 無犯。苾芻若不作如是次第受衣者。皆犯捨
T1442_.23.0735b16: 墮。既犯罪已捨悔之法。廣説如前
T1442_.23.0735b17: 此中犯相其事云何。若人爲施主人爲使者
T1442_.23.0735b18: 人爲給事。如法得衣者無犯。異斯捨墮。若人
T1442_.23.0735b19: 爲施主人爲使者非人爲給事。如法得衣者
T1442_.23.0735b20: 無犯。異斯惡作。若人爲施主非人爲使者非
T1442_.23.0735b21: 人爲給事。同前惡作。若人爲施主非人爲使
T1442_.23.0735b22: 者人爲給事。同前捨墮。若非人爲施主非人
T1442_.23.0735b23: 爲使者非人爲給事。同前惡作。若非人爲施
T1442_.23.0735b24: 主非人爲使者人爲給事。同前捨墮。若非人
T1442_.23.0735b25: 爲施主人爲使者人爲給事。同前捨墮。若非
T1442_.23.0735b26: 人爲施主人爲使者非人爲給事。同前惡作。
T1442_.23.0735b27: 若苾芻從非人乞衣價時。得惡作罪。得便捨
T1442_.23.0735b28: 墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便捨墮。若苾
T1442_.23.0735b29: 芻遣使往。或以書印乞時惡作。得便捨墮。又
T1442_.23.0735c01: 無犯者廣説如前
T1442_.23.0735c02: 用野蠶絲作敷具學處第十一
T1442_.23.0735c03: 攝頌曰
T1442_.23.0735c04: 高世耶純黒 分六尼師但
T1442_.23.0735c05: 擔毛浣金銀 納質并買賣
T1442_.23.0735c06: 佛在逝多林給孤獨園。時諸苾芻作新野蠶
T1442_.23.0735c07: 絲臥具。若自作若教人作。此物難得復是貴
T1442_.23.0735c08: 價。時諸苾芻爲營造故多諸事業。妨廢正修
T1442_.23.0735c09: 讀誦作意。數數從彼婆羅門居士等乞野蠶
T1442_.23.0735c10: 絲。諸外道輩見而嫌賤作如是語。諸人當知
T1442_.23.0735c11: 此沙門釋子是殺生者。不捨害業自作使人
T1442_.23.0735c12: 用新野蠶絲作臥具。若用此者殺多有情。如
T1442_.23.0735c13: 何以好衣食施彼禿人斷物命者。時諸苾芻
T1442_.23.0735c14: 聞是語已往白世尊。世尊以此因縁集苾芻
T1442_.23.0735c15: 衆。問諸苾芻曰。汝等實用新野蠶絲作臥具
T1442_.23.0735c16: 耶。實爾世尊。佛言汝等難滿難養。不順少欲
T1442_.23.0735c17: 知足之行。種種呵責。讃歎杜多功徳少欲知
T1442_.23.0735c18: 足。乃至我今爲諸弟子。於毘奈耶制其學處
T1442_.23.0735c19: 應如是説。若復苾芻用新高世耶絲綿作敷
T1442_.23.0735c20: 具者。泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0735c21: 若復苾芻者謂此法中人。新有二種。一者新
T1442_.23.0735c22: 作二者新得。此中新者謂新作也。高世耶作
T1442_.23.0735c23: 敷具者。有其二種。一者貯褥二者衦成。此
T1442_.23.0735c24: 敷具言二種皆取作者。謂自作教人得捨墮
T1442_.23.0735c25: 罪。捨悔等法廣説如前
T1442_.23.0735c26: 此中犯相其事云何。苾芻料理高世耶時。若
T1442_.23.0735c27: 於一繭若於小團若於大聚。或披或擘或以弓
T1442_.23.0735c28: 彈而作敷具。作時得惡作。竟時得捨墮。若苾
T1442_.23.0735c29: 芻乞高世耶時及料理時。皆惡作成犯捨墮。
T1442_.23.0736a01: 若得先已成或舊用物。或是舊物更新料理
T1442_.23.0736a02: 而受用者。並皆無犯。又無犯者謂初犯人。或
T1442_.23.0736a03: 癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0736a04: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十
T1442_.23.0736a05:
T1442_.23.0736a06:
T1442_.23.0736a07:根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0736a08: 十一
T1442_.23.0736a09: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1442_.23.0736a10: 用純黒羊毛作敷具學處第十二
T1442_.23.0736a11: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0736a12: 時諸苾芻用純黒羊毛。自作敷具或復使人。
T1442_.23.0736a13: 由其難得復是貴價。時諸苾芻爲營造故多
T1442_.23.0736a14: 諸事業。妨廢正修讀誦作意。數數從他婆羅
T1442_.23.0736a15: 門居士等乞黒羊毛。時諸少欲苾芻共生嫌
T1442_.23.0736a16: 賤。以此因縁具白世尊。廣説如前乃至爲諸
T1442_.23.0736a17: 弟子。於毘奈耶制其學處應如是説
T1442_.23.0736a18: 若復苾芻用純黒羊毛作新敷具者。泥薩祇
T1442_.23.0736a19: 波逸底迦
T1442_.23.0736a20: 若復苾芻者謂此法中人。純黒者有四種黒。
T1442_.23.0736a21: 一性黒色二性青色三泥色四牻色。羊毛者
T1442_.23.0736a22: 非餘毛也。新者有二種新。謂新作新得此中
T1442_.23.0736a23: 意取新作。作者謂自作使人作。敷具者有二
T1442_.23.0736a24: 種。謂貯褥及衦成。此中意取衦成。得捨墮罪
T1442_.23.0736a25: 者。捨悔等法廣説如前。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0736a26: 苾芻料理羊毛時。若於一片。若於小團。若
T1442_.23.0736a27: 於大聚。或披或擘或以弓彈而作敷具。作時
T1442_.23.0736a28: 惡作罪竟時得捨墮。若得先已成者或舊用
T1442_.23.0736a29: 物。或是舊物。更新料理者無犯。又無犯者最
T1442_.23.0736b01: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0736b02: 過分數作敷具學處第十三
T1442_.23.0736b03: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛制諸苾
T1442_.23.0736b04: 芻不得用純黒羊毛作新敷具。時諸苾芻用
T1442_.23.0736b05: 四分黒毛。隨著少許餘色雜毛作新敷具。少
T1442_.23.0736b06: 欲苾芻便共譏嫌往白世尊。世尊以此因縁
T1442_.23.0736b07: 集苾芻衆。問答訶責廣如前説。我今爲諸弟
T1442_.23.0736b08: 子。於毘奈耶制其學處應如是説。若復苾芻
T1442_.23.0736b09: 作新羊毛敷具。應用二分純黒第三分白第
T1442_.23.0736b10: 四分麁。若苾芻不用二分純黒第三分白第四
T1442_.23.0736b11: 分麁。作新敷具者泥薩祇波逸底迦。苾芻義
T1442_.23.0736b12: 如上。新有二種。敷具有二種。乃至此中意取
T1442_.23.0736b13: 衦成。並如上説。言純黒者有四種黒。已如上
T1442_.23.0736b14: 説。言白者。謂脇傍脊上及項邊毛。麁者。謂頭
T1442_.23.0736b15: 足腹毛。言二分等者。出其數量。且如欲作十
T1442_.23.0736b16: 斤毛褥五斤純黒二斤半白二斤半麁。自餘
T1442_.23.0736b17: 増減准此應知。黒中分兩故成四分。若異此
T1442_.23.0736b18: 者於後二中或減半兩或用純黒。作時得惡
T1442_.23.0736b19: 作成便得捨墮。若不爲已或得先成。或黒者
T1442_.23.0736b20: 易得餘者難求。兩數増減並皆無犯。又無犯
T1442_.23.0736b21: 者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0736b22: 作減六年敷具學處第十四
T1442_.23.0736b23: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻
T1442_.23.0736b24: 多畜敷具。共相謂曰。大徳此褥太長。即便棄
T1442_.23.0736b25: 却更作餘者。此褥太短此太小此太寛。此總
T1442_.23.0736b26: 破碎不堪料理。並棄故造新。彼由作褥事務
T1442_.23.0736b27: 繁重生過。同前諸少欲者共生嫌賤。具以上
T1442_.23.0736b28: 事而白世尊。世尊集衆問答呵責廣説如前。
T1442_.23.0736b29: 乃至應如是説
T1442_.23.0736c01: 若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若
T1442_.23.0736c02: 減六年不捨故更作新者。泥薩祇波逸底迦。
T1442_.23.0736c03: 此是世尊初爲制其學處。佛在曠野林住處。
T1442_.23.0736c04: 是時嚴風勁急苾芻患寒。知事諸人所有臥
T1442_.23.0736c05: 具皆六年持。由制戒故不敢造新。由忍寒故
T1442_.23.0736c06: 所有營作悉皆停息。爾時世尊知而故問具
T1442_.23.0736c07: 壽阿難陀曰。何故知事苾芻營作停息。阿難
T1442_.23.0736c08: 陀白佛言。由佛爲諸苾芻制其學處。不滿六
T1442_.23.0736c09: 年不得更作新敷具。時營作苾芻敷具久冷
T1442_.23.0736c10: 不堪寒苦。爲此營功並皆停息。佛告阿難
T1442_.23.0736c11: 陀。凡諸知事營作苾芻畜其敷具。雖未滿六
T1442_.23.0736c12: 年不免寒者。彼苾芻應從僧伽乞。六年内更
T1442_.23.0736c13: 作敷具應如是乞。如常集僧已。其知事苾芻
T1442_.23.0736c14: 往至衆中。禮僧足已在上座前蹲踞合掌。作
T1442_.23.0736c15: 如是白。大徳僧伽聽。我某甲營作苾芻。於六
T1442_.23.0736c16: 年中不應更作敷具。我苾芻某甲於六年内。
T1442_.23.0736c17: 欲從僧伽乞作新敷具。願大徳僧伽與我苾
T1442_.23.0736c18: 芻某甲。於六年内更作新敷具。是能愍者願
T1442_.23.0736c19: 慈愍故。第二第三亦如是説
T1442_.23.0736c20: 若其僧伽體知彼人是可信者。即與其法。或
T1442_.23.0736c21: 令持舊敷具來至僧中。若太長者即應截却。
T1442_.23.0736c22: 若太短者以毛添之。太寛太狹准事料理。若
T1442_.23.0736c23: 有破處應將毛補。若皆破碎不堪修補者。僧
T1442_.23.0736c24: 伽應與其法令一苾芻作白羯磨。應如是作。
T1442_.23.0736c26: 意當作勿致疑惑。爾時世尊讃歎持戒恭敬
T1442_.23.0736c27: 戒者。隨順説法告諸苾芻曰。前是創制此是
T1442_.23.0736c28: 隨開。乃至應如是説
T1442_.23.0736c29: 若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若
T1442_.23.0723a02: 如斯出要杜多功徳。然汝不應違僧制令。小
T1442_.23.0723a03: 軍白佛言。我實不知此處僧伽作何制令。世
T1442_.23.0723a04: 尊告曰。小軍。我安居時告苾芻曰。汝等當知
T1442_.23.0723a05: 我欲於此夏安居。三月之内宴默而住。勿令
T1442_.23.0723a06: 苾芻輒來見我。除一苾芻爲我請食者及長
T1442_.23.0723a07: 淨日。時諸苾芻受我教已又共立制。於此
T1442_.23.0723a08: 夏安居内苾芻不得輒見世尊。除一苾芻爲
T1442_.23.0723a09: 佛請食者并長淨日。若違制者。我等應令
T1442_.23.0723a10: 作波逸底迦罪説悔。小軍白佛言。大徳。我身
T1442_.23.0723a11: 是客。彼是主人。自立制令豈及於我。佛告小
T1442_.23.0723a12: 軍。無問客主僧伽制令咸須遵奉。然我從今
T1442_.23.0723a13: 爲客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之時。即
T1442_.23.0723a14: 應先問舊住苾芻曰。具壽。今此寺中僧伽有
T1442_.23.0723a15: 何制令。若問者善。若不問者得惡作罪。若主
T1442_.23.0723a16: 人報者善。若不報者亦惡作罪。佛告小軍。然
T1442_.23.0723a17: 阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制。若阿蘭若
T1442_.23.0723a18: 人欲見我者。無問時節隨意來見。并與十三
T1442_.23.0723a19: 杜多功徳相應者。亦隨意求見。若糞掃衣人
| T1442_.23.0723a20: | 但三衣人。 | 此二與 衣相應 | 常乞食人。次第乞食人。一坐 |
| T1442_.23.0723a21: | 食人。鉢乞食人。不重受食人。 | 此五與 食相應 | 住阿蘭 |
| T1442_.23.0723a23: | 人 | 此五與 處相應 | 常坐人。 | 此一與策 進相應 | 小軍當知。斯等諸人 |
T1442_.23.0723a25: 是時小軍苾芻聞佛説已。歡喜奉行禮佛而
T1442_.23.0723a26: 退。時六衆苾芻即便往詣小軍之所。白言具
T1442_.23.0723a27: 壽。可見容許我欲詰問。小軍報曰。具壽。五
T1442_.23.0723a28: 部罪中隨意當詰。報言。汝犯波逸底迦罪。須
T1442_.23.0723a29: 如法説悔。小軍答言。具壽。我不見罪。報云。
T1442_.23.0723b01: 汝豈不見破僧制耶。答曰。僧伽有何制令。即
T1442_.23.0723b02: 如前所制具以告之。小軍曰。具壽。世尊告我
T1442_.23.0723b03: 云。小軍。我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制。
T1442_.23.0723b04: 隨意入見呾他掲多。時彼釋種諸出家者。聞
T1442_.23.0723b05: 斯説已各生是念。諸仁當知。具壽小軍。在王
T1442_.23.0723b06: 舍城夏安居了。來見世尊即得承事親共言
T1442_.23.0723b07: 談。我等在此而不能得親奉承事。此意即是
T1442_.23.0723b08: 由見多貪擯斥於我。我等宜於長衣鉢物。觀
T1442_.23.0723b09: 之如病如癰如箭當棄除之。時諸釋子苾芻
T1442_.23.0723b10: 咸作是念。我等宜將所有長衣鉢等。向具壽
T1442_.23.0723b11: 阿難陀所。隨有言教我等奉行。時諸釋子苾
T1442_.23.0723b12: 芻。各各自持長衣長鉢絡嚢腰絛諸資具物。
T1442_.23.0723b13: 至阿難陀所作如是語。善哉大徳。我等有此
T1442_.23.0723b14: 長衣鉢等資生之具。願爲哀受。時具壽阿難
T1442_.23.0723b15: 陀。報諸釋子苾芻曰。仁等且住待我當爲白
T1442_.23.0723b16: 世尊知。時具壽阿難陀便詣佛所。禮雙足已
T1442_.23.0723b17: 在一面立。具以其事而白世尊。佛告阿難陀。
T1442_.23.0723b18: 可爲受取置一大房。并語諸苾芻。若有闕乏
T1442_.23.0723b19: 資具者隨意取用。時具壽阿難陀唯然受教。
T1442_.23.0723b20: 即還詣彼諸釋子處。受其所有長衣鉢等。置
T1442_.23.0723b21: 大房中以爲一聚。告諸苾芻曰。若闕乏者隨
T1442_.23.0723b22: 意於此取其衣鉢。時諸釋子於彼長衣視如
T1442_.23.0723b23: 癰箭。既棄捨已遠離多求樂修少欲。即便共
T1442_.23.0723b24: 往詣世尊所。禮佛足已在一面坐
T1442_.23.0723b25: 根本説一切有部毘奈耶卷第十八
T1442_.23.0723b26:
T1442_.23.0723b27:
T1442_.23.0723b28:
T1442_.23.0723b29:
T1442_.23.0723c01:
T1442_.23.0723c02:
T1442_.23.0723c03:
T1442_.23.0723c04: 第十九
T1442_.23.0723c05: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1442_.23.0723c06: 從非親尼取衣學處第五之二
T1442_.23.0723c07: 爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨
T1442_.23.0723c08: 眠根性差別爲説當機微妙之法。令彼五百
T1442_.23.0723c09: 釋種苾芻。即於座上自證圓滿。破無明
T1442_.23.0723c10: 三界惑成阿羅漢。三明六通八解成就。得如
T1442_.23.0723c11: 實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後
T1442_.23.0723c12: 有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。
T1442_.23.0723c13: 觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋
T1442_.23.0723c14: 梵諸天悉皆恭敬
T1442_.23.0723c15: 時諸苾芻各生疑念而白佛言。希有世尊。有
T1442_.23.0723c16: 何因縁由小軍苾芻故。遂令五百釋種苾芻。
T1442_.23.0723c17: 遠離多貪求少欲行得殊勝果。度生死海昇
T1442_.23.0723c18: 涅槃岸。究竟令住安隱之處。世尊告曰。汝
T1442_.23.0723c19: 諸苾芻。我於今時離欲瞋癡無愛無取。於諸
T1442_.23.0723c20: 我慢悉皆除遣。脱諸有支得一切種智證無
T1442_.23.0723c21: 上覺。由小軍故讃歎少欲。令五百釋種出生
T1442_.23.0723c22: 死海證大涅槃。此未希有。汝諸苾芻。如我往
T1442_.23.0723c23: 昔具欲瞋癡有愛有取。於諸我慢生老病死
T1442_.23.0723c24: 憂悲苦惱皆不遣除。輪迴有支未得解脱非
T1442_.23.0723c25: 一切智。亦由我爲小軍讃歎少欲呵責多貪。
T1442_.23.0723c26: 令此五百人得五通具足。此之因縁汝等當
T1442_.23.0723c27: 聽。於過去時婆羅痆斯國有王。名梵摩達多。
T1442_.23.0723c28: 爲大法王。時世豐樂人物熾盛。無諸鬪戰干
T1442_.23.0723c29: 戈征罰。邪僞惡人共相侵害。亦無災横及諸
T1442_.23.0724a01: 病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一
T1442_.23.0724a02: 子。時王夫人。名曰妙梵。於此城中有一大池。
T1442_.23.0724a03: 亦名妙梵。時王無子。爲求子故。祈祷世間一
T1442_.23.0724a04: 切諸神及同生天。希望後嗣。世俗皆云。由乞
T1442_.23.0724a05: 求故獲得子息。此誠虚妄。若由乞求得子息
T1442_.23.0724a06: 者。於一一人咸有千子如轉輪王。此事既無。
T1442_.23.0724a07: 故知是妄。但由三事現前方有子息。云何爲
T1442_.23.0724a08: 三。一者父母有染心。二者其母腹淨應合有
T1442_.23.0724a09: 娠。三者應受生者中有現前。具此三縁方有
T1442_.23.0724a10: 男女。其王一心求子而住。于時有一有情。於
T1442_.23.0724a11: 無上菩提誓願修證。從地獄出託娠妙梵夫
T1442_.23.0724a12: 人。諸慧女人有五別智。廣説如上。時彼王妃
T1442_.23.0724a13: 覺有娠已情生歡悦。遂白王曰。大王當知我
T1442_.23.0724a14: 所懷孕。必是大王光顯國位。今我有娠現居
T1442_.23.0724a15: 右脇。觀此相状是男不疑。時王聞已即大歡
T1442_.23.0724a16: 慶。廣説如上。乃至胎成常令適悦
T1442_.23.0724a17: 時大夫人發如是念。善哉我欲於城東門廣
T1442_.23.0724a18: 行福施。如是南西北門及以城内普行福施。
T1442_.23.0724a19: 獄囚繋閉咸皆放捨。時大夫人以事白王。王
T1442_.23.0724a20: 聞是已皆如所願。四城門内廣施無遮。所
T1442_.23.0724a21: 有獄囚並皆釋放。夫人既遂所求此念便息。
T1442_.23.0724a22: 夫人復生是念。我今欲往花苑林泉暫爲遊
T1442_.23.0724a23: 觀。王隨出觀。此念便息。復生是念。我今欲往
T1442_.23.0724a24: 妙梵池中名花遍布。共諸婇女乘船而遊。白
T1442_.23.0724a25: 王知已。爲作輕舟置於池内。即命夫人并諸
T1442_.23.0724a26: 婇女乘船遊翫。既至船所便誕一男。得宿命
T1442_.23.0724a27: 智顏貌端正。見者歡喜。身色如金。廣説如上。
T1442_.23.0724a28: 乃至此兒今者當立何字。諸親議曰。今此孩
T1442_.23.0724a29: 子生在水中。應與立字。名曰水生。時王即以
T1442_.23.0724b01: 太子授八乳母。廣説如上。乃至如蓮出池。是
T1442_.23.0724b02: 時水生太子既長成已。作如是念。我何處死
T1442_.23.0724b03: 在衆合獄曾作何業。我昔於人趣六十年中
T1442_.23.0724b04: 曾爲太子。由作種種諸惡業故墮地獄中。今
T1442_.23.0724b05: 處人道生在王家。此非善處。若得爲王還墮
T1442_.23.0724b06: 地獄。遂便詭設方便。身不起行現攣躄相。水
T1442_.23.0724b07: 生太子當誕之日。五百大臣悉皆生子。各取
T1442_.23.0724b08: 當時瑞應而爲立名。既漸童年堪能入出。大
T1442_.23.0724b09: 臣並將屡至王所。時諸童子王令歡戲共爲
T1442_.23.0724b10: 跳躑。王既見已便作是念。水生太子若不躄
T1442_.23.0724b11: 者。亦在此中共爲跳戲。今我太子雖知跛躄
T1442_.23.0724b12: 終立爲王。爾時水生聞斯語已便作是念。王
T1442_.23.0724b13: 今無事苦見恩逼。今我復應瘂而不語。後於
T1442_.23.0724b14: 異時五百童子漸能言説。倶至王所。王復生
T1442_.23.0724b15: 念。我之太子若不瘂者亦能言説。先時名作
T1442_.23.0724b16: 水生太子。既瘂復躄。因即喚爲瘂躄太子。水
T1442_.23.0724b17: 生之號人不復稱。王於異時以掌支頬長歎
T1442_.23.0724b18: 而住。諸臣見已倶白王曰。大王何故以掌支
T1442_.23.0724b19: 頬似帶憂懷。王曰。我於今時寧不憂歎。我既
T1442_.23.0724b20: 爲王富盛自在。稱尊海内男女倶無。雖有一
T1442_.23.0724b21: 兒身殘瘂躄。是時大臣各命醫人倶會一處。
T1442_.23.0724b22: 令觀太子何病所中。時諸醫人共觀太子無
T1442_.23.0724b23: 別病状。來白王曰。大王。我等詳觀太子。諸
T1442_.23.0724b24: 根明利更無病状。此恐多是情有憂懼所以
T1442_.23.0724b25: 不言。時梵授王聞醫説已。遂設方便欲使起
T1442_.23.0724b26: 行復令其語。即命魁膾於屏私處而告之曰。
T1442_.23.0724b27: 我此瘂躄太子。於大衆前遣汝將殺。汝可將
T1442_.23.0724b28: 去不應即殺。膾者曰。謹奉王命。時王對衆人
T1442_.23.0724b29: 前。即以太子付彼膾者遣令依法。是時膾者
T1442_.23.0724c01: 便抱太子置寶車上。從城中出詣屠膾所。時
T1442_.23.0724c02: 瘂躄太子四顧城中。見其富盛而發言曰。今
T1442_.23.0724c03: 此城中爲空荒無物。爲有人居。是時膾者聞
T1442_.23.0724c04: 是語已。尋將太子還付大王白言。今此太
T1442_.23.0724c05: 子作如是説。時王便抱瘂躄太子置在懷中。
T1442_.23.0724c06: 告曰。誰是汝讎。我爲擯殺。誰是汝友。我當惠
T1442_.23.0724c07: 之。是時太子聞是語已瘂而不答。時王復命
T1442_.23.0724c08: 膾者還將殺却。膾者奉命同前將去。太子于
T1442_.23.0724c09: 時見一死屍四人輿去。而發言曰。此爲死而
T1442_.23.0724c10: 更死。爲活爲死耶。是時膾者聞斯語已。還
T1442_.23.0724c11: 將付王。王復同前置在懷中次第而問。太子
T1442_.23.0724c12: 亦復瘂而不對。王復同前付彼令殺。將出王
T1442_.23.0724c13: 城。是時太子見大穀聚作如是説。此大穀聚
T1442_.23.0724c14: 若先不食根本者。是時膾者聞斯語已還將
T1442_.23.0724c15: 付王。王復同前次第而問。太子亦復瘂而不
T1442_.23.0724c16: 言。王復同前付彼令殺。命膾者曰。汝可疾
T1442_.23.0724c17: 去往彼屍林。宜以太子埋於坑穽。時彼膾者
T1442_.23.0724c18: 同前將去。向深摩舍那掘地爲穽。是時太子
T1442_.23.0724c19: 説伽他曰
T1442_.23.0724c20: 何意御車者 於此疾穿坑
T1442_.23.0724c21: 我聞當速答 穿坑何所爲
T1442_.23.0724c22: 膾者報曰
T1442_.23.0724c23: 大王生一子 口瘂不能行
T1442_.23.0724c24: 爲此遣穿坑 欲埋無益子
T1442_.23.0724c25: 是時瘂躄太子作如是念。此魁膾者。情懷墋
T1442_.23.0724c26: 毒手持利劍。唯欲殺人。斷他命根以爲活
T1442_.23.0724c27: 業。心便驚怖。或容以我填棄深坑。如是思已
T1442_.23.0724c28: 告膾者曰。若其父王隨我願者。我當口語足
T1442_.23.0724c29: 歩還城。是時膾人心生希有馳走白王。王曰。
T1442_.23.0725a01: 若太子須王位者我即與之。況餘所求不隨
T1442_.23.0725a02: 其意。于時大王大喜充滿。告諸臣曰。卿等即
T1442_.23.0725a03: 宜治掃街衢香花遍布。懸繒幡蓋極令嚴好。
T1442_.23.0725a04: 如有言曰
T1442_.23.0725a05: 國主所出言 或復諸天類
T1442_.23.0725a06: 及諸證定者 隨意事皆成
T1442_.23.0725a07: 時諸臣等即奉王教。莊嚴城郭悉令妙好。于
T1442_.23.0725a08: 時無量百千人衆雲集街衢。企望太子歩還
T1442_.23.0725a09: 城邑。是時瘂躄太子足歩還城。至大王所禮
T1442_.23.0725a10: 父王足。説伽＊他曰
T1442_.23.0725a11: 大王今當知 我非瘂躄者
T1442_.23.0725a12: 亦非愚騃類 畏苦故須然
T1442_.23.0725a13: 我有足能行 有口分明語
T1442_.23.0725a14: 恐入惡道苦 故作如是事
T1442_.23.0725a15: 王曰。愛子若如是者。何不言説足歩而行。怖
T1442_.23.0725a16: 懼之言有何意趣。太子白言
T1442_.23.0725a17: 願王當善聽 我爲説因縁
T1442_.23.0725a18: 我於前世時 曾經六十歳
T1442_.23.0725a19: 得爲王太子 具受五欲樂
T1442_.23.0725a20: 由斯六千歳 墮在泥黎中
T1442_.23.0725a21: 備受諸苦惱 不可以言説
T1442_.23.0725a22: 業盡方得出 重獲於人身
T1442_.23.0725a23: 我憶如是事 恐墮地獄中
T1442_.23.0725a24: 定不願爲王 放我之林野
T1442_.23.0725a25: 王曰。愛子本作祠祀及修勝行。設諸施會供
T1442_.23.0725a26: 養仙人。冀得子息以紹王位。汝今何故捨而
T1442_.23.0725a27: 出家。太子曰
T1442_.23.0725a28: 我不求受欲 怨諍由是生
T1442_.23.0725a29: 願修眞梵行 斯能壞怨敵
T1442_.23.0725b01: 我不求受欲 猶如於毒果
T1442_.23.0725b02: 願修眞梵行 常飡甘露藥
T1442_.23.0725b03: 王曰
T1442_.23.0725b04: 世間所愛樂 唯王是極尊
T1442_.23.0725b05: 何故汝今時 捨之求離俗
T1442_.23.0725b06: 太子曰
T1442_.23.0725b07: 終能生苦者 此不名爲樂
T1442_.23.0725b08: 要求眞樂處 能令苦皆盡
T1442_.23.0725b09: 願王今放我 捨俗往林中
T1442_.23.0725b10: 王曰。愛子汝今身處樓觀香花郁烈。床褥柔
T1442_.23.0725b11: 軟寢息安寧。絲竹音聲而爲賞翫。上妙衣服
T1442_.23.0725b12: 披著以時。甘美餚饌隨情而食。若出家者。住
T1442_.23.0725b13: 止山林寢臥枯葉。狐狼虎豹吼叫相驚。皮草
T1442_.23.0725b14: 爲衣根果充食。水皆熱濁欲飮無由。汝今何
T1442_.23.0725b15: 意棄捨尊榮樂居林野。太子曰
T1442_.23.0725b16: 寧住林野鹿皮衣 虎豹同居食根果
T1442_.23.0725b17: 不作國王恒殺罰 來世善果共相違
T1442_.23.0725b18: 願王放我隱山林 畢想勤修涅槃路
T1442_.23.0725b19: 王曰。愛子先當爲我斷彼三疑。後欲出家未
T1442_.23.0725b20: 爲難也。汝見城中所有富盛作如是語。今此
T1442_.23.0725b21: 城中爲空荒無物。爲有人居。汝何密意作如
T1442_.23.0725b22: 是語。太子曰。大王當聽。王今無事令人殺我。
T1442_.23.0725b23: 竟無一人稱理而説。王今何爲殺斯太子。我
T1442_.23.0725b24: 縁此意故作斯語。王曰。善哉。汝又第二見輿
T1442_.23.0725b25: 死人便作是説。爲死而更死。爲活而死耶。汝
T1442_.23.0725b26: 何密意復作斯語。太子曰。大王當聽。若人自
T1442_.23.0725b27: 作惡行而身死者。此謂死而更死。若人自爲
T1442_.23.0725b28: 善行而身死者。此謂活而身死。我縁此意故
T1442_.23.0725b29: 作斯語。王曰。此亦善哉。汝又第三見大穀聚
T1442_.23.0725c01: 復作斯説。若先不食根本者。汝何密意復作
T1442_.23.0725c02: 斯説。太子曰。大王善聽。彼諸耕人從他貸穀
T1442_.23.0725c03: 食而作業。後時穀熟積成大聚。債主來索多
T1442_.23.0725c04: 並還他。如若先時不食他物便成大聚。人亦
T1442_.23.0725c05: 如是。由行十善方獲人身。若更造惡不修於
T1442_.23.0725c06: 善。前世善根即便銷盡。善根盡故亡失善道。
T1442_.23.0725c07: 與此相違即不亡失。我縁此意故作斯語。王
T1442_.23.0725c08: 聞語已告言。愛子。此更善哉。時王即便抱持
T1442_.23.0725c09: 太子哽咽流涙。告言。汝已決意志不可移。今
T1442_.23.0725c10: 隨汝情修行善業。我亦於後隨至山林。時梵
T1442_.23.0725c11: 授王命諸臣曰。若我太子不出家者當是何
T1442_.23.0725c12: 人。諸臣報曰。當爲國王。卿等諸子復是何人。
T1442_.23.0725c13: 報言。是隨從者。王曰。太子今既出家。卿等諸
T1442_.23.0725c14: 子何不隨從。諸臣白言。謹奉王命令其出家。
T1442_.23.0725c15: 去城不遠有一靜處。有五通仙人禀性慈悲哀
T1442_.23.0725c16: 憐一切。是時太子與五百人出婆羅痆斯。將
T1442_.23.0725c17: 諸侍從至仙人所求哀出家。時彼仙人並隨
T1442_.23.0725c18: 其願。既出家後勤教要法。太子不久獲得五
T1442_.23.0725c19: 通。後時仙人命過。太子便依喪禮焚葬其屍。
T1442_.23.0725c20: 是時瘂躄太子。於五百人躬爲訓導。瘂躄太
T1442_.23.0725c21: 子其名遂隱。瘂躄大師勝號彰著。時瘂躄大
T1442_.23.0725c22: 師作如是念。何意五百弟子不得五通。豈不
T1442_.23.0725c23: 由彼多畜鹿皮樹皮。廣停祭器水器雜菜根
T1442_.23.0725c24: 果繁以自供。四體常勞五通難證。我今若作
T1442_.23.0725c25: 呵責治罰者。彼五百人無由開解。宜可示其
T1442_.23.0725c26: 菩提薩埵無上善巧化度之儀。爾時大師告
T1442_.23.0725c27: 諸摩納薄迦曰。汝等當知。我欲於此夏三月
T1442_.23.0725c28: 内宴默而住。勿令一人輒來見我。唯除一取
T1442_.23.0725c29: 根果人。并月十四日長淨之晨。時諸弟子奉
T1442_.23.0726a01: 受其教衆共立制。於三月内一人不得輒見
T1442_.23.0726a02: 大師。唯除一供果菜人并長淨日。若有違制
T1442_.23.0726a03: 我等令其作波逸底迦罪説悔。其師於三月
T1442_.23.0726a04: 内宴默而住。無有一人輒得入見。唯除採果
T1442_.23.0726a05: 及長淨日
T1442_.23.0726a06: 爾時大師於其住處見一飛鳥。報言。善來飛
T1442_.23.0726a07: 鳥我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹
T1442_.23.0726a08: 生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。次
T1442_.23.0726a09: 見一鹿。報言。善來野鹿我今與汝所作相似。
T1442_.23.0726a10: 汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯
T1442_.23.0726a11: 滿腹作知足心。時諸弟子聞師與鳥鹿言説。
T1442_.23.0726a12: 各生是念。豈非大師捨默然禁。咸詣師所禮
T1442_.23.0726a13: 已倶坐。彼師默然不共其語。時諸弟子復生
T1442_.23.0726a14: 是念。豈我大師共傍生語不與人言。即便捨
T1442_.23.0726a15: 去。復更有一婆羅門子。名曰能施。遇來至
T1442_.23.0726a16: 此。仙人遙見告曰。能施。我今與汝所作相似。
T1442_.23.0726a17: 汝唯持一鹿皮衣一祭器。我亦同爾。汝所覓
T1442_.23.0726a18: 食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作
T1442_.23.0726a19: 知足心。不同此處。更有餘類多畜皮衣。廣停
T1442_.23.0726a20: 雜器貯諸果菜。求覓疲勞。時諸弟子聞是説
T1442_.23.0726a21: 已。各生斯念。今我大師讃歎少欲毀訾多求。
T1442_.23.0726a22: 觀此意趣便是由見多貪擯斥於我。我等宜
T1442_.23.0726a23: 應於諸盈長皮衣雜器。觀之如病如箭如癰
T1442_.23.0726a24: 棄之河内。宜著一鹿皮衣雜器各一。衆共許
T1442_.23.0726a25: 可。各以雜物棄彼河中。唯一供身倶詣師所。
T1442_.23.0726a26: 師觀根器而爲説法。皆證五通。爾時世尊告
T1442_.23.0726a27: 諸苾芻。勿生異念。往時瘂躄五通仙人即我
T1442_.23.0726a28: 身是。以菩薩行化諸有情。往時五百弟子即
T1442_.23.0726a29: 五百釋種苾芻是。往時能施即小軍是。我於
T1442_.23.0726b01: 往時由能施故。令五百人捨離多貪。修少欲
T1442_.23.0726b02: 行獲得五通。今時由小軍故。令五百釋種苾
T1442_.23.0726b03: 芻捨棄貪求。遵知足行具足六通。成阿羅漢。
T1442_.23.0726b04: 究竟安住寂滅城中。汝等應知。作純黒業者
T1442_.23.0726b05: 得純黒異熟。作純白業者得純白異熟。作雜
T1442_.23.0726b06: 業者得雜異熟。是故汝等應棄純黒及以雜
T1442_.23.0726b07: 業。當可精勤修純白業。觀此因縁汝當修學。
T1442_.23.0726b08: 此是縁起。然佛世尊未與苾芻制其學處
T1442_.23.0726b09: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。未遮
T1442_.23.0726b10: 苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中。修習
T1442_.23.0726b11: 靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒衆
T1442_.23.0726b12: 五百人倶往闇林中。在一樹下半跏而坐入
T1442_.23.0726b13: 滅盡定。是時餘尼至日晡後。各欲還向室羅
T1442_.23.0726b14: 伐城。有作是言。聖者蓮花色我喚令起。復有
T1442_.23.0726b15: 説言。聖者具大威神。或容在前入寺。便不喚
T1442_.23.0726b16: 起各自歸還。時蓮花色至日暮時。出定遍觀
T1442_.23.0726b17: 諸尼盡去。便作是念。我爲入城爲當住此。即
T1442_.23.0726b18: 便入定。時有五百群賊行劫盜已至此林邊。
T1442_.23.0726b19: 諸賊議曰。半人分物半爲防守。遂於林内見
T1442_.23.0726b20: 入定尼。有云是木。有云是人。有云苾芻。時彼
T1442_.23.0726b21: 賊中有還俗人。報言。是苾芻尼非苾芻也。餘
T1442_.23.0726b22: 人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏。尼則半
T1442_.23.0726b23: 跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。
T1442_.23.0726b24: 君等當知。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能
T1442_.23.0726b25: 宿於此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁於
T1442_.23.0726b26: 林内頗見希奇事不。答言見。有如斯可畏大
T1442_.23.0726b27: 闇林中。一苾芻尼能宿於此。將軍聞已告防
T1442_.23.0726b28: 守人曰。我試看之。便見苾芻尼。顏容端正人
T1442_.23.0726b29: 所樂觀。寂定威儀覩而深敬。歎曰。今此林中
T1442_.23.0726c01: 有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼容彩。將
T1442_.23.0726c02: 軍曰宜應喚起。我奉其食。彼還俗人報曰。此
T1442_.23.0726c03: 不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。
T1442_.23.0726c04: 所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令其飮酒。
T1442_.23.0726c05: 彼還報曰。此不飮酒。將軍曰。於此林中。復有
T1442_.23.0726c06: 二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。不飮諸酒。
T1442_.23.0726c07: 將軍曰。今我幸會遇上福田。而竟不果施一飡
T1442_.23.0726c08: 食。便以貴價
T1442_.23.0726c09: 是説。即如聖者容儀寂定。無所不覺。無所不
T1442_.23.0726c10: 知。我今留此衣食。幸願慈悲當爲受用。作是
T1442_.23.0726c11: 語已。捨之而去。時蓮花色尼至天明已。從定
T1442_.23.0726c12: 而起。便見大衆行跡之處。便入定觀見彼五
T1442_.23.0726c13: 百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不。知
T1442_.23.0726c14: 無有過。復見裹食掛樹。便作是念。此由淨
T1442_.23.0726c15: 心敬信所致。復作是念。若更待餘授食之者。
T1442_.23.0726c16: 恐禽獸來壞其淨施。我今宜可持此上食奉
T1442_.23.0726c17: 施僧伽。然佛有教。若尼惡觸苾芻是淨。苾
T1442_.23.0726c18: 芻惡觸尼亦是淨。遂即自手持去詣逝多林。
T1442_.23.0726c19: 六衆常法毎一二人鎭居門首。時鄔波難陀
T1442_.23.0726c20: 在寺門前經行而住。遙見苾芻尼來。問言。大
T1442_.23.0726c21: 妹。豈天未曉城門已開。尼言。大徳。我非城
T1442_.23.0726c22: 宿。從闇林來。報言。大妹。我曾晝日入彼林
T1442_.23.0726c23: 中。起怖畏心身毛皆竪。大妹。如何獨住於
T1442_.23.0726c24: 彼。手所持者是何物耶。時苾芻尼具以縁告。
T1442_.23.0726c25: 此時賊徒淨心留與。鄔波難陀曰。大妹。由汝
T1442_.23.0726c26: 威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當與
T1442_.23.0726c27: 杖令負物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此
T1442_.23.0726c28: 新好白疊。刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。
T1442_.23.0726c29: 修諸善品誠亦佳矣。尼言。聖者須此衣耶。答
T1442_.23.0727a01: 曰。必若有餘隨情處分。答言。且住我持初食
T1442_.23.0727a02: 奉施僧伽。迴來至此以衣相施。鄔波難陀作
T1442_.23.0727a03: 如是念。若更有餘黒鉢見者。必乞此衣。我無
T1442_.23.0727a04: 由得。報言。大妹。可住於此。我當爲喚受初食
T1442_.23.0727a05: 人。尼便許可。時鄔波難陀即入寺中。見受食
T1442_.23.0727a06: 人無事而住。報言。具壽。施主在門擔食辛苦。
T1442_.23.0727a07: 汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼
T1442_.23.0727a08: 便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與
T1442_.23.0727a09: 食已振白疊衣施與。鄔波難陀既得衣已喜
T1442_.23.0727a10: 而呪願曰。汝所施物。是心瓔珞。爲心資助。定
T1442_.23.0727a11: 慧莊嚴得人天道。隨情受用勝妙衣服。終至
T1442_.23.0727a12: 無上安隱涅槃。即便捨去。時蓮花色苾芻尼
T1442_.23.0727a13: 便作是念。我今爲向本處。爲禮世尊。我今
T1442_.23.0727a14: 已來當禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面
T1442_.23.0727a15: 坐。時苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀
T1442_.23.0727a16: 曰。苾芻尼衆於安居時足利養不。阿難陀白
T1442_.23.0727a17: 佛言。足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難
T1442_.23.0727a18: 陀曰。大徳。此苾芻尼深信堅固意樂淳善。其
T1442_.23.0727a19: 所得物於三寶中咸皆喜捨。來從乞者不逆
T1442_.23.0727a20: 其意。今日此尼得好大疊。施與尊者鄔波難
T1442_.23.0727a21: 陀。佛告阿難陀。苾芻於非親族尼處受取衣
T1442_.23.0727a22: 耶。阿難陀曰。苾芻受衣。佛告阿難陀。然非
T1442_.23.0727a23: 親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所
T1442_.23.0727a24: 與時悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕
T1442_.23.0727a25: 乏不肯受衣。爾時世尊告阿難陀曰。於大房
T1442_.23.0727a26: 中貯衣之處。應取五衣與蓮花色苾芻尼。時
T1442_.23.0727a27: 阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色。爾
T1442_.23.0727a28: 時世尊以此因縁告諸苾芻廣説。乃至於毘
T1442_.23.0727a29: 奈耶制其學處。當如是説。若復苾芻從非親
T1442_.23.0727b01: 苾芻尼取衣者。泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0727b02: 世尊爲諸苾芻制其學處已。室羅伐城有一
T1442_.23.0727b03: 長者。大富多財受用豐足。所有家産如毘沙
T1442_.23.0727b04: 門王。便於同望族娶女爲妻。雖久共居。竟
T1442_.23.0727b05: 無男女。情懷憂悒。作如是念。我今舍内多有
T1442_.23.0727b06: 珍財。無一紹繼。我死之後。所有資産。以無
T1442_.23.0727b07: 子故。沒入王家。來世路糧。又未修集。以手
T1442_.23.0727b08: 支頬長歎而住。其妻問曰。何故情懷憂悒支
T1442_.23.0727b09: 頬而住。報言。賢首。我今寧得不憂。具述其
T1442_.23.0727b10: 事。妻曰。云何修習來世資糧。報言。賢首。若
T1442_.23.0727b11: 能以好飮食供養佛及僧。食已人人各奉一雙
T1442_.23.0727b12: 上好白疊。是謂修習來世路糧預前安置。妻
T1442_.23.0727b13: 言。何故不爲。是時長者往詣佛所。禮佛足已
T1442_.23.0727b14: 在一面坐。世尊爾時即爲長者演説妙法。示
T1442_.23.0727b15: 教利喜默然而住。是時長者從坐而起。整衣
T1442_.23.0727b16: 一肩合十指掌。白佛言。世尊。唯願哀愍。并苾
T1442_.23.0727b17: 芻僧伽。明當宅中受我微供。世尊默然受之。
T1442_.23.0727b18: 長者知佛爲哀受已禮足而去。時彼長者於
T1442_.23.0727b19: 其夜中。具辦種種上妙飮食。旦敷座席并安
T1442_.23.0727b20: 水器。令使往白世尊時到。世尊於日初分。著
T1442_.23.0727b21: 衣持鉢與苾芻衆隨從而去。至彼長者設食
T1442_.23.0727b22: 之處就座而坐。長者既覩佛僧如法坐已。便
T1442_.23.0727b23: 以上妙飮食手自供養極令飽滿。既澡漱已。
T1442_.23.0727b24: 奉佛及僧人各一雙上妙白疊。時彼長者取
T1442_.23.0727b25: 卑小席。於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教
T1442_.23.0727b26: 利喜爲説妙法。呪願頌已從座而去。是時長
T1442_.23.0727b27: 者隨佛出已旋繞三匝禮足而退。於高樓上
T1442_.23.0727b28: 修捨施念。告其妻曰。賢首。應生極喜。我已多
T1442_.23.0727b29: 作來世資糧。妻便報曰。仁今雖作我未修營。
T1442_.23.0727c01: 長者報曰。今所修福豈非共有。妻曰。雖知共
T1442_.23.0727c02: 有。然我情願。請大世主及苾芻尼僧伽。就
T1442_.23.0727c03: 宅食已人施一雙上好白疊。此即是我來世
T1442_.23.0727c04: 資糧。長者告曰。善哉善哉。隨汝意作。時長
T1442_.23.0727c05: 者婦即便往詣大世主苾芻尼所。頂禮雙足
T1442_.23.0727c06: 在一面坐。聽妙法已從坐而起。白言聖者及
T1442_.23.0727c07: 苾芻尼衆。唯願哀愍明就我家。廣如前説。乃
T1442_.23.0727c08: 至淨澡漱已。時長者婦便以大箱盛妙白疊。
T1442_.23.0727c09: 在上座前開之而住。時大世主作如是念。世
T1442_.23.0727c10: 尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受
T1442_.23.0727c11: 便違學處。若不受者障施主福。諸苾芻尼失
T1442_.23.0727c12: 其利養。尼衆各念。若大世主受此衣者誠亦
T1442_.23.0727c13: 善哉。時大世主知衆心已作如是念。世尊亦
T1442_.23.0727c14: 應縁此事故聽受好衣。時大世主總爲受衣。
T1442_.23.0727c15: 爲長者婦作呪願伽他已從座而去。詣世尊
T1442_.23.0727c16: 所如常威儀。具以前事而白世尊。佛告大世
T1442_.23.0727c17: 主。善哉善哉。我未許者汝已知時。從今已去
T1442_.23.0727c18: 聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共爲換易。時
T1442_.23.0727c19: 大世主奉佛教已禮足而去。至尼住處分與
T1442_.23.0727c20: 上衣。報言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於
T1442_.23.0727c21: 苾芻邊易取麁者隨意受用。時苾芻尼受得
T1442_.23.0727c22: 衣已往誓多林。共諸苾芻欲爲換易。時十二
T1442_.23.0727c23: 衆苾芻尼。便持貴衣至六衆所。報言。聖者。世
T1442_.23.0727c24: 尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共爲
T1442_.23.0727c25: 換易。今者宜可取此好衣與我麁者。六衆報
T1442_.23.0727c26: 曰。姉妹。直爾持施我尚不受。況復共爾愚昧
T1442_.23.0727c27: 無識不自由者爲換易耶。諸餘尼衆各隨自
T1442_.23.0727c28: 意持所得衣。詣老苾芻所述如上事以衣共
T1442_.23.0727c29: 易。老苾芻言。姉妹且住。我當問佛。時彼苾芻
T1442_.23.0728a01: 往詣佛所。而白佛言。大徳。有苾芻尼持好衣
T1442_.23.0728a02: 財。來至我所求換麁者。不知如何。佛言。我
T1442_.23.0728a03: 聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時令苾芻
T1442_.23.0728a04: 尼歡喜無恨。爾時世尊讃歎持戒少欲知足。
T1442_.23.0728a05: 告諸苾芻曰。前是創制。此是隨開。當如是説。
T1442_.23.0728a06: 若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿易。泥
T1442_.23.0728a07: 薩祇波逸底迦
T1442_.23.0728a08: 若復苾芻者。謂鄔波難陀。餘義如上親非親
T1442_.23.0728a09: 義。衣有七種。廣如上説。除貿易者。易得無
T1442_.23.0728a10: 罪。泥薩祇義。捨悔之法。並如上説。此中罪相
T1442_.23.0728a11: 其事云何。若苾芻於非親尼。作非親想或復
T1442_.23.0728a12: 生疑。從彼取衣得捨墮罪。若苾芻於親族尼。
T1442_.23.0728a13: 作非親想或復生疑。得惡作罪。又無犯者。若
T1442_.23.0728a14: 苾芻尼將衣施僧。或爲説法故施。或爲受圓
T1442_.23.0728a15: 具時施。或見被賊故施。或時買得。或換易
T1442_.23.0728a16: 得。此皆無犯。若苾芻尼衆人共識多獲利養。
T1442_.23.0728a17: 便持衣物到苾芻前。以衣置地作如是語。聖
T1442_.23.0728a18: 者。我今多有如是財物。幸願慈悲爲我納受。
T1442_.23.0728a19: 作是語已。棄之而去。取亦無犯。又無犯者。謂
T1442_.23.0728a20: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0728a21: 從非親居士乞衣學處第六
T1442_.23.0728a22: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此
T1442_.23.0728a23: 城中有一長者。娶妻未久。告曰。賢首。我欲持
T1442_.23.0728a24: 諸貨物往詣他方。交易經求冀存家業。妻曰。
T1442_.23.0728a25: 年少之時宜受欲樂。衰老之日方可求財。夫
T1442_.23.0728a26: 言。賢首。少壯之時能忍辛苦。
T1442_.23.0728a27: 合求財。至老年衰坐而受用。妻作是念。我
T1442_.23.0728a28: 不勸爲而自求作。當隨其意。報言。任自經求。
T1442_.23.0728a29: 便即爲辦所須路糧。周給資遣彼持貨物往
T1442_.23.0728b01: 詣他處。其妻於後作如是念。我之夫主辛苦
T1442_.23.0728b02: 經求。受諸寒熱飢渇等苦。皆是爲我求覓財
T1442_.23.0728b03: 物。我今不應端坐而住。便往市中買好劫貝。
T1442_.23.0728b04: 撚爲上縷織成妙疊。種種香薫置於篋内。時
T1442_.23.0728b05: 彼長者經求獲利還來本居。其妻作好香湯
T1442_.23.0728b06: 令夫洗沐。開箱取疊而授與之。長者見已作
T1442_.23.0728b07: 如是念。我先所留飮食之直。縱令全賣亦未
T1442_.23.0728b08: 得此衣。問曰。賢首。汝於何處得此上衣。答
T1442_.23.0728b09: 言。且宜著之。彼便爲著。更問曰。何處得衣。
T1442_.23.0728b10: 妻曰。且當先食。食已還問。何處得衣。妻遂以
T1442_.23.0728b11: 縁具告。夫曰。善哉賢首。我作求覓人。汝爲守
T1442_.23.0728b12: 護者善營家業。如斯不久舍内資財必當豐
T1442_.23.0728b13: 贍。妻曰。此衣是我辛苦營得。但自披著勿
T1442_.23.0728b14: 與餘人。答言可爾。時彼長者信心淳善。往逝
T1442_.23.0728b15: 多林禮世尊足。從城出時守門人見便作是
T1442_.23.0728b16: 念。觀此長者所著上衣。今日定當多獲財利。
T1442_.23.0728b17: 是時六衆多住寺門。時鄔波難陀見長者來。
T1442_.23.0728b18: 觀其衣服作如是念。看此長者著好衣服。所
T1442_.23.0728b19: 求財利必得隨情。我今若不留得此衣者。我
T1442_.23.0728b20: 不更名鄔波難陀。即便唱言。善來長者。仁何
T1442_.23.0728b21: 處來。猶如初月久而方現。報言。聖者。我比興
T1442_.23.0728b22: 易遠詣他方。近始歸還故來禮佛。問言。長者。
T1442_.23.0728b23: 多獲利不。答言。隨時多少且免空歸。報言。長
T1442_.23.0728b24: 者我已先知。見池流出表水澄深。目覩好衣
T1442_.23.0728b25: 知多獲利。然汝比來常有貪心經紀無歇。曾
T1442_.23.0728b26: 不修造來世資糧。汝且可來當爲説法。是時
T1442_.23.0728b27: 長者爲聽法故在一面坐。鄔波難陀凡説法
T1442_.23.0728b28: 時。若説持戒因縁。其聽法者皆謂自身即生
T1442_.23.0728b29: 天上。若説布施因縁。其聽法者乃至自割身
T1442_.23.0728c01: 肉持以奉施。若説罪業因縁。其聽法者即謂
T1442_.23.0728c02: 自身現墮惡道。鄔波難陀爲彼長者説施相
T1442_.23.0728c03: 應法。彼生淨信。問言。聖者。我幸得聞如是妙
T1442_.23.0728c04: 法。有一雙白疊當以奉施。鄔波難陀即爲呪
T1442_.23.0728c05: 願。汝所施物是心資等。廣説如上。既呪願
T1442_.23.0728c06: 已即從索衣。長者曰。衣在宅内明日持來。報
T1442_.23.0728c07: 言。賢首。如世尊説
T1442_.23.0728c08: 修福宜應速 寧知明日存
T1442_.23.0728c09: 終與死王軍 必定相遭遇
T1442_.23.0728c10: 鄔波難陀曰。長者。汝所著衣極好白疊。應持
T1442_.23.0728c11: 施我。我當刺作兩重新僧伽胝少欲而住。修
T1442_.23.0728c12: 諸善品福常資汝。長者答曰非惜不與。然而
T1442_.23.0728c13: 我妻先爲要契。衣但自著必莫與人。鄔波難
T1442_.23.0728c14: 陀曰。長者。我曾聞汝賢善淨信是大丈夫。寧
T1442_.23.0728c15: 知汝今更隨婦語。遂即近前強抽一疊。得已
T1442_.23.0728c16: 細觀返手撝面。問言。聖者。何意如此。答言。
T1442_.23.0728c17: 汝有施福無受用福。空壞架上無成衣用。我
T1442_.23.0728c18: 若更得彼一隻疊與此相似者。用作僧伽胝
T1442_.23.0728c19: 汝福圓滿。長者曰。豈我露形而歸耶報言。長
T1442_.23.0728c20: 者。何假外儀將爲容飾。但以性袪鄙悋慚愧
T1442_.23.0728c21: 爲衣。無慚愧者雖著衣裳露體無別。汝有襯
T1442_.23.0728c22: 衣不。長者言有。若如是者今此城中諸長者
T1442_.23.0728c23: 等。身著襯衣手持麁杖。放牧牛畜日暮而歸。
T1442_.23.0728c24: 汝今亦可身著襯衣手中執杖。隨他牛後以
T1442_.23.0728c25: 入城中。諸人見時全無怪者。即強取下＊疊
T1442_.23.0728c26: 但著襯衣。授與一杖逐牛而入。門人問言。長
T1442_.23.0728c27: 者向見出城著好白疊。今還露體豈遭賊耶。
T1442_.23.0728c28: 長者曰。不遭餘賊。但被聖者鄔波難陀爲我
T1442_.23.0728c29: 説法強奪衣將。門人聞已極生譏罵。時給孤
T1442_.23.0729a01: 獨長者於日日中恒將五百從人。禮佛雙足
T1442_.23.0729a02: 并諸大徳耆宿苾芻。既至城門。門人告曰。長
T1442_.23.0729a03: 者雖復多諸僕從。然須在意勿被賊偸。長者
T1442_.23.0729a04: 報曰。豈往給園中間有賊。報言。長者。路雖無
T1442_.23.0729a05: 賊園中有之。長者曰。咄男子汝禀性惡如黒
T1442_.23.0729a06: 羊毛不可迴改。今此路中佛及僧衆常所遊
T1442_.23.0729a07: 履。雖經多載汝不變白。門人報言。長者。世
T1442_.23.0729a08: 尊善逝及苾芻僧衆。足所履塵我觀頂戴敢
T1442_.23.0729a09: 不敬耶。然昨日晨朝有一長者。著上衣服欲
T1442_.23.0729a10: 往給園。時鄔波難陀爲其説法強奪將去。令
T1442_.23.0729a11: 著。襯衣隨牛而入。口陳譏罵人皆共知。長者
T1442_.23.0729a12: 聞已便作是念。我於今日以此爲縁便往給
T1442_.23.0729a13: 園。時鄔波難陀見而告曰。善來長者。報曰。我
T1442_.23.0729a14: 不善來。鄔波難陀曰。汝先有烟。今時火發。
T1442_.23.0729a15: 長者報曰。如何令我不火發耶。餘出家者咸
T1442_.23.0729a16: 欲捨貪。大徳所爲貪更増長。鄔波難陀曰。我
T1442_.23.0729a17: 作何事。長者報曰。豈非昨日有人欲來見佛。
T1442_.23.0729a18: 仁爲説法強奪其衣。令著襯衣遣隨牛入。鄔
T1442_.23.0729a19: 波難陀曰。世言諸天喜施餓鬼便遮。長者報
T1442_.23.0729a20: 曰。豈可彼人金瓶注水持以相施。鄔波難陀
T1442_.23.0729a21: 曰。長者勿作多言。若不忍受隨情制戒。長者
T1442_.23.0729a22: 曰。我豈捨之宜應且住。鄔波難陀默然而住。
T1442_.23.0729a23: 時給孤獨長者往世尊所。頭面禮足在一面
T1442_.23.0729a24: 坐。白佛言。世尊。今此聖衆有從非親居士居
T1442_.23.0729a25: 士婦乞衣。唯願世尊爲諸聖衆作憶念事。勿
T1442_.23.0729a26: 從非親居士居士婦乞衣。爾時世尊聞長者
T1442_.23.0729a27: 語默然許之。長者知已禮佛而去。世尊以此
T1442_.23.0729a28: 因縁集苾芻僧。廣如上説。問鄔波難陀曰。汝
T1442_.23.0729a29: 實從非親居士居士婦乞衣耶。答言實爾。于
T1442_.23.0729b01: 時世尊種種訶責鄔波難陀已。告諸苾芻廣
T1442_.23.0729b02: 説如前。乃至於毘奈耶爲諸苾芻。制其學處
T1442_.23.0729b03: 應如是説。若復苾芻從非親居士居士婦乞
T1442_.23.0729b04: 衣。泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0729b05: 爾時世尊爲諸苾芻初制學處。佛在逝多林。
T1442_.23.0729b06: 時有四十苾芻。遊行人間被賊劫奪無有衣
T1442_.23.0729b07: 服。時諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非
T1442_.23.0729b08: 親族居士若居士婦乞衣。我於此處無有親
T1442_.23.0729b09: 族。宜可還向室羅伐城。於同梵行者邊從覓
T1442_.23.0729b10: 衣服。我等如何露形而去。議曰。夜在道行晝
T1442_.23.0729b11: 當潜伏。如是漸漸夜至寺門。時彼苾芻初夜
T1442_.23.0729b12: 後夜警覺思惟。聞扣門聲出見形露。告曰。無
T1442_.23.0729b13: 衣外道非汝住處。彼言具壽我非外道。汝是
T1442_.23.0729b14: 何人。我是苾芻。何處得有如是苾芻。我被賊
T1442_.23.0729b15: 劫欲遣如何。問言。汝名何等。我是四十乞食
T1442_.23.0729b16: 苾芻。報言善來具壽便爲開門。時諸苾芻競
T1442_.23.0729b17: 相供濟。或與僧伽胝。或嗢呾羅僧伽或安呾
T1442_.23.0729b18: 婆娑。或僧脚崎泥婆珊那波呾羅濾水羅。至
T1442_.23.0729b19: 天明已時諸苾芻以縁白佛。佛言由此縁故
T1442_.23.0729b20: 應除餘時。餘時者。若苾芻被奪衣失衣。燒衣
T1442_.23.0729b21: 吹衣漂衣。此是時。爾時世尊讃歎持戒。乃至
T1442_.23.0729b22: 廣説。告諸苾芻。前時創制今更隨開。爲諸苾
T1442_.23.0729b23: 芻制其學處
T1442_.23.0729b24: 若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。除餘時。
T1442_.23.0729b25: 泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻奪衣失
T1442_.23.0729b26: 衣。燒衣吹衣漂衣。此是時
T1442_.23.0729b27: 若復苾芻者鄔波難陀。乃至衣義並如上説。
T1442_.23.0729b28: 乞者謂從彼乞求。言奪衣者謂被賊。奪失衣
T1442_.23.0729b29: 者謂自失衣。燒衣者謂被火燒。吹衣者。謂風
T1442_.23.0729c01: 吹去。漂衣者謂被水漂。有此難縁乞便無犯。
T1442_.23.0729c02: 若異此者得時犯捨墮。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0729c03: 事有三種。謂價色量。價者。若苾芻不爲難縁。
| T1442_.23.0729c04: | 從非親乞一迦利沙波拏直衣 | 迦利沙波拏義已如 上不與取戒中辯訖 |
T1442_.23.0729c06: 便捨墮。如是増數乃至五十迦利沙波拏等。
T1442_.23.0729c07: 隨乞隨得。罪之輕重准上應知。若苾芻從非
T1442_.23.0729c08: 親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏
T1442_.23.0729c09: 直衣。乞時惡作得時無犯。如是乃至五十迦
T1442_.23.0729c10: 利沙波拏等。乞少得多有犯無犯亦准應知。
T1442_.23.0729c11: 色者。若苾芻從他乞青色衣。還得青衣。乞時
T1442_.23.0729c12: 得惡作。得時招捨墮。如青既爾。黄赤白色及
T1442_.23.0729c13: 以厚薄。應知亦然。若苾芻乞青色衣。得黄色
T1442_.23.0729c14: 者。乞時惡作得時無犯。如是餘色厚薄更互
T1442_.23.0729c15: 相望。應知亦爾。量者。若苾芻從他乞五肘衣。
T1442_.23.0729c16: 還得五肘。乞時惡作得時捨墮。或乞五得十。
T1442_.23.0729c17: 乃至五十等准上應知。是名三事。若乞縷
T1442_.23.0729c18: 便得小片。若乞少片他與寛衣。皆無犯。又無
T1442_.23.0729c19: 犯者謂。初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0729c20: 根本説一切有部毘奈耶卷第十九
T1442_.23.0729c21:
T1442_.23.0729c22:
T1442_.23.0729c23:
T1442_.23.0729c24:
T1442_.23.0729c25: 十
T1442_.23.0729c26: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1442_.23.0729c27: 過量乞衣學處第七
T1442_.23.0729c28: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0729c29: 時鄔波難陀作如是念。我等所有經求之處。
T1442_.23.0730a01: 皆由給孤獨長者啓請世尊制其學處。我等
T1442_.23.0730a02: 假欲乞求狹小布巾尚無由得。況寛大耶。然
T1442_.23.0730a03: 佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開聽。
T1442_.23.0730a04: 我今宜應覓少欲者共相憑附。或縁彼故少
T1442_.23.0730a05: 有所獲。即便隨處求覓其人。雖復周旋而未
T1442_.23.0730a06: 能見。有人報云。阿蘭若中有四十衆苾芻少
T1442_.23.0730a07: 欲而住。即往詣彼寂靜林中見四十衆苾芻。
T1442_.23.0730a08: 縫補破衣極生勞苦。時鄔波難陀報諸苾芻
T1442_.23.0730a09: 曰。具壽。我所聞事與見不同。比謂仁等四十
T1442_.23.0730a10: 衆苾芻在阿蘭若中。受諸靜慮解脱勝樂。寧
T1442_.23.0730a11: 知在此唯補破衣艱辛亂意。諸苾芻曰。大徳。
T1442_.23.0730a12: 我被賊劫。鄔波難陀曰。此不善事極受辛苦。
T1442_.23.0730a13: 諸苾芻曰。大徳。何故見憂。鄔波難陀曰。我不
T1442_.23.0730a14: 憂仁愍彼盜者。爲貪心故枉行劫奪。捨身之
T1442_.23.0730a15: 後當墮地獄。設得爲人受貧窮報。諸具壽。如
T1442_.23.0730a16: 世尊説。汝等苾芻。若人由行偸盜數習力故。
T1442_.23.0730a17: 命終之後當生地獄受諸苦惱。設得爲人衣
T1442_.23.0730a18: 食闕乏。縁此事故我出憂言。然諸具壽。徒勞
T1442_.23.0730a19: 艱苦縫此破衣。新好疊布何不見乞。諸人報
T1442_.23.0730a20: 曰。誰捨三寶勝妙福田。於我貧人輒肯相施。
T1442_.23.0730a21: 報言具壽。世尊毎於處處讃歎仁等少欲知
T1442_.23.0730a22: 足。有信心者皆樂供養。何不求乞。答曰我欲
T1442_.23.0730a23: 何處求乞衣耶。鄔波難陀曰。若無乞處何不
T1442_.23.0730a24: 請覓勸化之人。彼能爲汝易得衣服。答曰何
T1442_.23.0730a25: 處得有衆所共識。大徳苾芻。捨自善品爲我
T1442_.23.0730a26: 求覓。鄔波難陀曰。我等六衆苾芻各有九弟
T1442_.23.0730a27: 子。成六十人共爲汝等求覓衣物。汝若無違
T1442_.23.0730a28: 隨我意者。我等門人因此亦得多少衣服。答
T1442_.23.0730a29: 曰共得衣服於我何違。鄔波難陀曰。我等豈
T1442_.23.0730b01: 能自行乞食復覓衣耶。若不辛苦得飽食者
T1442_.23.0730b02: 可爲覓衣。諸人報曰。此亦善哉。時鄔波難陀
T1442_.23.0730b03: 還至寺已。洗足而進既至房中思惟。作何方
T1442_.23.0730b04: 便於此城中總能勸化。唯除給孤長者不入
T1442_.23.0730b05: 其舍。彼若見我常懷忿怒。我今宜可先往貧
T1442_.23.0730b06: 家次行富舍。後往勝光王宅。及行雨夫人并
T1442_.23.0730b07: 勝鬘夫人。仙授長者故舊居士。毘舍佉母善
T1442_.23.0730b08: 生夫婦。如是次第從彼乞求。時有長者請佛
T1442_.23.0730b09: 及僧家中設食。鄔波難陀見已生念。告諸弟
T1442_.23.0730b10: 子曰。具壽。明日汝等設有寺衆差使作務皆
T1442_.23.0730b11: 不須受。報言我之二師少有驅使。既至明日
T1442_.23.0730b12: 令一弟子往喚四十衆苾芻。仁等可來我爲
T1442_.23.0730b13: 求衣。使者到彼見諸苾芻悉皆入定。使者便
T1442_.23.0730b14: 念誰能於此作麁獷心。不觀後世觸誤定者
T1442_.23.0730b15: 令其驚覺。即便還至鄔波難陀所。報言。阿遮
T1442_.23.0730b16: 利耶。彼皆入定誰能驚覺。時鄔波難陀怒而
T1442_.23.0730b17: 告曰。癡人無智。汝今作此至誠。豈即盡諸煩
T1442_.23.0730b18: 惱。遂便自往至靜慮堂。以脚踏門堂皆振動。
T1442_.23.0730b19: 彼從定起。問言大徳何意如此。報言汝四十
T1442_.23.0730b20: 人欲求衣服。何故省事於此坐耶。來可共去。
T1442_.23.0730b21: 彼便報曰。且少時住待嚼齒木。鄔波難陀曰。
T1442_.23.0730b22: 可來半路當嚼。四十苾芻即隨而去。鄔波難
T1442_.23.0730b23: 陀便與門人共爲議曰。諸具壽。我等六衆猶
T1442_.23.0730b24: 如白象。所至之處人皆競集。我等不應老少
T1442_.23.0730b25: 依次群衆而去。應可間雜前後別行。即隨議
T1442_.23.0730b26: 前進既行半路嚼齒木已。入室羅伐市中貧
T1442_.23.0730b27: 人行内叢聚而住。鋪主問曰。聖者今日有憂
T1442_.23.0730b28: 惱事耶。報云我有憂事。汝等頗聞有四十衆
T1442_.23.0730b29: 苾芻佛於處處讃歎稱揚少欲知足不。報言
T1442_.23.0730c01: 我聞。鄔波難陀曰此即其人。悉皆被賊劫奪
T1442_.23.0730c02: 衣服。鋪人聞已各相告語。諸君悉可持諸弓
T1442_.23.0730c03: 刀牌矟之類共執群賊。六衆告曰。被劫已久
T1442_.23.0730c04: 賊散他方。諸人告曰我欲何作。六衆報曰可
T1442_.23.0730c05: 施與衣。時彼諸人即便收斂。新故疊衣持
T1442_.23.0730c06: 以相施。是時六衆束成大擔。令諸少年荷將
T1442_.23.0730c07: 歸寺。次至富人行中共聚而立。彼同前問。此
T1442_.23.0730c08: 如前答。諸人各各將貴價衣持以相施。彼復
T1442_.23.0730c09: 還令送歸寺内。次往勝光王所攅集而住。時
T1442_.23.0730c10: 王見問。答事同前。王便命彼毘盧宅迦曰。汝
T1442_.23.0730c11: 今宜應總諸將帥可即急去擒彼賊軍。六衆
T1442_.23.0730c12: 白言。遭劫已久賊散他邦。王曰若爾聖者欲
T1442_.23.0730c13: 何所作。六衆報曰可施與衣。時勝光王即便
T1442_.23.0730c14: 人別各與十三資具勝妙衣服。是時六衆即
T1442_.23.0730c15: 令弟子同前擔去。是時四十衆苾芻告鄔波
T1442_.23.0730c16: 難陀曰。大徳計所得衣。我等周足勿復更乞。
T1442_.23.0730c17: 鄔波難陀報曰。具壽。汝等皆是懶墮之人。
T1442_.23.0730c18: 豈不共我先有誠言。若於仁等無有違者。我
T1442_.23.0730c19: 亦因斯爲諸弟子覓少衣服。何故自足更不
T1442_.23.0730c20: 肯求。時諸苾芻聞皆默然。爾時六衆苾芻遂
T1442_.23.0730c21: 便將至行雨夫人勝鬘夫人。仙授故舊。毘舍
T1442_.23.0730c22: 佉母。善生夫妻處。各各問答具如上述。時彼
T1442_.23.0730c23: 皆與十三資具上妙衣服。所得衣處皆令弟
T1442_.23.0730c24: 子擔向寺中。是時六衆報諸人曰。世尊昨日
T1442_.23.0730c25: 與諸苾芻受他請食。若於食處少百人者。行
T1442_.23.0730c26: 便空缺爲施主所怪。汝等當去滿彼食行。亦
T1442_.23.0730c27: 當爲我送其鉢食。時彼六衆遣諸人已。自往
T1442_.23.0730c28: 寺中選取上衣置之一處。其故破者爲四十
T1442_.23.0730c29: 分。時四十人赴請食已還來寺中。六衆食了
T1442_.23.0731a01: 告弟子曰。汝可喚四十少欲人來。彼皆來至。
T1442_.23.0731a02: 鄔波難陀曰。具壽。我是汝等守衣人耶。宜各
T1442_.23.0731a03: 取衣。彼見破衣共相瞻視。六衆告曰。汝等何
T1442_.23.0731a04: 故兩兩相看。彼便報曰。何因皆與破碎衣物。
T1442_.23.0731a05: 鄔波難陀曰。此用重＊疊作僧伽胝。此縫作嗢
T1442_.23.0731a06: 多羅僧伽。及安呾婆娑僧脚崎等。足得充
T1442_.23.0731a07: 濟何所嫌耶。若意不滿相隨更乞。答曰且得
T1442_.23.0731a08: 充足更勿求餘。便各將此破碎之衣往蘭若
T1442_.23.0731a09: 中隨事縫補。於其城邑衆皆普聞四十衆苾
T1442_.23.0731a10: 芻。王及諸人七處皆得十三資具。時有苾芻
T1442_.23.0731a11: 至蘭若中見諸苾芻。各自劬勞補破衣服。告
T1442_.23.0731a12: 言諸具壽我所聞事與見不同。林中苾芻問
T1442_.23.0731a13: 曰所言何義。報曰我聞仁等七處皆得十三
T1442_.23.0731a14: 資具。何意今時還縫破物。諸苾芻報曰。仁
T1442_.23.0731a15: 但耳聞我自肩負。若爾何處得此破碎衣裳。
T1442_.23.0731a16: 時諸苾芻具以縁報。苾芻聞已極生嫌賤。遂
T1442_.23.0731a17: 至住處白諸苾芻。諸苾芻以縁白佛。佛告諸
T1442_.23.0731a18: 苾芻。乃至問四十衆苾芻曰。汝等實爾受他
T1442_.23.0731a19: 施物不知足耶。實爾世尊。爾時世尊種種呵
T1442_.23.0731a20: 責。不順正理心不調寂。讃歎稱揚順理調善。
T1442_.23.0731a21: 廣説乃至。爲諸苾芻。於毘奈耶制其學處應
T1442_.23.0731a22: 如是説。若復苾芻奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。
T1442_.23.0731a23: 從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻若
T1442_.23.0731a24: 須應受上下二衣。若過受者泥薩祇波逸底
T1442_.23.0731a25: 迦。言奪衣等文並如上。應受上下二衣者。有
T1442_.23.0731a26: 二種上下衣。一苾芻上下衣。二俗人上下衣。
T1442_.23.0731a27: 苾芻上下者。若是新衣兩重作僧伽胝。竪三
T1442_.23.0731a28: 横五。若泥婆珊。竪二横五。俗人上下者。上衣
T1442_.23.0731a29: 長十二肘闊三肘。下衣者長七肘闊二肘。應
T1442_.23.0731b01: 受者謂作心領受。若過受者謂過前數。乞得
T1442_.23.0731b02: 衣時便犯捨墮。釋名捨悔廣如前説
T1442_.23.0731b03: 此中犯相其事云何。若苾芻從他乞俗人上
T1442_.23.0731b04: 下衣。時依量而得。若更乞時得惡作罪。得便
T1442_.23.0731b05: 捨墮。若乞苾芻上下衣時。事亦同此。若從他
T1442_.23.0731b06: 乞俗人上下衣時。縱減俗量不應更乞。若有
T1442_.23.0731b07: 長不却還主。若從他乞苾芻上下衣時。若少
T1442_.23.0731b08: 不充苾芻衣量。應更從乞。若有長應却還主。
T1442_.23.0731b09: 若俗衣少更乞。若苾芻衣有長不還。得罪輕
T1442_.23.0731b10: 重准事應識。若元心擬過乞者。乞時得惡作
T1442_.23.0731b11: 罪。得物犯捨墮。犯捨墮已更得餘物。悉皆同
T1442_.23.0731b12: 犯廣説如前。又無犯者最初犯人。或癡狂心
T1442_.23.0731b13: 亂痛惱所纒
T1442_.23.0731b14: 知俗人共許與衣就乞學處第八
T1442_.23.0731b15: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中
T1442_.23.0731b16: 有一長者。先有自妻復行邪行。其妻告曰。仁
T1442_.23.0731b17: 者不應作此邪行之事。其妻屡諫夫不隨語。
T1442_.23.0731b18: 婦起瞋嫌共餘男子亦爲私合。其夫毎以家
T1442_.23.0731b19: 物贈彼私婦。其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦
T1442_.23.0731b20: 兩人破散財物幾將略盡。長者禀性暴惡打
T1442_.23.0731b21: 其婢使。常與弊衣惡食。告言由汝散我家資。
T1442_.23.0731b22: 婢曰我實久知破散所以。然而二倶家主不
T1442_.23.0731b23: 敢斥言。時彼夫婦知婢譏刺。倶懷慚愧並默
T1442_.23.0731b24: 無言。時鄔波難陀知是事已。便往詣彼長者
T1442_.23.0731b25: 宅中。爲彼夫婦毀呰破戒讃歎持戒。告言善
T1442_.23.0731b26: 男子善女人。如佛所説邪行之人。命終之後
T1442_.23.0731b27: 當墮地獄。若得爲人妻不貞謹夫有邪念。若
T1442_.23.0731b28: 離邪行。命終之後得生天上。若生人趣妻室
T1442_.23.0731b29: 貞良夫不邪念。説伽他曰
T1442_.23.0731c01: 由聽能知法 聞法離衆過
T1442_.23.0731c02: 聞法捨惡友 聞法得涅槃
T1442_.23.0731c03: 時彼夫婦既聞法已倶捨邪行。時鄔波難陀
T1442_.23.0731c04: 復爲夫婦廣述歸敬殊勝功徳。報言汝等二
T1442_.23.0731c05: 人更應善聽。如佛所説
T1442_.23.0731c06: 若歸佛陀者 不墮於惡趣
T1442_.23.0731c07: 捨離於人身 當得生天上
T1442_.23.0731c08: 若歸達摩者 不墮於惡趣
T1442_.23.0731c09: 捨離於人身 當得生天上
T1442_.23.0731c10: 若歸僧伽者 不墮於惡趣
T1442_.23.0731c11: 捨離於人身 當得生天上
T1442_.23.0731c12: 時彼二人聞法歡喜深生淨信。即便歸依三
T1442_.23.0731c13: 寶。復爲讃歎五戒功徳。汝等善聽。如佛説
T1442_.23.0731c14: 有五種大施。何謂爲五。若離殺生偸盜欲邪
T1442_.23.0731c15: 行妄語飮酒。是爲五種大施。何故離此五事
T1442_.23.0731c16: 名爲大施。由離五故得無所畏無諸怨結。妻
T1442_.23.0731c17: 室貞良言則信受常不驕逸。由此五故感無
T1442_.23.0731c18: 量樂常處人天。故名大施。時彼二人聞此法
T1442_.23.0731c19: 已。倍生深信受五學處。鄔波難陀令彼二人住
T1442_.23.0731c20: 歸戒已捨之而去。時彼長者。復於他日更以
T1442_.23.0731c21: 苦楚而打其婢。妻曰仁者我先未識業果之
T1442_.23.0731c22: 時常行苦楚。今由聖者鄔波難陀善知識故。
T1442_.23.0731c23: 令我識業異熟。不應更行苦楚。然諸世人自
T1442_.23.0731c24: 受業報。貴賤無恒誰是奴婢。從今已往勿行
T1442_.23.0731c25: 杖木。夫言賢首。善哉此説。命其婢曰。小女。
T1442_.23.0731c26: 汝可澡浴賜以新衣。告曰應勤家業施汝無
T1442_.23.0731c27: 畏。婢作是念。此二家長先皆不仁。好行楚罰
T1442_.23.0731c28: 苦虐於我。弊衣惡食尚不充躯。今者恩慈事
T1442_.23.0731c29: 同父母。復更思念。自從聖者鄔波難陀入此
T1442_.23.0732a01: 舍後。仁心撫育更不打我。我今欲將何物報
T1442_.23.0732a02: 聖者恩。若於家中偸竊少物將報恩者。家主
T1442_.23.0732a03: 若知同前苦楚。既無得處但懷愧心。後於異
T1442_.23.0732a04: 時鄔波難陀來爲夫婦説法而去。時長者婦
T1442_.23.0732a05: 告其夫曰。仁豈不知聖者鄔波難陀是我等
T1442_.23.0732a06: 善友。令捨惡業住善品中。歸敬三尊受五學
T1442_.23.0732a07: 處。復能時時以法相授。我等宜應奉施多少。
T1442_.23.0732a08: 長者問曰欲作何事。妻曰施一白疊帔。其婢
T1442_.23.0732a09: 聞之便作是念。我以此言持報聖者。時鄔波
T1442_.23.0732a10: 難陀旦入城中。次第乞食至長者家。婢見禮
T1442_.23.0732a11: 足。告言聖者。我有善言欲以相報。問言何事。
T1442_.23.0732a12: 婢曰我家長者及以夫人。欲將上衣持奉大
T1442_.23.0732a13: 徳。鄔波難陀聞已生念。世間所有貪餮之人
T1442_.23.0732a14: 我當一數。今聞獲利實稱本心。然此婢子雖
T1442_.23.0732a15: 有此言我更窮詰。便帶瞋色報言。小女。汝以
T1442_.23.0732a16: 何縁輒弄於我。報言聖者豈敢相弄。鄔波難
T1442_.23.0732a17: 陀報言。小女。若言實者家長設瞋我勸容恕。
T1442_.23.0732a18: 若其虚者多與汝杖還同昔日。報言聖者何
T1442_.23.0732a19: 事須疑。但入宅中自當知矣。時鄔波難陀即
T1442_.23.0732a20: 入其舍。彼二夫妻見唱善來。敷座令坐。既禮
T1442_.23.0732a21: 足已。便取卑座跪而聽法。爲説法已。告言
T1442_.23.0732a22: 長者。許與大疊我今欲見。時彼夫妻互相瞻
T1442_.23.0732a23: 視。鄔波難陀見而問曰。何故仁等更互相看。
T1442_.23.0732a24: 彼二答曰。聖者此是我等私屏之言誰當告
T1442_.23.0732a25: 知。豈復聖者了他心耶。鄔波難陀曰。我從
T1442_.23.0732a26: 少來持鉢乞食齒落髮白。於斯少事汝不信
T1442_.23.0732a27: 耶。時彼長者便授與衣。鄔波難陀受其衣已
T1442_.23.0732a28: 周遍觀察。即便翻手面帶憂相。長者問曰聖
T1442_.23.0732a29: 者何意如此。報言長者汝有捨福無受用福。
T1442_.23.0732b01: 唯堪拂履或用簾窓。置在桁竿自然破壞。長
T1442_.23.0732b02: 者問曰欲何所爲。報曰更求好者施我作衣。
T1442_.23.0732b03: 答言聖者更無可得。報言可買與我。答曰我
T1442_.23.0732b04: 無價直。報曰且爲
T1442_.23.0732b05: 復看妻面。妻曰聖者鄔波難陀於我等處誠
T1442_.23.0732b06: 有大恩。可爲買衣遂所希望。時彼長者即將
T1442_.23.0732b07: 鄔波難陀往至市中詣一鋪所。鄔波難陀便作
T1442_.23.0732b08: 是念。我令鋪主發動高心出上衣服。報長者
T1442_.23.0732b09: 曰。略觀此鋪多是貧人。寧容得有上好白疊。
T1442_.23.0732b10: 應向餘處別可求之。是時鋪主聞此語已。便
T1442_.23.0732b11: 起高心出好上疊。報言聖者何故相輕試看
T1442_.23.0732b12: 此疊。鄔波難陀曰。實誠好物。其價如何。商
T1442_.23.0732b13: 人報曰。直五十迦利沙波拏。鄔波難陀曰。三
T1442_.23.0732b14: 十當取。商人曰誰當還價。報言長者相還。
T1442_.23.0732b15: 問長者曰何時當與。長者言某時當與。商人
T1442_.23.0732b16: 曰善隨意將去。長者即便付與鄔波難陀。時
T1442_.23.0732b17: 鄔波難陀報言。長者無病長壽。今所施物是
T1442_.23.0732b18: 心瓔珞是心資助。定慧莊嚴得人天道。乃至
T1442_.23.0732b19: 廣説。鄔波難陀便持此疊往逝多林。長者家
T1442_.23.0732b20: 貧不能依時還其疊價。商人遂立長者於赫日
T1442_.23.0732b21: 中不聽其去。有知識見問言。何意住立日中。
T1442_.23.0732b22: 爲有瘧病爲服酥耶。報言我非瘧病亦不服
T1442_.23.0732b23: ＊酥。債久不還被立於此。問言何時負債。豈
T1442_.23.0732b24: 汝祖父負他債耶。報言由我於釋迦子生敬
T1442_.23.0732b25: 信心。以衣見施嫌惡不受。令買好者置此艱
T1442_.23.0732b26: 辛。時彼知友聞此事已便起譏嫌。沙門釋子
T1442_.23.0732b27: 貪求無厭。諸苾芻聞已具以其事往白世尊。
T1442_.23.0732b28: 世尊以此因縁集苾芻衆。廣説乃至。佛告鄔
T1442_.23.0732b29: 波難陀曰。汝實作如是不端嚴事。隨他所施
T1442_.23.0732c01: 無知足心。更求好物令彼辛苦。白言實爾。
T1442_.23.0732c02: 世尊如前種種呵責。告諸苾芻。我今爲諸弟
T1442_.23.0732c03: 子。於毘奈耶制其學處應如是説
T1442_.23.0732c04: 若復苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價當
T1442_.23.0732c05: 買如是清淨衣與某甲苾芻。及時應用。此苾
T1442_.23.0732c06: 芻先不受請因他告知。便詣彼家作如是語。
T1442_.23.0732c07: 善哉仁者爲我所辦衣價。可買如是清淨衣。
T1442_.23.0732c08: 及時與我爲好故。若得衣者泥薩祇波逸底
T1442_.23.0732c09: 迦。若苾芻者謂鄔波難陀。親非親等義如上
T1442_.23.0732c10: 説。言衣價者謂金銀貝齒等。辦者貯畜也。如
T1442_.23.0732c11: 是衣者謂七種如上。買者謂從他買。言清淨
T1442_.23.0732c12: 者。謂得如是堪受用衣。與者謂施衣時。某甲
T1442_.23.0732c13: 者謂鄔波難陀。不受請者先未言許。因他告
T1442_.23.0732c14: 知等者。見他陳説往彼求衣。強索其價爲好
T1442_.23.0732c15: 故。若得衣時便犯捨墮。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0732c16: 事有三種。謂價色量。云何爲價。若苾芻從非
T1442_.23.0732c17: 親人得五迦利沙波拏直衣。受時無犯。不受
T1442_.23.0732c18: 此衣更過索者。索時犯惡作。得時犯捨墮。如
T1442_.23.0732c19: 是乃至五十迦利沙波拏等。隨覓隨得。輕重
T1442_.23.0732c20: 准上應知。是謂爲價。云何爲色。苾芻得青色
T1442_.23.0732c21: 衣受時無犯。不受此衣更過索者。索時得惡
T1442_.23.0732c22: 作。得時犯捨墮。如青既爾。乃至餘色准此應
T1442_.23.0732c23: 知。是謂爲色
T1442_.23.0732c24: 云何爲量。若苾芻得五肘衣時受取無犯。不
T1442_.23.0732c25: 受此衣更過索者。同前得罪。如是乃至多肘。
T1442_.23.0732c26: 罪之輕重事並同前。是謂爲量。此泥薩祇衣
T1442_.23.0732c27: 捨衣方法事亦同前。無犯者若乞縷
T1442_.23.0732c28: 小片。若乞小片他與大衣。此皆無犯。又無犯
T1442_.23.0732c29: 者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0733a01: 知俗人別許與衣就乞學處第九
T1442_.23.0733a02: 佛在逝多林。時鄔波難陀苾芻起犯因縁。長
T1442_.23.0733a03: 者及婦各與外人私通。因爲説法捨惡修善。
T1442_.23.0733a04: 事並同前。但以二人各辦衣價爲異。令彼二
T1442_.23.0733a05: 價共爲一衣。致使長者受大辛苦。苾芻以縁
T1442_.23.0733a06: 白佛。乃至爲制學處應如是説
T1442_.23.0733a07: 若復苾芻有非親居士居士婦。各爲苾芻辦
T1442_.23.0733a08: 衣價。買如是清淨衣與某甲苾芻。此苾芻先
T1442_.23.0733a09: 不受請因他告知。便詣彼家作如是語。善哉
T1442_.23.0733a10: 仁者可共買如是清淨衣。及時與我爲好故。
T1442_.23.0733a11: 若得衣者泥薩祇波逸底迦。此中犯相三種
T1442_.23.0733a12: 不同。並如前説
T1442_.23.0733a13: 過限索衣學處第十
T1442_.23.0733a14: 佛在王舍城竹林園中。時鄔波難陀作如是
T1442_.23.0733a15: 念。我等所有經求之處。皆由給孤獨長者啓
T1442_.23.0733a16: 請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾
T1442_.23.0733a17: 尚無由得。況寛大耶。然我昔時共行雨婆羅
T1442_.23.0733a18: 門。同一學堂從師受業。我宜往見。或容與我
T1442_.23.0733a19: 多少衣物。便就彼宅門人止之聖者勿進。報
T1442_.23.0733a20: 言賢首世尊制我五處不行。唱令家婬女家
T1442_.23.0733a21: 酒家王家屠膾家。此家豈是五處耶。門人報
T1442_.23.0733a22: 曰。聖者何須多作譏罵。斯非唱令婬女等家。
T1442_.23.0733a23: 然是婆羅門行雨之宅。報守門人曰。男子汝
T1442_.23.0733a24: 宜入舍報婆羅門云。大徳鄔波難陀今在門
T1442_.23.0733a25: 外須欲相見。門人曰。觀斯意氣似從勝光王
T1442_.23.0733a26: 斷事處來。報曰癡人爲報者善。若更遲延必
T1442_.23.0733a27: 當令汝招大杖罰。門人自念看此形勢全無怖
T1442_.23.0733a28: 懼。不同餘者必有所由。當爲報知勿受其辱。
T1442_.23.0733a29: 即便入報。大徳鄔波難陀今在門外云須相
T1442_.23.0733b01: 見。婆羅門曰。喚大徳入誰復相遮。門人聞已
T1442_.23.0733b02: 便作是念。由此縁故豪望沙門全無怖意。即
T1442_.23.0733b03: 便喚入。婆羅門見遙唱善來敷座令坐。既坐
T1442_.23.0733b04: 定已發美妙音。讃歎施門殊勝功徳。若鄔波
T1442_.23.0733b05: 難陀發喜悦心讃布施者。諸有信心婆羅門
T1442_.23.0733b06: 等。聽法之時作如是念。善哉妙法我等宜應
T1442_.23.0733b07: 割肉持施。時婆羅門聞法歡喜作如是語。大
T1442_.23.0733b08: 徳坐夏了日我當奉施六十金錢。鄔波難陀
T1442_.23.0733b09: 曰。賢首無病長壽即爲呪願。今所施物是心
T1442_.23.0733b10: 瓔珞。乃至安隱涅槃即辭而去。時有二苾芻
T1442_.23.0733b11: 從室羅伐至王舍城。爲禮佛故詣竹林中。是
T1442_.23.0733b12: 時世尊命具壽阿難陀曰。汝今宜往告諸苾
T1442_.23.0733b13: 芻。如來欲往憍薩羅國人間遊行。若有情願
T1442_.23.0733b14: 隨從行者可料理衣服。時阿難陀受教而去。
T1442_.23.0733b15: 告諸苾芻宣世尊教。時二新來苾芻聞是語
T1442_.23.0733b16: 已憂心而住。鄔波難陀問曰。汝二少年何意
T1442_.23.0733b17: 懷憂。彼二答曰。具壽阿難陀告諸苾芻。如來
T1442_.23.0733b18: 欲往憍薩羅國人間遊行。若願去者當＊料理
T1442_.23.0733b19: 衣服。大徳我適來至猶未解息。如何更往室
T1442_.23.0733b20: 羅伐城。時鄔波難陀聞已憂惱作如是念。我
T1442_.23.0733b21: 經多時纔蒙少施。寧知更有障礙事生。至明
T1442_.23.0733b22: 旦已即便往詣婆羅門家。到已就座而坐作
T1442_.23.0733b23: 憂悒聲説施功徳。時婆羅門問言。大徳前來
T1442_.23.0733b24: 説法美妙音聲。今者似帶憂色其聲卑下。願
T1442_.23.0733b25: 聞其故。鄔波難陀曰。賢首我經多時纔得相
T1442_.23.0733b26: 見。今時不久即欲別離。作是語已懷憂而住。
T1442_.23.0733b27: 世有言曰
T1442_.23.0733b28: 摩掲陀人聞聲解 憍薩羅國覩形知
T1442_.23.0733b29: 半字便了五王城 待言方解餘邊國
T1442_.23.0733c01: 時行雨婆羅門。聞鄔波難陀所説便作是念。
T1442_.23.0733c02: 此不爲我離別生憂。但爲六十金錢而起愁
T1442_.23.0733c03: 惱。報言。大徳隨仁何處作安居了。我當奉送
T1442_.23.0733c04: 六十金錢。鄔波難陀曰。賢首無病長壽。善哉
T1442_.23.0733c05: 施心始終堅固。所爲福利當招勝果即辭而
T1442_.23.0733c06: 去。爾時世尊大衆圍繞如餘廣説。至憍薩羅
T1442_.23.0733c07: 往室羅伐住逝多林。時有商客從此城出。將
T1442_.23.0733c08: 諸貨物詣王舍城。然王舍城古昔常法。若於
T1442_.23.0733c09: 他處有大商旅至其國者。王自看税或令行雨
T1442_.23.0733c10: 大臣。是時行雨看税其物。報商客曰。汝若還
T1442_.23.0733c11: 歸室羅伐者當報我知。答言爾。商人交易既
T1442_.23.0733c12: 了詣大臣所。報言。我欲歸國。即便付與六十
T1442_.23.0733c13: 金錢。告言。此物汝可將與大徳鄔波難陀。彼
T1442_.23.0733c14: 受物已作如是念。若與行雨大臣先相識者。
T1442_.23.0733c15: 彼定必是衆所知識大徳苾芻。我當於彼少
T1442_.23.0733c16: 爲利潤令彼生喜。可買細疊將向彼城。往竹
T1442_.23.0733c17: 林中問苾芻曰。何者疊衣堪苾芻著。苾芻報
T1442_.23.0733c18: 曰。賢首汝今豈欲施僧衣耶。報言我無暇施。
T1442_.23.0733c19: 然行雨大臣附我六十金錢與大徳鄔波難
T1442_.23.0733c20: 陀。我今欲以金錢買疊將去望稱彼心。諸苾
T1442_.23.0733c21: 芻曰。汝今定當輸其白疊并索金錢。商人念
T1442_.23.0733c22: 曰。今此苾芻或與彼讎隙。即便更詣餘苾芻
T1442_.23.0733c23: 處具述前事。苾芻報曰。汝若不印金錢而將
T1442_.23.0733c24: 去者彼定索利。商人便念彼此語同事。須防
T1442_.23.0733c25: 慮往大臣所令其印署。大臣曰。我今信汝豈
T1442_.23.0733c26: 勞須印。商人曰。雖相委信商人之法事須詳
T1442_.23.0733c27: 審。于時大臣便爲印署。商人持往室羅伐城
T1442_.23.0733c28: 至逝多林。問苾芻曰。聖者鄔波難陀房在何
T1442_.23.0733c29: 處。時諸苾芻示其住處。彼往不見。問苾芻
T1442_.23.0734a01: 曰。大徳鄔波難陀今向何處。報言暫向寺外
T1442_.23.0734a02: 閑靜之處。商人報曰。此之金錢是王舍大臣
T1442_.23.0734a03: 行雨所寄。可爲領取彼來當與。苾芻報曰。賢
T1442_.23.0734a04: 首汝頗曾見炬火發焔以頭觸之。商人即念
T1442_.23.0734a05: 此必與彼先有讎隙。即詣餘苾芻處白言。大
T1442_.23.0734a06: 徳。此之金錢是王舍大臣行雨所寄。與鄔波
T1442_.23.0734a07: 難陀可爲受取彼來當付。諸苾芻曰。若其不
T1442_.23.0734a08: 印而將來者。彼必定當從汝索利。誰能爲彼
T1442_.23.0734a09: 輒受此物汝自面付。商人念曰。所言相似此
T1442_.23.0734a10: 定是難我。在家中待彼苾芻自解應答。報苾
T1442_.23.0734a11: 芻曰。若鄔波難陀還至此者可爲報知。我在
T1442_.23.0734a12: 某處必須物者可來取之。言已捨去。鄔波難
T1442_.23.0734a13: 陀後來寺内。苾芻告曰。大徳鄔波難陀善哉
T1442_.23.0734a14: 世尊有如是説。若具戒行意清淨者。隨心所
T1442_.23.0734a15: 願皆得成就。仁者今日息意林中。即便獲得
T1442_.23.0734a16: 六十金錢遠來供養。鄔波難陀告言。具壽何
T1442_.23.0734a17: 處得有施主。佛及大衆千二百五十各與六
T1442_.23.0734a18: 十金錢。苾芻報曰。唯仁獨得不遍衆僧。鄔
T1442_.23.0734a19: 波難陀曰。誰能惠我六十金錢。報曰是王舍
T1442_.23.0734a20: 城行雨大臣寄來奉施。報曰彼是我舊知識。
T1442_.23.0734a21: 先已有心與我此物。誰爲受之好觀察不。勿
T1442_.23.0734a22: 被揩損及以破落。是私鑄物不堪受用。報言
T1442_.23.0734a23: 無人爲受。鄔波難陀曰。我比住在惡友之中。
T1442_.23.0734a24: 誰肯爲受。作是語時。餘人報曰。大徳何事憂
T1442_.23.0734a25: 惱。商人留語我住某處。若須者可來取之」
T1442_.23.0734a26: 時鄔波難陀聞是語已。即取僧伽胝疾行而
T1442_.23.0734a27: 去往彼家中。時彼商人遙見急歩即自念言。
T1442_.23.0734a28: 看此形勢定是豪族沙門。問言仁是鄔波難
T1442_.23.0734a29: 陀。答言是。即便取錢。報言此是大臣行雨所
T1442_.23.0734b01: 寄可領取之。即爲廣作呪願。商人曰此非我
T1442_.23.0734b02: 財勿爲我呪。願應可爲彼行雨大臣。鄔波難
T1442_.23.0734b03: 陀曰。損汝何事汝亦於我大有功勞。遠從他
T1442_.23.0734b04: 方持物來至。借一小兒持錢將去。到市店所
T1442_.23.0734b05: 即遣歸來。聖者我無小兒。報言癡人遠自王
T1442_.23.0734b06: 舍尚爲持來。跬歩之間不肯送去。即命小兒
T1442_.23.0734b07: 令送錢去。語小兒曰。當隨後去不得餘行。若
T1442_.23.0734b08: 其與汝餅果之直必不應取。是時小兒持錢
T1442_.23.0734b09: 隨去至一店上。報言聖者此處安錢。鄔波難
T1442_.23.0734b10: 陀便作是念。彼興生人教此童子不令隨我。
T1442_.23.0734b11: 即報鋪主曰。賢首此之金錢且爲收擧。報言
T1442_.23.0734b12: 聖者我有家長。鄔波難陀曰。願汝常不自由。
T1442_.23.0734b13: 復更向一賣香童子處。告言賢首暫寄此錢。
T1442_.23.0734b14: 報言我之尊人出外不在。鄔波難陀曰。願汝
T1442_.23.0734b15: 家長更勿重來。復更詣一賣香童子創發信
T1442_.23.0734b16: 心。報曰賢首暫寄此錢。報言我有大人不敢
T1442_.23.0734b17: 受寄。鄔波難陀曰。我言謂汝少有信心。寧
T1442_.23.0734b18: 知更是信心羅刹。若汝元無少許信者。捉苾
T1442_.23.0734b19: 芻足倒曳門外。彼遂無語。報言聖者可安此
T1442_.23.0734b20: 處。鄔波難陀遂便歸寺。時諸商人先有制令。
T1442_.23.0734b21: 若至日出不普集者罰金錢六十文。母告童
T1442_.23.0734b22: 子曰。汝當早去勿令他罰。時鄔波難陀夜便
T1442_.23.0734b23: 生念起追悔心。賣香童子初發信心。或容於
T1442_.23.0734b24: 我諱所寄物既至天曉。將一小兒往彼店所。
T1442_.23.0734b25: 時彼店主閉門欲出。鄔波難陀報言。賢首還
T1442_.23.0734b26: 我金錢。答言聖者此處商人先有制令。若至
T1442_.23.0734b27: 日出方來集者罰金錢六十文。少時且住赴
T1442_.23.0734b28: 集方還。鄔波難陀曰。癡人我非汝僕使。自取
T1442_.23.0734b29: 已錢誰能脚疼於此久立。若不還我而便去
T1442_.23.0734c01: 者。違勝光王教更當罰汝六十金錢。彼聞是
T1442_.23.0734c02: 語即便瞋罵。捉其錢裹擲之於地。泥印便破。
T1442_.23.0734c03: 鄔波難陀曰。汝當且住我試解看。不揩缺不
T1442_.23.0734c04: 非私鑄不。鋪主報曰。仁豈撿看而付於我。鄔
T1442_.23.0734c05: 波難陀曰。雖我不看何故印破。時彼鋪主銜
T1442_.23.0734c06: 恨而默。既至天曉集期便過。時諸商人來就
T1442_.23.0734c07: 家中。將彼六十金錢物去。其母報曰。汝作何
T1442_.23.0734c08: 事違他衆制罰汝六十金錢。子報母曰。由與
T1442_.23.0734c09: 釋子共爲親友。初發信芽即令摧折。便起嫌
T1442_.23.0734c10: 罵。苾芻聞已具白世尊。世尊以此因縁集苾
T1442_.23.0734c11: 芻衆。乃至廣説問鄔波難陀曰。汝實作如是
T1442_.23.0734c12: 不端嚴事耶。實爾大徳。佛以種種呵責。乃至
T1442_.23.0734c13: 我今爲諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是
T1442_.23.0734c14: 説。若復苾芻若王若大臣婆羅門居士等。遣
T1442_.23.0734c15: 使爲苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白
T1442_.23.0734c16: 言。大徳。此物是某甲王大臣婆羅門居士等
T1442_.23.0734c17: 遣我送來。大徳哀愍爲受是。苾芻語彼使言。
T1442_.23.0734c18: 仁者。此衣價我不應受。若得順時清淨衣應
T1442_.23.0734c19: 受。彼使白言。大徳。有執事人不。苾芻言有。
T1442_.23.0734c20: 若僧淨人若鄔波索迦。此是苾芻執事人。彼
T1442_.23.0734c21: 使往執事人所。與衣價已語言。汝可以此衣
T1442_.23.0734c22: 價買順時清淨衣。與某甲苾芻令其披服。彼
T1442_.23.0734c23: 使善教執事人已。還至苾芻所白言。大徳。所
T1442_.23.0734c24: 示執事人我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻
T1442_.23.0734c25: 須衣應往執事人所。若二若三令彼憶念。告
T1442_.23.0734c26: 言。我須衣若得者善。若不得者乃至四五六
T1442_.23.0734c27: 返。往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者
T1442_.23.0734c28: 善。若不得衣過是求得衣者。泥薩祇波逸底
T1442_.23.0734c29: 迦。若竟不得衣是苾芻應隨彼送衣價處。若
T1442_.23.0735a01: 自往若遣可信人。往報言。仁爲某甲苾芻送
T1442_.23.0735a02: 衣價。彼苾芻竟不得衣。仁應知勿令失此是
T1442_.23.0735a03: 時
T1442_.23.0735a04: 言苾芻者謂鄔波難陀。王者若男若女或復
T1442_.23.0735a05: 餘人。以王法灌頂者悉名爲王。大臣者執王
T1442_.23.0735a06: 政事相依而立。婆羅門者貴種多聞。居士者
T1442_.23.0735a07: 謂在家富贍。等者諸餘雜類。遣使者謂女男
T1442_.23.0735a08: 黄門。送衣價者謂金銀錢等。彼使持衣價等
T1442_.23.0735a09: 者。謂持衣價到苾芻所。白言大徳者謂命前
T1442_.23.0735a10: 人。此物是某甲等者。謂述來處願爲納受。是
T1442_.23.0735a11: 苾芻等者報不應受。順時清淨者謂稱理而
T1442_.23.0735a12: 得。彼使語苾芻等者。謂問執事人。苾芻言有
T1442_.23.0735a13: 者指其人。若僧淨人者謂大衆淨人。若鄔波
T1442_.23.0735a14: 索迦者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者明
T1442_.23.0735a15: 使意也。買者或買或織。與某甲苾芻者指所
T1442_.23.0735a16: 與人。言清淨者謂堪受用。善教已者謂善教
T1442_.23.0735a17: 示。具報苾芻若二若三等者。出言往返數令
T1442_.23.0735a18: 彼憶念。得者善者謂稱求心。若不得者乃至
T1442_.23.0735a19: 四五六返。默然隨處而住者。出默住數。言隨
T1442_.23.0735a20: 處者有四處。一敝處二舍處三田處四店處。
T1442_.23.0735a21: ＊敝謂作瓦器等或剃髮處。舍謂居宅。田謂稻
T1442_.23.0735a22: 蔗等田。店謂賣貨處。有六詰問。見彼六言隨
T1442_.23.0735a23: 事應詰。云何爲六。若彼問云。仁今何縁得至
T1442_.23.0735a24: 苾芻。答云爲彼事來。若云仁極善來此處應
T1442_.23.0735a25: 坐。答云爲彼事來。若云食飯。答云爲彼事
T1442_.23.0735a26: 來。若云噉餅。答云爲彼事來。若云飮水。答云
T1442_.23.0735a27: 爲彼事來。若於此六種隨一事中。見他語時
T1442_.23.0735a28: 尋聲即報。不徐緩答令彼前人不暇作餘言
T1442_.23.0735a29: 者。是則不名圓滿善好。六種詰問若隨一事
T1442_.23.0735b01: 中。見他語時尋聲未道。徐徐緩答令彼前人
T1442_.23.0735b02: 得有容暇作餘語者。是則名爲圓滿善好。六
T1442_.23.0735b03: 種詰問若作如是求時。得衣者善。若不得衣
T1442_.23.0735b04: 過是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。過者謂過
T1442_.23.0735b05: 三語六默而更往求得也。若竟不得衣從衣
T1442_.23.0735b06: 來處。或自去或遣可信人去。言可信者。謂弟
T1442_.23.0735b07: 子門人是可委信。報彼令知遣其收取勿使
T1442_.23.0735b08: 虚失。此是還報法式
T1442_.23.0735b09: 若苾芻遣使報已。彼執事人來至苾芻所作
T1442_.23.0735b10: 如是語。聖者可受此衣價。苾芻應報彼曰。此
T1442_.23.0735b11: 之衣價我已捨訖。汝當還彼送衣來處。如是
T1442_.23.0735b12: 報者善。若取衣者犯捨墮
T1442_.23.0735b13: 若執事人作如是語。聖者仁可受此衣價。彼
T1442_.23.0735b14: 之施主我共平章令其心喜。若如是者取衣
T1442_.23.0735b15: 無犯。苾芻若不作如是次第受衣者。皆犯捨
T1442_.23.0735b16: 墮。既犯罪已捨悔之法。廣説如前
T1442_.23.0735b17: 此中犯相其事云何。若人爲施主人爲使者
T1442_.23.0735b18: 人爲給事。如法得衣者無犯。異斯捨墮。若人
T1442_.23.0735b19: 爲施主人爲使者非人爲給事。如法得衣者
T1442_.23.0735b20: 無犯。異斯惡作。若人爲施主非人爲使者非
T1442_.23.0735b21: 人爲給事。同前惡作。若人爲施主非人爲使
T1442_.23.0735b22: 者人爲給事。同前捨墮。若非人爲施主非人
T1442_.23.0735b23: 爲使者非人爲給事。同前惡作。若非人爲施
T1442_.23.0735b24: 主非人爲使者人爲給事。同前捨墮。若非人
T1442_.23.0735b25: 爲施主人爲使者人爲給事。同前捨墮。若非
T1442_.23.0735b26: 人爲施主人爲使者非人爲給事。同前惡作。
T1442_.23.0735b27: 若苾芻從非人乞衣價時。得惡作罪。得便捨
T1442_.23.0735b28: 墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便捨墮。若苾
T1442_.23.0735b29: 芻遣使往。或以書印乞時惡作。得便捨墮。又
T1442_.23.0735c01: 無犯者廣説如前
T1442_.23.0735c02: 用野蠶絲作敷具學處第十一
T1442_.23.0735c03: 攝頌曰
T1442_.23.0735c04: 高世耶純黒 分六尼師但
T1442_.23.0735c05: 擔毛浣金銀 納質并買賣
T1442_.23.0735c06: 佛在逝多林給孤獨園。時諸苾芻作新野蠶
T1442_.23.0735c07: 絲臥具。若自作若教人作。此物難得復是貴
T1442_.23.0735c08: 價。時諸苾芻爲營造故多諸事業。妨廢正修
T1442_.23.0735c09: 讀誦作意。數數從彼婆羅門居士等乞野蠶
T1442_.23.0735c10: 絲。諸外道輩見而嫌賤作如是語。諸人當知
T1442_.23.0735c11: 此沙門釋子是殺生者。不捨害業自作使人
T1442_.23.0735c12: 用新野蠶絲作臥具。若用此者殺多有情。如
T1442_.23.0735c13: 何以好衣食施彼禿人斷物命者。時諸苾芻
T1442_.23.0735c14: 聞是語已往白世尊。世尊以此因縁集苾芻
T1442_.23.0735c15: 衆。問諸苾芻曰。汝等實用新野蠶絲作臥具
T1442_.23.0735c16: 耶。實爾世尊。佛言汝等難滿難養。不順少欲
T1442_.23.0735c17: 知足之行。種種呵責。讃歎杜多功徳少欲知
T1442_.23.0735c18: 足。乃至我今爲諸弟子。於毘奈耶制其學處
T1442_.23.0735c19: 應如是説。若復苾芻用新高世耶絲綿作敷
T1442_.23.0735c20: 具者。泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0735c21: 若復苾芻者謂此法中人。新有二種。一者新
T1442_.23.0735c22: 作二者新得。此中新者謂新作也。高世耶作
T1442_.23.0735c23: 敷具者。有其二種。一者貯褥二者衦成。此
T1442_.23.0735c24: 敷具言二種皆取作者。謂自作教人得捨墮
T1442_.23.0735c25: 罪。捨悔等法廣説如前
T1442_.23.0735c26: 此中犯相其事云何。苾芻料理高世耶時。若
T1442_.23.0735c27: 於一繭若於小團若於大聚。或披或擘或以弓
T1442_.23.0735c28: 彈而作敷具。作時得惡作。竟時得捨墮。若苾
T1442_.23.0735c29: 芻乞高世耶時及料理時。皆惡作成犯捨墮。
T1442_.23.0736a01: 若得先已成或舊用物。或是舊物更新料理
T1442_.23.0736a02: 而受用者。並皆無犯。又無犯者謂初犯人。或
T1442_.23.0736a03: 癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0736a04: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十
T1442_.23.0736a05:
T1442_.23.0736a06:
T1442_.23.0736a07:
T1442_.23.0736a08: 十一
T1442_.23.0736a09: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1442_.23.0736a10: 用純黒羊毛作敷具學處第十二
T1442_.23.0736a11: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0736a12: 時諸苾芻用純黒羊毛。自作敷具或復使人。
T1442_.23.0736a13: 由其難得復是貴價。時諸苾芻爲營造故多
T1442_.23.0736a14: 諸事業。妨廢正修讀誦作意。數數從他婆羅
T1442_.23.0736a15: 門居士等乞黒羊毛。時諸少欲苾芻共生嫌
T1442_.23.0736a16: 賤。以此因縁具白世尊。廣説如前乃至爲諸
T1442_.23.0736a17: 弟子。於毘奈耶制其學處應如是説
T1442_.23.0736a18: 若復苾芻用純黒羊毛作新敷具者。泥薩祇
T1442_.23.0736a19: 波逸底迦
T1442_.23.0736a20: 若復苾芻者謂此法中人。純黒者有四種黒。
T1442_.23.0736a21: 一性黒色二性青色三泥色四牻色。羊毛者
T1442_.23.0736a22: 非餘毛也。新者有二種新。謂新作新得此中
T1442_.23.0736a23: 意取新作。作者謂自作使人作。敷具者有二
T1442_.23.0736a24: 種。謂貯褥及衦成。此中意取衦成。得捨墮罪
T1442_.23.0736a25: 者。捨悔等法廣説如前。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0736a26: 苾芻料理羊毛時。若於一片。若於小團。若
T1442_.23.0736a27: 於大聚。或披或擘或以弓彈而作敷具。作時
T1442_.23.0736a28: 惡作罪竟時得捨墮。若得先已成者或舊用
T1442_.23.0736a29: 物。或是舊物。更新料理者無犯。又無犯者最
T1442_.23.0736b01: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0736b02: 過分數作敷具學處第十三
T1442_.23.0736b03: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛制諸苾
T1442_.23.0736b04: 芻不得用純黒羊毛作新敷具。時諸苾芻用
T1442_.23.0736b05: 四分黒毛。隨著少許餘色雜毛作新敷具。少
T1442_.23.0736b06: 欲苾芻便共譏嫌往白世尊。世尊以此因縁
T1442_.23.0736b07: 集苾芻衆。問答訶責廣如前説。我今爲諸弟
T1442_.23.0736b08: 子。於毘奈耶制其學處應如是説。若復苾芻
T1442_.23.0736b09: 作新羊毛敷具。應用二分純黒第三分白第
T1442_.23.0736b10: 四分麁。若苾芻不用二分純黒第三分白第四
T1442_.23.0736b11: 分麁。作新敷具者泥薩祇波逸底迦。苾芻義
T1442_.23.0736b12: 如上。新有二種。敷具有二種。乃至此中意取
T1442_.23.0736b13: 衦成。並如上説。言純黒者有四種黒。已如上
T1442_.23.0736b14: 説。言白者。謂脇傍脊上及項邊毛。麁者。謂頭
T1442_.23.0736b15: 足腹毛。言二分等者。出其數量。且如欲作十
T1442_.23.0736b16: 斤毛褥五斤純黒二斤半白二斤半麁。自餘
T1442_.23.0736b17: 増減准此應知。黒中分兩故成四分。若異此
T1442_.23.0736b18: 者於後二中或減半兩或用純黒。作時得惡
T1442_.23.0736b19: 作成便得捨墮。若不爲已或得先成。或黒者
T1442_.23.0736b20: 易得餘者難求。兩數増減並皆無犯。又無犯
T1442_.23.0736b21: 者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0736b22: 作減六年敷具學處第十四
T1442_.23.0736b23: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻
T1442_.23.0736b24: 多畜敷具。共相謂曰。大徳此褥太長。即便棄
T1442_.23.0736b25: 却更作餘者。此褥太短此太小此太寛。此總
T1442_.23.0736b26: 破碎不堪料理。並棄故造新。彼由作褥事務
T1442_.23.0736b27: 繁重生過。同前諸少欲者共生嫌賤。具以上
T1442_.23.0736b28: 事而白世尊。世尊集衆問答呵責廣説如前。
T1442_.23.0736b29: 乃至應如是説
T1442_.23.0736c01: 若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若
T1442_.23.0736c02: 減六年不捨故更作新者。泥薩祇波逸底迦。
T1442_.23.0736c03: 此是世尊初爲制其學處。佛在曠野林住處。
T1442_.23.0736c04: 是時嚴風勁急苾芻患寒。知事諸人所有臥
T1442_.23.0736c05: 具皆六年持。由制戒故不敢造新。由忍寒故
T1442_.23.0736c06: 所有營作悉皆停息。爾時世尊知而故問具
T1442_.23.0736c07: 壽阿難陀曰。何故知事苾芻營作停息。阿難
T1442_.23.0736c08: 陀白佛言。由佛爲諸苾芻制其學處。不滿六
T1442_.23.0736c09: 年不得更作新敷具。時營作苾芻敷具久冷
T1442_.23.0736c10: 不堪寒苦。爲此營功並皆停息。佛告阿難
T1442_.23.0736c11: 陀。凡諸知事營作苾芻畜其敷具。雖未滿六
T1442_.23.0736c12: 年不免寒者。彼苾芻應從僧伽乞。六年内更
T1442_.23.0736c13: 作敷具應如是乞。如常集僧已。其知事苾芻
T1442_.23.0736c14: 往至衆中。禮僧足已在上座前蹲踞合掌。作
T1442_.23.0736c15: 如是白。大徳僧伽聽。我某甲營作苾芻。於六
T1442_.23.0736c16: 年中不應更作敷具。我苾芻某甲於六年内。
T1442_.23.0736c17: 欲從僧伽乞作新敷具。願大徳僧伽與我苾
T1442_.23.0736c18: 芻某甲。於六年内更作新敷具。是能愍者願
T1442_.23.0736c19: 慈愍故。第二第三亦如是説
T1442_.23.0736c20: 若其僧伽體知彼人是可信者。即與其法。或
T1442_.23.0736c21: 令持舊敷具來至僧中。若太長者即應截却。
T1442_.23.0736c22: 若太短者以毛添之。太寛太狹准事料理。若
T1442_.23.0736c23: 有破處應將毛補。若皆破碎不堪修補者。僧
T1442_.23.0736c24: 伽應與其法令一苾芻作白羯磨。應如是作。
| T1442_.23.0736c25: | 廣如百一 羯磨中説 | 若知事苾芻僧伽與法。於六年内隨 |
T1442_.23.0736c27: 戒者。隨順説法告諸苾芻曰。前是創制此是
T1442_.23.0736c28: 隨開。乃至應如是説
T1442_.23.0736c29: 若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若
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