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時此城中有一長者。大富多財受用豐足。時
具壽鄔波難陀因行乞食至長者家。長者即
便持飯施與。因爲説法。施食之人獲五功徳。
謂壽命色力安樂詞辯。長者聞已深心歡喜。
頂禮其足歸依三寶受五學處。時鄔波難陀
復於他日至長者家。長者白言。聖者。我今因
大徳爲善知識故。欲請佛及僧就舍而食。唯
願聖者爲我白知。時鄔波難陀還至住處。稱
長者名爲請佛僧。時鄔波難陀即於晨朝至
長者宅。報長者曰。我有縁事暫至餘家。我
若不來不須行食。作是語已捨之而去。爾時
世尊。知彼長者不閑法式不來告白。即便自
將大衆詣長者家就其食處。時諸苾芻報長
者曰。應唱隨意。長者即便報言。聖者我爲大
衆設斯座褥。佛言此即便是作隨意訖。宜應
就坐。佛及大衆坐時既久。日復將中不見行
食
佛告阿難陀曰。汝告長者。日時既至應可行
食。日時過者食何所爲。具壽阿難陀奉教而
告長者。報曰聖者鄔波難陀今未來到。如是
至三。阿難陀曰。若鄔波難陀不來者不欲行
食耶。報言如是。具壽阿難陀以事白佛。爾時
世尊説伽＊他白
    由他悉皆苦自由便受樂
    共有皆闕事智者不應爲
時欲將中鄔波難陀方始來至。遂便行食。時
諸苾芻有噉少許。有不食者。佛爲長者説施
頌已從座而去。鄔波難陀即於此住不往寺
中。當時是十五日衆僧欲作褒灑陀。＊唯鄔波
難陀不來赴集。復無持欲人。衆皆久坐妨廢
法事。求覓不得令衆疲勞。時諸苾芻共生嫌
賤作如是語。云何苾芻受食家請。食前食後
而不速來。久住俗舍。以縁白佛。佛言食前食
後有此過生。乃至我觀十利。爲諸弟子制其
學處。應如是説
若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家者。
波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制其學已。時有看病苾
芻廢其瞻視。知僧事者撿校有闕。時諸苾芻
以縁白佛。佛聞此已告諸苾芻。前是創制今
復隨開。應如是説
若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家。不
囑授者。波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。食家請
者謂被他喚食家義如上。食前者謂是午前。
若出行時過二家者。便得墮罪。食後者謂過
午已後。若出行時過三家者。便得墮罪。不囑
授者謂不報人。應囑施主云我往某處。或囑
苾芻云向某處。結罪如上。此中犯相其事云
何。若苾芻受食家請。食前行過二家。食後行
過三家。不囑授得墮罪。若不以此苾芻爲先
首而請喚者無犯。又無犯者謂初犯人。廣説
如上
根本説一切有部毘奈耶卷第四十三

根本説一切有部毘奈耶卷第四
十四
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
入王宮門學處第八十二之一
初總攝頌曰
    初首二難陀七日并善與
    五人四希有勝鬘教大王
    二城有盛衰月光於夜白
    仙道出家已影勝問伽他
    頂髻害父命當生無間中
    受二佞臣言謗無兩羅漢
    二臣收寶去塵沙遍滿城
    大臣以女男各付於師主
    紺顏隨師去仙道等因縁
    善財造寺縁准陀論七福
    壯士曠野手紺容證不還
    無比打針人廣陳師子事
    二人説善惡紺容皆被燒
    曲脊供僧人入王宮爲後
難陀鄔波難陀者。佛在室羅伐城逝多林給
孤獨園。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當於蘭
若樹下。或空室中或山崖坎窟或草𧂐内。或
居露地或在屍林或餘林中。或住邊房受麁弊
臥具。向如是處簡息外縁。端心靜慮求斷煩
惱。勿爲放逸後置憂悔。此即是我眞實教誡。
如是世尊爲諸苾芻説思惟事令棄憒閙。時
有苾芻得世俗通者。便往妙高山而修靜慮。
佛告諸苾芻。妙高山王者下從金輪與海水
齊。有八萬踰繕那。從水上高出亦復如是。其
形畟方四面。各有二千踰繕那。人天樂觀相
状端正。上有三十三天四寶所成。東面水精。
南面吠琉璃。西面白銀。北面黄金。於此山下
大海之中有龍王宮。亦四寶所成受用無闕。
有二龍王。名難陀鄔波難陀。而住於此。各有
八萬四千諸龍以爲眷屬。此二龍王。假使金
翅鳥王不能損害所有飮食皆同諸天上妙供
養。時二龍王由貪愛故。各以其身遶山七匝。
擧首而住。倶作是念。此等受用皆悉是我福
業所招。以惱嫉心故毎日三時吐其毒氣。齊
二百五十踰繕那内。所有鳥獸聞毒氣者。並
皆喪命。龍吐氣已遂便睡著。時諸苾芻修靜
慮者。由龍毒氣皮肉變色憔悴萎黄。如世尊
説汝等苾芻欲求戒淨。可於半月爲褒灑陀。
求除罪故爲隨意事。時彼苾芻至長淨日皆來
集會。時舊住者怪而問曰。何故仁等顏状異
常＊萎黄若此。其靜慮苾芻以縁具告。諸苾芻
曰。龍爲惱害何不調伏。答曰此唯世尊及大
聲聞方能制伏。非我所堪。時諸苾芻以縁白
佛。佛作是念。我諸弟子誰堪降彼二大龍王。
佛知大目乾連定能摧伏。便告大目乾連曰。
汝當觀察難陀鄔波難陀二大龍王。時大目
乾連唯然受教。即作如是方便入定。從室羅
伐城沒於妙高山出。在龍身上經行。龍睡不
覺。復行頂上。亦不覺知。目連即入其腹振大
雷霆。睡仍不覺。爾時尊者便作是念。龍有二
縁方可降伏。云何爲二。一者令其瞋怒。二者
發恐怖心。我若遣彼生瞋怒者。令贍部洲悉
皆震動。我今應可使其驚怖。即化作龍身大彼
三倍。身遶二龍周圍七匝。擧首而住。龍覺身
重即便唾寤。見彼大身極生驚恐憂惶失計。
作如是念。所居之處今被欺奪。遂化作小身
棄宮逃竄。尊者大目連即復本形。遮彼龍前
整容而住。問曰汝二龍王欲何所作。答曰有大
徳龍來至住處。欲害我命奪所居宮。有此難
縁逃向餘處。尊者報曰。我於向者到汝宮中
不見斯事。龍曰我等親見。尊者曰汝可還宮
示我形状。龍曰大徳豈復欲殺我耶。尊者曰
我共往看。誰敢相殺。宜可迴去示彼形容。龍
與尊者覆還住處。但覩空宮更無餘物。二龍
問曰。將非聖者見我憍暴現驚恐耶。尊者曰
或容如是。彼龍白言。聖者何縁來此。尊者曰
汝等當聽。汝於過去作鄙惡業。墮傍生中受
斯惡報。今時更復作猛毒心。殺害有情無悲
愍念。從斯沒已除捺洛迦更無生處。彼二龍
王倶來禮足作如是語。欲令我等當作何事。
尊者曰汝等今可歸依三寶受五學處。至盡
形壽不殺生乃至不飮酒。於妙高山有禽獸等
依止住者。施以無畏勿令驚恐彼龍白言。我
等愚癡自無覺慧。幸蒙聖者拔濟苦津。自誓
要心謹依言教。從今已去乃至命存。歸依三
寶受五學處。於諸生類不令苦惱。愛同己子
除瞋毒心。時大目連降二龍已欲還本處。彼
二龍王禮尊者足白言。大徳。我墜迷津蒙恩
救濟。至世尊處幸持我語頂禮雙足。不審世
尊少病少惱。起居輕利氣力安不。復更白言。
唯願大師慈悲哀愍。苾芻苾芻尼等飯食訖。
凡説福頌伽他之時。願稱我名以福垂濟。捨
此惡業生善趣中。目連告曰。當爲汝白。時大
目連所爲事訖。猶如壯士屈伸臂頃。於妙高
山沒逝多林出。詣世尊所禮雙足已。白言世
尊。我已降伏二難陀龍。令受三歸并五學處。
於妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龍王附申
禮敬世尊足下。不審大師少病少惱。起居輕
利氣力安不。我以惡業墮傍生中受諸苦難。
唯願世尊慈悲救濟。具陳請意。世尊聞已讃
言。善哉善哉。彼二龍王能生厭離。即告諸苾
芻曰。從今已去我諸弟子苾芻苾芻尼等。毎
食了時説鐸敧拏伽＊他。稱彼二龍王名字爲
作呪願。令捨惡道生善趣中。當如是作。若不
依我教者得惡作罪。是二龍王從斯已後。毎至
月八日十五日二十三日月盡日。夜復本形。
晝爲人像。詣世尊所倶申禮敬受八支學。又
毎來時從妙高山至室羅伐城。於路左右布
列龍兵。彌滿虚空以爲侍衞。後於異時龍作
長者形。來詣佛所聽受妙法。時勝光大王亦
於彼時來詣佛所。既至門外命左右曰。汝往
佛所觀有何人。時彼左右奉教而去。禮佛足
已見二長者。在世尊處聽佛説法。即還王所
白言。大王。有二長者在世尊處。王作是念。彼
二長者是我國人。見我來時敢不恭敬。時勝
光王欲至佛所。彼二龍王見國主來白世尊
曰。大徳。既見國主合改常儀。我今爲敬法
坐聽。爲敬王起立。世尊告曰。諸佛世尊及阿
羅漢等咸皆敬法。以此因縁説三伽＊他曰
    若過去諸佛及以未來者
    現在諸世尊能斷一切憂
    皆共尊敬法言説及行住
    常於一切時尊重於正法
    是故求益者欲希富盛樂
    應當尊敬法常思諸佛教
彼二龍王聞佛語已。雖見王來不修敬事。王
既見已便作是念。此二長者是我國人。見我
來至不生敬重。便起瞋恨。至世尊所禮雙足
已在一面坐。佛知王意有瞋恚心。別作餘言
不爲説法。時勝光王請世尊曰。唯願大師爲
我説法。佛以此縁説伽＊他曰
    若無清淨心而懷瞋恨意
    不能解諸佛所説微妙法
    降伏鬪諍心及以不淨意
    能除於忿害方解諸佛法
時勝光王聞伽＊他已作如是念。由二長者遂
令世尊不時爲我演説法要。即從座起禮佛
而去。命左右曰。汝可伺彼佛邊長者辭佛去
時。待至門外倶斬其首。彼二龍王所有部從。
見王懷忿作是語已。悉皆驚愕怒而議曰。我
等有力能碎高山傾竭大海。王何勢力敢作
此言。即卒起重雲震降雷雹。於虚空中皆下
刀杖。劍輪箭槊未至地頃。爾時世尊。得無
忘念告大目連曰。汝應速疾念勝光王。及此
城中諸有情類。時大目連唯然受教即入慈
定。纔入定已遍虚空中皆雨天花。倶勿頭等
而墮于地。乃至勝光王入宮已來。天花遍落。
王怪奇異歎未曾有。遂告中宮妃后王子大
臣。及婆羅門諸士庶等。悉皆總集而下令曰。
我於向者從逝多林迄至宮中。天花灑落曾
所未見。不知此事是誰威力。時有近王説美
言者。白言此是大王如法化人不行枉酷。諸
天歡喜雨此妙花。王曰我常以法安人。福力
應爾。宮内女人作如是語。我等貞居＊唯事國
主。於餘男子永絶邪心。天神鑒賞慶以祥
瑞。太子曰我於父母盡心孝養。靈祇感應致
此嘉祥。大臣曰王有教令我悉奉行助化國
人。致使天花下落。婆羅門曰我順四時恭祭
天地無虧淨行。致此鮮花。猛將曰國有強叛
我先出師爲衆安撫。獲斯嘉應。國人曰我等
躬耕供王國税無爽時節。神明共知表察恭
勤祥花普散。王聞衆議各述己能。便作是念。
此妙靈奇世所未見。不知是誰福力。我今宜
往請問世尊。如佛所言我當信受
爾時勝光王即以天花盛滿衣裾。乘大象王
至給園外。足歩而去。禮世尊已在一面坐。即
以上事具白世尊。佛言大王此之天花非大王
力。亦非内宮及王子臣庶威徳所致。是大目
連威神之力。大王向使目連不爲觀察不興
悲愍者。於須臾間室羅伐城王及百姓悉爲
塵坌。由彼慈悲甚深定力。遂致天花處處充
滿。是故王及臣庶。於大目連皆應供養。時勝
光王白言。世尊。以何因縁但由聖者目連。令
我己身及以宮内國城人等。不爲塵＊坌得存
性命。此之恩力非是世尊非餘弟子。佛言大
王。非我之力。亦非諸餘聲聞弟子。但是目連。
王若疑者可以衣裾天花置地。王奉佛教棄
花於地。悉皆變成刀劍輪＊槊。王既見已便大
驚怖生怪愕心。白佛言。世尊。此之兵仗從何
所來。佛言大王。王豈不憶。前令左右於難陀
鄔波難陀二龍王處。以瞋毒心出暴惡語遣
斷其命。時彼龍王所有部屬。聞是語已皆發
瞋恚。便興密雲於虚空中雨諸刀劍及以箭
＊槊。時大目連見斯事已即入慈定。勿令王衆
并諸國人悉皆磨滅。遂變兵器咸作天花。令
衆安樂。王言世尊。我不曾見彼二龍王。何得
遣人欲斷其命。佛言王不憶者我令憶之。王
豈不憶向於我所有二長者見王不起。王便發
怒勅諸侍從斷其命耶。王言我憶。佛言彼二
長者即是龍王。爲聽法故化作人形。來至我
所。王曰由我肉眼不識神龍。既有罪愆。欲作
何事。佛言就二龍所。而爲懺摩。王曰彼在妙
高山。我住摩掲陀國。相去懸遠如何愧謝。
佛言彼二龍王毎月八日及長淨日。爲聽法
故必來我所。王亦須至。我當示彼龍王之身。
王可求謝。王曰我於彼龍求謝之時。禮其
足耶。佛言大王不應禮足。宜舒右手至彼龍
前告言。二龍王我出麁言。幸見容恕。彼二龍
王共相容忍。王曰謹奉佛教。當如是作。禮佛
足已還適本宮。後至長淨日。龍作人形來詣
佛所。王亦復至瞻仰世尊。佛爲現相指示龍
王。時勝光王見佛現相。即從座起整理衣服。
往二龍所展其右手作如是語。幸二龍王見
相容恕。彼二答曰。善哉大王。共相容捨
七日者。爾時勝光王作是念。由我麁語惱彼
龍兵。致使雲雷雨諸刀劍。由得聖者大目乾
連慈定力故。變作天花存活我等。我欲酬恩
聖者。請佛及僧。於七日中以申供養。即從座
起頂禮佛足白言。世尊。願佛及僧。於七日内
至我宅中哀受微供。爾時世尊見王請已默
然爲受。王見受已禮佛而去。既出外已告大
臣曰。我縁聖者大目連故。請佛及僧於七日
中就舍而食。卿等宜應掃飾衢路莊嚴城郭。
辦上味食以待佛僧。大臣奉命悉皆備辦。從
王宮内至逝多林。於此中間寶幢幡蓋香花
等遍滿。既嚴飾已。王令使者往白。佛僧飮
食已辦。願佛衆知時。爾時世尊於日初分執
持衣鉢。大衆隨從至王宅所詣其食處。於先
設座就之而坐。時勝光王見衆坐已。自持種
種清淨上妙飮食奉佛僧衆。既飯食已澡漱
復訖。佛爲大王説施頌伽他。并演妙法還歸
本處。初日既然。乃至七日悉皆如是。聖衆食
已爲王説法還歸本處。時勝光王。遂於後時
夜中失火燒殺大象。王令鳴鼓宣告國人曰。
從今已後不得夜中輒然燈火。若有違者罰
六十金錢。其無錢者長繋於獄
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳難陀鄔
波難陀此二龍王。曾作何業墮傍生趣。又作
何業所居宮宅皆四寶成。受用飮食與諸天
同類。八萬四千諸龍以爲眷屬。假使金翅鳥
王亦無傷損。佛告諸苾芻。此二龍王所作之
業。還以自身而受其報。無餘代者。乃至廣
説
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
汝等應聽。乃往古昔此賢劫中人壽二萬歳
時。有迦攝波如來出現于世。十號具足。爾時
婆羅痆斯城有王化世。名訖粟枳。國土豐樂
人民安隱。時有兄弟。二人倶爲大臣。一名難
陀。二名鄔波難陀。彼二大臣以法非法助王
治國。臣有外甥。名曰無憂。於迦攝波佛教法
之中而爲出家。厭捨塵俗精誠靡懈。未久之
間斷一切惑證阿羅漢果。毎日三時向二舅
所。爲其説法。作如是語。唯願二舅勿以非法
助王治國。由此因縁於未來世當受惡報。二
舅答曰。聖者治國之法。不能純以善事而化
於人。阿羅漢曰。若如是者來世資糧可應修
集。彼二舅報曰。我於今時欲作何事。答曰
可爲僧伽造立住處。報曰我當修造。即造大
寺施四方僧。四事無闕。所設供食及非時漿。
色香美味悉皆具足。國内苾芻同王太子無
所障礙。諸苾芻尼事同後宮無敢侵擾。彼二
大臣由以法及非法助王治國。有惡業故墮
傍生中。由造寺宇施四方僧。故所有居宅皆
四寶所成。由以上妙飮食供衆僧故。所受飮
食皆與天同味。由於苾芻苾芻尼等令無惱
害。得八萬四千諸龍以爲眷屬。假使金翅鳥
王不爲損害。汝諸苾芻若造惡業還招苦報。
所有善因當得善果。汝等當學
善與者。室羅伐城有一長者。名曰善與。大富
多財豐足受用。所有資産與北方毘沙門天
王可爲儔匹。仁惠無慳給養貧乏。因號善與。
時彼長者曾於一時來詣佛所。禮佛足已在
一面坐。聽説妙法從座而起白言。世尊唯願
慈悲。佛及僧衆明當就舍受我微供。世尊默
然而受。時彼長者見佛受已禮足而去。即於
其夜具辦種種上妙飮食。旦令使者往白時
至。爾時世尊著衣持鉢。聖衆隨從至長者家
就座而坐。時彼長者覩衆坐已。自手斟酌種
種飮食。衆飽食已澡漱復訖。長者夫婦即於
佛前頂禮佛足長跪而住。世尊觀彼夫婦根
性差別隨機説法。即於座上倶見眞諦獲預流
果。乃至廣説。歸依三寶受五學處。佛及聖衆
各還住處。時長者婦得果之日。即於其夜便
覺有娠。於時時中供佛僧衆。經九月已請佛
及僧就舍而食。佛爲説法。夫婦二人得不還
果。即於是日其子誕生。顏貌希奇人所愛樂。
額廣眉長鼻高脩直。頂圓若蓋色美如金。垂
手過膝衆所稱歎。過三七日歡會宗親。其父
以兒告諸親曰。此兒今者當立何名。擧衆咸
云。此之孩子父母得果之日。來託母胎。及其
生時還得勝果。斯之運會世所未聞。如有神
通。理應嘉讃。應與此子名曰神通。長者養育
孩兒授八乳母。二供乳餔二作褓持。二爲洗
浴二共歡戲。供給乳養無有闕乏。廣説如
上。是時神通童子年既長大容貌希奇。於王
城下隨路而去。時有宮人。樓上遙見觀彼容
貌染意便生。即以花纓遙擲童子墮其頭上。
有監察人。見是事已便去白王。大王知不。神
通童子於王内人有邪欲想。從城下過。宮人
投以花纓。王聞是已不審思察。即生忿怒命
法官曰。此之童子與内交通。既犯常刑。當斷
其命。法官奉教執縛童子。往至屠所便斬其
首。城中人衆見此童子非法枉死。皆出大聲
作如是語。是非法王不審觀察。神通無過枉
被屠刑。王見諸人説其非理。便自思忖。是我
造次不審刑科。卿等諸人捨斯一過。爾時善
與長者。見兒死已作如是念。我有珍財辛苦
求覓。咸爲神通擬隆家業。今既身死財何用
爲。我今宜應以己珍財。於沙門婆羅門及貧
乏者悉皆施與。＊唯留金錢一文爲衣食本。作
是念已。便於室羅伐城令人撃鼓宣告。諸君
當知。善與長者現有財貨。無遮總施。奴婢雜
畜並放隨縁。若有須者隨意來取。諸人聞已
遠近倶集。長者出物悉皆給施。並稱求心歎
未曾有。是時長者以一金錢買諸貨物。他日
轉賣常得四錢。毎日日中以一金錢買諸香
物。磨作香泥塗拭佛殿。又以一錢日日僧中
巡次供養。又以一錢舍内居人用充衣食。餘
有一錢留以爲本。善與長者既家産罄竭財食
貧無。諸來乞人隨時給濟。因此號爲麁惡善
與。時麁惡長者往詣佛所。禮足已在一面坐。
佛告長者曰。汝之舍中常能施不。長者白言。
世尊我比家中雖於日日惠施飮食。然爲貧
無不能精細。事多麁惡。佛告長者。凡所施物
若好若惡。此二皆當獲異熟果。長者若人施
時隨好隨惡。不以信心不生恭敬。不自手不
應時不清淨。如是之人得報之時。不能如彼
大富長者隨意受用。於其舍宅奴婢車乘。飮
食衣服床榻臥具。色聲香味觸。而心悋惜不
能受用。長者由不信等所行惠施。獲報如是。
長者又所施物若好若惡。以深信心極生恭
敬。自手應時以清淨物持惠前人。如是施者
得報之時。如大長者隨意受用。於其舍宅奴
婢車乘。飮食衣服床榻臥具。色聲香味觸。而
心廣愛樂多受用。由此因縁。長者應聽。乃往
古昔有勝貴族大婆羅門。名薜羅摩。常於婆
羅門處。以八萬四千大象服以金鞍。鈴鐸旗
幡悉以金作。於其象上覆蓋金網。持以惠施。
又以八萬四千馬。鞍轡裝挍悉皆以金。又以
八萬四千車乘。各以四寶金銀琉璃頗梨所
成。金網幰蓋皆以師子虎豹文彩。皮褥上毯
敷置其中。又以八萬四千諸妙樓觀。亦以四
寶所成。又以八萬四千床榻臥具。亦四寶成。
所有敷設簞席氈褥。皆是諸方珍奇上物。於
床兩頭安置丹枕。又以金鉢八萬四千盛滿
銀粟。又以銀鉢八萬四千盛滿金粟。又以八
萬四千雙上妙疊衣。有其四種。謂加尸細
疊。芻摩細疊。紵麻細疊。孤呫薄迦細疊。又
以八萬四千牸牛。其角皆盛以金角。咸有犢
子倶以疊覆。又以八萬四千童子。皆用金銀
寶物而爲瓔珞。如斯等物皆持惠施。諸婆羅
門。何況所餘上妙飮食種種衣服。長者當知。
彼大潮婆羅門。以如是等八萬四千奇妙之
物施婆羅門時。所獲福徳。不如有人但以飮
食。供養外道離欲五通仙人其數滿百。此之
福徳望前福徳果報殊勝。復次長者如彼大
潮。以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。
及施外道一百隱人。不如有人但以飮食。施
一贍部樹下未離欲染異生菩薩。此之福徳
望前福徳果報殊勝。復次長者如彼大潮。以
如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施
外道一百隱人。并施贍部樹下異生菩薩。不
如有人但以飮食施一預流向者。此之福徳望
前福徳果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如
是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施外
道一百隱人。并施贍部樹下異生菩薩及預
流向。不如有人但以飮食施一預流果者。此
之福徳望前福徳果報殊勝。如是廣説。一來
向一來果。不還向不還果。阿羅漢向。不如有
人但以飮食施一阿羅漢果。此之福徳望前

福徳果報殊勝

梵本具有
恐煩故略

復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施
婆羅門。及一百隱人異生菩薩。并四向四果。
不如有人以妙園圃施四方僧。此之福徳望
前福徳果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如
是等勝妙樂具施婆羅門。及一百隱人異生
菩薩。并四向四果。以妙園圃施四方僧。不如
有人於此園中。造立寺宇奉施僧伽。此之福
徳望前福徳果報殊勝。復次長者如彼大潮。
以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至園中造
立寺宇。不如有人於此寺中。施以床榻臥具
及諸座褥被枕之類。此之福徳望前福徳果
報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙
樂具施婆羅門。乃至於彼寺中。施以床榻臥
具及諸座褥被枕之類。不如有人於此寺中
施僧常食。此之福徳望前福徳果報殊勝。復
次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅
門。乃至寺中施僧常食。不如有人盡形壽。歸
依佛陀。歸依達磨歸依僧伽。受持戒行。此之
福徳望前福徳果報殊勝。復次長者如彼大
潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至歸依
三寶受持學處。不如有人於一切有情。於少
時間修習慈觀。此之福徳望前福徳果報殊
勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具
施婆羅門。乃至廣説於一切有情修習慈觀。
不如有人於暫時間。了知諸行悉皆無常。悉
皆滅壞。是可厭患。修出離想。此之福徳望前
福徳。果報殊勝不可挍量。由是因縁長者當
知。常於諸行修無常等觀求出離行。是要法
門。速得解脱。如是應學。如是應修。勿爲放
逸。爾時善與長者及諸大衆。聞佛説已頂禮
雙足。深心歡喜信受奉行從座而去
爾時長者既至舍已。於其夜中然明燈讀佛
教。時王使者毎於夜中巡歴人家。觀察明火
於長者室見有燈明。報言長者豈非大王聲鼓
宣令普告諸人。毎於暗夜不秉燈明。若違教
者罰六十金錢。若無錢者終身繋獄。可不聞
耶。長者曰我久聞知。警夜人曰。若如是者何
故然燈。答曰我於夜中受尋佛語。報曰縱讀
佛教豈免輸錢。可速將來。長者答曰。我今貧
悴何處求錢。報曰若爾可來永繋牢獄。答曰
我無別計。即可隨行。使者便將置於獄内。王
所造獄閣有三重。若品第尊高置於上閣。其
次之類安在中棚。卑賤庶人拘之下屋。時麁
惡善與長者既是勝流。居在上閣。時四天王。
知此長者地隣。無學精苦勤心。於初夜分來
詣其所。問言。長者處在獄中是不應事。長者
曰大仙爲犯國刑。非我自欲。問曰違犯何事。
答曰夜明燈火被罰六十金錢。我既貧無身須
繋獄。四天王曰。長者。欲於何處安置金寶。我
等持來隨情受用。長者曰唯願大仙勿見憂
慮。王若知者或容見放。大仙有暇暫聽妙法。
時四天王頂禮求聽。長者哀愍爲宣法要。四
天身光如四火聚。王遙見之便作是念。何人
獄中然大炬火。至中夜時天帝釋來。所發光
明映四天衆。其有問答如彼四天。乃至求聽
妙法。至後夜時梵王來至。身光晃曜倍勝諸
天。問答求聽。聞法歡喜倶還本宮。爾時大王。
於一夜中悉遙見此光明奇特。至天曉已問獄
官曰。誰於昨夜獄中然火。掌人白言。夜於獄
内無然明者。王令大臣親往檢察。獄中普問
無然火處。還白王曰無人然火。王曰第三閣
内囚禁何人。獄官答曰。有麁惡人善與長者。
拘在上閣。王曰可喚將來。我自親問。使者喚
至。王問長者。前爲然燈禁在牢獄。何故今者
還然火耶。長者答曰。我昨夜中不記然火。王
曰於初更時見四火聚。半夜有五。後夜有六。
何故長者妄語云無。長者即便具以四王帝釋
大梵。爲來聽法身有光明。非燈燭也。王聞語
已。深生尊敬歎仰希奇。告言長者。仁有大力。
今何願求。隨所欲者我當給施。長者答曰。
我今敢欲從王乞願。王曰隨意所須。長者曰
我願於夜尋讀佛經。唯願大王勿禁燈火。王
曰隨長者意夜秉燈明。乃至餘人亦皆隨意。
夜中然火爲讀佛經。悉免其罪。于時麁惡善
與長者及以國人。蒙王放免皆大歡喜
根本説一切有部毘奈耶卷第四十四

根本説一切有部毘奈耶卷第四
十五
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
入王宮門學處第八十二之二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有三長者。一名善與。二名善合。三
名戒勝。此三長者各有別徳因而立名。能善
廣施謂善與長者。言無虚誑謂善合長者。衆
人信伏謂戒勝長者。善能忍恕謂勝光王。離
邪欲心爲哥羅太子。時憍薩羅國至八月半
後多有賊盜。名爲秋賊。彼諸賊侶共相集會
作如是議。我等云何於此時中少作劬勞多
獲財物。於一年内受用隨情。一人告曰。今此
城中善合長者。多有貲財珍寶豐足。我等宜
往到長者處共爲誣枉。報言長者我等先有
一億金錢寄長者處。我今須用可見相還。若
言虚者。我等共引戒勝長者而爲證人。獲此
＊貲財於一年中豐足受用。一人告曰。彼戒勝
長者豈爲我等作證人耶。餘人議曰。我以強
力逼令作證。問曰如何強力。答曰此戒勝長
者性多慚恥。若大便時必當遠出村外入深
林薄。我當伺候彼欲去時。執持利刀於草叢
住。彼若來至我即執捉。告言長者若與我爲
證爾命得存。若也相違交斬君首。諸人聞已
咸云善計。作此方便爲證不難。即各持刀往
戒勝長者大便之處。於叢薄中潜身而坐。時
彼長者於大便時至所行處。在草叢内被賊所
擒。告言長者爲當樂死爲求活耶。長者告曰。
我實不知君等何意。賊曰當隨我言。報曰隨
汝所作。諸賊告曰。若隨我語斯則命存。必
苦相違剚刃非遠。長者曰有何言教。賊曰與
我作證。長者曰何事須證。賊曰善合長者我
等先寄金錢一億。今欲徴索。恐彼不臣須得
人證。長者曰此爲實寄爲是虚言。賊曰此是
虚言。長者聞已作如是念。我寧守死不爲
枉事。豈避一生之苦於無量劫受諸惡報。作
是念已。向諸群賊而説頌曰
    寧以守法取終亡不作背法而存命
    守法定得昇天樂背法當生地獄中
時彼長者説此頌已。爲諸群賊略宣法要。告
言諸君當知。爾等皆由前世惡業因縁作欺
誑事。雖得人身衣食常乏。今復更爲不善。於
此命終當生何道。除三惡趣無處相容。作如
是等種種勸喩。諸賊聞已起信敬心。即便倶
來禮長者足。白言長者我等愚癡不閑善惡。
欲以非法共相誣謗。既蒙告喩深心慶喜。我
等今時欲何所作。長者曰。無越三歸及五學
處爲善趣因。即便爲受三歸五戒。至盡形壽
不殺生等。諸賊歡喜奉辭而去
復次勝光王有一小弟。名曰哥羅。顏貌端嚴
衆人愛敬。至長淨曰來詣佛所。禮佛足已
請受禁戒。既受得已從座而去。於一靜處撿
攝内心。是時魔女莊飾容儀。來至其所告言。
王子今既少年應受欲樂。衰暮之後方可攝
心。王子聞已告魔女曰。汝以癡心迷惑於
物。我持淨戒不習邪途。時彼魔女知王子意
固守至誠。不遂所求隱形而去
爾時善與長者來詣佛所。禮佛足已在一面
坐。聽佛説法。時勝光王亦來佛所欲申禮敬。
至逝多林門。命左右曰。汝往佛所看有何人。
使入便見善與長者佛邊聽法。廣如上説。乃
至王出門外告左右曰。汝若見彼長者出時。
報云大王有教。長者速去離我國中。時有諸
天於長者處心生敬重。聞是語已各懷忿恚。
於王身上便放毒蜂。既被蜂蜇疾入宮内。蜂
仍不放隨入宮中。王被毒螫更無別計。即還
佛所禮足而白。忽被蜂＊蜇不審何縁。唯願世
尊救濟於我。佛言大王。由王向於善與長者。
起瞋恚心欲驅出國。諸天忿怒放此毒蜂。王曰
我有此過今何所爲。佛言大王。宜應就彼而
申愧謝。王曰我愧謝時禮其足耶。佛言不應
致禮。應至彼前而執其手告言。長者我出麁
言幸見容恕。時勝光王蒙佛教已。至長者所
而申懺摩。長者見已共相容恕。彼諸群蜂咸
皆四散。衆人見者各生希有。時勝光王白佛
言。世尊我處王位。從彼庶人而求懺謝。豈非
希有。佛言大王大自在人。於卑賤類而求懺
謝。斯實希有。善與聞已白世尊曰。我貧無物。
隨有常施。此豈不是希有事耶。佛言雖貧能
施。斯亦希有。時戒勝長者及哥羅王子亦在
佛邊。戒勝長者具以秋賊而白世尊。我爲喪
命因縁不行誣枉。此豈不是希有事耶。佛言
雖有命難情存質直。斯亦希有。哥羅王子白
言。世尊＊魔女妖妍來相惑亂。我拘戒行不爲
非法。此豈不是希有事耶。佛言若人富貴能
受禁戒遠離邪欲。於諸世間斯實希有。爾時
世尊以此因縁説伽＊他曰
    若人處尊位求謝於卑微
    或復少貲財隨有能行施
    設遭於死難不生欺誑心
    富貴簡邪情此四咸希有
爾時貧善與長者。戒勝長者。哥羅王子。親對
佛前各問深義。世尊如理隨事而答。時勝光
王亦在其中。見彼發問不解其義。但知瞻仰
心懷憂悒。禮佛而退。既還宮中以手支頬心
懷憂悒。時勝鬘夫人見王憂色問言。大王從
何所來容色憂悴。王以事報。夫人曰由王寡
聞不閑佛法。國務之隙可讀佛經。王曰我今
年邁不能習讀。又復國務繁劇無暇尋經。若
汝勝鬘及行雨夫人讀佛經者。我於夜中聽
受文義。夫人曰善。時勝鬘夫人便白王曰。我
生憍薩羅國。聖者鄔陀夷亦生憍薩羅國。我
當就彼而受經業。其行雨夫人亦白王曰。我
生摩掲陀國。聖者舍利子亦生摩掲陀國。我
當就彼而爲讀誦。王曰各隨所樂。時勝光王
往舍利子所。申敬事已白言。大徳行雨夫人
於尊者所欲受經法。唯願慈悲哀申教授。舍
利子曰。我今宜往白世尊知。即往佛所禮佛
足已白言。世尊王欲請我爲行雨夫人授佛
經法。是事得不。佛言應教。舍利子還至王所
報言。世尊慈愍許我相教。時勝光王既蒙許
已。復詣具壽鄔陀夷處。白言。聖者勝鬘夫人
欲就尊者受學佛經。廣説如上。乃至許我相
教。王見許已便還宮内。報二夫人曰。彼二大
徳許相教授。時二大徳於日日中來入宮内。
爲二夫人教讀佛法。後於異時勝光王國邊
隅反叛。王遣師伐。被敗而歸如是二三乃至
七返。皆被他破逐北旋兵。王聞敗已便作是
念。邊隅逆命師去被降。非我自行方能翦
剋。王即嚴整四兵。於彼夜時帥旅而去。具
壽舍利子善識時宜。其鄔陀夷不知機變。夜
聞兵馬鈴鐸之響。即便驚覺作如是念。豈非
王衆有事他行。即於未明作天明想。執持衣
鉢入王宮中。時有内人。報勝鬘夫人曰。阿遮
利耶鄔陀夷今來至此。夫人聞已著輕紗衣
出門迎接。時鄔陀夷見彼夫人形體疎露。注
目而視。夫人知已便生恥愧。還入宮中更著
餘衣。至鄔陀夷所敬受經教。再三反復猶未
天明。宮人見之共生譏議作如是語。王雖信
敬情無間然。苾芻不識時機中宵而至。王未
藏寶及諸寶類。而便造次輒到宮門。時鄔陀
夷教其讀誦迄至天曉。勝鬘夫人問曰。聖者
今朝何處當食。鄔陀夷曰。隨所得處我當噉
食。夫人即取其鉢盛滿飯食授鄔陀夷。彼得
鉢已願言無病。持之而出。至王門下見舍利
子從外而來。鄔陀夷問曰。大徳若作如是精
進用心。云何能得斷諸煩惱。我侵明起早入
宮中。爲彼夫人教授經法。并受鉢食持出宮
門。仁今始來何晩之甚。舍利子曰。具壽可
去。佛縁此事當制式叉。時諸少欲苾芻聞是
事已。便往白佛。世尊以此因縁告諸苾芻。入
王宮者有十種過失。云何爲十。一者王與夫
人在一處住。苾芻入時夫人便笑。王即生疑。
豈非夫人與彼苾芻。於私屏處行鄙惡事。若
不爾者何因見笑。或可有心將爲惡事。二者
苾芻入宮。夫人有娠。王生是念。豈非苾芻共
爲惡行令其有娠。三者苾芻入宮。王失珍寶
及諸寶類。王作是念。豈非苾芻偸竊我物。
四者王有密語聞徹於外。王作是念。豈非苾
芻傳通密語。五者苾芻入宮。王瞋太子遷移
職位。太子念曰。豈非苾芻於王讒搆。令我今
時致此憂慼。六者苾芻入宮。太子於父爲不
義事。諸人聞已。豈非苾芻傳通密語令失孝
義。七者苾芻入宮。王之所重尊勝大臣被黜
職位。便作是念。豈非苾芻於王讒説。令我墮
在不如意處。八者卑位大臣王與重賞。諸人
議曰。豈非苾芻爲其薦達。九者王數出師征
伐。餘國人皆議曰。豈非苾芻共王論説。數令
我等征伐疲勞。十者苾芻入宮。王出征伐告
戰士曰。其所得者悉皆自屬。後既平殄。王便
却奪。諸人議曰。此是苾芻教王奪我。佛告諸
苾芻。以此因縁不應輒入宮内。或令四兵不
得安隱。此非苾芻之所應作
攝頌曰
    夫人笑娠寶泄言瞋太子
    損王黜擧事數征還奪財
如是乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學處應
如是説
若復苾芻明相未出。刹帝利灌頂王。未藏寶
及寶類。若入過宮門閫者。除餘縁故。波逸底
迦
如是世尊在王舍城竹林園中。爲諸苾芻制
學處已。告諸苾芻曰。贍部洲内有二大城。一
名花子。二名勝音。此之二城互有衰盛。若花
子城盛則勝音城衰。若勝音城盛則花子城
衰。時勝音城人民富盛有王御世。名曰仙道。
正法治人國土豐樂。無諸戰陣亦無病苦。龍
王歡喜五穀熟成。廣説如上。彼王夫人名曰
月光。顏容姝特衆所愛敬。王之太子名曰頂
髻有二大臣。一名利益。二名除患。時摩掲
陀國王舍城王名曰影勝。以法理人國無災
患。如餘廣説。夫人名勝身。儀貌超絶國内無
比。王之太子名未生怨。有一大臣。名曰行雨。
是大婆羅門種高勝貴族。爾時仙道大王曾
於一時朝集大會。告衆人曰。頗有餘國豐樂
熾盛與我國相似不。時彼衆中有摩＊掲陀國
興易之人。作如是語。大王於此東方有摩＊掲
陀國王舍大城。王名影勝。彼國豐樂與王相
似。時仙道王聞此語已。於影勝王生愛念心。
問大臣曰。彼王國内何所乏耶。答曰彼處無
寶。王曰喚別寶人簡取好者。便以妙寶盛滿
金篋并王勅書。遣使送往摩＊掲與影勝王。語
使者曰。當報彼王。從今已往王可共我爲敵
國知識。必有所須我當爲辦。使持王信到王
舍城影勝王所。奉書具白。王既覽書并開國
信。生大歡喜。王曰彼之國中何所乏少。諸人
答曰。彼無好疊。時王即以摩掲陀國所出上
疊。盛滿箱篋准如上事。報仙道王并致書曰。
敬覽來信并受國珍。未面相親深慚遠意。彼
有須者我當爲辦。使持王信到勝音城。即以
書及國信奉仙道王。王見慶喜問使者曰。王
之形状其量如何。并問性行。使者報曰。影勝
王其形長大一似大王。性行雄猛躬爲征戰。
王即依量造五徳上甲。令使送去。云何爲五。
一者盛熱之時著便涼冷。二者刀斫不入。三
者箭射不穿。四者善辟諸毒。五者能發光明。
王造甲已并裁勅書曰。今贈寶甲五徳圓備。
若念我者幸當自著。希招遠意勿惠餘人。即
以此甲付與使者。使者持去到王舍城。便以
此甲奉影勝王。白言大王。此之寶甲具足五
徳。仙道大王故遣送來。時影勝王覽書觀甲
心生希有。喚＊別寶者令其准價。寶人白言。
大王此一一寶並皆無價。然衆共商量准直
金錢十億。王既聞已便生憂念。遠方知友贈
我寶甲。此一一寶其價難知。我國無此如何
酬謝。以手支頬低顏而坐。是時行雨大臣入
見大王似帶憂色。問言大王何故面有憂色。
王曰。我今寧得心不懷憂。遠處國王贈我寶
甲。此一一寶其價難知。我國更無奇異珍物。
既無報答。爲此懷憂。大臣答曰。願王勿憂。有
好贈物。王曰何處得有。大臣答曰。彼之國王
唯贈一領寶甲。王之國内有佛世尊。乃是人
中妙寶。一切有情共所尊敬。十方世界無與等
者。王曰誠有此事。欲如之何。大臣曰。可於疊
上畫世尊像遣使馳送。王曰。若如是者我當
白佛。隨佛言教當奉行之。時影勝王往詣佛
所。禮佛足已在一面坐。以事白佛。佛言。大王
善哉妙意。可畫一鋪佛像送與彼王。其畫像
法先畫像已。於其像下書三歸依。云我從今
日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩
離欲中尊。歸依僧伽諸衆中尊。次書五學處。
一不殺生。二不偸盜。三不欲邪行。四不妄語。
五不飮諸酒。次書十二縁生流轉還滅。所謂
此有故彼有。此生故彼生。從無明縁行乃至
積集而生。此無故彼無。此滅故彼滅。從無明
滅乃至積集倶滅。皆廣書之。復於像上邊書
其二頌曰
    汝當求出離於佛教勤精
    降伏生死軍如象摧草舍
    於此法律中當修不放逸
    能竭煩惱海當盡苦邊際
如是畫訖授與使人。應報彼曰。汝持畫像至
本國時。可於廣博之處懸繒幡蓋。香花布列
盛設莊嚴。方開其像。若有問云此是何物。應
答彼言。此是世尊形像。捨轉輪王位而成正
覺。又問此下字義云何。答曰是歸依三寶爲
出離因。次下云何。答曰教持五戒生人天道。
次下云何。答曰是十二縁生。明三界五趣流轉
還滅因果道理若問於上二頌其義云何。答曰
斯之二頌明勸諸有情。依教修行破生死軍。
勿爲放逸速趣菩提。時影勝王奉佛教已。歡
喜頂受禮足而去。王即畫像上下具書其事。
以種種妙香遍熏尊像。然後細卷内金函中。
次以金函内銀函中。次以銀函内銅函中。復
以上妙香疊密裹此函。置香象上嚴整衢路。
幢幡導從出王舍城。時影勝王并作勅書報
仙道王曰。雖未相見使至覽書。蒙贈寶甲世
所希有。今畫世尊形像三界最尊。令使持將
冀申供養。既至彼已可去王城有兩驛半。平
治道路嚴飾城隍。躬領四兵。幢幡花蓋於廣
博處張設尊儀。慇懃供養獲大福徳。既封書
已持付使人勅曰。如我所囑當須憶念盡可
爲之。使既奉旨敬辭而去。路經多日漸至勝
音城。可有兩驛半在於此停住。遣信白王并
持書去。王得書已開讀忿怒。告大臣曰。未知
彼國有何奇異勝妙信物。書云可兩驛半平治
道路嚴飾城隍。花蓋幢幡集諸人衆。遣我自
領四兵遠出迎接。看此形況意欲相輕。卿等
宜應總集四兵。我自親往伐摩＊掲陀國。大臣
奏曰。曾聞彼王有大度量。不應以隨宜國信
輕觸大王。王今宜可且順其言親往觀察。若
稱王意斯曰善哉。如不爾者興師未晩。王曰
誠有斯理隨書且作。於兩驛半平治道路。乃
至王自親觀。依彼來書盛陳供養。引至城
邑於平坦處。無量百千人衆聚集。香花普設
充遍街衢。王開畫像瞻仰而住。于時中國商
人共來觀像。咸皆合掌異口同音倶出大聲。
唱言南謨佛陀也南謨佛陀也。其仙道王既
覩尊儀聞佛陀號。見所未見聞所未聞。遍體
身毛悉皆驚竪。王便問曰。佛陀之名何所詮
表。商主答曰。大王中國有城。名劫比羅跋窣
覩。中有淨飯王。生一太子。具三十二相有
八十種好。相師瞻之云。此太子若在家者當
爲轉輪聖王。七寶圓滿千子具足。降伏四洲
以法化世。若出家者當證如來應正等覺。於
人天内號曰佛陀。此即是彼眞容影像。王聞
喜悦問曰。此下文字其義云何。商人曰大王
此是歸依三寶。王曰次下云何。答曰此明五
戒。又問次下云何。答曰此是十二縁生流轉
還滅。其上云何。答曰此明勸誡厭離生死希
求涅槃。皆爲廣説
時仙道王聞商人説十二縁生。無明行等生
滅道理。善誦其文。便還宮内。即於初夜依文
而思。於後夜時捨諸縁務。迄至天明結跏趺
坐。端身正念繋意現前。思量觀察十二縁生
生滅道理。所謂此有故彼有。此生故彼生。從
無明縁行行縁識。識縁名色。名色縁六處。六
處縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有
縁生。生縁老死憂悲苦惱。如是純大苦蘊積
集而生。所謂此無故彼無。此滅故彼滅。從無
明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名
色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。
受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅
則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是純大
苦蘊積集皆滅。時仙道王於縁生理既深曉
悟。不起于座以智金剛杵。摧破二十種薩迦
耶見山。得預流果。既見諦已。遙心慶悦渇仰
世尊。説伽＊他曰
    敬禮大醫王善療於心病
    世尊雖在遠能令慧眼明
時王歡喜。即便裁書報影勝王曰。我頼仁恩
知有三寶。悟縁生理得見眞諦。苦海淪溺彼
岸可期。拔之淤泥歡慶何極。然我欲得親見
苾芻。爲作方便令來至此。使者持書至影勝
王處。王讀書訖往詣佛所。頂禮佛足白言。世
尊其勝音城仙道王。見佛形像得悟眞諦。遣
使持書來至於此。求見苾芻。唯願世尊慈悲
發遣。説是語已禮佛而去。爾時世尊。便作
是念。誰與彼城有因縁耶。能至於彼廣爲化
度。觀知聖者迦多演那於彼有縁能爲教化。
世尊便命迦多演那曰。汝可觀彼勝音城内
仙道大王。并諸眷屬人物之類。時迦多演那
唯然受教。既觀察已辭佛而出。執持衣鉢入
城乞食。飯食訖囑授臥具已。便將五百苾
芻隨路而去往勝音城。時影勝王并作勅書。
遣使持去。報仙道王曰。承悟縁生得預流果。
復於苾芻樂欲相見。佛令五百苾芻遠赴祈
請。仁可慇懃同大師想。去城兩驛半許。修治
道路嚴設香花。治整四兵自來迎接。又於城
内閑寂之處造一大寺。營五百房床榻臥具。
無令闕乏。飮食所須悉皆預辦。若作如是供
養事者。獲福無量。使持書至授仙道王。既讀
書已如言悉作。苾芻既至賓迎入城。即於空
閑廣博之處。懸繒幡蓋嚴設道場。請苾芻坐。
時有無量百千大衆悉皆雲集。爾時聖者迦
多演那。隨彼機縁爲説法要。令諸大衆皆蒙
利益。或得預流果者。或得餘果。乃至出家得
阿羅漢果。或有發趣聲聞獨覺乘心者。或有
發趣大乘者。時勝音城有二長者。一名底灑。
二名補灑。往詣聖者迦多演那所。至已禮足
白言。聖者我今欲於善説法律而爲出家。於
聖者所修治梵行。時迦多演那知其心至。即
與出家并受圓具。觀其根器教以要法。彼二
便於日夜之中懃修無倦。斷一切惑證阿羅
漢果。即昇虚空現諸神變。身出水火便入無
餘妙涅槃界。彼諸親族即火焚燒爲供養已。
收其餘骨造二窣覩波。時仙道王。於日日中
常詣聖者迦多演那處聽説妙法。既聽得已
還入宮中。告諸宮人曰。聖者迦多演那毎常
爲我説深妙法。宮人白言。大王有福逢佛出
世。因成果滿得聞正法。王告宮人曰。爾等何
因不往聽法。宮人答曰。我等内人無由數出。
若其聖者迦多演那。得入宮中爲説法者。我
等當聽。王聞語已往聖者所。頂禮雙足白言。
聖者宮内女人樂欲聞法。唯願尊者興慈愍
心。暫入宮中隨彼所願。時迦多演那白言。大
王世尊制戒。不許苾芻入王宮中爲女説法。
王言聖者若如是者。誰入宮中爲女説法。答
曰有苾芻尼許入爲説。時仙道王聞是語已。
即作書報影勝王曰。宮内女人樂欲聞法。頗
有方便得令苾芻尼來不。時影勝王既覽來
書。便往佛所禮雙足已白言。大徳彼仙道王
復遣書來。云内宮妃后樂聞正法。欲見苾芻
尼。其事云何。爾時世尊聞斯語已。便作是念。
何苾芻尼與彼城中宮人之類。因縁感會共
相濟脱。觀知世羅苾芻尼能化於彼。佛告世
羅苾芻尼曰。汝當觀彼勝音城中宮人之類。
尼白佛言。謹受聖教。禮佛足已往舊住處。囑
授臥具竟執持衣鉢。與五百苾芻尼倶向勝
音城。影勝王復與彼書令遣迎接。造房五百
供給所須。敷設道場爲衆説法。多人悟解發
三菩提心。時世羅尼日日自往王宮之内。爲
妃后等宣説法要
彼仙道大王妙解彈箏。其月光夫人善能爲
舞。曾於一時王在宮内。自手彈箏月光起舞。
於其舞際見夫人身有無常相。至第七日必
當命終。時王見已心生憂惱。手所彈箏便投
于地。月光見已白言。大王豈我舞曲不中絃
管。致使大王放箏於地。王曰非關舞惡。然我
見汝身有死相。於七日内必定身亡。月光白
王曰。若如是者幸當見放。我願出家。王曰
共立要契可遂汝情。若出家已斷諸煩惱證
阿羅漢果者。我便望斷。若有餘結惑而命終
者。於所去處當告我知。夫人曰爾。時仙道王
即引月光。至世羅苾芻尼處。禮足已白言。聖
者月光夫人欲於善説法律而爲出家。唯願
聖者慈悲攝受。與其出家并受圓具。世羅報
曰。善哉大王即與出家并受圓具。觀其業報
知欲命終。教授月光修無常觀。月光依言而
作。於第七日忽爾命過。生四大王衆天。諸天
法爾初生之時必起三念。我何處死。知在人
中。今生何處。生在四大王衆天。曾作何業。於
佛教中淨修梵行。時月光天女作是念已。若
我不往禮世尊者是所不應。即取瓔珞莊嚴
其身。即以種種上妙天花盛滿衣襆。夜詣佛
所。天光晃耀滿竹林園。便以妙花普散佛
所。頂禮佛足在一面坐。爾時世尊觀彼機性
而爲説法。彼聞法已得預流果。説伽＊他曰
    世界人天咸供養能除業惑生老死
    於百千生難得逢我今幸遇誠希有
    我依大師除結惑今時獲得清淨眼
    超渡苦流昇彼岸究竟當入涅槃城
時彼天女説此頌已。頂禮佛足往勝音城仙
道王所。時王於樓上獨寢。天女既至身光大
明。彈指作聲警覺王睡。王聞驚坐問曰。作
聲者誰。答曰我是月光。王曰夫人可來與我
共臥。天女報言。大王我已身死生四大王衆
天。人天事殊理無同宿。王若欲得與我交歡
者。於佛教中出家修道。若一切煩惱悉永斷
者。衆望都息。若有餘惑而命終者。生四王天
與我相見。作是語已騰空而去。時仙道王聞
是教已驚喜交集。念出家事通夜不眠。至天
曉已命大臣曰。卿可往問月光夫人今在何
處。大臣白言。彼已身死。王聞便念。我今不應
蒙天警覺不用其語處在居家。可立頂髻太
子爲王付以國事。我當於善説法律而爲出
家。時仙道王告二大臣曰。卿等當知。我於頂
髻愛念情深。於卿二人情義亦重。可於頂髻
處止惡勸善。我欲出家。二臣聞已流涙交襟。
復命頂髻曰。如汝比來順我言教。從今已去
二大臣言。亦應聽受。於諸國人以法而化。我
欲捨俗出家。太子聞已悲泣難勝。時仙道王
既付囑已。鳴鼓宣令普告國人曰。所有國政
委付太子。我欲出家。我比爲王不能依法。汝
國人等各相容恕。時諸人衆聞是告已。荷王
恩惠悉皆啼泣不能自裁。王立太子以知國
事。多出財寶廣設無遮。沙門婆羅門及貧下
類。無不周給。將一侍者徒歩而去。向王舍城。
時頂髻王及國人衆悉皆隨後。送別而歸。其
王漸去至王舍城。在一園中暫停息已。告彼
人曰。汝今可往白影勝王曰。有仙道王今在
城外。使者。即便往至王所。以事具白。王聞驚
起告諸臣曰。其仙道王多有兵衆。何不預報
忽來至此。使者白王。彼無兵衆唯一侍者。
王聞語已便作是念。彼是刹帝利灌頂大王。
我今不應空無備擬獨引入城。即便修治道
路嚴飾城郭。躬引四兵至仙道王所。歡言執
手共相慰問。同乘一象入王舍城。即以香湯
澡浴。奉上妙衣。既飮食已問言。王今何故棄
大寶位。將一侍人。躬渉遠途而來至此。答言
大王我無別事。本意故來於世尊所欲求出
家并受圓具。淨修梵行志求解脱。時影勝王
翹身合掌作如是語。善哉佛陀。善哉達摩。善
哉僧伽。具大慈悲有勝威力。能令如是刹帝
利灌頂大王。捨尊勝位來詣佛所。而求出家
并受圓具修苾芻行。時影勝王即將仙道王詣
世尊所。爾時世尊。與無量百千四衆圍繞演
説妙法。遙見影勝王共仙道王欲來入衆。告
諸苾芻。彼影勝王并將進物來至我所。汝等
當知。於諸如來所有進奉。無過導引受化有
情。作是語已默然而住。時影勝王共仙道王
倶至佛所。禮雙足已在一面立。白言世尊。此
是勝音國仙道大王。足歩而至。欲於如來善
説法律。求出家受圓具修苾芻行。唯願世尊
慈悲攝受。世尊即告仙道王曰。善來苾芻可修
梵行。王聞是語鬚髮自落。法服著身瓶鉢在
手。威儀進止如百歳苾芻。時影勝王禮佛而
出。仙道苾芻即依衆住。於晨朝時著衣持鉢。
入王舍城次行乞食。時諸士女百千萬衆。聞
彼入城倶來瞻仰。宮閨之類咸昇樓閣。傾望
竭誠共觀希有。時彼苾芻既得食已還至本
處。飯食訖收衣鉢洗足而坐。時影勝王諸臣
翼從至仙道苾芻所。躬申敬禮説伽＊他曰
    勝音國大王捨百千城邑
    今乞餘殘食豈不生勞苦
    先用妙金槃衆寶以莊嚴
    今但持瓦鉢豈不生勞苦
    先食香秔飯美饌隨所欲
    今者食麁踈豈不生勞苦
    先著迦尸服妙疊及諸繒
    今披糞掃衣豈不生勞苦
    先處勝宮殿侍衞以多人
    今獨樹下居豈不生勞苦
    先在妙床褥細軟隨情樂
    今時臥草敷豈不生勞苦
    先與上宮后娯樂鎭隨心
    今時獨寢息豈不生勞苦
    先乘無價象寶馬及珍輿
    今時徒歩行豈不生勞苦
    庫藏皆盈溢受用常隨意
    今時無所有豈不生勞苦
時仙道苾芻既聞是語。亦以伽＊他而答之曰
    諸有難調事我今皆伏除
    乞食用資身如牛負轅軛
影勝王曰
    仁今有何意作此憂愁語
    心中所念者我悉相供給
仙道苾芻曰
    諸有樂法人心無有憂戀
    若不知法者從冥入於冥
    大王應善聽我今説正法
    由解正法故生天得涅槃
    此身無可愛有一徳應知
    善調令住境隨心即安樂
    假使壽百年形命終歸盡
    云何爲妻子財食常貪著
    妻子如怨家珍財常畏失
    我今皆捨棄解脱諸憂惱
    人命將盡時呪藥不能救
    神仙及諸聖無能違拒者
    天雖有威力勝處壽長年
    衰相現前時必死無能救
    諸王得自在威力無人敵
    多財有名稱終歸入死門
    假令修苦行勇猛越諸人
    設多兵衆力詎能超死苦
    非空非海内亦非山石間
    無有地方所不被死所害
    非空非海内亦非山石間
    無有地方所不被業所害
    死後身膖脹皮肉漸分離
    ＊唯餘白骨在觀斯何可愛
    諸骨咸銷散但有空髑髏
    形色甚可惡誰當生愛樂
    在熱處涼宮若寒居煖室
    常護持身命不免死來侵
    若人行善因果不共他有
    王等不侵害是故應修福
    若行十惡死妻子皆不哭
    殯送事隨宜是名爲惡死
    若行十善死妻子皆憶念
    殯葬並如法是名爲善死
    生時＊唯獨來死時還獨去
    自受於苦樂無有共分者
    伺命來取時父子不相救
    親屬及珍寶無能贖命者
    生老及病死日夜恒隨逐
    無有藏避處終被死王牽
    智者見是事捨而求出家
    當離煩惱海不受胞胎患
    我捨諸怨苦得成苾芻性
    終出生死獄長趣涅槃城
時影勝王蒙仙道苾芻爲説妙法。聞已恭敬
深心渇仰。白言聖者。生死長遠卒難出離。我
處王位與寂靜相違。但有隨喜未能解縛。説
是語已頂禮而去
根本説一切有部毘奈耶卷第四十五

根本説一切有部毘奈耶卷第四
十六
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
入王宮門學處第八十二之三
爾時勝音城頂髻王。受父禪後初以正法化
人。未經多時便行非法。彼二大臣利益除患。
白言。大王當以正法化人勿爲非法。何以故。
王之國人如花果樹。以時漑灌勿爲衰損。則
條 &MT01804;

花果繁實可期。王之百姓亦復如是。恩

Footnote:

866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]