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云何同字。謂圓具者云惡字時。其未具者遂
同時云惡。是名同字。云何前字。謂圓具者云
惡字聲未絶時。其未具者同聲道惡字。遂在
先云何。是名前字。言讀誦者誦言領受。言
法者。謂佛及聲聞所説之法。波逸底迦者義
如上説。此中犯相其事云何。若苾芻於未圓
具人作未圓具想。及疑與同句先句讀誦法
者。得根本罪。若於未圓具人作未圓具想。
及疑與同字先字讀誦法者。得根本罪。若於
未圓具人作圓具想。及疑與其同句先句同
字先字説者。得惡作罪。若於圓具者作未圓
具想。及疑同句先句同字先字説者。得惡作
罪。若於圓具作圓具想無犯。若口吃者若性
急者。若捷語者並無犯。若教誦時若教問時
無。犯又無犯者謂最初犯。人及癡狂心亂痛
惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十六

根本説一切有部毘奈耶卷第二
十七
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
向未圓具人説麁罪學處第七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有衆多苾芻或老或少。由未離欲煩惱現前
行於非法。遂犯僧伽伐尸沙。後於明解律藏
者就之聽習。識知罪已各生追悔求欲除罪。
即便如法行其遍住及摩那 &MT01825;

。便爲衆僧供
給飮水或爲扇涼。或於世尊髮爪窣堵波所。
以新瞿昧耶而塗拭之。并餘作務。時有信敬
婆羅門居士等。見而議曰。世間有人善別寶
玉。觀諸寶物非僞濫者。方收擧之。此諸苾
芻亦復如是。善知因果收諸福業。雖年老耄
親爲衆僧供給飮水。并諸作務而不辭勞。然
此六衆唯自養身不修勝福。彼諸人衆作輕賤
時。六衆聞已告諸人曰。汝等謂彼情樂福故
而供給耶。然彼非是好心自修福業。但是僧
衆與治罰事令其營作。諸人問曰。彼有何過
衆與治罰。六衆報曰。此老苾芻自作如是如
是非法之事。時彼婆羅門居士聞行非法。各
生嫌恥作如是語。斯等老宿尚作非理。諸餘
年少有罪何疑。諸老苾芻於食後時。復於窣
覩波所同前塗拭。是時六衆詣彼老宿苾芻
弟子求寂處。問言具壽汝等二師今何處去。
弟子答曰。大徳。我之師主修諸福業。彼便問
曰修何福耶。答曰於世尊髮爪窣覩波處。以
細軟牛糞而爲塗拭。彼弟子等問六衆曰。大
徳仁等何不修福。六衆報曰。汝等知不非汝
二師自心求福。於窣覩波所而爲供養。但是
僧衆與苦治罰令其受行。弟子問曰。我之師
主作何罪過而受治罰。彼便答曰。汝之師主
自作如是如是非法之事。時彼老宿苾芻既
出罪已。令諸求寂作衆事業。彼便報曰。師等
何不自爲。師曰我不應作。求寂報曰。師等尚
作如是如是非法之事。斯等作業何不合耶。
師便報曰。雖有斯過我等如法皆已説除。然
此罪事誰向汝説。求寂報曰。是六衆苾芻。時
諸少欲苾芻聞生嫌賤。云何苾芻於未圓具
人説他麁罪。時諸苾芻以此因縁具白世尊。
世尊告諸苾芻。廣説乃至問六衆曰。汝等苾
芻實向未圓具人説他麁罪不。白佛言。大徳
實爾。于時世尊以種種呵責。乃至非出家者
之所應作。既呵責已告諸苾芻曰。我觀十利
爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未受近圓
人説者。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學
處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額。有苾芻尼
名曰松幹。時此二人於諸俗舍作汚家事現
不善相。遂使諸人不生敬信。時諸苾芻以此
因縁具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應差苾
芻於諸俗家告語諸人。云廣額苾芻松幹苾
芻尼所作非法。若苾芻不具五法即不應差。
設差亦不應遣去。云何爲五。有愛恚癡怖不
知説與未説。若具五法應差。設差應去。如
是應敷座鳴揵稚。衆既集已以言告知。先
當問能汝某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松
幹苾芻尼所行非法不。彼答言能。次一苾芻
爲白羯磨。應如是作
大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸
俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻
某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼
所行非法。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧
伽今差此苾芻某甲。於諸俗家説廣額苾芻
松幹苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨
大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸
俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻
某甲能往俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所
行非法。僧伽今差苾芻某甲。於諸俗家爲
説過人。於諸俗家説廣額苾芻松幹苾芻尼
所行非法。若諸具壽許此苾芻某甲。於諸俗
家爲説過人。於諸俗家説廣額苾芻松幹苾
芻尼所行非法者默然。若不許者説。僧伽今
已許。差此苾芻某甲。於諸俗家爲説過者。向
諸俗家説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。
由其默然故。我今如是持
汝等苾芻我今爲彼。於諸俗家説過苾芻制其
行法。彼苾芻應至俗家作如是語。諸仁當聽。
有汚俗家者有汚出家者。譬如田畦稻穀滋
茂。便遭霜雹遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗
莖幹敷榮。遭赤節病遂令損壞無有遺餘。仁
等當知。彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與
共爲雜住虧損聖教。當知此人自身損壞。
猶如焦種不復生芽。今於聖教法律之中不
能増長。汝等當觀如來應供正遍知。及觀上
座尊者解了憍陳如。尊者婆澁波。尊者無勝。
尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊
者無垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者
大目乾連。尊者倶恥羅。尊者大准陀。尊者大
迦多演那。尊者嗢頻 &T045006;

迦攝。尊者那地迦
攝。尊者伽耶迦攝。尊者大迦攝。尊者難提。如
是等諸大苾芻。汝當觀察。時彼告令苾芻應
於俗家如是告已。即出其舍。時廣額苾芻聞
斯事已。便作是念。衆僧爲我差彼苾芻。向俗
家中説我過失。即便詣彼苾芻處作如是語。
汝於俗家説我過失耶。彼便報曰。我得衆僧
如法教令。廣額答曰。我於是事隨合不合。當
破汝腹決取中腸。繞逝多林令使周匝。斬截
汝首懸在寺門。若破油瓶衆人共見。彼聞是
語即大驚怖。告諸苾芻曰。廣額於我欲相屠
害。遂以上事具告衆知。我今不能更於俗舍
陳説其事。時諸苾芻即以此縁具白世尊。世
尊告曰。彼之癡人能欺別人不能欺衆。由是
僧伽應作單白詳説其過。敷座鳴＊揵＊稚衆
既集已。應言告知令一苾芻應如是作
大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸
俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無別
人能於俗舍説其過咎。若僧伽時至。僧伽
聽許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻尼。於
諸俗家作非法處。即應於彼説其過失。當作
是語。仁等當知。此罪惡苾芻及苾芻尼。虧損
聖教。當知此人自身損壞。猶如焦種不復生
＊芽。今於聖教法律之中不能増長。汝等當觀
如來應正遍知。及觀上座解了憍陳如等。諸
大苾芻所有行跡。白如是
如佛所教。令諸大衆於彼行處普告俗家。時
諸苾芻於諸俗家。隨知不知悉皆告語。遂令
衆人不生敬信。使乞食者飮食難求。即以此
縁具白世尊。世尊告曰。於諸俗家知彼苾芻
苾芻尼行惡行處。當説其過。勿於不知處由
此。當知除僧羯磨。爾時世尊讃歎持戒。隨時
宣説少欲法已。告諸苾芻曰。前是創制此是
隨開。乃至應如是説
若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未近圓人
説。除僧羯磨。波逸底迦
若復苾芻者。謂是六衆餘義如上。言圓具者
有其二種。謂苾芻苾芻尼餘名未具。言麁惡
者有二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙
因起。此麁惡者有二種相。一自性麁惡。二因
起麁惡。言告語者謂彰露其事。除僧羯磨者。
謂除大衆爲其作法。波逸底迦義如上。此中
犯相其事云何。若苾芻於不知俗家作不知
想。疑向彼説他麁惡罪者。得墮罪。若苾芻於
知俗家作不知想。疑向彼説者。得惡作罪。無
犯者於不知俗家作先知想。若大衆詳説其
事。或時人衆普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。
非我獨知説皆無過。又無犯者最初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒
實得上人法向未圓具人説學處第八
爾時佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有
五百漁人。於勝慧河邊結侶而住。彼諸漁人
有二大網。一名小足。二名大足。廣説如前。第
四波羅＊市迦。乃至此五百人悉皆出家。精勤
修習得阿羅漢。爾時世尊在竹林聚落。時逢
飢饉乞食難得。奉世尊教隨處安居。彼諸苾
芻倶往本村而作安居。各生是念。我等前時
以不實事共相讃歎遂被呵責。我等今逢時
世飢饉乞食難求。各以實徳共相讃歎足得
充濟。遂至親族所作如是言。乃至告云汝諸
眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙。僧
衆於此安居。此苾芻得無常想。於無常苦想。
廣説乃至得八解脱。後於異時彼諸眷屬來
相看問。時諸苾芻見眷屬來。便即更互共相
讃歎。汝諸眷屬大獲善利。近汝聚落得有如
是勝上。僧衆於此安居。此苾芻得無常想。廣
説乃至得阿羅漢果得八解脱。時諸眷屬既
聞説已。白言聖者。仁等證得如是勝果。答言
皆得。時俗諸人聞得果者咸生愛樂。於自父
母妻子親屬而不拯濟。於諸苾芻各以飮食
共相供給。然佛住世與諸弟子二時大集。一
謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日
隨意了時。廣説如前。乃至諸苾芻三月既滿
作衣已竟。顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往
竹林村。欲禮佛足既至村已。時具壽阿難陀
遙見諸苾芻來。於同梵行者起憐念意。遂唱
善來即前迎接。爲持衣鉢錫杖君持并餘雜
物沙門資具。又問具壽仁等何處安居而得
來至。我於佛栗氏聚落三月安居。今來至此。
阿難陀曰。仁等於彼安居三月之内。乞求飮
食不勞苦耶。答曰。雖於彼處得安樂住。然乞
飮食甚大艱辛。時阿難陀即便報曰。實爾具
壽。目驗衰羸容色憔悴。准知飮食定是難求。
時捕魚村五百苾芻既安居了。執持衣鉢亦
至此村。顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀即便
迎接如前具問。於安居處飮食易求安樂行
不。報言。我於彼住實得安樂。所求飮食易得
不難。阿難陀曰。具壽目驗肥充容色光澤。准
知飮食定是易求。時阿難陀具問其事。彼便
答曰。我於眷屬所自相讃歎云。此苾芻得無
常想。乃至得八解脱。阿難陀問曰。所陳之事
爲實爲虚。答言是實。問言具壽仁等豈合爲
少飮食以己所得上人之法向人説耶。即以
此縁具白世尊。世尊。因此集苾芻衆。知而故
問廣説如前。汝諸苾芻爲飮食故。以己所得
向未圓具人説耶。彼白佛言。實爾大徳。爾時
世尊。即便種種呵責諸苾芻已。乃至制其學
處應如是説
若復苾芻實得上人法。向未近圓人説者。波
逸底迦。若復苾芻者。謂五百漁人苾芻。餘義
如上。實得者謂其事是實。上人法等者。並如
前。第四他勝及次前廣説。此中犯相其事云
何
攝頌曰
見想阿蘭若舍中受妙座
能知於自相方便顯其身
若苾芻無虚妄心作實有想。對未圓具人作
如是語。我見諸天龍藥叉健達婆緊捺羅莫
呼洛伽阿蘇羅畢麗多畢舍遮鳩槃荼羯吒
布單那者。得波逸底迦。若云我見糞掃鬼者。
突色訖里多。若苾芻無虚妄心作實解想。對
未圓具人作如是語。我聞天聲乃至羯吒布
單那聲者。得波逸底迦。若云我聞糞掃鬼聲
者。得惡作罪。若苾芻無虚妄心。作實解想作
如是語。我詣天處乃至羯吒布單那處者。得
墮落罪。若云詣糞掃鬼處者。得惡作罪。此等
如前第四波羅市迦。咸應廣説。於中別者。前
他勝罪此云墮落。前云麁罪此云惡作。又無
犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
謗迴衆利物學處第九
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾
時實力子苾芻。被衆差令分張臥具及知食
次。彼有信心意樂賢善。爲衆撿校勞苦無辭。
自己所有資生之物。於三寶田中及上行苾
芻處悉皆施與。如是施已自己三衣並皆朽
故。時諸苾芻見此事已共相議曰。此具壽實
力子被衆差令分張臥具及知食次。彼有信
心意樂賢善。爲衆撿校勞苦無辭。自己所有
資生之物。於三寶田中及上行苾芻處悉皆
施與。如是施已自己三衣並皆朽故。若其
有人施僧伽衣者。當以此衣與實力子。于時
僧伽得好白 &T073554;

。時諸苾芻即以此縁具白世
尊。世尊告曰。汝諸苾芻應作單白和衆與實
力子。此衣誠無過咎。應如是作。敷座席鳴
＊揵＊稚如常集僧。應如是作
大徳僧伽聽。此實力子有信敬心意樂賢善。
爲衆撿挍無辭勞苦。自己所有資生之物。於
三寶田中及上行苾芻悉皆施盡。如是施已。
自己三衣並皆朽故。今時僧伽得好白＊ &T073554;

。若
僧伽時至。僧伽聽許。僧伽今詳許將此白
＊ &T073554;

與實力子。白如是
時諸苾芻如佛所教便爲單白。以僧白＊ &T073554;

與
實力子。然具壽實力子與友地二苾芻。積
代怨讎業縁未絶。於苾芻前作嫌毀言。諸具
壽何因衆僧能得利養。隨親識處而迴與之。
時諸苾芻聞是語已告言。具壽作白之時。汝
豈不集同心許耶。答言同集。諸苾芻曰。若爾
何意作嫌毀言。答曰。豈可啼哭亦不得耶。時
諸少欲苾芻。聞生嫌恥衆共非斥。云何苾芻
先共同心後便異説。言諸具壽衆僧得利隨
親厚處迴與別人。時諸苾芻即以此縁具白
世尊。世尊告曰。汝＊友地二人實作此語。諸
具壽衆僧得利隨親厚處迴與別人。彼二白
言。實爾大徳。爾時世尊種種呵責已。廣説如
上。乃至我今爲諸苾芻制其學處應如是説」
若復苾芻先同心許後作是説。諸具壽以僧
利物隨親厚處迴與別人者。波逸底迦
若復苾芻者。謂＊友地二人。餘義如上。先同
心許者。謂先許其事。後作是説者。謂於後時
作如是語。隨親厚者。何謂苾芻親厚。謂親教
師與弟子。弟子與親教師。又軌範師。與依止
弟子。依止弟子與軌範師。同親教師同軌範
師及餘親友。是衆僧者謂佛弟子。物利者有
二種。一衣物利。二飮食利。此中利者謂是衣
利。已至衆中迴與者。謂以僧物轉與別人。波
逸底迦者義並如上。此中犯相其事云何。若
苾芻隨有多少衆僧利物。先同心許後作是
説。諸具壽隨親厚以衆僧利物迴與別人者。
皆得波逸底迦。若僧實不與輒自迴與者。説
時無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛
惱所纒
輕呵戒學處第十
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告
諸苾芻。汝等半月半月應説波羅底木叉經。
時諸苾芻隨佛所教。半月説波羅底木叉經。
時六衆苾芻聞説四波羅市迦時。默然無語。
説僧迦伐尸沙時。二不定時。三十泥薩祇波
逸底迦。九十波逸底迦。四波羅底提舍尼。衆
多學法七滅諍法。時六衆苾芻作如是語。諸
具壽若知其事及識其人。何故於我所有瘡
疣數更傷損。仁等於此小隨小戒。半月半月
數宣説時。令諸苾芻心生憂惱發起追悔。時
諸苾芻聞是語已。報言。具壽我今不爲汝等。
毎於半月説別解脱經。然而我等奉大師教
是故説耳。于時六衆雖聞此語仍嫌毀未休。
云何用説此小隨小戒。令諸苾芻心生憂惱
發起追悔。諸苾芻報曰。若不用聞者汝等先
來作何過失心生追悔。時諸少欲苾芻皆生
嫌恥作如是語。云何汝等於半月中。聞説四
波羅市迦時默然無説。及説僧伽伐尸沙乃
至七滅諍法。便作是語。諸具壽若知其事及
識其人。廣説如前。乃至發起追悔。時諸苾芻
即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝等六衆説
戒之時實作此語。廣問其事。答言。實爾大徳。
世尊種種呵責已。乃至制其學處應如是説」
若復苾芻半月半月説戒經時。作如是語。具
壽何用説此小隨小學處。爲説是戒時令諸
苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒
者。波逸底伽。若復苾芻者謂是六衆。餘義
如上。言半月者謂一月分兩。戒者。謂從四他
勝終至七滅諍。經者是次第相應義。説者謂
宣説。時具壽等者。謂叙述其情彰憂惱状。輕
呵戒者。謂出毀語以告前人。墮義如上。此中
犯相其事云何。若苾芻毎於半月説四波羅
市迦時。説僧迦伐尸沙。乃至説七滅諍時作
如是語。具壽何須説此小隨小戒。令諸苾芻
心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂熱。或
云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗作斯
等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事處及
雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律教相
應經處。及餘經處。説此等時若苾芻作如是
語。具壽何用説此小隨小戒。説此之時令諸
苾芻生惡作者。得波逸底迦。若餘經處宣説
之時作如是語。具壽何用依此經中。説如是
事令人惱悔等者。得惡作罪。又無犯者謂最
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
第二攝頌曰
種子輕惱教安床草蓐牽
強住脱脚床澆草應三二
壞生種學處第十一
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
有一莫訶羅苾芻。愚昧無識欲爲僧伽造立
大寺。遂便斬伐勝妙大樹。時有天神依樹
而住。是時此天過初夜分身光超絶。來詣佛
所頂禮佛足在一面坐。此天身光周遍輝耀
逝多園林。白佛言。世尊有一年老苾芻。愚昧
無識不解時宜。欲爲僧伽造立大寺。遂便斬
伐形勝大樹。此樹是我久所依止舍宅之處。
大徳今既時屬嚴冬。寒風裂竹幼稚男女夜
無所依。惟願世尊慈悲鑒察我欲何計。爾時
世尊。即便命彼餘大樹神而告之曰。汝所住
處可見容此無依天神。時彼樹神奉教安置。
爾時世尊至天曉已。集諸苾芻於如常座。安
詳坐已告諸苾芻。於昨夜中有一樹神光明
超絶。來至我所禮我足已在一面坐。由天身
光周遍輝耀逝多園林。作如是白。世尊有
一年老莫訶羅苾芻。愚昧無識不解時宜。欲
爲僧伽造立大寺。遂便斬伐形勝大樹。此樹
是我久所依止舍宅之處。大徳今既時屬嚴
冬。寒風裂竹幼稚男女夜無所依。唯願世尊
慈悲鑒察我於今時欲作何計。汝等苾芻此
莫訶羅所爲非法。伐彼天神形勝大樹。令彼
天神共相嫌賤。乖釋子法。佛作是念。由此苾
芻斬伐大樹有罪過生。以此爲縁從今已後
苾芻不應斬伐其樹。若斬伐者得越法罪。此
是縁起猶未制戒。佛在曠野林。如世尊教苾
芻不應斬伐諸樹。時諸授事苾芻縁斯事故。
於諸營造咸皆廢闕。于時世尊知而故問具
壽阿難陀曰。何故授事苾芻所有營作悉皆
停息。時阿難陀白佛言。世尊。佛在室羅伐城。
告諸苾芻不應斬伐諸樹。由此縁故無木可
求。遂廢營作。佛告阿難陀。營作苾芻所有行
法。我今説之。凡授事人爲營作故將伐樹時。
於七八日前在彼樹下作曼茶羅。布列香花
設諸祭食誦三啓經。耆宿苾芻應作特欹拏
呪願。説十善道讃歎善業。復應告語。若於此
樹舊住天神。應向餘處別求居止。此樹今爲
佛法僧寶有所營作。過七八日已應斬伐之。
若伐樹時有異相現者。應爲讃歎施捨功徳
説慳貪過。若仍現異相者即不應伐。若無別
相者應可伐之。若營作苾芻如我所制不依
行者。得越法罪。此亦縁起仍未制戒
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六衆
苾芻自作使人斬伐樹木及諸生草乃至華
果。隨取而用。于時諸外道等見是事已。各生
嫌恥作如是議。此諸沙門釋子自作使人斬
伐草木。然我俗流婆羅門等乃至傭人。亦自
作使人斬伐諸樹及殺草等。釋子沙門亦作
其事雖復出家與俗何別。誰當供養如是禿
沙門耶。時諸苾芻即以此縁具白世尊。世尊
以此因縁集苾芻衆。問答呵責廣説如前。爲
諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。波
逸底迦
若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。種子村者。
有五種子。一根種。二莖種。三節種。四開種。
五子種。云何根種。謂香附子菖蒲黄薑白薑
烏頭附子等。此物皆由種根乃生。故名根種。
云何莖種。謂石榴樹柳樹蒲萄樹菩提樹
烏曇跋羅樹溺屈路陀樹等。此等皆由莖生。
故名莖種。云何節種。謂甘蔗竹 &T033759;

等。此等
皆由節上而生。故名節種。云何開種。謂蘭香
芸 &T040564;

之而去。彼見問時。答言我實不
見如是相状。苾芻我見苾芻兩脚行去。若苾
芻故作是語惱亂他時。得波逸底迦。若他來
問。頗見如前所説衣鉢形相苾芻尼從此過
不。報言我實不見如是形相衣鉢苾芻尼從此
而過。但見苾芻尼兩脚行去。若苾芻故作是
語惱亂他時。得波逸底迦。如是乃至正學女
求寂求寂女同前問答。得波逸底迦。若他來
問。頗見俗人擔持甘蔗竹葦柴草＊酥油瓶等
從此過不。彼便答言。我實不見如是之人。但
見有人兩脚行去。若苾芻作是惱者。波逸底
迦。若有問言。頗見俗人男子著青黄赤白等
色之衣持＊酥瓶等從此過不。乃至報云。但見
俗人兩脚行去。如男子既爾。見女人等廣説
應知。惱心説時皆得墮罪。如語既爾。默亦同
斯。皆得墮罪。無犯者。若苾芻見有獵人逐麞
鹿等來入寺内。苾芻見已。獵人問言。聖者。頗
見有走鹿從此過不。苾芻不應答言我見。若
是寒時。報屠人曰。賢首。汝可暫入温室中少
時向火。若是熱時。報言賢首。汝可暫入涼室
飮清冷水少時停息。若獵者云我不疲倦我
問走鹿。即應先可自觀指甲。報彼人云諾佉
鉢奢弭。若更問言。應自觀太虚。報彼人云。納

婆鉢奢弭

若據梵音諾佉者是爪甲義亦是不義鉢奢
是見義弭是我義即是我見爪甲亦目我不

見義苾芻眼看爪甲即表不是妄言彼人聞説道無即謂無
不見物佛開方便救苦衆生若直譯云我觀指甲道理無不

相見爲此留本梵音口授方能細解納婆亦兼兩義一目太
虚二表不義亦不可譯爲東語於中可不准諾佉思之具如

廣註即如此方觀臂上毛云
我見毛亦是目其無義也

若獵者云我不問指甲及以太虚。然問可殺
有情於此過不。苾芻即應遍觀四方作如是
念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報彼云
我不見有情。此皆無犯。若苾芻於餘問時。不
如實説者皆得墮罪。又無犯者最初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒
時諸苾芻咸皆有疑。倶詣佛所白佛言。世尊。
何因縁故闡陀苾芻見同梵行者如法勸時。
不相用語以言惱亂。遂令僧伽作法呵責受
斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀非但今日惱諸
苾芻違善友語。於過去時亦由言故惱亂善
友自受辛苦。汝等當聽。乃往過去。於一陂池
有衆鵝群及以諸鼈。同共居止。中有一鼈。共
彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異時遇天
大旱陂水將竭。時彼二鵝倶至鼈所。報言知
識汝可安隱居此泥中。我向餘方更求池水。
鼈告鵝曰。與汝久居情義相得。將遭厄難棄
我他行。斯誠未可。鵝曰其欲如何。鼈曰汝等
當可將我共去。鵝曰若爲將去。鼈曰汝等共
銜一杖。我齩中央共至清池。豈非善事。鵝曰
我亦無辭。共相携帶。然汝立性好爲言説不
能護口。必當棄杖墜落空中。我等見斯更益
憂苦。鼈曰我當護口銜杖不言。鵝曰斯爲善
計。即便覓杖各銜一頭。鼈齩中央騰空飛去。
遂至一城市上而過。時彼諸人於虚空中見
鵝持鼈。各生驚怪共相告曰。仁等觀彼二鵝
共偸一鼈。鼈聞此聲默忍無語。又到一城還
從市過。時諸男女同前嗟歎。鼈便自念。我更
幾時忍此辛苦。長懸頸項護口不言。即便報
言。我自欲去。非是偸來。作是語時遂便失杖
墮落于地。童子共打而致命終。二鵝見已情
懷憂恨。飛空而去。于時空中有天。見此事已
而説頌曰
    善友利益言若不能依用
    墜落受辛苦猶如放杖鼈
汝等苾芻勿生異念。昔時鼈者即闡陀是。昔
時鵝者即難陀鄔波難陀是。於往昔時聞善
友語。不肯依用遂致命終。乃至今時亦復如
是。於同梵行者言不肯依用。或言或默惱亂
諸人。致使僧伽作法呵責
在露地安僧敷具學處第十四
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
善施長者。請佛及僧於舍受食。時諸苾芻於
日初分執持衣鉢詣長者家。于時世尊在寺
内住。令人取食。佛有五縁在寺而食。云何爲
五。一自須宴默。二爲諸天説法。三爲觀病者。
四爲觀僧敷具。五爲諸苾芻制其學處。此時
佛欲觀僧敷具并制學處。由此爲縁在寺内
住。令人取食。爾時世尊。衆僧去後。便持戸鑰
遍觀寺内。所有房舍乃至寺外隨近園林。普
皆觀察。次至舊房。於此房中多有敷具。置在
露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作是念。斯
等敷具。皆是信心婆羅門諸居士等。自苦己
身減妻子分。而施僧伽爲求勝福。而諸苾芻
受用之時。不知其量不善守護隨處棄擲。世
尊見已。作神通力屏除風雨。而有重雲靉靆
垂布不散。以待世尊收攝臥褥。于時世尊自
取敷具安置室中。便取雨衣出於寺外。方欲
洗沐即攝神通。雷霆晝昏。遂降洪雨高下同
潤。佛＊洗身已。洗足入房宴默而住。時取食
苾芻持食既至。安在一邊。詣世尊所頂禮雙
足。世尊常法。共取食人歡言問訊。苾芻僧伽
所受飮食得飽滿不。答言大徳皆得飽滿。即
便以食進奉世尊。爾時世尊。食事既訖。即出
房外嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而住。爾
時世尊。至日晡時於如常座既坐定已。告諸
苾芻曰。向者僧伽赴食之後。我持戸鑰遍觀
房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。我以神
力皆悉屏除。躬自收攝。告諸苾芻曰。諸有施
主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用。
虚損信施。即説頌曰
    於他信施物知量而受用
    自身得安隱令他福徳増
爾時世尊。讃歎知足依法受用信施物已。告
諸苾芻廣説如前。乃至我今爲諸苾芻制其
學處。應如是説
若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去
時不自擧不教人擧者。波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
芻。隨逐商旅人間遊行。遇至一城。於此城中
有苾芻住處。時諸苾芻欲求停止。時有一人。
告苾芻言。聖者。仁等何不詣寺而宿。答言賢
首。我隨商旅制不自由。若向寺停行伴便失。
彼言聖者。但於寺宿。商旅去時我當相喚。時
諸苾芻便詣寺所。敷僧臥具隨處而宿。於後
夜時商旅發去。唯有一馱。彼人方覺。即便
疾起驚喚苾芻。商人已發仁當急去。時諸苾
芻聞其喚聲。即便疾起。先＊洗手已分付臥
具。既延時節。商人遂遠。時諸苾芻於後尋 &MT03916;

。
遂被賊刧衣鉢損失。便至逝多林。彼諸苾芻
見而告曰。善來仁等行李安樂。報言何有安
樂。我被賊刧。問言何故。時客苾芻具答其事。
時諸苾芻聞是事已。即以此縁具白世尊。世
尊告曰。於住止處若有苾芻囑授而去。時諸
苾芻既聞佛教。設有因縁皆囑授去
爾時室羅伐城有二長者。共爲讎隙。一有信
心。一無信心。其信心者作如是念。我今何因
増長怨隙。可捨怨惡而爲出家。便往逝多林
中。詣一苾芻而求依止爲出家法。時彼無信長
者隨問一人。汝頗知彼某甲長者今何所在。
答曰彼已捨俗出家。問言何處。答曰在沙門
釋子中。報言彼處豈是施無畏城。我當於彼
以法治罰作無利事。于時彼人是苾芻親友。
聞此語已往告之曰。聖者知不。彼不信長者
深相期剋作如是語。豈逝多林是施無畏城。
我當往彼以法治罰作無利事。苾芻聞已便
作是念。我由怖彼而來出家。豈於此處還遭
彼怖。我今宜可迯避他方。作是念已便至師
所。白言。鄔波馱耶。我由怖彼而求出家。今聞
彼來欲害於我。本師問曰。彼是何人。答曰是
舊怨家。師曰。若如是者欲向何處得免其難。
答言我今欲向王舍城中。師曰隨汝意去。即
便辭師。執持衣鉢發趣王城。時彼不信長者
往逝多林。問苾芻曰。聖者頗識某甲長者來
此出家今在何處。答曰已去。問向何方。答曰
向王舍城。報曰彼亦非是施無畏城。我當往
彼作無利事。時彼長者便持路糧隨 &MT03916;

而去。
苾芻依時而去非時不去。俗人則時與非時
倶不停息。於其中路有一僧寺。是時長者 &MT03916;

及苾芻。遙見苾芻入斯寺内。長者自念。若入
寺中欲共語者彼有多人。必當害我。明當在
路我自知之。作是念已別求息處。時彼苾芻
至天曉已。告諸苾芻曰。仁等今可觀察臥具。
我欲前行。苾芻問曰。欲何處去。答曰欲詣王
城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言好住。
遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻曰。某
甲苾芻今在何處。答曰已向王城。問曰取何
路去。答言此路。時彼長者隨路急去 &MT03916;

及苾
芻。而告之曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答
曰。賢首。我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我
於今時爲除怨諍。即便以杖熟打苾芻幾將
至死。所持衣鉢悉皆破碎。餘有殘命覆向寺
中。苾芻見問。具壽何因作此困辱形容。便問
苾芻曰。頗見俗人來此過不。彼有何言。時彼
苾芻以事具説。即告諸苾芻曰。我若不告具
壽所向之處。必定不遭如斯苦惱。諸苾芻遂
以此縁具白世尊。世尊告曰。除時因縁餘當
囑授。爾時世尊。讃歎持戒者及尊重戒者少
欲知足者。隨順説法已。告諸苾芻曰。我觀十
利廣説如上。前是創制此是隨開。爲諸苾芻
制其學處應如是説
若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去
時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。除餘
縁故。波逸底迦。若復苾芻者此法中人。餘義
如上。僧者謂是如來聲聞弟子。敷具者。謂是
大床。 &T073554;

褥。被緂。

毺。偃枕等。雜物者。謂是
小床坐枯及資具。於露地者謂無覆蓋處。去
時者謂離勢分時。具壽鄔波離白佛言。大徳。
離敷具時。齊遠近來。名爲勢分。世尊告曰。如
生聞婆羅門種菴沒羅樹法。相去七尋方植
一樹。技條聳茂花果繁實。七樹之内有四十
九尋。若安敷具在露地時。齊此遠近當須囑
授。離此勢分即須收攝。若不自擧不教人擧
者。謂不收攝也。有苾芻者。謂現有人堪可囑
授。有五種囑授。云何爲五。應報主人曰。具壽。
此是住房此房可觀察。此是敷具此應可當
持。此是房門鑰。若於其處無苾芻者。應囑求
寂。此若無者應囑俗人。此若無者。應觀四方
好藏戸鑰然後方去。若於中路逢見苾芻。應
報之曰。在於某處我藏門鑰。汝可取之。言除
時因縁者。謂除難縁。波逸底迦者義如上」
此中犯相其事云何。若苾芻安僧敷具。故不
囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡作
罪。若離勢分。便得墮罪。若初去之時忘囑其
事。在路憶者。應作是念。我於某處安僧敷具。
若有同梵行者來見之時。當爲擧攝。此行苾
芻應心念口言。我更不應作如是事。其所犯
罪如法應悔。若其於路逢見苾芻。應告言具
壽我在某處。受用僧伽所有敷具。汝當收擧。
念此苾芻定爲收攝。復應心念口作是言。我
更不應作如是事。其所犯罪應如法悔。若到
前住處方憶得者。應作是念。我於某處安僧
臥具。若有同梵行者來見之時。當爲擧攝。此
苾芻應當心念口作是言。我更不應作如是
事。若至住處見有苾芻欲向彼處者。應告言。
具壽。我在某寺某處受用僧伽所有敷具。汝
當收擧。念此苾芻定爲收攝。復應心念口作
是言。我更不應作如是事。若苾芻於露地處
安僧敷具。迴入房中爲欲安坐寂止亂心。既
寂定已方隨意出。遂至初更。若不損壞敷具
者。得惡作罪。若損壞者得墮落罪。具壽鄔波
離白佛言。世尊大徳。凡敷具者有幾種損壞。
佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。若風吹卷
襵。是名風壞。若雨濕徹。是名雨壞。若苾芻
於日暮時露安敷具。至半更時而不收攝不自
他看守。若不損壞者。得惡作。若壞得墮罪。如
是乃至一更一更半。二更二更半。三更三更

半。四更四更半。平旦

西方夜有三時分十稍令難
解故依此方五更爲數冀令

尋者易
知耳

日出時小食時隅中時。欲午時正午時。

過午時日角時。晡時晡後時日暮時。若苾芻
齊此晝夜於時中。安僧敷具不即觀察。若未
損壞得惡作罪。若損壞者得墮落罪。攝頌曰
    誦經居小床因聽師子座
    俗人借坐物觀時應＊借與
    若是彼與物用訖可持還
    應書施主名隨情造佛像
    病者詳瞻侍不囑五種人
    受法代師爲不依皆惡作
    少年因斷食俗坐見應收
    火水損與時先收於己物
爾時有婆羅門居士等。來至苾芻住處作如是
語。聖者可爲我等演説妙法。諸苾芻答曰。賢
首世尊現在。仁等何因不往聽法耶。彼云聖
者＊唯一大師來求者衆。或爲天龍藥叉健達
婆阿蘇羅掲路荼緊那羅莫呼洛伽人非人
等而宣法要。我等造次無縁聽受。仁等宜當
爲我誦法。苾芻報曰。世尊未許爲人誦法。時
諸苾芻以縁白佛。佛言應爲誦經。苾芻白佛。
不知如何爲彼誦經。佛言應坐小座爲其誦
法。時給孤獨長者聞佛世尊許諸苾芻居座
誦經。便以五百小座奉施僧伽。時諸苾芻悉
皆一處高聲誦經。便大喧閙無可聽覽。時諸
苾芻以縁白佛。佛言應令一人爲衆誦經。餘
者應聽。時彼不知欲令誰誦。爲老爲少。便往
白佛。佛言應爲次第從老至少。時少年者便
在行末。宣陳法要令諸聽衆心不殷重。世尊
告曰。於上座處應爲誦經。演法之時。耆老苾
芻失恭敬相。佛言應除二三上座應坐誦經。
當爾之時令彼法師乏少威肅威嚴不足。
佛言於上座處置師子座令其誦經。登陟之
時稍難上下。佛言若是定處應用甎爲 &T050460;

道。
若處不定應爲木梯。法師棄唾爲人所嫌。佛
言應安唾器。多集飛蠅。佛言於内安草或置
砂土。久便氣臭。佛言時當＊洗濯日暴令乾。
時聽法者一行而坐。行末之人不聞説法。佛
言應作兩行敷其座席。或爲半月形或作方
池勢。時有信敬俗人。請諸苾芻就舍而食。苾
芻不許。婆羅門居士等白言。聖者若佛世尊
未出于世。諸外道輩是我福田。今佛出世仁
等是我勝妙福田。我等來請仁不許者。我等
豈可棄善路糧而向他世。時諸苾芻以縁白
佛。佛言若人來請應可受之。彼設供時闕
少座席。至苾芻處求借暫用。苾芻不與。佛言
應與。苾芻食訖自持而歸。俗人告曰。仁等當
去我自持還。苾芻畏懼不肯留與。佛言留與。
施主報曰。聖者且住飮非時漿。苾芻不許。佛
言應住飮已方行。時諸俗人遇有縁事。所留
之座不及送還。佛言應取。時諸苾芻不知遣
誰往取。佛言應鳴揵稚令少年者取。復有
俗人爲設供事來就苾芻借所坐物。苾芻不
與。彼便報曰。我爲仁等而設供養。仁等自坐
何不與耶。佛言應與。時諸苾芻食了棄去。被
賊所偸。佛言應令苾芻爲守護者。其守護人
與俗同住。諸人問言。聖者豈可更欲重飡食
耶。苾芻報曰。我不爲食看坐物耳。俗人報曰。
我豈偸仁所留坐物。若不信者可自持將。彼
不能持。佛言應一邊住。勿雜俗人。時諸俗人
同前喚食。佛言若誦經者。應在一邊誦經而
住。若修定者。應在一邊端思靜慮。仍觀坐物。
俗徒散已當可持行。時有殘食及油不淨之
物汚穢座具。苾芻棄去。佛言若殘食汚應以
水洗。若油汚者應用澡豆。若不淨汚。以土牛
糞而揩洗之。方可持去。如佛所教應爲誦法
者。時諸苾芻露地而坐被日光所迫。佛言應
幕覆上。時遭風雨棄之而去。遂便損壞。佛言
應可收入。不知誰收。佛言大衆詳收。於耆年
坐處多有敷設。老者力劣不能 &T016254;

擧。佛言少
者應收上座。老者可擧下行收入物。時聚在
一處致令爛壞。佛言分散安置。時諸苾芻更
不誦經典。佛言若露若覆隨情誦經。時諸俗
徒有敬信者。皆以眞珠寶物金銀裝校。上
妙衣服覆師子座。時諸苾芻不敢就坐。佛言
作俗物想及無常想。坐時無過。時遭風雨。苾
芻但内僧物棄俗衣裳。因斯損壞。佛言應可
内之
時有施主造二住處。一在村中。一居蘭若。其
村中寺臥具豐饒。在阿蘭若床褥踈寡。後於
異時於蘭若中欲設大會。時諸苾芻見無座
席。詣村中寺從其暫借。彼不肯與。佛言當與。
若疑天雨及正雨時。即不應與。爾時在路
若逢天雨應安樹下。或在牆邊以一覆上。彼
用好覆。佛言當以惡者而覆其上。供設既了
不即送還。皆作是念。彼此皆是一施主物。佛
言此是定屬不應餘用。兩寺之物共相合雜
難可辯知。佛言於其物上應書寺名。并可書
彼施主名字。云是某甲施物
時給孤獨長者來詣佛所。禮雙足已在一面
坐。白佛言。世尊。若佛世尊在衆首坐時。衆便
威肅。若不坐時衆無威徳。若佛世尊見聽許
者。欲造贍部影像置於衆首。世尊告曰。隨
意當作置於衆首。于時大衆在露地坐遇逢
天雨。時諸苾芻棄像入寺。時有婆羅門居士
等。見已譏笑。仁等何故棄擲大師。佛言應令
俗人及以求寂移像令入。若此皆無。汝諸苾
芻作大師想應可擧入
時有衆多苾芻。各遇時患無人瞻養。佛言若
有病者。應當瞻視佛遣瞻病。苾芻不知使誰
瞻視。佛言應從上座乃至下座。並應瞻病。時
有耆老苾芻皆來問疾佇立而住。因生患苦。
佛言應坐看彼病人時諸苾芻自將座去。不
信俗人見而怪問。聖者今欲觀舞樂耶。苾芻
白佛。佛言諸看病者。不應自持座去。其瞻病
人。於病者邊多置坐物。時六衆苾芻亦來問
疾。於病人所多作言話。時瞻病人報言。具壽
且宜可去廢供病者。六衆報曰。隨汝意作。誰
復相遮。報言仁當觀察。我欲他行。六衆報曰。
病者若亡汝收六物。因何令我看病人乎。作
是罵已。令病者觀察雜物。即便出去。于時病
人不能收攝。遂致虧損。以事白佛。佛言有五
種人。不應囑授令其觀察。云何爲五。一無慚
恥者。二有讎隙者。三年衰老者。四病無力者。
五未圓具者
時具壽鄔波離問世尊曰。若二苾芻同坐一
座。若起去時誰當收擧。佛言在後起者應收
擧之。若一時起小者應收。如其同歳應共
擧之。時有親教軌範二師。出外經行。弟子
門徒住在寺内。於諸善品不能増長。如蓮花
乏水。佛言。二師出時弟子隨去。時彼二師
自持床坐。弟子隨後垂手而行。佛言弟子
門人應持床座隨逐而去。時彼二師於經行
處自爲灑掃。弟子閑住。佛言弟子門人若見
其師執掃篲。時弟子代爲令其安住。若師被
衆差爲灑掃人。不代無過。若彼二師爲針線
作。時弟子閑住。佛言應可代爲。勿令辛苦。師
被衆差作縫衣者。不代無過。時諸弟子受業
之時。受得業已即在師前而爲誦習。佛言受
得業已。應離聞處在見處而爲誦習。其習定
者。受得法已。可向餘處靜慮安心。若見二師
爲衆使時。亦應隨時相問代彼執勞。若共二
師出經行時。將座去者應可持還。時彼弟子
在前而去。師便在後。遇有他事不得隨來。佛
言。弟子還時應問師曰。師欲歸不。若言歸者
應持座去。若言未歸不須持座。汝等苾芻如
我所制。不依行者皆越法罪
根本説一切有部毘奈耶卷第二十八

根本説一切有部毘奈耶卷第二
十九
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
不擧敷具學處第十四之餘
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有長者。請佛及僧就舍而食。于時有一少
年苾芻。策勵身心修諸善品。便作是念。今日
佛僧受請。我不入城乞求飮食。且當念誦待
至臨中赴其請處。作是念已。便持座枯出於
寺外。詣一靜處情作業。時諸苾芻早去赴請。
鎖門而出詣施主家。時念誦苾芻望時而入。
覩見寺門鎖閉已了。便即生念。我寧斷食不
應棄僧座物。自招愆咎遂不赴請。即便斷食。
彼諸苾芻食已迴還。此苾芻亦相隨入寺。乃
至食勢尚存。繋心善品。食力既盡委脇而臥。
諸苾芻見問言。具壽食是他物腹豈他耶。汝
何故貪食遂令飽悶善品廢修。報言我不赴
食何容飽悶。時諸苾芻問其所以。悉皆具告。
時諸苾芻聞斯説已。以事白佛。佛言。苾芻不
應早去赴請令他斷食。應觀時節鳴揵稚
衆僧詳集相顧而去。師主咸可觀已門徒知
其去不。若閉門已後苾芻來至有小床座。應
安樹下及以牆邊當赴食處。不應造次輒爲

斷食。若無事斷食者。得越法罪

斷食者謂
絶食一日

時有

婆羅門居士。來至寺中用僧坐物。及至去時
棄在露地。無人收擧致有損壞。佛言若初見
者即應收擧。時有年老羸劣苾芻。見僧坐床
棄在露地。不能 &T016254;

擧。佛言老者應告授事人
知。其授事人應作敬心擧置床座。若不擧者
得越法罪。時有苾芻。以僧敷具置於露地。行
乞食後有風雨來。現在苾芻應可爲擧。彼得
食已憶念疾歸
時有施主。以敬信心於山林中造一住處。時
有獵師。爲捕禽鹿縱燎原野。其火炎盛遍燒
村邑遂來燒寺。時諸苾芻見火燒寺。即便競
入取自衣鉢。於僧祇物無人爲收。咸從火化。
施主聞已來至寺所。問苾芻曰。聖者物不燒
不。苾芻答曰。一不被燒。有餘報曰。但是僧物
燒盡無遺。施主曰。僧物罄盡何言不燒。苾芻
曰我物不燒。施主曰。若僧祇物亦倶出者豈
不善哉。我久辛苦如割身肉減妻子分。供養
僧田冀望勝福。云何仁等但收自物不顧僧
祇。作是嫌已捨之而去。時諸苾芻即以此縁
具白世尊。世尊告曰。若被燒時亦收僧物。後
於他日有餘苾芻。被火燒寺。聞佛有教令出
僧物。遂各棄己衣物收出僧祇。自物並燒遂
便廢闕。佛言自闕惱重不並僧祇。若被火燒。
先出己物後取僧祇。復有遭火。諸苾芻等咸
出己物置在外邊。入取僧物未出之頃。所有
衣物被賊盜將。佛言既出物已。應使人看。時
諸苾芻遣強者看守。弱者出物不能 &T016254;

擧。佛
言令弱者看強者 &T016254;

物。時諸苾芻雖見盛火
恐損僧祇便入取物。遂被火燒。佛言若火盛
者即不應入。物縱被燒此誠無過
時有施主。於山谷中造一住處。遭天大雨洪
水彌漫寺皆漂蕩。時諸苾芻各出己物不顧
僧祇。事並同前。但以水火爲異。廣説應知。佛
言如我所制。不依行者得越法罪。餘義如
上
不擧草敷具學處第十五
攝頌曰
南方二苾芻兩村二住處
井邊染須草經行稕瓦盆
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
南方有二苾芻。一老一少。爲禮佛故向室羅
伐城。在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老
者告言。善來大徳。即依次與房及臥具等。其
少年者但與其房而無臥具。此少苾芻立性
勤策。多覓乾草立與膝齊。用充臥物。其老苾
芻便作是念。試觀少者臥物有不。便往見彼
草敷厚煖。即作斯念。我若明朝還僧臥具恐
廢行途。應還臥具就此同宿。即還臥具一處
經宵。至曉便去。後有衆蟻依此草敷穿壞房
舍。時有長者。請佛及僧就舍而食。時諸苾芻
於日初分執持衣鉢詣長者家。世尊不赴令
人取食。有五因縁如前露地戒中廣説。此時
佛欲觀僧臥具并制學處由此爲縁在寺内而
住。令人取食

Footnote:

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