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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1442_.23.0760a01: 或與飮食細末相觸。或更互相和或同類相
T1442_.23.0760a02: 雜糅在一處不能分別者。此藥即應與寺家
T1442_.23.0760a03: 淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸
T1442_.23.0760a04: 不令他觸。不與飮食細末相觸。亦不更互相
T1442_.23.0760a05: 和。亦不同類相*雜。亦不糅在一處。捨與不
T1442_.23.0760a06: 捨時與非時能善分別。於七日内自爲守持
T1442_.23.0760a07: 自取服食。應如是守持。應在午前當淨洗手
T1442_.23.0760a08: 受取其藥。對一同梵行者作如是説
T1442_.23.0760a09: 具壽存念我苾芻某甲有此病縁。清淨醫藥
T1442_.23.0760a10: 我今守持。於七日内自服及同梵行者。第二
T1442_.23.0760a11: 第三亦如是説。若已服一日即告同梵行者
T1442_.23.0760a12: 云。我此病藥已服一日。餘有六日在我當服
T1442_.23.0760a13: 之。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚
T1442_.23.0760a14: 有餘藥。應捨與淨人或與求寂。若不捨者至
T1442_.23.0760a15: 第八日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻有捨墮
T1442_.23.0760a16: 藥不捨與人。不爲間隔罪不説悔。若更得餘
T1442_.23.0760a17: 藥悉犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮。藥
T1442_.23.0760a18: 雖已捨訖未爲間隔罪未説悔。若更得餘藥
T1442_.23.0760a19: 皆犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已
T1442_.23.0760a20: 訖已爲間隔罪未説悔。若更得餘藥皆犯
T1442_.23.0760a21: 捨墮。若苾芻藥犯捨墮未爲三事。若更得餘
T1442_.23.0760a22: 衣鉢網絡腰絛。但是沙門所畜資具活命之
T1442_.23.0760a23: 物。若受畜者皆犯捨墮。由前染故。若苾芻
T1442_.23.0760a24: 犯捨墮藥已捨已爲間隔罪已説悔。更得餘
T1442_.23.0760a25: 藥者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂
T1442_.23.0760a26: 痛惱所纒
T1442_.23.0760a27: 諸大徳我已説三十泥薩祇波逸底迦法。今
T1442_.23.0760a28: 問諸大徳是中清淨不。如是三説。諸大徳是
T1442_.23.0760a29: 中清淨默然故我今如是持。
T1442_.23.0760b01: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十四
T1442_.23.0760b02:
T1442_.23.0760b03:
T1442_.23.0760b04:
T1442_.23.0760b05: 根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0760b06: 第二十五
T1442_.23.0760b07:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0760b08: 九十波逸底迦法
T1442_.23.0760b09: 總攝頌曰
T1442_.23.0760b10:     故妄及種子 不差并數
T1442_.23.0760b11:     蟲水命伴行 傍生賊徒食
T1442_.23.0760b12: 初別攝頌曰
T1442_.23.0760b13:     妄毀及離間 發擧説同聲
T1442_.23.0760b14:     説罪得上人 隨親輒輕毀
T1442_.23.0760b15: 故妄語學處第一
T1442_.23.0760b16: 爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾
T1442_.23.0760b17: 時具壽羅怙羅於此城側温泉林住。時有衆
T1442_.23.0760b18: 多敬信婆羅門居士等。來詣其所問言。大徳。
T1442_.23.0760b19: 世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時
T1442_.23.0760b20: 羅怙羅即便報云在鷲峯山。若在鷲峯山。報
T1442_.23.0760b21: 云在竹林中。若在畢鉢羅窟。報云在西尼迦
T1442_.23.0760b22: 窟。若在西尼迦窟。報云在畢鉢羅窟。時彼
T1442_.23.0760b23: 諸人欲求禮佛不能得見。身體疲倦極生勞
T1442_.23.0760b24: 苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰。仁等。得
T1442_.23.0760b25: 見世尊不。答言不見。諸人報云。聖者何因故
T1442_.23.0760b26: 惱我等。答言實爾。我故相惱。時彼諸人各生
T1442_.23.0760b27: 嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。爾時世尊聞是語
T1442_.23.0760b28: 已。於日初分執持衣鉢。入王舍城次第乞食。
T1442_.23.0760b29: 還至本處飯食訖。於食後時即便往詣温泉
T1442_.23.0760c01: 林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來。爲佛
T1442_.23.0760c02: 敷座即安置瓶水并洗足器。淨洗足手已往
T1442_.23.0760c03: 迎世尊。收取上衣白言。善來世尊願於此坐。
T1442_.23.0760c04: 佛便就座坐已即取瓶水自洗雙足。於洗足
T1442_.23.0760c05: 器傾去多水餘留小許。告羅怙羅曰。汝見器
T1442_.23.0760c06: 中留少水不。白佛言。大徳。我已見之。佛言。
T1442_.23.0760c07: 羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追
T1442_.23.0760c08: 悔。我觀如是愚癡之人。説爲乏少沙門之法。
T1442_.23.0760c09: 世尊復以器中少水總瀉于地。告羅怙羅曰。
T1442_.23.0760c10: 汝見少水盡棄于地不。白佛言。大徳。我已見
T1442_.23.0760c11: 之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥
T1442_.23.0760c12: 亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲棄盡沙
T1442_.23.0760c13: 門之法。世尊復以其器傾側至地。告羅怙羅
T1442_.23.0760c14: 曰。汝見此器傾側不。白佛言。大徳。我已見
T1442_.23.0760c15: 之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語無有慚恥
T1442_.23.0760c16: 亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾側沙
T1442_.23.0760c17: 門之法。世尊復以其器覆之于地。告羅怙羅
T1442_.23.0760c18: 曰。汝見此器覆在地不。白佛言。大徳。我已
T1442_.23.0760c19: 見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有
T1442_.23.0760c20: 慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾
T1442_.23.0760c21: 覆沙門之法。復次羅怙羅如醉象王有大力
T1442_.23.0760c22: 勢。牙如車軸肥壯勇猛善能鬪戰。往戰場中
T1442_.23.0760c23: 共他戰時。四足兩牙尾及脊脇悉皆作用。
T1442_.23.0760c24: 有其鼻卷而不出。羅怙羅此象爲護命故不
T1442_.23.0760c25: 用其鼻以摧。彼軍象師即念。此之象王護惜
T1442_.23.0760c26: 身命。羅怙羅若彼象王共鬪之時。出鼻戰者
T1442_.23.0760c27: 是時象師即知此象不悋躯命。自軍他軍遇
T1442_.23.0760c28: 便殘害無惡不作。如是羅怙羅若復苾芻故
T1442_.23.0760c29: 心妄語。無有慚恥亦無追悔。我説是人無
T1442_.23.0761a01: 不造。爾時世尊説伽他曰
T1442_.23.0761a02:     若人違實法 故作虚誑語
T1442_.23.0761a03:     乃至命終來 無惡而不造
T1442_.23.0761a04:     寧呑熱鐵丸 猶如猛火焔
T1442_.23.0761a05:     不以破戒口 噉他信心食
T1442_.23.0761a06: 爾時世尊復告羅怙羅曰。於汝意云何。何意
T1442_.23.0761a07: 世人手執明鏡。羅怙羅白佛言。世尊。彼執鏡
T1442_.23.0761a08: 者爲觀己面善惡之相。佛告羅怙羅。如是如
T1442_.23.0761a09: 是汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。
T1442_.23.0761a10: 我今欲起如是身業。此之身業爲害自身并
T1442_.23.0761a11: 害他身。是不善事是苦惡業。能於未來感苦
T1442_.23.0761a12: 異熟耶。爲不害自身并不害他。是勝善事是
T1442_.23.0761a13: 安樂業。能於未來感樂異熟耶。羅怙羅若汝
T1442_.23.0761a14: 作此觀察之時。即能了知此之身業。我今欲
T1442_.23.0761a15: 作能損自他。是不善事是苦惡業。能於未來
T1442_.23.0761a16: 感苦異熟。此之身業應當檢攝即不應作。羅
T1442_.23.0761a17: 怙羅若汝作此觀察之時。即能了知此之身
T1442_.23.0761a18: 業。我今欲作能益自他。是勝善事是安隱業。
T1442_.23.0761a19: 能於未來感樂異熟。此之身業應當發起修
T1442_.23.0761a20: 其善事。復次。佛告羅怙羅。汝之所有身業造
T1442_.23.0761a21: 作。應當數數善自觀察。我今正作如是身業。
T1442_.23.0761a22: 此之身業能害自他當受苦報。即不應作。若
T1442_.23.0761a23: 益自他當受樂報。便應修學。復次佛告羅怙
T1442_.23.0761a24: 羅。汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。
T1442_.23.0761a25: 我曾已作如是身業。此之身業能害自他當
T1442_.23.0761a26: 受苦報。所有罪業應對佛前至誠懇惻説所
T1442_.23.0761a27: 作罪。或於清淨同梵行者前。説其愆咎發露
T1442_.23.0761a28: 説悔。將來禁戒更不重犯。若作善業能益自
T1442_.23.0761a29: 他。當受樂報應發歡喜心。於日夜中慶其所
T1442_.23.0761b01: 作勿爲放逸。羅怙羅如於身業欲作。正作已
T1442_.23.0761b02: 作三時觀察。當知語業意業亦復如是。羅怙
T1442_.23.0761b03: 羅當知過去未來及以現在。所有行業皆由
T1442_.23.0761b04: 意生。應數觀察棄捨妄念常起善心。羅怙
T1442_.23.0761b05: 羅。若有沙門婆羅門等。於身語意業現起之
T1442_.23.0761b06: 時。應善觀察令極清淨。常多修習相應而住。
T1442_.23.0761b07: 羅怙羅如於現在觀察三業。令極清淨相應
T1442_.23.0761b08: 而住。過去未來亦復如是。是故汝今於三業
T1442_.23.0761b09: 中恒善觀察。令極清淨相應而住勿爲放逸。
T1442_.23.0761b10: 爾時世尊説伽*他曰
T1442_.23.0761b11:     羅怙汝當知 常觀察三業
T1442_.23.0761b12:     不令造衆惡 是順諸佛教
T1442_.23.0761b13:     此是聲聞業 汝今應可修
T1442_.23.0761b14:     修習此行時 長善息諸惡
T1442_.23.0761b15: 爾時世尊爲羅怙羅示教利喜説是法已。時
T1442_.23.0761b16: 羅怙羅禮佛雙足歡喜奉行。于時世尊從座
T1442_.23.0761b17: 而去。此是縁起尚未制戒
T1442_.23.0761b18: 佛在逝多林。爾時法手苾芻是釋迦子於此
T1442_.23.0761b19: 而住。善能言説降伏他論。于時中國有一摩
T1442_.23.0761b20: 納縛迦。爲求學故往詣南方。事廣如前第四
T1442_.23.0761b21: 波羅市迦劫比羅因縁中具説。時摩納縛迦
T1442_.23.0761b22: 所事師主。是南方婆羅門博通諸論。與摩納
T1442_.23.0761b23: 縛迦及諸弟子漸次遊行。經諸城邑遂到室
T1442_.23.0761b24: 羅伐城。時彼城中有一婆羅門爲衆之首。聞
T1442_.23.0761b25: 有南方大論師至告諸學徒曰。汝等知不有
T1442_.23.0761b26: 婆羅門是南方大論師。今來至此欲求敵論。
T1442_.23.0761b27: 若彼論師於諸論中而立義者。汝等各隨所
T1442_.23.0761b28: 習共相酬對。若能破彼斯曰善哉。若不能者
T1442_.23.0761b29: 宜當引彼往釋子中令與論議。若其論師能
T1442_.23.0761c01: 破釋子。此即是我婆羅門勝。若其釋子伏得
T1442_.23.0761c02: 彼者。斯亦是我婆羅門勝。何以故。能令八方
T1442_.23.0761c03: 震大名稱。云南方有一大婆羅門。善解四明
T1442_.23.0761c04: 妙通八術。來求激論至室羅伐城。城中有人
T1442_.23.0761c05: 能摧彼論。我等諸人亦非墮。負時彼論師於
T1442_.23.0761c06: 晨朝時以衣裹腹。手執炬火入室羅伐城。時
T1442_.23.0761c07: 彼城中婆羅門子問言。大師何故以衣裹腹。
T1442_.23.0761c08: 論師報曰。所受學業滿我腹中。恐其破裂故
T1442_.23.0761c09: 以衣裹。又問何因於白日中手執炬火。論師
T1442_.23.0761c10: 報曰。我見諸人愚癡闇昧。今輝智炬令使開
T1442_.23.0761c11: 明。論師即便共彼學徒更相問難。有激論處
T1442_.23.0761c12: 人咸杜口。城中學士悉皆受屈。諸人白言。大
T1442_.23.0761c13: 師何故辱自朋耶。論師報曰。豈可於此更有
T1442_.23.0761c14: 他朋也。諸人云有。論師曰彼是何人。報曰是
T1442_.23.0761c15: 沙門釋子。近日方興於四姓中獨稱尊勝。多
T1442_.23.0761c16: 聞辯説人所共知。師今可往共彼言論。問曰
T1442_.23.0761c17: 彼居何處。報言在此城中逝多林内。問曰於
T1442_.23.0761c18: 彼衆中誰爲第一激論之王。報曰彼皆博識
T1442_.23.0761c19: 聰叡詞辯分明。作是語時法手。苾芻遇有他
T1442_.23.0761c20: 縁因屆其所。諸人見來告論師曰。大師今可
T1442_.23.0761c21: 且置諸餘沙門釋子。宜應可共此法手苾芻以
T1442_.23.0761c22: 申論難。論師即便正視苾芻。告諸人曰。略觀
T1442_.23.0761c23: 此相定是論主。即往就之告言。苾芻我於先
T1442_.23.0761c24: 師頗曾少學。欲共仁者聊叙論端。苾芻報曰。
T1442_.23.0761c25: 斯誠大善我比有心欲求論難。何當遇敵得
T1442_.23.0761c26: 盡虚懷。仁既遠來深適吾願。隨意當作。論師
T1442_.23.0761c27: 問曰何日對談。苾芻報曰明日可作。欲在何
T1442_.23.0761c28: 處。於某花園。共作期已捨之而去。時彼論師
T1442_.23.0761c29: 既共期已。即於此夜研覈兩宗。預設科條討
T1442_.23.0762a01: 徴斥。思惟不睡迄至天明。時法手苾芻作
T1442_.23.0762a02: 如是念。我若破得此論師者。亦未能免巡百
T1442_.23.0762a03: 家門食方滿腹。若婆羅門儻摧我者。我之所
T1442_.23.0762a04: 有名稱花冠悉皆隱沒。時婆羅門即於晨旦
T1442_.23.0762a05: 趣彼花園。佇望苾芻欲其來至。然而法手不
T1442_.23.0762a06: 赴前期。久待不來遂還城内。是時法手斟
T1442_.23.0762a07: 酌過期便入城中次行乞食。彼婆羅門見而
T1442_.23.0762a08: 問曰。苾芻何故不赴花園。報曰何處花園。婆
T1442_.23.0762a09: 羅門曰。仁豈不憶昨日共期云於其處將興
T1442_.23.0762a10: 往復。法手報曰。我忘其事。婆羅門作是念。我
T1442_.23.0762a11: 於通夜思搆論端。苾芻乃云我不曾憶。復作
T1442_.23.0762a12: 是念。然此苾芻無過二種。一是情識愚憃二
T1442_.23.0762a13: 是才辯過人。復報之曰。明日赴期。報云如
T1442_.23.0762a14: 是。彼婆羅門明至期時便赴園内。淹留相待
T1442_.23.0762a15: 還復不來。企望躊躇覆歸城邑。是時法手知
T1442_.23.0762a16: 過期已入城乞食。彼婆羅門見而復問。苾芻
T1442_.23.0762a17: 何故還不赴期。法手報曰。我豈風病耶。豈
T1442_.23.0762a18: 唯論議一事更無餘業。然我毎於晨旦承事
T1442_.23.0762a19: 大師。所未聞法敬心聽受。門徒之輩復自教
T1442_.23.0762a20: 詔。還往貴人逢迎説法。婆羅門曰。苾芻不應
T1442_.23.0762a21: 故心妄語。答曰我實如是。由此法手苾芻共
T1442_.23.0762a22: 他論者許期往赴。而故食言令彼論師屡勞
T1442_.23.0762a23: 往返。諸外道輩聞斯事已各生嫌賤。君等應
T1442_.23.0762a24: 知釋子沙門故心妄語。共他論者結契園中。
T1442_.23.0762a25: 故作虚言令彼論者空勞往復。諸苾芻聞已
T1442_.23.0762a26: 具白世尊。佛以此縁集苾芻衆。問法手曰。汝
T1442_.23.0762a27: 實作如是故妄語事。共他期契。故心不往耶。
T1442_.23.0762a28: 答言實爾。世尊。爾時種種呵責。乃至我今爲
T1442_.23.0762a29: 諸苾芻。制其學處應如是説
T1442_.23.0762b01: 若復苾芻故妄語者。波逸底迦。若復苾芻者
T1442_.23.0762b02: 謂是法手。義如上説。故者謂是故心了知其
T1442_.23.0762b03: 事。妄語者有九種妄語。八七六五四三二種
T1442_.23.0762b04: 差別不同。云何九種妄語。謂以無根他勝。僧
T1442_.23.0762b05: 伽伐尸沙波逸底迦提舍尼。突色訖里多。以
T1442_.23.0762b06: 無根破戒。破見。破威儀。破正命。而作妄語。
T1442_.23.0762b07: 云何八種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐尸沙。
T1442_.23.0762b08: 波逸底迦。提舍尼。突色訖里多。以無根見聞
T1442_.23.0762b09: 疑。云何七種妄語。謂以無根破戒。破見。破
T1442_.23.0762b10: 威儀。破正命。以無根見聞疑。云何六種妄
T1442_.23.0762b11: 語。若苾芻欲作妄語。生如是念我當妄語。正
T1442_.23.0762b12: 妄語時。作如是念我正妄語。若妄語竟。作如
T1442_.23.0762b13: 是念我已妄語。以無根見聞疑。云何五種妄
T1442_.23.0762b14: 語。謂以無根五部罪而作妄語。云何四種妄
T1442_.23.0762b15: 語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。云
T1442_.23.0762b16: 何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種妄
T1442_.23.0762b17: 語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄
T1442_.23.0762b18: 語。云何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無
T1442_.23.0762b19: 有一種成妄語者。復有五種妄語。何者是耶。
T1442_.23.0762b20: 自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐尸沙。有
T1442_.23.0762b21: 得窣吐羅底也。有得波逸底迦。有得突色訖
T1442_.23.0762b22: 里多。云何妄語得波羅市迦。若苾芻實不得
T1442_.23.0762b23: 上人法自稱言得。此之妄語得波羅市迦。云
T1442_.23.0762b24: 何妄語得僧伽伐尸沙。若苾芻知彼苾芻清
T1442_.23.0762b25: 淨無犯。而無根他勝法謗。此之妄語得僧伽
T1442_.23.0762b26: 伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也。若苾芻在
T1442_.23.0762b27: 僧衆中故心妄語。非法説法。法説非法。非律
T1442_.23.0762b28: 説律。律説非律。此之妄語得窣吐羅底也。云
T1442_.23.0762b29: 何妄語得突色訖里多。若苾芻半月半月作
T1442_.23.0762c01: 褒灑陀。誦戒經時彼問清淨不。而實不清淨
T1442_.23.0762c02: 自知有犯。作覆藏心默然而住。此之妄語得
T1442_.23.0762c03: 突色訖里多。除向所説四種妄語。諸餘妄語
T1442_.23.0762c04: 悉得波逸底迦。波逸底迦者是燒煮墮落義。
T1442_.23.0762c05: 謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒
T1442_.23.0762c06: 煮苦。又此罪若不慇懃説除。便能障礙所有
T1442_.23.0762c07: 善法。此有諸義故名波逸底迦。此中犯相其
T1442_.23.0762c08: 事云何。内攝頌曰
T1442_.23.0762c09:     若實不見聞 不覺不知想
T1442_.23.0762c10:     及疑而異説 是妄語應知
T1442_.23.0762c11: 若苾芻不見不聞不覺不知。作如是想如是
T1442_.23.0762c12: 忍可。便云我見我聞我覺我知。如是説時語
T1442_.23.0762c13: 語皆得波逸底迦罪。若苾芻曾見聞覺知而
T1442_.23.0762c14: 忘其事。作如是想如是忍可。不憶其事而云
T1442_.23.0762c15: 不忘。語語皆得波逸底迦罪。若實見聞覺知
T1442_.23.0762c16: 後遂生疑。彼作此想如是忍可言於見等無
T1442_.23.0762c17: 有疑心。語語説時皆得波逸底迦。若實不見
T1442_.23.0762c18: 聞覺知有見等想。彼作此解後言我實有見
T1442_.23.0762c19: 等。語語説時皆得本罪。若實不見而有聞覺
T1442_.23.0762c20: 知。彼作此想如是忍可。後言我見無有聞等。
T1442_.23.0762c21: 語語説時皆得本罪。若實不聞而有見覺知。
T1442_.23.0762c22: 彼作此想如是忍可。後言我聞無見覺知。語
T1442_.23.0762c23: 語説時皆得本罪。若實不覺而有見聞知。彼
T1442_.23.0762c24: 作此想如是忍可。後言我覺無見聞知。語語
T1442_.23.0762c25: 説時皆得本罪。若實不知而有見聞覺。作如
T1442_.23.0762c26: 是想如是忍可。後言我知無見聞覺。語語説
T1442_.23.0762c27: 時皆得本罪。若實見而忘聞覺知不忘。彼作
T1442_.23.0762c28: 此想。後言我見不忘聞覺知亦不忘。語語説
T1442_.23.0762c29: 時皆得本罪。若實聞而忘見覺知不忘。彼作
T1442_.23.0763a01: 此想。後言我聞不忘見覺知亦不忘。語語説
T1442_.23.0763a02: 時皆得本罪
T1442_.23.0763a03: 若實覺而忘見聞知不忘。彼作此想。後言我
T1442_.23.0763a04: 覺不忘見聞知亦不忘。語語説時皆得本罪。
T1442_.23.0763a05: 若實知而忘見聞覺不忘。彼作此想。後言我
T1442_.23.0763a06: 知不妄見聞覺亦不忘。語語説時皆得本罪。
T1442_.23.0763a07: 若實見而疑聞覺知不疑。彼作此想。後言我
T1442_.23.0763a08: 見不疑聞覺知疑。語語説時皆得本罪。若實
T1442_.23.0763a09: 聞而疑見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不
T1442_.23.0763a10: 疑見覺知疑。語語説時皆得本罪。若實覺而
T1442_.23.0763a11: 疑見聞知不疑。彼作此想。後言我覺不疑見
T1442_.23.0763a12: 聞知疑。語語説時皆得本罪。若實知而疑見
T1442_.23.0763a13: 聞覺不疑。彼作此想。後言我知不疑見聞覺
T1442_.23.0763a14: 疑。語語説時皆得本罪。若實不見而作不見
T1442_.23.0763a15: 想。有聞覺知作聞覺知想。彼作此想。後言我
T1442_.23.0763a16: 見不聞覺知。説時得本罪。若實不聞作不聞
T1442_.23.0763a17: 想。有見覺知作見覺知想。彼作此想後言我
T1442_.23.0763a18: 聞不見覺知。説時得本罪。若實不覺作不覺
T1442_.23.0763a19: 想。有見聞知作見聞知想。彼作此想。後言我
T1442_.23.0763a20: 覺不見聞知。説時得本罪。若實不知作不知
T1442_.23.0763a21: 想。有見聞覺想。彼作此想。後言我知不見聞
T1442_.23.0763a22: 覺。説時得本罪。若實見聞覺知。彼作此想。
T1442_.23.0763a23: 後言我不見聞覺知。説時得本罪。若實見聞
T1442_.23.0763a24: 覺知而不忘其事。彼作此想。後言我見聞覺
T1442_.23.0763a25: 知而忘其事。説時得本罪。若實見聞覺知而
T1442_.23.0763a26: 無疑心。彼作此想。後言我見聞覺知而有疑
T1442_.23.0763a27: 心。説時得本罪。若實見聞覺知有見聞覺知
T1442_.23.0763a28: 想。彼作此想。後言我不見聞覺知。説時得本
T1442_.23.0763a29: 罪。若實見不聞覺知。彼作此想。後言我不見
T1442_.23.0763b01: 然有聞覺知。説時得本罪。若實聞不見覺知。
T1442_.23.0763b02: 彼作此想。後言我不聞然見覺知。説時得本
T1442_.23.0763b03: 罪。若實覺不見聞知。彼作此想。後言我不覺
T1442_.23.0763b04: 然見聞知。説時得本罪。若實知不見聞覺。彼
T1442_.23.0763b05: 作此想。後言我不知然見聞覺。説時得本罪」
T1442_.23.0763b06: 若實見不忘聞覺知忘。彼作此想。後言我見
T1442_.23.0763b07: 而忘聞覺知不忘。説時得本罪。若實聞不忘
T1442_.23.0763b08: 見覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘見覺知
T1442_.23.0763b09: 不忘。説時得本罪。若實覺不忘見聞知忘。彼
T1442_.23.0763b10: 作此想。後言我覺而忘見聞知不忘。説時得
T1442_.23.0763b11: 本罪。若實知不忘見聞覺忘。彼作此想。後言
T1442_.23.0763b12: 我知而忘見聞覺不忘。説時得本罪。若實見
T1442_.23.0763b13: 不疑聞覺知有疑。彼作此想。後言我見有疑
T1442_.23.0763b14: 聞覺知不疑。説時得本罪。若實聞不疑見覺
T1442_.23.0763b15: 知有疑。彼作此想。後言我聞有疑見覺知不
T1442_.23.0763b16: 疑。説時得本罪。若實覺不疑見聞知有疑。彼
T1442_.23.0763b17: 作此想。後言我覺有疑見聞知不疑。説時得
T1442_.23.0763b18: 本罪。若實知不疑見聞覺有疑。彼作此想。後
T1442_.23.0763b19: 言我知有疑見聞覺不疑。説時得本罪。若實
T1442_.23.0763b20: 見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺不知
T1442_.23.0763b21: 想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。説時
T1442_.23.0763b22: 得本罪。若實聞想不見覺知作不見覺知想。
T1442_.23.0763b23: 彼作此想。後言我不聞然有見覺知。説時得
T1442_.23.0763b24: 本罪。若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知
T1442_.23.0763b25: 想。彼作此想。後言我不覺然有見聞知。説時
T1442_.23.0763b26: 得本罪。若實知作知想。不見聞覺作不見聞
T1442_.23.0763b27: 覺想。彼作此想。後言我不知然有見聞覺。説
T1442_.23.0763b28: 時得本罪。若苾芻凡所有語違心而説。皆得
T1442_.23.0763b29: 波逸底迦罪。若不違心而説者皆無犯。又無
T1442_.23.0763c01: 犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0763c02: 呰語學處第二
T1442_.23.0763c03: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六
T1442_.23.0763c04: 衆苾芻於諸苾芻作毀呰語。云眇目&T029039;躄背
T1442_.23.0763c05: 傴侏儒太長太麁。聾盲瘖瘂枴行腫脚。禿臂
T1442_.23.0763c06: 大頭哆脣齵齒。是時六衆苾芻作如是等毀
T1442_.23.0763c07: 呰語。時諸苾芻聞已慚&T049543;憂愁不樂。讀誦思
T1442_.23.0763c08: 惟悉皆廢闕懷憂而住。時有少欲苾芻。見
T1442_.23.0763c09: 其事已咸生嫌賤作輕毀言。云何苾芻於苾
T1442_.23.0763c10: 芻處而作毀呰。云眇目等如上所説。時諸苾
T1442_.23.0763c11: 芻以縁白佛。爾時世尊以此因縁集苾芻衆。
T1442_.23.0763c12: 乃至問六衆曰。汝等實作毀呰之語。惱諸苾
T1442_.23.0763c13: 芻云眇目等耶。六衆答曰。實爾大徳。世尊即
T1442_.23.0763c14: 便種種呵責。廣説如上。乃至此非沙門所應
T1442_.23.0763c15: 作事。所以者何。汝等當聽。往古世時於聚落
T1442_.23.0763c16: 中有一長者。娶妻未久歡愛同居。便生一女
T1442_.23.0763c17: 年漸長大。長者單身躬爲耕墾。時有居士之
T1442_.23.0763c18: 子父母倶喪。常於林野販藮爲業。時居士子
T1442_.23.0763c19: 持其藮檐來至耕處。田頭樹下棄*檐息肩。
T1442_.23.0763c20: 見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿舅何故衰
T1442_.23.0763c21: 年自營辛苦。應居村落翻在田疇。報言善來
T1442_.23.0763c22: 外甥。我無兄弟復無子息。不自躬耕衣食寧
T1442_.23.0763c23: 濟。彼便報曰。阿舅我且代耕仁當暫息。即便
T1442_.23.0763c24: 執犁代其耕作。遂至日午家中食來。喚言外
T1442_.23.0763c25: 甥可來共食。亦既食已。報言阿舅宜可還家。
T1442_.23.0763c26: 然我未知舅之宅處。至日晡後當出村外路首
T1442_.23.0763c27: 相迎。長者聞已即便歸舍。時居士子耕至日
T1442_.23.0763c28: 晩。牛放青稊躬持草*檐并取柴束。驅畜而歸
T1442_.23.0763c29: 至彼村隅。長者迎見遂即相將到其宅所。時
T1442_.23.0764a01: 居士子掃除廠庘布以乾土。并設火烟多與
T1442_.23.0764a02: 牛草。長者見已作如是念。我由此兒今受安
T1442_.23.0764a03: 樂。我之小女當與爲妻。令其食已。報云外甥
T1442_.23.0764a04: 當住於此勤修家業。此之小女授汝爲妻。報
T1442_.23.0764a05: 言甚善。即依處分營作生業。時彼長者家有
T1442_.23.0764a06: 二牛毎令驅使。大者爲性調善。小者禀識貪
T1442_.23.0764a07: 餮。雖復拘制犯暴是常。童子發憤放石遙打
T1442_.23.0764a08: 折其一角。因即立號名爲禿角。後於他日尚
T1442_.23.0764a09: 犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。因即
T1442_.23.0764a10: 名爲禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。
T1442_.23.0764a11: 阿舅先所許親幸可作之。爾時長者言好。便
T1442_.23.0764a12: 告妻日。賢首衣服瓔珞當可辦之。小女不久
T1442_.23.0764a13: 欲爲婚娶。妻便問曰。曾未與人如何辦具。長
T1442_.23.0764a14: 者報曰。吾已與人。妻曰是誰。報云。此居士
T1442_.23.0764a15: 子。妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫
T1442_.23.0764a16: 了生處。如何以女輒爲婚戚。凡婚姻者親屬
T1442_.23.0764a17: 還往飮噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻
T1442_.23.0764a18: 曰。賢首。此居士子自至我家。由斯代勞得受
T1442_.23.0764a19: 安樂。此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報
T1442_.23.0764a20: 夫曰。我實不能將所愛女與客作人。世間之
T1442_.23.0764a21: 人多用妻語。是時長者便作是念。我若報云
T1442_.23.0764a22: 不與女者。作人今日便捨我去。我還不免自
T1442_.23.0764a23: 執耕犁。今且宜應詭設方便勿令即去。時彼
T1442_.23.0764a24: 作人復於異時告長者曰。家長宜應作婚姻
T1442_.23.0764a25: 事。長者報曰。外甥我之親族其數寛廣。聚
T1442_.23.0764a26: 集之時多須飮食。宜待秋熟稻穀。收成既收
T1442_.23.0764a27: 穀已復告成婚。報言外甥事須沙糖。宜待甘
T1442_.23.0764a28: 蔗。收已。復告成婚。報言外甥餅麺是資。當
T1442_.23.0764a29: 待麥熟。既收麥已。復告成婚。報言外甥陳
T1442_.23.0764b01: 稻將盡。可待新秔。時居士子見作推延遂生
T1442_.23.0764b02: 此念。無容田實總一時成。看此事由便成誑
T1442_.23.0764b03: 我。成今宜可往告衆人。若不與者經官取定
T1442_.23.0764b04: 便對衆人。告云阿舅可作婚姻。諸人聞已告
T1442_.23.0764b05: 長者曰。許言已久何不爲婚。是時長者怒而
T1442_.23.0764b06: 告曰。諸君當知。此是我舍客作之人。我以何
T1442_.23.0764b07: 縁與女婚娶。諸人皆然。時居士子便作是念。
T1442_.23.0764b08: 我不得錢復不得婦。虚淹歳序靡見成功。我
T1442_.23.0764b09: 今宜可損害其人方隨意去。便將二牛半日
T1442_.23.0764b10: 驅使。多與杖捶繋之枯樹。暴以烈日方欲言
T1442_.23.0764b11: 歸。近劫初時畜解人語。其牛既遭苦楚。大牛
T1442_.23.0764b12: 便告居士子曰。咄男子汝先於我共相愛念。
T1442_.23.0764b13: 恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚繋
T1442_.23.0764b14: 之枯樹。*暴以烈日棄我還家。我於汝處有何
T1442_.23.0764b15: &MT02349;過。男子報曰。汝無有咎。然汝曹主於我有
T1442_.23.0764b16: 過。牛曰彼有何過。男子報曰。先許我女今者
T1442_.23.0764b17: 違信。牛曰何不經官。男子報曰爲無證人。牛
T1442_.23.0764b18: 便報曰。我等爲汝而作證人。男子曰。爲作人
T1442_.23.0764b19: 語爲作牛音。牛曰不作人語。我當現相令人
T1442_.23.0764b20: 表知。汝當爲盟令人表信。汝當引我爲證令
T1442_.23.0764b21: 人表知。索我兩牛繋於廠内莫與水草。滿七
T1442_.23.0764b22: 日已。可於地中多水草處放我令出。乃至傍
T1442_.23.0764b23: 人來覩信。驗我等噤口不噉水草。我現相貌
T1442_.23.0764b24: 令王大臣信汝言實我當飮噉。是時男子聞是
T1442_.23.0764b25: 計已。即便倶解放茂草中。自詣王所致敬白
T1442_.23.0764b26: 王。大王。某村長者許女爲婚。使役多年今乃
T1442_.23.0764b27: 翻悔。王喚長者問其虚實。長者白云。我實不
T1442_.23.0764b28: 許。王問男子汝有證不。白王言有。王曰。爲人
T1442_.23.0764b29: 爲非人。白言非人。王曰是何。白言是牛。王
T1442_.23.0764c01: 曰。爲作人語爲餘語耶。白言。不作人語。王
T1442_.23.0764c02: 曰。如何成證。白言。彼有實信令人表知。其牛
T1442_.23.0764c03: 於七日中繋在廠内莫與水草。滿七日已可
T1442_.23.0764c04: 於地中多水草處放牛令出。我引爲證必有
T1442_.23.0764c05: 奇相。乃至大王未信已來牛終不食。此若虚
T1442_.23.0764c06: 者我當死罪。王命臣曰。當依此言看其證驗。
T1442_.23.0764c07: 大臣奉教便取二牛。繋之廠内不與水草。時
T1442_.23.0764c08: 禿尾禿角報大牛曰。豈期顛倒唯獨我等日
T1442_.23.0764c09: 出西方。幽閉廠中不聞水草。大牛報曰。豈非
T1442_.23.0764c10: 我許居士子爲作保證。於七日中自餓而住。
T1442_.23.0764c11: 乃至王未信來不食水草。禿尾禿角報大牛
T1442_.23.0764c12: 曰。若放我者逢石尚噉況水草耶。大牛報曰。
T1442_.23.0764c13: 此居士子愛念我等事同父母。豈得違信誤
T1442_.23.0764c14: 彼人耶。禿尾禿角曰。雖實愛念恩同二親。然
T1442_.23.0764c15: 常喚我爲禿尾禿角。我聞喚時即欲以角決
T1442_.23.0764c16: 破其腹。大牛聞已默爾而住。彼居士子時復
T1442_.23.0764c17: 來看。問其牛曰得安隱不。大牛報曰。我且安
T1442_.23.0764c18: 隱汝不安隱。居士子曰何意如此。大牛曰。此
T1442_.23.0764c19: 禿尾禿角作如是言。若放我者逢石尚噉況
T1442_.23.0764c20: 水草乎。居士子曰。若如是者我於今夜當急
T1442_.23.0764c21: 逃走。對王爲誑命在須臾。大牛報曰。汝不須
T1442_.23.0764c22: 走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖促繋我角。
T1442_.23.0764c23: 放出之日。若彼違信食水草時。我以雙角擧
T1442_.23.0764c24: 鼻令上。汝即報言。今此二牛告第五護世。
T1442_.23.0764c25: 世人共許有五種擁護者。謂地水火風日。時
T1442_.23.0764c26: 居士子遂與穿鼻。禿尾禿角報大牛曰。仁當
T1442_.23.0764c27: 觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何苦之有。
T1442_.23.0764c28: 便以拘紖繋大者頭。至七日已王及諸臣親
T1442_.23.0764c29: 共觀視多水草田放二牛出。禿尾禿角既見
T1442_.23.0765a01: 水草即便欲食。是時大牛遂以雙角擧小牛
T1442_.23.0765a02: 鼻向日而望。王問臣曰。何意二牛向日而望。
T1442_.23.0765a03: 時有智臣。白言大王。今此二牛意欲啓王説
T1442_.23.0765a04: 如是事非直我二爲證。亦兼告彼第五護世。
T1442_.23.0765a05: 明明白日助我證知。王見是事極生希有。報
T1442_.23.0765a06: 諸臣曰畜生無知尚能爲人而作保證。事既
T1442_.23.0765a07: 非虚宜以彼女共爲婚戚。便放二牛倶食水
T1442_.23.0765a08: 草。時居士子既得勝已娶女爲妻。佛告諸苾
T1442_.23.0765a09: 芻。汝等當知。在傍生趣聞毀呰言尚懷害念。
T1442_.23.0765a10: 況復於人。是故苾芻不應惡語毀呰他人。此
T1442_.23.0765a11: 是縁起猶未制戒。爾時世尊復告諸苾芻。作
T1442_.23.0765a12: 毀呰語時於現在世所作事業不能成就。汝等
T1442_.23.0765a13: 當聽。乃往古昔於一村中有長者住。以行車
T1442_.23.0765a14: 爲業。彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於
T1442_.23.0765a15: 春陽時各生一子。毛色斑駁。既漸長大。歡
T1442_.23.0765a16: 喜之子其角廣長。美味之兒頭禿無角。是時
T1442_.23.0765a17: 長者爲其立字。一名歡喜長角。二名美味禿
T1442_.23.0765a18: 頭。及其壯盛倶有氣力。後於異時諸行車人。
T1442_.23.0765a19: 各因飮牛共集池所。作如是言誰牛最勝。各
T1442_.23.0765a20: 云我牛勝。長者答云。我牛極勝。諸人報曰。
T1442_.23.0765a21: 何以得知汝牛極勝。長者曰。可於峻坂令牽
T1442_.23.0765a22: 重車。共立盟言。賭金錢五百。作是要已便
T1442_.23.0765a23: 將己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚
T1442_.23.0765a24: 牛曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急
T1442_.23.0765a25: 挽。時禿頭牛聞毀呰語。即便却住不肯挽
T1442_.23.0765a26: 車。長者大怒便以麁杖而栲楚之。餘人報
T1442_.23.0765a27: 曰。汝今豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放却。
T1442_.23.0765a28: 是時長者便輸五百金錢極大忿怒。於其二
T1442_.23.0765a29: 牛多與杖埵繋之枯樹。畜解人語已如上説。
T1442_.23.0765b01: 是時二牛告長者曰。仁先養我事同父母。我
T1442_.23.0765b02: 有何過遂行楚毒。長者報曰。令由汝故罰我
T1442_.23.0765b03: 五百金錢。歡喜長角報長者曰。由汝口過自
T1442_.23.0765b04: 罰金錢。我等何咎。長者曰。我口何過。牛便
T1442_.23.0765b05: 報曰。何故對衆人前毀辱於我。不言好稱喚
T1442_.23.0765b06: 作禿頭。若言*好名不毀呰我者。更於峻坂牽
T1442_.23.0765b07: 倍重載。共立*盟要倍賭金錢一千。長者報
T1442_.23.0765b08: 曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。勿毀呰我定當
T1442_.23.0765b09: 盡力。後於異時各因飮牛事如前説。長者答
T1442_.23.0765b10: 云。我牛極勝。諸人報曰。豈汝今時更求重罰。
T1442_.23.0765b11: 長者報言。設更罰我君等何失。宜於峻坂倍
T1442_.23.0765b12: 駕重車賭金錢一千。明爲要契即如言契以
T1442_.23.0765b13: 牛牽車令上峻坂。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。
T1442_.23.0765b14: 美味當須疾挽。二牛聞已便生喜悦。盡力牽
T1442_.23.0765b15: 車令至平地。既其得勝便獲金錢一千。時有
T1442_.23.0765b16: 天神於虚空中説伽*他曰
T1442_.23.0765b17:     雖有極重載 居在峻坂下
T1442_.23.0765b18:     二牛心若喜 能牽出此車
T1442_.23.0765b19:     若陳順意語 二牛聞慶悦
T1442_.23.0765b20:     牽車出不難 主獲千金賞
T1442_.23.0765b21:     是故常愛語 勿作逆耳言
T1442_.23.0765b22:     若出愛語時 無罪常安樂
T1442_.23.0765b23: 佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀呰時。尚能爲主。
T1442_.23.0765b24: 作無利益。何況於人。是故苾芻不應於他作
T1442_.23.0765b25: 毀呰語。爾時世尊種種呵責諸苾芻已。廣説
T1442_.23.0765b26: 如前。我今爲諸弟子制其學處應如是説
T1442_.23.0765b27: 若復苾芻毀呰語故波逸底迦。苾芻義如上。
T1442_.23.0765b28: 毀呰語者。謂於他人爲毀辱事出言彰表。他
T1442_.23.0765b29: 領解時。得波逸底迦罪。廣説如上
T1442_.23.0765c01: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十五
T1442_.23.0765c02:
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