SAT DB

而取終亡。我今宜可織此大疊。織師即便報
使者曰。勿將我去付彼法官。我當與汝辛苦
之直。隨汝來心可留其線。使者留縷而去。是
時織師報其婦曰。賢首。我今爲織令其失縷
復不成衣。婦便報曰。看此形勢豪猛沙門。
若織惡衣豈肯相放。即便辛苦爲織疊衣。即
織衣了。鄔波難陀便就彼家索取其疊。織師
告曰。大徳。可不與我飮噉直耶。報言窮人
從我索酒。何不飮毒及噉糟耶。時彼織師便
生嫌賤出毀罵言。沙門釋子造作惡行非沙
門法。如何自乞縷線。或因説法。或假託王力
令非親人織衣共相惱亂。時諸苾芻聞是語
已具以白佛。爾時世尊集苾芻衆。問鄔波難
陀。彼言實爾。種種呵責。廣説乃至我今制其
學處應如是説
若復苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若
得衣者泥薩祇波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。自乞縷
者。或一兩半兩等。使非親者廣説如上。織師
者謂客織人。衣有七種亦如上説。若得衣者
犯捨墮。捨法如上。此中犯相其事云何。苾芻
從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時
便犯捨墮。苾芻從非親乞縷使親織衣。乞時
惡作得衣無罪。苾芻從親乞縷使非親織。乞
時無犯得衣捨墮。苾芻從親乞縷使親而織。
二倶無犯。苾芻從非親乞縷自織其疊。乞時
惡作衣成亦惡作罪。苾芻從親乞縷自織其
疊。乞時無犯衣成惡作。若酬價織者無犯。又
無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十二

根本説一切有部毘奈耶卷第二
十三
　三藏法師義淨奉　　制譯　
勸織師學處第二十四
爾時溥伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有一長者。娶妻未久。夫婦二人倶
作邪行與外私通。事廣如前。從非親居士乞
衣具説縁起。乃至彼婦告其夫曰。聖子大徳
鄔波難陀。頻於我等爲説法要。我等於彼未
表敬心。衣食之中宜申供養。長者報曰。賢
首善哉應作。婦曰。我有細縷令某織師織作

鉢吒。

言鉢吒者謂是大疊與袈裟量同總爲一幅此方
既無但言衣疊前云衣者梵本皆曰鉢吒也此云

縵
條

持與大徳鄔波難陀令其披服。便將縷線

與彼織師。告曰賢首。汝以此縷織作鉢吒。擬
奉大徳鄔波難陀。織師曰。如是爲作。時彼使
女聞是説已作如是念。我以此言當告大徳
鄔波難陀令彼歡喜。時鄔波難陀晨朝著衣
持鉢。入城乞食次到其舍。見彼使女掃灑門
庭。遙見鄔波難陀放箒而禮。白言聖者。我
有善言敢欲相告。報言。欲道何事。女曰。宅主
夫婦欲以鉢吒奉施大徳。鄔波難陀曰。世間
貪求我當一數。此之使女亦復諳知。即告女
曰汝今弄我。報曰。豈敢相弄。鄔波難陀曰。若
其實者家長瞋時當爲求懺。若其虚者多與
汝杖。還令依舊衣食不充。女復報曰。若大徳
不信應往某處某織師家。目自觀見。即便往
彼到織師舍。告言賢首。此之鉢吒欲爲誰織。
織師報曰。此爲大徳鄔波難陀。即便告曰。汝
頗曾識鄔波難陀不。報言我不曾識。報曰我
是鄔波難陀。賢首。此之鉢吒本爲我織。宜可
長＊申復令寛廣。彼便答曰。聖者。如其線少
何處求之。報言長者自當相與。我亦復當與
汝勞直。即便捨去。更於後日著衣持鉢。入城
乞食次至勝鬘夫人所住之宅。便爲敷座令
其安坐。夫人禮足在一面坐爲聽法故。時鄔
波難陀即爲説法。既聞法已。白言聖者。今
日頗有受請食處。爲巡門乞耶。鄔波難陀報
言巡乞。勝鬘夫人便作是念。誰有施食能過
於我。即便取鉢以好美團盛滿授與。彼受得
已。願言無病。出門而去。即便往到織師之家。
報言賢首。汝當展手。既見展已。持一美團授
與令食。彼既食已。問言氣味何似。答言聖
者。此歡喜團極成美妙。問言汝曾得此美好
食耶。答言實未曾食。報言可展衣裾。彼即展
裾。以鉢美團悉皆傾與。報言賢首。爲我好
織。我更時時知汝辛苦。於廣長中更可増益。
報言縷線誰當見添。鄔波難陀曰。施主邊索。
後時線盡往施主家。于時夫在婦無。報言長
者。我今縷盡當爲添之。長者即便以縷相與。
後還縷盡更就家索。于時婦在夫無。報言大
家。我今縷盡更爲添之。其婦即便以縷相與。
復還縷盡更就家索。于時正屬夫婦皆在。報
言長者。爲織鉢吒其縷復盡可更相添。婦曰
所織鉢吒豈更増大。夫問婦曰。我曾添縷汝
亦添之。報言我添。長者曰。豈可鉢吒倍更増
廣。織師報曰。豈是新増。初張機日大徳親
來。於廣長中令我増益。我便用語而更増廣。
婦便念曰。吾今試往看彼鉢吒其状何如。即
便持縷至織師宅見其鉢吒。極甚廣大堅密
嚴好。即便努目含瞋告曰。我此上疊不與苾
芻。我當爲彼更織餘疊。語已便去。時鄔波難
陀時時來問。咄男子衣欲了未。織師報曰。我
雖欲了仁今未了。鄔波難陀曰。汝言何義。報
言。彼長者婦。觀見鉢吒。努目含瞋作如是語。
我此上疊不與苾芻。我當爲彼更織餘疊。鄔
波難陀告曰。男子。知我於汝有恩情不。報曰
極知。所遣美團食猶未盡。報言男子。見我
在彼長者宅内。汝當持疊至彼相還。織師
曰。聖者宜去。待我片時料理餘 &T036066;

送至彼
家。鄔波難陀即往其宅背門而坐。時長者妻
便來禮足向門而坐。時彼織師持鉢吒至。其
婦遙見擧手相遮不令其進。于時織師佯不
相見低面而入。便以鉢吒置婦懷内。告言此
是鉢吒。時鄔波難陀即便攬取爲其呪願。廣
説如前。婦便報曰。聖者。待長者來自手持施。
鄔波難陀曰。我且爲染。長者若來以仙人服
如法相施。婦便報曰。聖者。世尊有説。白色
爲勝。報曰仙人服勝我爲染之。即便離座出
門而去。時彼織師從婦索直。報言男子。汝今
失我鉢吒更從索直。即宜疾去。其將衣者從
彼覓錢。是時織師即便疾詣鄔波難陀所。報
言聖者。還我織價。報言汝宜可向長者處求。
即便還來至長者處從索織價。長者瞋怒同
前發遣。復至鄔波難陀所從索衣直。報言更
去彼當還汝。即便復去報長者曰。還我衣價。
彼便大怒而報之曰。汝若休去我亦不言。若
更來者。當以破瓦椀繋汝頸下。繞室羅伐城
告令人衆。聞是語已還至鄔波難陀所。告言
聖者。彼長者婦期剋於我。汝若停息我亦不
言。若更來者。當以破瓦椀繋汝頸下。繞室
羅伐城告令人衆。唯願聖者愍我貧人當還
織價。鄔波難陀告曰。男子。若他爲我織衣服
時。令我還價者。我今豈有三衣鉢耶。汝苦索
者可來共算汝所得。我美團之類計直幾多。
且論麺價乃至酥油糖蜜香物之屬。及至算
了過其織價。報言男子。汝處却負我錢。因何
從索織價。久立日中困而放去。時彼織師既
得脱已。極生嫌賤作罵詈言。沙門釋子不知
厭足。恩義與我更徴其價。非眞沙門有何正
法。諸苾芻聞以事白佛。佛以此縁集苾芻衆。
問鄔波難陀。汝實作如是不端嚴事耶。答言
實爾。世尊種種呵責。乃至制其學處應如是
説
若復苾芻有非親居士居士婦。爲苾芻使非
親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。
詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣爲我
織。善哉織師應好織淨梳治善簡擇極堅打。
我當以少多鉢食或鉢食之類。或復食直
而相濟給。若苾芻以如是物與織師求得衣
者。泥薩祇波逸底迦
若復苾芻者。謂鄔波難陀及餘諸類。親非親
義及七種衣廣如上説。先不受請者謂未曾
告知。便生異念者謂心欲求衣。詣彼織師等
者謂自述其意。爲我織者明爲己身。應好織
者。欲令衣長善應量故。淨梳治者。欲令衣廣
及鮮白故。善簡擇者。謂除其結令精細故。極
堅打者。欲令滑澤及密緻故。我當以少多鉢
食者。謂與五種珂但尼食五種蒲膳尼食。或
以鉢食之類者。謂以生穀等與之。或復食直
者。謂與其價。言苾芻者謂鄔波難陀。以如是
物者謂是上事。得衣者謂衣入手。泥薩祇者
並如上説。此中犯事其相云何。若苾芻爲求
衣故。從坐而起整理衣服。持二五種食等至
織師所而授與之。勸令好織皆得惡作。得衣
之時即犯捨墮。親非親等並如上説
奪衣學處第二十五
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六
衆苾芻常法如是。若與他出家及受圓具。若
彼門徒共住之時。未知師主行惡行者便與
共住。若其於後知其行跡即便棄之。與善苾
芻而爲同住。唯除佛教毎日三時。來詣師所
恭敬禮拜。時難陀苾芻有一共住弟子名曰
達摩。常懷慚恥追悔爲心。於諸學處愛樂尊
重。彼未曾知難陀惡行與之共住。既知行跡
即便捨之。與善苾芻而爲同住除三時禮。于
時世尊命具壽阿難陀曰。汝往告諸苾芻。世
尊欲往憍薩羅人間遊行。若諸具壽樂隨從
者應料理衣服。時具壽阿難陀奉佛教已。至
苾芻所如教宣告。時難陀苾芻聞是教已。便
告鄔波難陀曰。世尊有教欲去遊行。我等住
此日歴百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者。
雖有十八種希奇利益。然而無量百千大衆
圍繞。多飮濁水設樹下坐亦無由得。我今寧
可將一故識苾芻。讃歎三寶在前而去。若如
是者我等方得安樂而行多獲利養。時鄔波
難陀聞已作如是語。阿遮利耶。仁今捨棄金
鉢求瓦盂耶。仁之弟子名曰達摩。常懷慚恥
追悔爲念。於諸學處愛樂奉持。彼尚懷恥不
來餘人豈肯相逐。然佛世尊説四攝事。謂布
施愛語利行同事。若行此者彼或容來。我等
皆無誰肯同住。是時達摩有僧伽胝。稍多故
破有人與疊。更欲造新便作是念。我今當去
問鄔波駄耶欲造僧伽胝。便持所得疊往難
陀所。時有乞食苾芻。見達摩去。問曰具壽達
摩。欲之何處。彼便報言。我有故僧伽胝今
得此疊。往問鄔波馱耶。欲更新造。乞食苾
芻聞而告曰。汝若更造新大衣者。此之故物
當與我來。報言好。是時達摩至難陀所。白言
鄔波馱耶。我僧伽胝故。今得此疊欲造新衣。
故來請白。時鄔波難陀報難陀曰。阿遮梨耶。
今正是時。難陀報曰。具壽達摩。我有僧伽胝。
今持與汝何用造新。達摩報曰。不須鄔波馱
耶。我但縫此而作大衣。鄔波難陀告曰。達摩。
我昔別聞今時別見。我比聞汝常懐慚恥追
悔爲心。於諸學處愛樂奉持。我實不知汝違
師教。豈可汝師相勸爲惡。是時達摩聞尊者
責默爾無對。難陀便以僧伽胝而授與之。彼
便爲受作如是語。鄔波馱耶。當受此疊。難
陀告曰。具壽達摩。我豈共汝換易衣耶。此疊
汝自受用。達摩便念。我今何用此癡物耶。即
便白師。我今欲將此疊施與僧伽。曾有乞食
苾芻從覓故僧伽胝。今欲與彼。師曰隨意。即
以疊施僧。僧伽胝與乞食者。達摩便於他日
著僧伽胝禮親教師足。是時難陀報達摩曰。
具壽阿難陀傳世尊教。今者欲向人間遊行。
能隨從者可料理衣服。我等若住於此日歴
百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者。雖有十
八種希奇利益。然而無量百千大衆圍繞。多
飮濁水設樹下坐亦無由得。我等宜應讃歎
三寶在前而去。若如是者我等方得安樂而行
多獲利養。達摩報曰。鄔波馱耶。若從佛行有
十八種利。然鄔波馱耶將爲過患。我今情樂
從佛世尊。難陀報曰。具壽。汝隨我去。達摩報
曰。鄔波馱耶。我不前行願隨佛後。難陀瞋忿
即便告曰。愚癡物我豈爲福與汝大衣。本意
望汝隨我後去。若不去者還我衣來我不與
汝。是時達摩即自思念。我寧無衣不能共此
六惡行人相隨而去。容生過惡即還彼衣。爾
時世尊大衆圍遶。廣如上説隨路而去。諸佛
常法將欲行時。猶如象王全身右顧。勿令徒
衆＊披服乖儀。便見達摩著上下二衣欲人間
遊履。見已便告具壽阿難陀曰。阿難陀。豈安
居後苾芻不得衣利耶。阿難陀白佛言。大
徳。苾芻得衣。佛言。若得衣者何意達摩苾芻。
但著上下二衣欲人間遊踐。時具壽阿難陀
具以因縁而白世尊。世尊告曰。豈有苾芻與
他衣已而更奪耶。爾時世尊以此因縁問難
陀曰。汝實奪衣。答言實奪。佛以種種呵責廣
説如前。乃至制其學處應如是説
若復苾芻先與苾芻衣。彼於後時惱瞋罵詈
生嫌賤心。若自奪若教他奪。報言還我衣來
不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩祇波逸
底迦。若復苾芻者謂釋子難陀。與苾芻者謂
是達摩。衣有七種如前廣説。與衣者。謂與共
住門人或復餘類。後時者謂於別日。惱瞋罵
詈生嫌賤心者。謂身語心現瞋恚相。自奪
使人奪取彼衣離身者。謂總離身。自受用者
謂屬己也。泥薩祇波逸底迦者廣如前説。此
中犯相其事云何。有三種相。謂身語二倶。身
者若先與衣。後懷瞋恨手自奪取。或牽或挽
然口不言。乃至衣角未離身時得惡作罪。離
身之時便招捨墮。是名身業。語者謂出其言
而奪彼衣。不動身手。結罪同前。二倶者。謂
以身語而奪其衣。結罪同前。言教他者。若教
苾芻奪彼衣時。衣未離身二倶惡作。若離身
者倶得波逸底迦。主有捨過。若教尼奪罪亦
同此。下之三衆皆得惡作。若諸俗人男女奪
者。得無量罪。無犯者有二種。一爲難事二爲
順教。言難事者。若其二師見己門從於恐怖
等處。或在非時河岸渉險。恐其失落強奪取
衣。此皆無過。言順教者。若其二師見己門
徒與惡知識。而爲狎習或同路去。奪取其衣
勿令造惡。是名順教。又無犯者最初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
急難施衣學處第二十六
佛在室羅伐城給孤獨園逝多林。於聚落中
有一長者信心賢善。於阿蘭若中奉爲僧伽
造一住處。種種莊嚴悉皆具足。有六十苾芻
而住於此。四事供養無不豐贍。是時長者遇
病身亡。從此已後供養斷絶。時諸苾芻詣其
子所。告言賢首。汝父造寺。供養六十苾芻衣
食豐足。汝今頗能作是事不。子答之曰。有能
施百或有施千乃至一億。或有自身而不能
濟。我今不能如父供養。時諸苾芻聞是語已
悉皆捨去。于時有二年老苾芻。是此村人出
家離俗。自行乞食住此寺中。後於異時北方
商旅既見其寺。即便倶入高聲讃歎。周旋制
底遍觀房宇。皆見空虚便作是念。應是苾芻
宴默而住。或可往詣晝日閑林更復細觀。見
二老者即便告曰。阿遮利耶。此寺苾芻今在
何處。即以上事而具告知。商主聞已告同旅
曰。我於長夜常有此念。善哉我於何時得爲
僧伽造一住處。安置苾芻衣食供養。此寺造
訖現無施主。我當補處供養衆僧。即便張一
大疊以物置上告諸人曰。君等若能見隨喜
者。幸可量力各出少多共求福事。時諸商人
各持惠施便獲多物。于時商主告老苾芻曰。
阿遮＊利耶。此物擬供六十苾芻。於此安居以
充衣食直。此是月八日直。此是十四十五日
直。此是供病醫藥直。此是衣利。有好苾芻招
携住此。我至夏末當更重來。一百苾芻隨力
供養。作是語已禮拜而去。一老苾芻報同伴
曰。今多獲利誰當藏擧。報言小者當擧。其時
小者即爲擧之。誰復當往室羅伐城喚諸苾
芻來住於此。報言小者。小者答曰。我已掌衣
仁當自去。時老苾芻即便往詣室羅伐城向
逝多林。六衆常法恒令一人住寺門首。時鄔
波難陀在門首住。遙見老苾芻來髮如荻花。
鄔波難陀便作是念。此老耆宿從何而來。告
言善來善來大徳。彼告曰。敬禮阿遮＊利耶。
敬禮鄔波馱耶。鄔波難陀即生是念。此是摩
訶羅不辨尊卑。即問之曰。老叟從何處來。
答曰我從某處毘訶羅來。告言老叟爲是毘
訶羅爲是毘伽多。彼便問言。何謂毘訶羅何
謂毘伽多。答言衆事豐贍是毘訶羅。所須闕
乏是毘伽多。報言往昔毘伽多。今日毘訶羅。
鄔波難陀曰。何意如是。報曰北方商人來入
寺中。捨財供養須六十人。我今故來喚苾芻
衆。鄔波難陀聞斯語已即作是念。今此老叟
勿令入寺。告曰汝欲於此詃誘苾芻。老叟知
不。勝光大王種種衣食供養苾芻。及勝鬘夫
人行雨夫人。并刹帝利給孤獨長者。仙授古
舊毘舍佉母善生夫人。更有衆多淨信婆羅
門長者居士等。上座日日常爲呪願。諸有苾
芻未來至者情樂欲來。現在衆僧歡心樂住。
四事供養曾無闕乏。世尊大師親爲説法。法
食兩途皆無闕少。若其大衆知汝欲來詃誘
苾芻者。必當與汝作驅擯羯磨。然我兄弟現
有六人。人各有十弟子。爲愍汝故我等當行。
時老苾芻報鄔波難陀曰。聖者。我欲暫往禮
世尊足方還故居。鄔波難陀作是念。若有諸
餘黒鉢之類。聞斯告時在前而去。即便報曰。
老叟汝豈不聞。佛説頌言
    諸法心爲首心勝心速疾
    由心清淨故讃歎并身禮
    當受勝妙樂如影鎭隨形
時鄔波難陀説此語已。即捉其項按使低頭。
汝應口道南謨佛陀南謨達摩南謨僧伽彼便
告曰。阿遮＊利耶。我今渇乏應求水飮。鄔波
難陀報言。老叟可於此住。我以汝瓶添水令
滿於此飮之。即便取水令其飮訖。報言老叟
即宜可去更莫久留。遠送登途勿令其返。六
衆常法至日暮時同聚一處。有善惡事皆相
報知。時鄔波難陀便入寺内。告六衆曰。諸具
壽我等何時免此辛苦。彼便問曰。大徳頗有
少多奇異消息。報言有某處聚落有毘訶羅。
北方商人來至其所。情樂供養六十苾芻。衣
食豐足無所闕少。諸人聞已咸云我去。我等
於彼作安居不。鄔波難陀曰。不於彼處而作
安居。我等往彼於前夏中皆食噉已還來至
此。作後安居即將門徒隨路而去。既至彼已
舊住二人遙見來至報言。善來善來諸具壽。
即便授與房舍臥具及諸小座安水器物。于
時六衆作如是議。我等遠來有所求覓。其所
爲事宜共觀瞻即語老苾芻曰。現有利養可
將出來。時二苾芻禀性質直。所有利物並將
出現。此是六十苾芻供安居物。此供常食。此
是月八日十四十五日所費之直。此是醫藥所
須及供衣之利。是時六衆檢見物已。自相謂
曰。此二老慳不肯施設精妙餐噉供養衆僧。
然此老叟已爲守護。僧家資具頗成勞苦。宜
應放免驅役之事。時二老人既蒙放免極生歡
悦。六衆相謂。我等應差能撿挍者。日日之中
能爲僧伽。作十八種奇妙餅果。供養僧者即
便差作知事之人。彼受僧教日日常營上妙飮
食。未久之間財物罄盡。時知事人於上座前
白言。大徳僧家食直今並已盡唯餘一日。上
座告曰。具壽。若戒不具者可待節日。我等
戒行具足豈待日耶。現有八日十四日十五
日擬供養者。皆預噉之。其受事人依教即
營。悉皆食訖。復白衆曰。餘一日食在。上座報
曰。五取蘊身常嬰病苦。所有藥直亦可噉之。
現有衣資亦須分却。各自持去隨路而歸。即
便相與分其衣直。復白衆曰。一日粥在。鄔波
難陀告知事曰。喚老叟來。報曰汝本請僧。云
三月内供養豐足。未滿一月悉皆罄盡。彼二
答曰。豈可施主遣日日中。作十八種奇妙餅
果常餐好食。上座報曰。老叟。得食之時低頭
＊餐噉。今聞罄盡出嫌賤言。鄔波難陀告知事
人曰。此二老叟。衆應與作驅擯羯磨。有餘復
云汝二老人疾當求懺。若更遲者久事低頭
項筋舒脱。彼二即便對衆求懺補㮈伐蘇。告
大衆曰。諸具壽。此二老人禀性愚直。大衆慈
悲可共容恕。大衆即便布施歡喜。鄔波難陀
報老叟曰。此聚落人全無信敬。我等於此乞
食難求。若更有餘即可 &T016254;

出。必其無者我等
當行。彼二答曰。大徳更無遣孑。時六十人悉
皆隨路往室羅伐城。即至彼已咸坐後夏三
月既了。彼舊商人還來至此。同前入寺讃歎
禮拜。巡房重見二老苾芻。問言寺内苾芻今
何所在。報言賢首。此無苾芻。商人曰。豈不我
云請六十苾芻於此坐夏。時二老人具以事
告。商主報曰。仁於何處請得苾芻。報言六衆
苾芻并其徒伴。商主報曰。仁往大海取假瑠
璃。豈逝多林更無餘人。仁等何因但請六衆。
是時商主及諸商人各生嫌賤。沙門釋子無
有恥愧破壞淨法。我等初起信芽即令摧折。
諸苾芻聞以事白佛。佛言夏中分物有此過
生。故諸苾芻不應夏中分夏利物。若夏中分
者得越法罪。此是縁起尚未制戒。即於爾時
於此城中苾芻尼大世主。常修寂定。所有門
徒亦皆宴寂。法與苾芻尼常樂持經。所有門
徒亦持經藏。斯之二人同居一寺。若大世主
門徒從定起已。時法與尼告門從曰。諸妹世
尊聽許諸苾芻尼出家圓具。皆是大世主勸
請之力。如世尊説。若人能護他意當生多福。
諸妹汝等亦應作無常觀。是時門徒隨教而
作。若法與門徒讀誦之時。大世主告門徒曰。
諸妹。如來世尊於三大劫修諸苦行。無量百
千六波羅蜜多。悉皆圓滿證無上智。斯等皆
爲饒益有情。如世尊説。若人能護他意當生
多福。諸妹。汝等亦應誦無常經。是時門徒隨
教而作。時二苾芻尼及諸門徒相將護故。所
修善品不能増進如花少水。有鄔波索迦名
毘舍佉。於法與苾芻尼深生敬信。彼於苾芻
尼所須資具皆隨意與。時毘舍佉曾於一時
至法與尼所。爲申禮敬既至其所。尼便告曰。
鄔波索迦多苾芻尼共在一處。而作安居更
相護惜。所修善品不能増進如花少水。汝頗
能與苾芻尼衆別造寺不。彼即報言。聖者。我
大有物而無其地。地皆屬王我無由得。法與
報曰。必其能者我爲白王望得其地。毘舍佉
曰。若得地者當爲造寺。時法與尼即便往詣
勝鬘夫人所。是時夫人見法與來。告言善來
善來聖者可於此坐。尼既坐已便禮雙足。告
言聖者何意得來。報言夫人我今欲爲諸苾
芻尼造一住處。然地皆屬王無處能作。我爲
地故欲白王知。夫人報曰。聖者當去。我爲白
王。時法與尼呪願無病從坐而去。是時夫人
往詣王所。白言大王。王於今日獲得大利。聖
者法與苾芻尼來至王宅。王言聖者何爲得
來。夫人報曰。聖者。意欲爲苾芻尼造一住處。
彼言大地皆屬於王。爲求地故欲有啓白。王
便答曰。必其聖者須我中宮將欲造寺。我當
捨與別造居宅。若不欲者隨所樂處任情修
造。是時夫人得王教已。令使往報聖者王今
隨願。王言必其聖者須我中宮將欲造寺。我
當捨與別造居宅。若不欲者隨所樂處任情
修造。時法與尼聞是教已具報毘舍佉知。時
勝軍王有二將帥。一名善劍二名善弓。當爾
之時善劍持兵出師他處。是時彼婦與外私
通。近彼家邊有空閑處。法與求地遂便至此。
法與報曰。此中造寺形勝可愛。時毘舍佉即
於此地造寺。興功未久之間寺便成立。時苾
芻尼遂與門徒於此居止。時善劍軍旋師歸
故。彼之婦女隨意遊從。時彼諸人尋逐得已。
將還至舍以杖打之。悉皆號叫出大音聲。諸
尼皆來白法與曰。聖者。我避天雨返溺河中。
時法與尼聞是語已作如是念。彼諸人等有
善根不。即便觀察知有善根。繋屬於誰皆在
我所。即報門徒曰。諸妹。爲欲化度當忍受之。
時法與尼遂以瓦盆置於一處。告門徒曰。諸
妹。所有殘食皆當置此。時彼諸尼有殘餅食
皆安於此。時小男女來入寺中。若是男者時
法與尼以油置手令自摩頭。以其殘餅而授
與之。若是女者時法與尼自持香油塗其頂
上。皆以殘餅與之令食。時諸男女得餅果已
悉將歸家。其母見已皆問之曰。汝於何處得
此餅來。答云聖者法與惠我令食。諸母聞已
皆作是念。觀此憐愛便是聖者法與助我養
兒。由此事故便於尼處敬信倍深。各生是念。
若我夫主更去征行。我等皆當詣聖者所承事
供養。便於後時彼之夫主從軍而去。時法與
尼知彼諸女堪受化度。便遣門徒灑掃庭宇。
以新牛糞而塗拭之。并安澡豆及以淨水。嚴
設香花并供養具。美音聲者差令讃佛。時彼
婦人夫主去已。皆相呼命來入寺中至法與
所。時尼見已報言。善來姉妹。彼皆敬禮共相
問訊。授以澡豆灌以淨水令洗手已。悉與香
花教其右旋。供養制底歌詠讃歎。既供養已。
時法與尼於大衆前就座而坐。時諸婦女皆
致敬已。當前而坐爲聽法故。時法與苾芻尼
觀衆根機界性差別。隨其意樂而爲説法。令
彼諸女心得開悟。即於座上以金剛智杵摧
破二十種薩迦耶見山皆得預流果。廣説如
前。離三惡趣得涅槃道。歸依三寶受五學處。
不殺生乃至不飮酒。成鄔波斯迦
時諸婦女禮尼衆已各並歸舍。既至舍已灑掃
家庭。以新牛糞淨塗拭訖。威儀庠序寂止而
居。後於異時夫主迴軍。各在途中而作是念。
我家中婦共何男子行非法耶。時彼諸婦聞
婿歸還皆共出迎。既相見已報言。善來善來
聖子辛苦即各引還至其居宅。時彼諸婦各
與其夫。香油塗身湯水沐浴。供以美食冠帶
花纓。時彼諸人各作是念。希有今日禮節威
儀。皆問婦曰。何意今者供給異常。婦答夫
曰。聖子知不。我蒙聖者法與苾芻尼爲説妙
法。能令我等於生死中雖復流轉。極重煩惱
不復現行。猶如往日。時彼夫主各生是念。聖
者法與能調難調。我之妻室於昔日來多造
邪行。我以種種杖楚苦言責罰然不能改。由
蒙聖者爲説法故便得調伏。此則聖者惠我
大恩。我等宜應共白王知。往至寺中禮拜聖
者。時法與尼觀彼根機堪受化度。即便掃灑
房宇廣説如前。令彼諸人皆得見諦。讃歎希
有如前具説。乃至歸依三寶受五學處。作如
是語。聖者。我從今日乃至不以故心損蟻子
命。然而我等持刀自活。今時斷殺其欲如何
尼便報曰。賢首。執無鏃箭持無弦弓。手把
木刀勿生害意。諸人答曰。我等奉行。彼諸軍
士既見諦已。不飮酒不博奕不行邪行。由斯
家業受用豐饒。所有象馬養餧如法亦皆肥
盛。後於異時憍薩羅勝光王邊隅逆命。發兵
往征。所去軍師皆被他敗。復令將去還遭沒
落。時國大臣進白王曰。邊隅兵盛王師日羸。
王不親行彼難剋伐。王聞是語即便宣令普
告諸人。於我國中持刀活命者。悉皆隨我伐
彼不臣。王有二軍。一名善劍二名善弓。王既
出已令善劍先鋒善弓後殿。王見前軍人馬肥
盛。王問大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王
善劍軍前鋒而去。時王迴顧見其後軍人馬
羸痩。王問大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王
善弓軍以爲後殿。王曰卿等豈可給軍糧不
平等與。大臣白言。均平給與。王曰喚來。彼
便喚至。王親問曰。汝軍得糧豈不均等。白言
大王得料相似。王曰何故前軍人馬肥盛。汝
之軍衆羸痩如是。彼白王曰。我等若執無鏃
箭持無弦弓手把木刀不欲傷害。所有兵器賣
以充食。我等軍兵亦皆肥盛。王聞此語問前
軍曰。汝等豈可執無鏃箭持無弦弓。手把木
刀不欲傷害。白言實爾。王曰汝等豈欲將我
至彼令他殺耶。即便白言。豈可器仗而能鬪
戰。終須人力方破彼軍王聞忿怒告云。若器
＊仗不能戰人能戰者。汝等宜去降破彼城。作
是語已王便迴駕。時前軍人詣法與尼處。告
言聖者王遣我等往伐彼城。我等今時欲作
何計。法與報曰。賢首。仁等但去至彼邊城必
當得勝。然毎於宿處誦三啓經。既至邊隅圍
彼城郭。即於其夜通宵誦經。稱天等名而爲
呪願。願以此福資及梵天。此世界主帝釋天
王。并四護世及十八種大藥叉王。般支迦藥
叉大將。執杖神王所有眷屬。難陀鄔波難陀
大龍王等
時彼軍人聞法與苾芻尼所説事已。即便禮
足歡喜而去。毎於住處誦三啓經。既至彼已
遍圍城郭。即於是日通夜誦經。時彼將軍依
法與尼所教之法。遂廣爲呪願如前具説。并
設祭食供養天神。當爾之時北方多聞天王。
須往衆多藥叉集處。聞諸軍衆説呪願聲。便
生是念。誰稱我名而爲呪願。遂俯觀察見諸
軍衆。復作是念。我此法弟非處驅馳。即告般
支迦藥叉將軍曰。此之軍兵是我法弟非處
驅役。汝等宜應降伏此城付彼軍衆。藥叉敬
諾。即便去斯不遠化作軍衆。象如大山馬形
如象。車如樓閣人等藥叉。時城内人遙見軍
來生大恐怖。共相告曰。國之與命何者爲先。
國破更求命斷難續。宜當保命豈顧城耶。
遂即各捨兵器開大城門。自繋其頸求哀乞
命。時善劍軍見斯事已。各起悲憐不加殺害。
取其將帥并諸封直。皆大歡喜返斾而歸到
其王所。白言大王。此是兵衆及封直之物。王
極欣慶告軍人曰。所將封直用賞勞勤。俘虜
諸人設盟還放。時善劍軍人便作是念。我等
出師安隱歸故。斯等皆是聖者法與威神之
力。遂相謂曰。由聖者力使我得勝。今持此封
直供養聖者。即便持物往至其所。報言聖者。
我等保命戰勝。言歸國王歡喜賞賜豐贍。今
持至此略表丹心。唯願慈悲爲受斯物。法與
報曰。賢首。若於三寶不興供養。雖生天上
而受貧苦。汝等宜應於佛法僧而興供養。當
令汝等於長夜中常受安樂。時彼諸人蒙斯教
已。皆往逝多林請佛及僧。於三月夏安居内。
有所須者悉皆供給。於日日中毎於食前供
養三寶。於食後時聽聞妙法。初夜後夜繋
念思惟。後於異時復有邊隅不臣王命。時王
遂勅善弓軍曰。汝等可去伐　邊隅。時善弓
軍白大王曰。我兵羸弱彼軍強盛。可令彼去
我更後番。王命善劍軍曰。汝等可去伐彼邊
隅。彼軍白王。我番已了未合軍行。王曰且應
此番後當免汝。時彼軍人承王教已。共相議
曰。前伏彼城是藥叉衆威神之力。我今更去
定死無疑。然而我等於三月内請佛及僧。隨
有所須悉皆供給。我等宜可奉彼夏衣從軍
而去。即持衣物往逝多林。于時世尊宴默而
坐。諸人持物詣苾芻所。白言聖者。我等被
使往伐邊隅。於彼戰亡難期再入。此是夏中
施物幸爲受之。時諸苾芻報言。賢首。大師世
尊已制學處。不許我等夏内分衣。我不敢受。
報言聖者。幸當受取置在一處。待夏了日衆
共分之。諸人以衣置一房中便捨而去。時彼
諸人持先器。＊仗師旅而出。時給孤獨長者
見而問曰。君等何之。報言長者。欲往征行。長
者報曰。豈非君等先已征還。答言行了。若爾
何故復更征行。報言王遣我等且應此番後
當相免。長者報曰。且住於此。我爲白王。是時
長者便詣王所。白王曰王今何意使善劍軍。
王曰某城叛逆今往討之。長者曰彼當番未。
王言已去。長者曰若如是者何故頻行。王曰
後番放免。長者曰王今知不。執無鏃箭持無
弦弓。手把木刀能降他不然彼軍人皆是佛
子。乃至蜫蟻不故斷命。前去征討乃是藥叉
天衆爲伏彼城。今者重行恐將沒落。豈非大
王傷害佛子。是時大王知是佛子。告大臣曰。
當宣我教告毘盧宅家。使知從今已去有征
行處。更勿差遣善劍軍人。時諸苾芻夏安居
了。往諸人所報曰。賢首。我隨意事訖有衣與
我。彼便報曰。聖者。我先與之彼處應取。時
諸苾芻開房取物。但見螻蟻土封積成大聚。
時諸苾芻以縁白佛。佛言應差藏衣苾芻。若
苾芻五法不具者此不應差。差不應作。云何
爲五。謂有愛恚怖癡藏與未藏不能曉了。五
法具者此即應差。差應令作。云何爲五。謂無
愛恚怖癡藏與未藏善能曉了。如是應差。先
當勸喩。一苾芻曰。汝某甲能與僧伽於夏三
月中藏護衣不。若言能者。應敷坐席次鳴＊揵
＊稚以言白訖。僧伽盡集令一苾芻作白羯磨。
爾時世尊讃歎持戒及尊敬戒者。少欲知足
行杜多行。威儀嚴肅知量而受。隨順苾芻所
行之法。爲宣説已。告諸苾芻曰。前是創制此
是隨開。爲諸苾芻制其學處應如是説。若復
苾芻前三月夏安居。十日未滿八月半未
滿。有急施衣。苾芻須者應受。乃至施衣時應
畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦。苾芻者謂佛
法中人。十日未至八月半者。謂去隨意時有
十日。在前三月夏安居者。非後安居也。有急
施衣者。有其五種。云何爲五。或爲自病故施。
或爲他病者故施。或將死時施。或爲死亡故
施。或將行時施。苾芻須者謂心樂欲。衣者謂
七中隨一。應受者謂受畜已隨意分之。乃至
施衣時應畜者。謂擧藏也。何謂施衣時。謂不
張羯恥那衣一月。若張羯恥那衣五月。是謂
爲時。過此非時。若過此時不作分別。而畜衣
者犯捨墮。捨之法式廣説如前。此中犯相其
事云何。苾芻若於夏内分夏利養。或過時而
畜皆得捨墮。若於十日中得五種急施衣。分
之無犯。若在夏中或時施主欲得自手而行
施者。取亦無犯。若其差得藏衣苾芻。或可施
主作如是語。我行還自手當施。雖過時分畜
亦無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛
惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十三

根本説一切有部毗奈耶卷
第二十四
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
阿蘭若六夜學處第二十七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
去斯不遠有一聚落。彼有長者大富饒財多
諸僕使。彼有淨信心意樂賢善。彼爲僧伽造
一住處。其状高大有妙石門。周匝欄楯悉皆
嚴飾。生天梯隥見者歡喜。於此住處請六十
苾芻。夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空
虚令人守護。勿使賊徒盜床褥等。是時復有
六十苾芻人間遊行。屆斯聚落求覓停處。時
有一人報苾芻曰。聖者。何不住寺耶。答言賢
首。何有寺耶。答言村外林中有好住處。苾芻
便往見。守護人彼遙見已。告言善來善來。即
便以次給與房舍并及床褥。倚枕坐床并三
木拒。告言聖者。可先濾水。我今暫往白長
者知。至已告曰。長者今仁福徳倍更増長。有
六十客苾芻來至寺所。長者聞已即便驚喜。
報家人曰。汝等今可取酥蜜沙糖石榴石蜜
蒲萄胡椒乾薑蓽茇。堪作非時漿物持往寺
中。今客僧伽來至住處。欲作非時漿令其飽
飮。家人聞已咸將至寺。時諸苾芻既濾水已
各住。威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙
見苾芻。如蓮花叢充滿寺内。倍益信心極加
歸向。説伽他曰
若村若林中若高若下處
僧伽居住者令生愛樂心
作非時漿調和既了自手授與。諸苾芻衆飽飮
漿已。禮僧伽足自執香鑪。引諸僧衆出繞制
底還歸寺中。居上座前長跪而住。上座爲彼
而作呪願。願已長者白言。明日中時唯願
聖衆就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而
去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽。僧伽食已
各歸住處。復於中後設非時漿。既澡漱已爲
説妙法。上座復與呪願。是時長者手執香鑪。
於上座前白大衆曰。聖者。此之住處我不爲
身亦不爲親屬。然本意者但爲僧伽造斯住
處。願見哀愍於此夏安居。諸苾芻告長者曰。
法主世尊今現在室羅伐城。於時時中聞説
授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨
觀。勝光大王末利夫人。仙授世主毘舍佉母。
及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼若
法若義皆同受用。我等欲往。長者白言。受法
義利唯仁所知。衣食資身我願供給。願少留
心於此停住。四事供養當無闕乏。上座告
言。諸具壽如世尊説。若其施主有敬信者。應
須悲愍増長信心。我今欲於此住既作留意。
即便於此内外觀察。遂見香花滿樹美果豐
枝。清沼茂林皆可愛樂。上座告曰。諸具壽今
此住處花果豐盈。若前安居果實未熟。我等
宜作後安居。作是議已便後安居。時彼長者
唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及
餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸
苾芻於此安居多獲利養。隨意事了猶未分
散。時有迦栗底迦賊。共相議曰。我等當作何
業於一歳中。不假劬勞豐足衣食。有作是説。
我等宜應偸苾芻物。餘賊報曰。彼一日中過
百門閫。辛苦乞索僅得充躯。彼何所有。中有
一賊諳委苾芻。告諸人曰。汝不知彼大有財
物。所以然知此造寺長者信心淳善。唯造一
寺所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊
更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於
此安居多獲利養。若不信者可共親觀。諸人
報曰。若爾汝可先觀我當後去。報言我且先
行。即便整理衣服緩歩從容。口誦伽他旋行
制底便入寺内。于時門所有一莫訶羅苾芻。
彼賊見已禮足而問。聖者此是誰寺。房宇莊
嚴令人愛樂。願生天者是其梯隥苾芻。報言。
賢首是某甲長者之所興建。問言聖者。此是
毘訶羅爲是毘伽多。苾芻問曰。何謂毘訶羅
何謂毘伽多。報曰若資具充滿是毘訶羅。若
所須＊闕乏是毘伽多。苾芻報曰。賢首若如是
者。此是毘訶羅非毘伽多。於此住處資産豐
足。賊便報曰。聖者。若足食者不應餐土。若
足衣者不著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫
訶羅禀性愚直便携賊手共進房中報言。汝
觀架上衣物。重復問言。聖者。此是仁物爲僧
祇耶。報言賢首。是我私物。問言聖者。仁是上

Footnote:

745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]