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言汝取彼物者。謂金銀等於不見處教他取
物。得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於彼
取者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取
物。得罪同前。言汝取彼爾許者。謂百千億等
教他取物。得罪同前。言汝將彼物者。謂金
銀等物教他將來。得罪同前。言汝於彼將者。
謂於帒等箱器之中教他取物。得罪同前。言
汝將彼爾許者。謂百千億等教他取時。得罪
同前。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時。得
罪同前。言汝於彼置者。謂於箱器等中。得罪
同前。言汝置彼爾許者。謂百千億等教他
置時。得罪同前。此九皆據不可見處教他作
也。若苾芻自捉金銀錢貝齒者。犯捨墮若苾
芻捉成未成金銀者。犯捨墮。苾芻捉文相成
就金銀錢貝齒者。犯捨墮。苾芻觸末尼寶璧
琉璃寶。犯捨墮。苾芻捉方國共所用錢。犯捨
墮。若捉非方國所用錢。得惡作罪。若捉赤銅
鍮石銅鐵鉛錫者無犯。如是世尊爲諸聲聞
制學處已。佛在逝多林。于時占波國有一長
者。在此城住。深信純善。以上妙物而行惠施。
時彼長者爲佛及僧造立住處。門戸窓牖欄
楯交飾。殊妙莊嚴令人樂見爲生天路。多諸
僧衆在此安居。既安居了隨意事訖。白長者
曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆
宿尊老苾芻現闕衣服時當見施。長者報言。
聖者。此處之人無上妙衣疊。今聞商侶將
欲到來。待來至時買以相惠。苾芻言。長者若
無好物與麁惡者。長者答曰。聖者。我之立性
常施好物。云何於今以惡物與。若不待者衣
直之錢可將持去。答言長者。世尊制戒遮我
捉錢。長者報曰。若如是者我寧不施。不能以
惡物惠人。時諸苾芻竟無所獲捨之而去。隨
路而進至室羅伐城。諸苾芻見而告之曰。善
來善來。具壽。豈非汝等於安居處多得衣服。
云何著此麁破衣服而至此耶。彼便答曰。無
衣可得。苾芻曰。仁在何處而作安居。答曰。在
占波國。又問。依誰而住。答曰。某甲長者。諸
苾芻曰。聞彼長者好施上衣豈不施耶。答曰。
祇縁此故我不得衣。苾芻問曰。有何所以。
時彼苾芻具陳其事。諸苾芻聞已白佛。佛作
是念。諸有敬信婆羅門長者居士等。歡喜欲
施苾芻衣價。我諸弟子情欲得衣。我應作法
令諸苾芻得無癈闕。告諸苾芻曰。若有他施
衣價欲須便受。受已即作彼人物心而持畜
之。然諸苾芻。應可求覓執事之人。苾芻不知
欲覓何人。佛言。應求寺家人。或鄔波索迦。寺
家人者謂是淨人。鄔波索迦者。謂受三歸五
戒。應問彼云。汝能爲我作施主不。若言能者。
即作委寄此人心而畜其物。應使人持不應自
捉。時有苾芻向他方處作如是念。我今至此
未有施主。起追悔心以事白佛。佛言。縱令
遠去。但令彼命存已來常是施主。時有苾
芻未求得施主。他施與物。苾芻疑惑不敢受
之。以事白佛。佛言。應受。受已持物對一苾芻
作如是語。具壽存念。我苾芻某甲得此不淨
物。我當持此不淨之物換取淨財。如是三説。
隨情受用勿致疑心。時有施主於邊隅處造
寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼諸苾芻空寺
而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物。
若窣覩波物。所有金銀錢寶等。應牢藏擧方
可移去。佛言遣藏。苾芻不知欲遣誰藏。佛言。
若淨人。若鄔波索迦。令其藏擧。彼藏擧者便
偸其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏擧。若
無深信應使求寂。求寂若無。苾芻自手應爲
藏擧。苾芻不知若爲藏擧。佛言。應可穿坑。
不知使誰。佛言。應使淨人。若鄔波索迦。彼便
偸物應令信者。此若無者應令求寂。求寂若
無應自穿掘。賊去之後應可如前而取其物
還與僧伽。佛言如我爲難所開事者。難去之
後則不應行。若當行者得惡作罪。又無犯者。
謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十一

根本説一切有部毘奈耶卷第二
十二
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
出納求利學處第十九
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
遠近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟
子有大神通作諸變化。廣説如上。若有人能
於彼弟子作供養者。得大果報饒益増廣。是
時北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君
當知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二
乃供養三寶。時諸商人遂即多賷北方貨物。
往趣中國漸至室羅伐。於此城中有一露形
外道。善識天文妙閑算記。聞有商客從北方
來作如是念。我今試往觀問商人。或容於彼
少有所獲。即取相書占察前事。觀知商主父
母名字及所持貨得利多少。便詣商主所。告
言。善來善來。某甲商主。汝父名某甲母名某
甲。將如是貨來詣此方。某日得爾許利。商主
聞已作如是念。我比曾聞世尊弟子。大有神
變騰煙注雨。此即其人。商主既生敬信。便
以北方朱色毛緂并北方奇果。盛滿器中手
自持奉。彼既得已即便披緂往同徒處。彼伴
見已問曰。汝於何處得此貴價上好物來。報
言。北方商客我往看之。爲説父母名字。彼心
信敬見惠於我。同徒告曰。仁者我等常被沙
門釋子之所輕蔑。毎告我曰。汝等曾不親近
貴勝好人。但唯狎習傭力賤品旃荼羅類。仁
今宜可＊披此貴服。往詣沙門釋子之處刺彼
心胸。答曰如是。時露形外道即＊披毛緂往逝
多林。時鄔波難陀於逝多林門經行遊適。遙
見彼來便作是念。外道＊披者是好貴物。我若
不能得此物者。不復更名鄔波難陀矣。既漸
相近問言。外道。汝今豈可新歸俗耶。答言。我
不歸俗。若如是者何＊披此衣。報言。北方商
客我爲説彼眷屬名字。既懷敬重用此相施。
鄔波難陀曰。此非善事。此非善事。豈容年邁
衰朽爲破戒耶。宜應暫坐聊聽法要。時彼外
道隨言即坐。時鄔波難陀以歡喜心爲其説
法。若鄔波難陀爲他宣説捨施法時。彼婆羅
門諸居士等。皆欲割自身肉持以相施。鄔波
難陀因説法次而告之曰。外道。汝之大師性
愛麁弊。教汝門徒露形拔髮。多行少住常臥
于地。若汝大師情所愛樂好衣食者。當許汝
著價直千萬上妙之衣。百味飮食隨意餐噉。
所住房舍價當五千。由彼狹情不見容許。我
之大師情懷廣大。許我弟子著萬價衣餐百
味食。所居房舍數直五千。若汝披此貴價好
服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道
身行破戒。至於飮食難以供身。汝此上衣宜
應與我。我有毛緂持以相換。我當＊披著巡家
乞食。若淨信人來問於我。大徳何處獲此上
衣。我當答彼。有露形人。姓名某甲。輟已相
施。彼便知汝是深信人。汝乞食時彼若見者。
當以酒糟盛滿銅器供養於汝。時彼露形聞
是語已。便生信喜作如是言。大徳鄔波難陀。
若如是者可取此衣。鄔波難陀即呪願曰。無
病長壽。然汝徒黨貧苦是常。聞汝施時還令
相奪。彼言大徳。此之毛緂豈彼物耶。是我自
由。幸無見慮。鄔波難陀曰。若如是者我當爲
受。既受得已即便與一麁鞕毛緂。時彼外道
＊披之而去。至同梵行邊。彼便問曰。仁者何
處更得此衣。即報彼曰。他與我換。問言是誰。
答大徳鄔波難陀共我迴易。彼聞皆怒。報言。
仁者。此之釋子常思殺我。餘雖見欺不同六
衆。六人之内無越鄔波難陀。仁若施與餘大
徳者我亦隨喜。而鄔波難陀欲飮我血。將衣
施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得
者。我同擯汝。移汝坐處。覆汝食器。不相共
語。彼便怕怖往鄔波難陀所。鄔波難陀既遙
見來即作是念。看此外道擧動形勢。必當奪
我上好毛緂。便急入房閉戸而住。外道既至
扣門相喚。鄔波難陀默然不對。諸苾芻見問
言。外道。汝何須見鄔波難陀。報言。將我毛緂
故來相覓。苾芻報曰。汝若欲得舊毛緂者。往
世尊所求哀歸向。時彼外道往詣佛所。爾時
世尊遙見外道來。告諸苾芻曰。汝等見彼外
道來不。白佛言見。佛言。彼爲毛緂故來。若索
得者善。若不得者便歐熱血而致命終。外道
來至佛所作如是言。大徳鄔波難陀取我毛
緂。唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。若不還者。
我等同梵行者擯斥於我。如前具説。爾時世
尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波難陀願
汝無病。仍告之曰。汝當還彼外道毛緂。若不
還者。此之外道當歐熱血而取命終。時具壽
阿難陀。奉佛教已往鄔波難陀所。時彼遙見
作如是念。看此外道將佛侍者以爲使人。必
當見奪我之毛緂。時具壽阿難陀報鄔波難
陀曰。具壽。世尊願汝無病。鄔波難陀聞是
語已即從座起。報言。我今敬禮無上世尊。阿
難陀曰。世尊有教宜當見還外道毛緂。若能
還者。斯曰善哉。若不還者。此之外道當歐熱
血而取命終。鄔波難陀曰。敬奉佛教。豈敢有
違。若非佛教遣我還者。汝令外道滿贍部洲
數如竹葦甘蔗。皆歐熱血一時命終。我鄔波
難陀一毛不動。具壽阿難陀可去。我當還彼。
便語外道曰。汝之大師先行妄語欺誑世間。
彼命終已墮在無間大地獄中。在彼舌上有
五百犁晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼。當有
千犁常耕汝舌。鄔波難陀曰。汝已著我毛緂。
汝物我曾不用。外道答言。我亦不著。時鄔波
難陀取彼毛緂解其結處。攝爲四疊安左手
中。右手摋拍遂令其緂悉皆碎破。報外道曰。
汝舒兩手便以毛緂連頭總搭。遂便倒地便
蹴其脇。語言。外道。急去急去。勿令糞穢汚我
住處。外道報言。大徳。我今命存得出去者。更
不敢入逝多園林。此是縁起。然佛世尊尚未
制戒
爾時六衆苾芻種種出息。或取或與。或生或
質。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未
成取未成。言取者。謂即收取他方愛樂所有
貨物。載運將去覓防守人立諸券契。是名爲
取。言與者。謂與他物八日十日等而立契證。
是名爲與。言生者。謂是生利與他少物多取
穀麥。或加五或一倍二倍等。貯畜升斗立
其券契。是名爲生。言質者。謂取寶珠等同前
立契。求好保證與其財物。是名爲質。言成
取成者。謂以金銀等器取他成器＊言未成取
成者。謂以金鋌取他金器。＊言成取未成者。
謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者。謂
以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利。
時諸外道見是事已皆生嫌賤。云何沙門釋
子出物求利與俗何殊。誰能與彼衣食而相
供給。諸苾芻聞具以白佛。佛言。廣説如上。
乃至制其學處應如是説
若復苾芻種種出納求利者。泥薩祇波逸底
迦。言苾芻者謂是六衆。言種種者謂非一事。
出納求利者。謂作取與生貪而覓利潤。得捨
墮罪者。作法廣説如上。此中犯相者。若苾芻
爲求利故。收聚貨物作諸方便。驅馳車乘往
詣他方。立契保人持輸税物。乃至未得利來
但惡作罪。若得利時便招捨墮。若苾芻爲求
利故。以諸財貨金銀等物。出與他人共立契
保。乃至得罪如前廣説。若苾芻爲求生利。將
諸財穀擧與他人。＊升斗校量共立契證。乃至
得罪如前廣説。苾芻爲求利故。納取珍寶眞
珠貝玉計時取利。得不得利亦如上説。若苾
芻爲利故以己衣換他衣。求換之時得惡作
罪。得犯捨墮。又復世尊在廣嚴城獼猴池側
重閣堂中。於此城中栗㚲毘等。自所住宅皆
高六重七重。見諸苾芻所居卑下。即便爲造
高六七重嚴好房舍。其舍經久多並隤壞。施
主見已咸作是念。我等現存寺皆破壞。命過之
後其欲如何。我等宜應施無盡物令其營造。便
持施物到苾芻所。報言。聖者。此是無盡施物。
爲擬修補當可受之。諸苾芻報曰。世尊制戒
我不合受。時諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾芻。
若爲僧伽有所營造受無盡物。然苾芻毘訶羅
應三重作。若苾芻尼應兩重作。時諸苾芻得
無盡物置房庫中。時施主來問言。聖者。何意
毘訶羅仍不修補。苾芻報言。賢首。爲無錢物。
主曰。我豈不施無盡物耶。報言。賢首。其無
盡物我豈食之。安僧庫中今皆現在。施主報
曰。其無盡物不合如是我之家中豈無安處。
何不迴易求生利耶。苾芻報曰。佛遮我等不
許求利。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊
告曰。若爲僧伽應求利潤。聞佛語已。諸有信
心婆羅門居士等。爲佛法僧故施無盡物。此
三寶物亦應迴轉求利。所得利物還於三寶
而作供養。時諸苾芻還將此物。與彼施主索
利之時多與諍競。便作是語。聖者。豈我己物
生鬪諍耶。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世
尊告曰。不應共彼而作出息。復共富貴者而
爲出息。索物之時恃官勢故不肯相還。佛言。
不應共此而作交易。復共貧人而爲出息。索
時無物。佛言。若與物時應可分明。兩倍納
質書其券契。并立保證記其年月。安上座名
及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處。
亦應兩倍而納其質。又無犯者。謂最初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
販賣學處第二十
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
芻種種交易取與買賣。時諸外道各起嫌賤。
此諸沙門釋子不生厭離。而於今者爲交易
事取與賣買。此禿沙門與諸俗人有何異處。
誰復能於此禿人處沙門釋子。以諸飮食而
與供養。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊
以此因縁集苾芻僧。呵責六衆廣説如前。乃
至我今制其學處應如是説。若復苾芻種種
賣買者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻者謂六
衆也。種種者謂非一事。取與賣買者。取謂
餘處物賤此處物貴。即從彼取來也。與者謂
此處賤餘處貴。即從此持去。豐時買取儉時
當賣。泥薩祇者廣如前説。此中犯者。苾芻
爲利故而作賣買時惡作。賣時捨墮。若爲
利故買不爲利賣。買時惡作賣時無犯。若不
爲利買爲利故賣。買時無犯賣時捨墮。不爲
利買不爲利賣。二倶無犯。若向餘方買物而
去。元不求利到處賣時。雖復得利而無有犯。
又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
第三攝頌曰
    二鉢二織師奪衣并急施
    阿蘭若雨衣迴僧七日藥
得長鉢過十日不分別學處第二十一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難
陀作如是念。所有我等求利之處佛悉制戒。
遂令我等求覓無由。所有利養因斯斷絶。憂
愁而住。時有六十人出遊園觀欲爲讌會。時
鄔波難陀見而生念。若於此輩不獲財物者。
我不更名鄔波難陀矣。即便取一好鉢圓滿
光淨堪受用者。以帒盛之置於腋下詣讌會
所。對彼一人爲其説法令生深信。彼既信已
問言。聖者。何意至此。鄔波難陀曰。賢首。我
爲鉢來。報言。我今無鉢。若有買處買以相施。
時鄔波難陀便於腋下抽出其鉢而呈示之。
問曰。如此之鉢價直幾多。答曰。直六十迦利
沙波拏。彼言。我與六十迦利沙波拏。仁當自
買。鄔波難陀報曰。賢首。願汝長命無病。今
此施物爲莊嚴心。是心資助是定資糧得勝
上果。於人天中常爲法器。如是六十人人別
各乞六十迦利沙波拏。便捨而去。時彼諸人
各讌會已詳集一處。時有一人告諸人曰。君
等隨喜。我於向見聖者鄔波難陀釋種出家。
爲大法將善閑三藏無礙辯才。我以六十迦
利沙波拏用充鉢價。時彼諸人聞此語已。咸
言。我亦施彼六十迦利沙波拏。便共議曰。君
等頗知若一苾芻可須幾鉢。各云不知。時有
苾芻從此而過。諸人問言。聖者。若一苾芻可
須幾鉢。答曰。唯須一鉢。時彼聞已共生嫌賤。
沙門釋子多貪利養。此是縁起尚未制戒。時
六衆苾芻多得長鉢。不自受用。亦復不與諸
餘苾芻。少欲苾芻見已嫌賤。云何苾芻多畜
長鉢。不自受用亦不與人。以此因縁具白世
尊。佛以此縁集苾芻衆。呵責六衆苾芻。云何
汝等多畜長鉢。廣説如上。乃至應如是説
若復苾芻畜長鉢過十日不分別者。泥薩祇
波逸底迦
苾芻者謂六衆等。過十日者謂過十夜。長鉢
者除守持鉢餘者名長。畜者作屬己心。若更
畜者得捨墮罪。捨之法式如上廣説
此中犯相其事云何。若苾芻月一日得鉢。於
十日内應持應分別。應捨應與他。如是次第
及以超間。如初衣戒中廣説其事。乃至捨之
法式皆悉同前。若小若白色或爲擬與。欲
受戒人者無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂
心亂痛惱所纒
乞鉢學處第二十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中
有一賣香童子有一好鉢。圓滿光淨堪得受
用。有乞食苾芻。於日初分入城乞食巡至市
中。賣香童子見而告曰。聖者。我有好鉢堪得
受用。必若須者隨意持將。苾芻報曰。我現有
鉢。童子曰。若餘苾芻有須鉢者幸可遣來答
言可爾。時彼苾芻乞得食已。還逝多林食訖
洗器。告諸苾芻曰。具壽。某處鋪上有賣香人。
有一好鉢。若須鉢者可往取之。時鄔波難陀
去斯不遠。聞此語聲便作是念。我宜呵彼乞
食苾芻更莫傳説。勿令黒鉢之徒聞斯語已
跳走而去。便告乞食者曰。具壽。食信心食更
無別言。但肆貪心唯論衣鉢。乞食之人作如
是念。世間多求常貪覓者。鄔波難陀即是一
數。此聞我語尚致譏呵。若更有餘耆年宿徳
聞我此言。更重呵叱。即便默爾不復敢言。
時鄔波難陀告乞食者曰。具壽。汝親教師是
我知識。由此縁故我遂見呵。勿懷悒恨彼便
答曰。大徳。我若更言願重呵責。鄔波難陀曰。
具壽。我向未善審聽。如何説云鉢與非鉢。
大徳若未曉了何因見責。雖然汝可更爲説
彼童子住在何處。報言。彼人住在某鋪。有一
好鉢極堪受用。彼囑我云。若有須鉢苾芻當
遣來買。鄔波難陀曰。我聽此言猶未詳審。作
是語已即著僧伽胝。疾行而去詣彼市中。時
彼童子遙見急行作如是念。我今觀彼豪侠
苾芻。威勢麁猛必來至此奪我鉢將。即便取
鉢深置床下。時鄔波難陀遙見藏擧報言。賢
首。何故藏鉢。即便展手自取其鉢。而呪願曰。
願汝無病長壽。廣説如前。童子報曰。聖者我
興易人以利活命。不以虚言而即相與。可酬
價將去。報曰。汝今豈可賣仙人之器乎。説
伽他曰
    若人施瓦器當獲於金鉢
    此報定不虚何故生憂苦
童子曰。聖者。縱出多言非價不可。鄔波難陀
曰。汝今慳惜此鉢當來必墮大癭鬼中。當惡
語時有一長者來至其所。口云敬禮大徳鄔波
難陀。時鄔波難陀即便報曰。賢首。誰當須汝
空禮拜耶。長者答曰。何曾聖者所出言教我
不依隨。告曰。若如是者可買此鉢持以施我。
長者即便問童子曰。此鉢價直幾多。答言爾
許。長者曰。所論價直我後當還。是時童子即
便以鉢授與長者。長者取鉢奉施鄔波難陀。
鄔波難陀即受其鉢呪願云。願得長命無病。
乃至於人天中常爲法器。廣説如上。長者便
去。鄔波難陀報童子曰。癡人汝言謂我鄔波
難陀不能乞得少許鉢價。汝今由此慳惜鉢
故。必當定墮大癭鬼中。童子曰。何須誇誕。仁
且得鉢我今獲價。宜當疾去豈假多言。時鄔
波難陀便持此鉢入逝多林。便以其鉢示諸
苾芻。告言。具壽。此鉢何如。時有少年苾芻問
鄔波難陀曰。大徳更有餘鉢不。報言有。若如
是者現有一鉢合更求餘。鄔波難陀曰。我以
脚踏怨家頂上更畜餘鉢。少年問曰。大徳。
豈可有怨家乎。鄔波難陀曰。汝即是我第一
怨家。由汝不許我畜二鉢。少欲苾芻聞是語
已共生嫌賤。云何苾芻現有一鉢而更求餘。
即以此事具白世尊。世尊以此因縁集諸苾
芻。問鄔波難陀。廣説如前。種種訶責已告諸
苾芻。從今已去苾芻若現有鉢更不應求。時
有乞食苾芻其鉢有孔。便持此鉢入城乞食。
有人施麨即以鉢帒盛之。次得濕餅以鉢而
受。孔中漿出便濕其麨復汚鉢嚢。有多蒼蠅
徧皆附繞。諸小男女隨逐而行。告言。聖者。曾
修多眷屬業。如大商主長者貴人。多諸徒衆
之所圍繞。蒼蠅眷屬亦復如是。時給孤獨長
者見諸童子。報言。汝等何故調弄聖者。童子
答曰。我等豈敢輒爲調弄。然此聖者昔日曾
修多眷屬業。譬如商主長者貴人衆所圍繞。
隨從蒼蠅亦復如是。長者聞已告苾芻曰。聖
者於佛世尊端嚴教中而爲出家。何因作此
羞恥之事。苾芻報曰。作何恥辱。然佛世尊
制諸苾芻。現有一鉢更不應求。長者曰。聖者。
豈可唯畜如此穿壞鉢耶。諸苾芻聞以事白
佛。佛言。諸苾芻。若鉢有孔應可補治。時諸苾
芻便以五種鎔濕之物。謂黒糖黄臘紫礦鉛
錫。著熱物時即便脱落。時諸苾芻以事白佛。
佛言。不應用此而綴於鉢。除此五種鎔濕之
物。應作五種乾綴。苾芻不知何者爲五。佛
言。看孔大小應以釘釘。或於孔内安鐵鍱打
之。或安鐵鍱四邊＊釘釘。或作摩竭魚齒或安
屑末。苾芻不知用何屑末。佛言。有二種屑末。
謂鐵末石末。鐵鉢瓦鉢如次應用。苾芻以水
研末安鉢孔中尋便墮落。佛言。應用油研安
其孔内。諸苾芻依教作已。以猛火燒亦還墮
落。或火太微亦復還墮。佛言。應處中燒。燒
已澁鞕。佛言。應以物揩摩。苾芻以水揩摩
補物墮落。佛言。油拭方揩。若鉢有細孔。以沙
糖和泥遍塗孔處准法燒之。若鉢有璺應鑚作
孔以鋦綴之。是名綴鉢法。佛令苾芻五種綴
鉢。時有乞食苾芻。失手墮鉢便爲五片。時彼
苾芻多鑚爲孔。以細繩連綴持將乞食。佛言。
凡是鉢者當須淨洗。彼便解綴洗繩淨已還
復繋綴。遂致終日廢修善品。餘苾芻見告言。
具壽。汝但以此解而復綴。疎洗盂器爲善品
耶。報言具壽。如佛所制。若鉢破者應爲五種
乾綴。時諸苾芻以事白佛。佛言。若鉢難得隨
意修理。若易得處應可棄之更覓好者。爾時
世尊讃歎持戒。廣説如前。乃至爲諸苾芻。
制其學處應如是説
若復苾芻有鉢。減五綴堪得受用。爲好故
更求餘鉢。得者泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當
於衆中捨此鉢。取衆中最下鉢。與彼苾芻。報
言。此鉢還汝不應守持。不應分別亦不施人。
應自審詳徐徐受用。乃至破來應護持。此是
其法。若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。減五
綴者。謂不滿五綴也。堪受用者謂得守持。爲
好故更求餘鉢者。爲欲貪好更求第二鉢。好
謂勝妙也。得者謂求得入手。泥薩祇者。廣説
如上。彼苾芻者謂是犯人。彼苾芻應於衆中
捨此鉢者。當於衆中應差一苾芻令行有犯
鉢。若無五徳不應差。若差不應令作。云何
爲五。有愛恚怖癡不知行與不行。若具五徳
未差應差。差已令作。云何爲五。反上應知。應
如是差。鳴揵稚集衆僧先問能不。汝某甲
能與僧伽行有犯鉢不。彼答言能。次一苾芻

作白羯磨。如是應作。

廣如百
一羯磨

佛言。行有犯鉢苾芻。所有行法我今説之。其
苾芻應在和合衆中作如是白。大徳我苾芻
某甲當行有犯鉢。諸具壽明日各各自持己
鉢來至僧中。既至明日行鉢苾芻敷座鳴＊揵
＊稚。諸苾芻各持已鉢往至僧中。時行鉢苾芻
應持其鉢。向上座前立讃歎其鉢。上座此鉢
清淨圓滿堪得受用。若欲得者隨意應取。若
其上座取此鉢者。行鉢之人應取上座舊鉢
轉與第二。上座若不取者轉與第三。第三
取時上座更索。初索不應與。第二索亦不應
與。第三索應與。上座得越法罪。如法應悔。
如是乃至大衆行末最小者。取此鉢時行末
第三方索鉢者。其法與上座相似。乃至行了
所得一鉢。行鉢苾芻應持此鉢。付彼苾芻作
如是語。苾芻此鉢不應守持。不應分別亦不
與人。詳審徐徐如法而用乃至破壞。此是其
法。若行鉢苾芻不依法行者。得越法罪。佛
言。得鉢苾芻所有行法我今當制。應畜二鉢
帒。好者應安長鉢。不好者應安舊鉢。若乞食
時應將二鉢。得乾＊餅者著長鉢中。若得濕
＊餅著舊鉢中。至住處已作曼荼羅。安置二鉢
應於舊鉢中。食已應先洗長鉢次洗舊鉢。如
是乃至曬 &MT01551;

安置皆以長鉢爲先。若内安龕
及火熏時。皆於好處先安長鉢。若道行時舊
鉢遣人持。長鉢當自持。無人爲 &T016254;

者長鉢安
在左肩。舊鉢應安右畔自持而去。若得鉢苾
芻。於此行法。不依行者。得越法罪。此之治
罰乃至盡形。或至破來應好守護。得泥薩祇
者。廣如上説。此中犯相其事云何。若苾芻鉢
破堪爲一綴。雖未安綴尚得受用更求餘鉢
者。求時犯惡作得便捨墮。若苾芻鉢破堪爲
二綴。雖未安綴尚得受用更求餘鉢。得罪同
前。如是三綴四綴事亦如前。苾芻鉢破堪爲
一綴。安一綴已現得受用更求餘鉢。求時
惡作得便捨墮。如是乃至四綴。得罪亦爾。若
鉢堪爲五綴隨綴不綴。或堪用不堪用。更求
餘鉢者無犯。若買得或施得此亦無犯。又無
犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
自乞縷使非親族織師織作衣學處第二十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難
陀作是念。皆由給孤獨長者制諸學處。更欲
勸化餅果之直亦不能得。我今宜可入大城
中。或容教化少有所得。即於晨朝著衣持鉢
入城乞食。於芳林處有五百女人撚白疊線。
見已便念。斯等女人皆由自業無問晝夜常
執白犁。辛苦勞勤輸官課税。鄔波難陀即便
就彼總告之曰。諸妹願汝皆得無病長壽。時
女默然竟無一對。鄔波難陀告曰。諸妹當有
一法不久來至。是衆多人所不愛樂咸不稱
心。名之爲死。當爾之時汝雖欲語求説無由。
時有白色女人。即從座起以座授與鄔波難
陀。時鄔波難陀就座坐已。女便禮拜當前而
坐。鄔波難陀告曰。諸妹汝等頗曾修少善事
不。報言。我未曾作。告曰。汝等不應不爲善
業。此一女人具於二種善根令得増長。一能
於我所生淨信心殖端正業令得増長。二見
我來便起設座禮拜恭敬。於當來世生貴族
業令得増長。若更能施少許物者。當獲珍財
受用豐足。汝等諸妹何所作耶。彼皆報曰。我
等但知撚線而已。何暇作餘。鄔波難陀曰。汝
等頗曾少作當來道路糧不。答言。皆未曾作。
鄔波難陀曰。斯亦不善。彼便問言。聖者何嗟
歎耶。報言。諸妹汝於先世不修福業。被賊劫
來今受辛苦。雖得爲人更不修福被賊劫去。
諸女問言。若爾聖者。我等今時欲作何業。能
使遠作當來路糧。鄔波難陀曰。諸妹汝等若
能衆議同心造一大疊。奉釋種内棄俗出家
三藏倶閑是大法將辯才無滯衆共知者。斯
即是汝預作來世道路資糧。諸女答曰。聖者。
我等何處能得大疊。復於何處逢遇如是勝
上福田。鄔波難陀曰。汝豈不知。我是釋種棄
俗出家。三藏倶閑爲大法將。辯才無滯衆所
識知。汝言我何處能得大疊者。汝豈不知
    莫輕小施以爲無福水渧雖微
    終盈大器諸有智者小福常修
    於勝田中能招大果
諸妹。汝豈不能施一兩縷耶。報言。我能。有云
我施半兩。有云我施一分。如是乃至盡五百
人咸隨喜捨。鄔波難陀告曰。諸妹既有捨心
縷須精細。彼云聖者。我等皆是撚麁縷人不
能精細。然有一女能作細縷鄔波難陀曰。試
喚來看。即便喚至。鄔波難陀報曰。少女汝試
撚看。彼即爲撚。鄔波難陀曰。此未能善。更好
撚看。如是至三。女人報曰。聖者。過此已往我
所不堪。鄔波難陀曰。姉妹汝等咸應如斯細
撚。報曰。除此少女我等不能。鄔波難陀曰。
汝豈不能換其作業。此爲撚細汝爲撚麁。報
言。此女許者我等隨作。鄔波難陀報少女曰。
汝樂福者可爲撚之。彼便報曰。聖者若撚細
縷多時方辦。幸勿疾催。鄔波難陀見其許已呪
願而去。既經多日便來問縷。諸女悉皆持縷
相施。鄔波難陀既受得縷皆與呪願。此之施物
是莊嚴心。是心資助勝定資糧。當獲人天上
妙衣服。時鄔波難陀即持其縷還詣寺中。告
諸苾芻曰。具壽。試看此縷麁細如何。彼皆報
曰。極妙細縷。然不知大徳頗別好織師不。
鄔波難陀曰。豈不仁等欺輕我耶。我若向者
不出家者。一切伎巧無不精研。何況織師而
不識＊別。諸人報曰。豈敢相輕恐不知處。若
須織師者於某坊中有 &T001541;

額織師。并有巧婦
善能織疊。若得此縷必成好衣。報言。善哉。具
壽教處好匠者。此即是仁爲我織疊。鄔波難
陀遂持其縷詣織師處。素非親友而説頌
曰
    善人騰美譽雖遠悉知聞
    如大雪山王人皆共瞻仰
    愚者守癡惑雖近不知聞
    如闇射箭時人皆不能見
汝今得大利益獲大名稱遍室羅伐城。試爲
看此縷線其状何如。彼看報曰。大佳縷線。我
若織者當成好疊。鄔波難陀曰。賢首爲織。
織師報曰。誰與我價。鄔波難陀曰。汝諸織師
價常不足。於未來世應作資糧。時彼織師迴
觀婦面。婦便告曰。仁豈不聞此之大徳深相
讃歎。可宜施手爲織疊衣。織師報曰。聖者
此縷極細多時方得幸勿相催。即爲呪願而
去。既經多日方重來看。是時織師授與其疊。
時鄔波難陀受得疊已呪願而去。還至寺中
示諸苾芻曰。諸具壽。試看此疊其状何如。諸
人報言。大好白疊。若其更得第二張者。刺作
兩重僧伽胝服。省事而住修諸善品。誠亦善
哉。鄔波難陀曰。具壽仁等謂我無力能得第
二張耶。仁等試看。我今如何教化其疊。晨朝
著衣持鉢便於別門入室羅伐城。從他覓縷
至 &T001541;

額織師所。廣説如前以縷相示。彼言好
縷。我若織者成好上疊。若爾爲織。答言。價出
何人。報曰。汝之織師不解修福。於當來世貧
窮未休。應可更爲資糧之業。報言聖者。前爲
織衣噉他飮食。比來還債猶未能了。今更虚
作事欲如何。鄔波難陀觀彼婦面。夫言聖者。
假令婦欲我實不能。鄔波難陀怒而告曰。汝
&T001541;

額織師我今指汝禿頂爲誓。若我不能使
汝織者。我不復名鄔波難陀矣。時彼織師瞋
而告曰。汝禿沙門我指爲誓。我必不能與汝
織疊。鄔波難陀即便瞋怒思量而去。時憍薩
羅勝光大王。有得意臣。名曰賢善。與鄔波難
陀是舊知識。遂行詣彼既至門所。而問之曰。
賢善在不。報言向市。時鄔波難陀即便就市
覓之。是時賢善在沽酒家。鄔波難陀至其門
所。遣信入喚爲報賢善。鄔波難陀要欲相見
可暫出來。使者報知。賢善尋出即便合掌。云
我敬禮大徳鄔波難陀。時鄔波難陀告言。賢
善。無病長壽。我比謂汝常勤公事。寧知閑
隙得在酒家。報言聖者。我因公事來至於
此。大徳何縁至此相覓。報言。我有少縷可爲
織衣。仁當獲福。報言。我當奉疊何勞織耶。
鄔波難陀曰。斯誠善事。然我此縷是信心物
豈虚棄耶。時彼即便命一使者。報云。汝去語
當織人。汝等可爲大徳鄔波難陀織好白疊。
鄔波難陀曰。賢善。此亦無勞告當織者。然於
某坊有一 &T001541;

額織師。并有巧婦可令彼織。是
時賢善即令使者。汝今宜往 &T001541;

額織師所。報
言。賢善。令織此衣。時彼使者持縷至彼。告
曰。大臣賢善。遣將此縷可爲織衣。織師見縷
訖即便憶識。報使者言。我之番次先已織訖。
時彼使人持縷還去。至賢善所具説所由。賢
善報曰。汝去語之。今織此衣後番相放。使者
便去以語報知。織師答曰。大臣賢善。於城中
秉權有力。我寧移去不住於此。誰能越次爲
織作耶。使者還去。具以其語報賢善知。賢善
復更報使者曰。汝可還語當織之人令依番
次爲織此＊疊。鄔波難陀聞已告曰。餘人不能
唯 &T001541;

額者。賢善還令使者。汝當更至 &T001541;

額之
所。報言爲織我還汝價。使者便往。鄔波難陀
亦即隨出。告使者曰。愚癡人誰復令汝承事
王臣。汝合多與杖木令擔柴立。豈容爲片作
務頻遣賢善勞心。汝豈不能至織師所作如
是説。賢善遣汝織斯白疊。若言我不能者。以
手綰髮拳打脊梁。若叫喚者卷其織具勿令
執作。若其婦女來唱喚時。急曳頭髻牽使出
門。而告之曰。汝今違拒賢善教令。勝光大王
必當罰汝五百金錢。語言。愚癡人。汝若能得
織成此衣者。彼多與汝辛苦之直。何須還往
空置劬勞。時彼使者還至織師所。報曰。賢善
作如是語。汝當爲織我酬汝價。織師答曰。我
今不能越次織此疊衣。使者以手撮髮拳打
脊梁。彼即大叫便卷織機。其婦唱喚遂捉其
髮曳之而去。報言。汝等違拒大臣教命。勝光
大王必當罰汝五百金錢。婦聞是已便大驚
怖。告其夫曰。我等繋獄誰當救濟。必嬰枷鎖
而取終亡。我今宜可織此大疊。織師即便報
使者曰。勿將我去付彼法官。我當與汝辛苦
之直。隨汝來心可留其線。使者留縷而去。是
時織師報其婦曰。賢首。我今爲織令其失縷
復不成衣。婦便報曰。看此形勢豪猛沙門。
若織惡衣豈肯相放。即便辛苦爲織疊衣。即
織衣了。鄔波難陀便就彼家索取其疊。織師
告曰。大徳。可不與我飮噉直耶。報言窮人
從我索酒。何不飮毒及噉糟耶。時彼織師便
生嫌賤出毀罵言。沙門釋子造作惡行非沙
門法。如何自乞縷線。或因説法。或假託王力
令非親人織衣共相惱亂。時諸苾芻聞是語
已具以白佛。爾時世尊集苾芻衆。問鄔波難
陀。彼言實爾。種種呵責。廣説乃至我今制其
學處應如是説
若復苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若
得衣者泥薩祇波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。自乞縷
者。或一兩半兩等。使非親者廣説如上。織師
者謂客織人。衣有七種亦如上説。若得衣者
犯捨墮。捨法如上。此中犯相其事云何。苾芻
從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時
便犯捨墮。苾芻從非親乞縷使親織衣。乞時
惡作得衣無罪。苾芻從親乞縷使非親織。乞
時無犯得衣捨墮。苾芻從親乞縷使親而織。
二倶無犯。苾芻從非親乞縷自織其疊。乞時
惡作衣成亦惡作罪。苾芻從親乞縷自織其
疊。乞時無犯衣成惡作。若酬價織者無犯。又
無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十二

根本説一切有部毘奈耶卷第二
十三
　三藏法師義淨奉　　制譯　
勸織師學處第二十四
爾時溥伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有一長者。娶妻未久。夫婦二人倶
作邪行與外私通。事廣如前。從非親居士乞
衣具説縁起。乃至彼婦告其夫曰。聖子大徳
鄔波難陀。頻於我等爲説法要。我等於彼未
表敬心。衣食之中宜申供養。長者報曰。賢
首善哉應作。婦曰。我有細縷令某織師織作

鉢吒。

言鉢吒者謂是大疊與袈裟量同總爲一幅此方
既無但言衣疊前云衣者梵本皆曰鉢吒也此云

縵
條

持與大徳鄔波難陀令其披服。便將縷線

與彼織師。告曰賢首。汝以此縷織作鉢吒。擬
奉大徳鄔波難陀。織師曰。如是爲作。時彼使
女聞是説已作如是念。我以此言當告大徳
鄔波難陀令彼歡喜。時鄔波難陀晨朝著衣
持鉢。入城乞食次到其舍。見彼使女掃灑門
庭。遙見鄔波難陀放箒而禮。白言聖者。我
有善言敢欲相告。報言。欲道何事。女曰。宅主
夫婦欲以鉢吒奉施大徳。鄔波難陀曰。世間
貪求我當一數。此之使女亦復諳知。即告女
曰汝今弄我。報曰。豈敢相弄。鄔波難陀曰。若
其實者家長瞋時當爲求懺。若其虚者多與
汝杖。還令依舊衣食不充。女復報曰。若大徳
不信應往某處某織師家。目自觀見。即便往
彼到織師舍。告言賢首。此之鉢吒欲爲誰織。
織師報曰。此爲大徳鄔波難陀。即便告曰。汝
頗曾識鄔波難陀不。報言我不曾識。報曰我
是鄔波難陀。賢首。此之鉢吒本爲我織。宜可
長＊申復令寛廣。彼便答曰。聖者。如其線少
何處求之。報言長者自當相與。我亦復當與
汝勞直。即便捨去。更於後日著衣持鉢。入城
乞食次至勝鬘夫人所住之宅。便爲敷座令
其安坐。夫人禮足在一面坐爲聽法故。時鄔
波難陀即爲説法。既聞法已。白言聖者。今
日頗有受請食處。爲巡門乞耶。鄔波難陀報
言巡乞。勝鬘夫人便作是念。誰有施食能過
於我。即便取鉢以好美團盛滿授與。彼受得
已。願言無病。出門而去。即便往到織師之家。
報言賢首。汝當展手。既見展已。持一美團授
與令食。彼既食已。問言氣味何似。答言聖
者。此歡喜團極成美妙。問言汝曾得此美好
食耶。答言實未曾食。報言可展衣裾。彼即展
裾。以鉢美團悉皆傾與。報言賢首。爲我好
織。我更時時知汝辛苦。於廣長中更可増益。
報言縷線誰當見添。鄔波難陀曰。施主邊索。
後時線盡往施主家。于時夫在婦無。報言長
者。我今縷盡當爲添之。長者即便以縷相與。
後還縷盡更就家索。于時婦在夫無。報言大
家。我今縷盡更爲添之。其婦即便以縷相與。
復還縷盡更就家索。于時正屬夫婦皆在。報
言長者。爲織鉢吒其縷復盡可更相添。婦曰
所織鉢吒豈更増大。夫問婦曰。我曾添縷汝
亦添之。報言我添。長者曰。豈可鉢吒倍更増
廣。織師報曰。豈是新増。初張機日大徳親
來。於廣長中令我増益。我便用語而更増廣。
婦便念曰。吾今試往看彼鉢吒其状何如。即
便持縷至織師宅見其鉢吒。極甚廣大堅密
嚴好。即便努目含瞋告曰。我此上疊不與苾
芻。我當爲彼更織餘疊。語已便去。時鄔波難
陀時時來問。咄男子衣欲了未。織師報曰。我
雖欲了仁今未了。鄔波難陀曰。汝言何義。報
言。彼長者婦。觀見鉢吒。努目含瞋作如是語。
我此上疊不與苾芻。我當爲彼更織餘疊。鄔
波難陀告曰。男子。知我於汝有恩情不。報曰
極知。所遣美團食猶未盡。報言男子。見我
在彼長者宅内。汝當持疊至彼相還。織師
曰。聖者宜去。待我片時料理餘 &T036066;

送至彼
家。鄔波難陀即往其宅背門而坐。時長者妻
便來禮足向門而坐。時彼織師持鉢吒至。其
婦遙見擧手相遮不令其進。于時織師佯不
相見低面而入。便以鉢吒置婦懷内。告言此
是鉢吒。時鄔波難陀即便攬取爲其呪願。廣
説如前。婦便報曰。聖者。待長者來自手持施。
鄔波難陀曰。我且爲染。長者若來以仙人服
如法相施。婦便報曰。聖者。世尊有説。白色
爲勝。報曰仙人服勝我爲染之。即便離座出
門而去。時彼織師從婦索直。報言男子。汝今
失我鉢吒更從索直。即宜疾去。其將衣者從
彼覓錢。是時織師即便疾詣鄔波難陀所。報
言聖者。還我織價。報言汝宜可向長者處求。
即便還來至長者處從索織價。長者瞋怒同
前發遣。復至鄔波難陀所從索衣直。報言更
去彼當還汝。即便復去報長者曰。還我衣價。
彼便大怒而報之曰。汝若休去我亦不言。若
更來者。當以破瓦椀繋汝頸下。繞室羅伐城
告令人衆。聞是語已還至鄔波難陀所。告言
聖者。彼長者婦期剋於我。汝若停息我亦不
言。若更來者。當以破瓦椀繋汝頸下。繞室
羅伐城告令人衆。唯願聖者愍我貧人當還
織價。鄔波難陀告曰。男子。若他爲我織衣服
時。令我還價者。我今豈有三衣鉢耶。汝苦索
者可來共算汝所得。我美團之類計直幾多。
且論麺價乃至酥油糖蜜香物之屬。及至算
了過其織價。報言男子。汝處却負我錢。因何
從索織價。久立日中困而放去。時彼織師既
得脱已。極生嫌賤作罵詈言。沙門釋子不知
厭足。恩義與我更徴其價。非眞沙門有何正
法。諸苾芻聞以事白佛。佛以此縁集苾芻衆。
問鄔波難陀。汝實作如是不端嚴事耶。答言
實爾。世尊種種呵責。乃至制其學處應如是
説
若復苾芻有非親居士居士婦。爲苾芻使非
親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。
詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣爲我
織。善哉織師應好織淨梳治善簡擇極堅打。
我當以少多鉢食或鉢食之類。或復食直
而相濟給。若苾芻以如是物與織師求得衣
者。泥薩祇波逸底迦
若復苾芻者。謂鄔波難陀及餘諸類。親非親
義及七種衣廣如上説。先不受請者謂未曾
告知。便生異念者謂心欲求衣。詣彼織師等
者謂自述其意。爲我織者明爲己身。應好織
者。欲令衣長善應量故。淨梳治者。欲令衣廣
及鮮白故。善簡擇者。謂除其結令精細故。極
堅打者。欲令滑澤及密緻故。我當以少多鉢
食者。謂與五種珂但尼食五種蒲膳尼食。或
以鉢食之類者。謂以生穀等與之。或復食直
者。謂與其價。言苾芻者謂鄔波難陀。以如是
物者謂是上事。得衣者謂衣入手。泥薩祇者
並如上説。此中犯事其相云何。若苾芻爲求
衣故。從坐而起整理衣服。持二五種食等至
織師所而授與之。勸令好織皆得惡作。得衣
之時即犯捨墮。親非親等並如上説
奪衣學處第二十五
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六
衆苾芻常法如是。若與他出家及受圓具。若
彼門徒共住之時。未知師主行惡行者便與
共住。若其於後知其行跡即便棄之。與善苾
芻而爲同住。唯除佛教毎日三時。來詣師所
恭敬禮拜。時難陀苾芻有一共住弟子名曰
達摩。常懷慚恥追悔爲心。於諸學處愛樂尊
重。彼未曾知難陀惡行與之共住。既知行跡
即便捨之。與善苾芻而爲同住除三時禮。于
時世尊命具壽阿難陀曰。汝往告諸苾芻。世
尊欲往憍薩羅人間遊行。若諸具壽樂隨從
者應料理衣服。時具壽阿難陀奉佛教已。至
苾芻所如教宣告。時難陀苾芻聞是教已。便
告鄔波難陀曰。世尊有教欲去遊行。我等住
此日歴百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者。
雖有十八種希奇利益。然而無量百千大衆
圍繞。多飮濁水設樹下坐亦無由得。我今寧
可將一故識苾芻。讃歎三寶在前而去。若如
是者我等方得安樂而行多獲利養。時鄔波
難陀聞已作如是語。阿遮利耶。仁今捨棄金
鉢求瓦盂耶。仁之弟子名曰達摩。常懷慚恥
追悔爲念。於諸學處愛樂奉持。彼尚懷恥不
來餘人豈肯相逐。然佛世尊説四攝事。謂布
施愛語利行同事。若行此者彼或容來。我等
皆無誰肯同住。是時達摩有僧伽胝。稍多故
破有人與疊。更欲造新便作是念。我今當去
問鄔波駄耶欲造僧伽胝。便持所得疊往難
陀所。時有乞食苾芻。見達摩去。問曰具壽達
摩。欲之何處。彼便報言。我有故僧伽胝今
得此疊。往問鄔波馱耶。欲更新造。乞食苾
芻聞而告曰。汝若更造新大衣者。此之故物
當與我來。報言好。是時達摩至難陀所。白言
鄔波馱耶。我僧伽胝故。今得此疊欲造新衣。
故來請白。時鄔波難陀報難陀曰。阿遮梨耶。
今正是時。難陀報曰。具壽達摩。我有僧伽胝。
今持與汝何用造新。達摩報曰。不須鄔波馱
耶。我但縫此而作大衣。鄔波難陀告曰。達摩。
我昔別聞今時別見。我比聞汝常懐慚恥追
悔爲心。於諸學處愛樂奉持。我實不知汝違
師教。豈可汝師相勸爲惡。是時達摩聞尊者
責默爾無對。難陀便以僧伽胝而授與之。彼
便爲受作如是語。鄔波馱耶。當受此疊。難
陀告曰。具壽達摩。我豈共汝換易衣耶。此疊
汝自受用。達摩便念。我今何用此癡物耶。即
便白師。我今欲將此疊施與僧伽。曾有乞食
苾芻從覓故僧伽胝。今欲與彼。師曰隨意。即
以疊施僧。僧伽胝與乞食者。達摩便於他日
著僧伽胝禮親教師足。是時難陀報達摩曰。
具壽阿難陀傳世尊教。今者欲向人間遊行。
能隨從者可料理衣服。我等若住於此日歴
百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者。雖有十
八種希奇利益。然而無量百千大衆圍繞。多
飮濁水設樹下坐亦無由得。我等宜應讃歎
三寶在前而去。若如是者我等方得安樂而行
多獲利養。達摩報曰。鄔波馱耶。若從佛行有
十八種利。然鄔波馱耶將爲過患。我今情樂
從佛世尊。難陀報曰。具壽。汝隨我去。達摩報
曰。鄔波馱耶。我不前行願隨佛後。難陀瞋忿
即便告曰。愚癡物我豈爲福與汝大衣。本意
望汝隨我後去。若不去者還我衣來我不與
汝。是時達摩即自思念。我寧無衣不能共此
六惡行人相隨而去。容生過惡即還彼衣。爾
時世尊大衆圍遶。廣如上説隨路而去。諸佛
常法將欲行時。猶如象王全身右顧。勿令徒
衆＊披服乖儀。便見達摩著上下二衣欲人間
遊履。見已便告具壽阿難陀曰。阿難陀。豈安
居後苾芻不得衣利耶。阿難陀白佛言。大
徳。苾芻得衣。佛言。若得衣者何意達摩苾芻。
但著上下二衣欲人間遊踐。時具壽阿難陀
具以因縁而白世尊。世尊告曰。豈有苾芻與
他衣已而更奪耶。爾時世尊以此因縁問難
陀曰。汝實奪衣。答言實奪。佛以種種呵責廣
説如前。乃至制其學處應如是説
若復苾芻先與苾芻衣。彼於後時惱瞋罵詈
生嫌賤心。若自奪若教他奪。報言還我衣來
不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩祇波逸
底迦。若復苾芻者謂釋子難陀。與苾芻者謂
是達摩。衣有七種如前廣説。與衣者。謂與共
住門人或復餘類。後時者謂於別日。惱瞋罵
詈生嫌賤心者。謂身語心現瞋恚相。自奪
使人奪取彼衣離身者。謂總離身。自受用者
謂屬己也。泥薩祇波逸底迦者廣如前説。此
中犯相其事云何。有三種相。謂身語二倶。身
者若先與衣。後懷瞋恨手自奪取。或牽或挽
然口不言。乃至衣角未離身時得惡作罪。離
身之時便招捨墮。是名身業。語者謂出其言
而奪彼衣。不動身手。結罪同前。二倶者。謂
以身語而奪其衣。結罪同前。言教他者。若教
苾芻奪彼衣時。衣未離身二倶惡作。若離身
者倶得波逸底迦。主有捨過。若教尼奪罪亦
同此。下之三衆皆得惡作。若諸俗人男女奪
者。得無量罪。無犯者有二種。一爲難事二爲
順教。言難事者。若其二師見己門從於恐怖
等處。或在非時河岸渉險。恐其失落強奪取
衣。此皆無過。言順教者。若其二師見己門
徒與惡知識。而爲狎習或同路去。奪取其衣
勿令造惡。是名順教。又無犯者最初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
急難施衣學處第二十六
佛在室羅伐城給孤獨園逝多林。於聚落中
有一長者信心賢善。於阿蘭若中奉爲僧伽
造一住處。種種莊嚴悉皆具足。有六十苾芻
而住於此。四事供養無不豐贍。是時長者遇
病身亡。從此已後供養斷絶。時諸苾芻詣其
子所。告言賢首。汝父造寺。供養六十苾芻衣
食豐足。汝今頗能作是事不。子答之曰。有能
施百或有施千乃至一億。或有自身而不能
濟。我今不能如父供養。時諸苾芻聞是語已
悉皆捨去。于時有二年老苾芻。是此村人出
家離俗。自行乞食住此寺中。後於異時北方
商旅既見其寺。即便倶入高聲讃歎。周旋制
底遍觀房宇。皆見空虚便作是念。應是苾芻
宴默而住。或可往詣晝日閑林更復細觀。見
二老者即便告曰。阿遮利耶。此寺苾芻今在
何處。即以上事而具告知。商主聞已告同旅
曰。我於長夜常有此念。善哉我於何時得爲
僧伽造一住處。安置苾芻衣食供養。此寺造
訖現無施主。我當補處供養衆僧。即便張一
大疊以物置上告諸人曰。君等若能見隨喜
者。幸可量力各出少多共求福事。時諸商人
各持惠施便獲多物。于時商主告老苾芻曰。
阿遮＊利耶。此物擬供六十苾芻。於此安居以
充衣食直。此是月八日直。此是十四十五日
直。此是供病醫藥直。此是衣利。有好苾芻招
携住此。我至夏末當更重來。一百苾芻隨力
供養。作是語已禮拜而去。一老苾芻報同伴
曰。今多獲利誰當藏擧。報言小者當擧。其時
小者即爲擧之。誰復當往室羅伐城喚諸苾
芻來住於此。報言小者。小者答曰。我已掌衣
仁當自去。時老苾芻即便往詣室羅伐城向
逝多林。六衆常法恒令一人住寺門首。時鄔
波難陀在門首住。遙見老苾芻來髮如荻花。
鄔波難陀便作是念。此老耆宿從何而來。告
言善來善來大徳。彼告曰。敬禮阿遮＊利耶。
敬禮鄔波馱耶。鄔波難陀即生是念。此是摩
訶羅不辨尊卑。即問之曰。老叟從何處來。
答曰我從某處毘訶羅來。告言老叟爲是毘
訶羅爲是毘伽多。彼便問言。何謂毘訶羅何
謂毘伽多。答言衆事豐贍是毘訶羅。所須闕
乏是毘伽多。報言往昔毘伽多。今日毘訶羅。
鄔波難陀曰。何意如是。報曰北方商人來入
寺中。捨財供養須六十人。我今故來喚苾芻
衆。鄔波難陀聞斯語已即作是念。今此老叟
勿令入寺。告曰汝欲於此詃誘苾芻。老叟知
不。勝光大王種種衣食供養苾芻。及勝鬘夫
人行雨夫人。并刹帝利給孤獨長者。仙授古
舊毘舍佉母善生夫人。更有衆多淨信婆羅
門長者居士等。上座日日常爲呪願。諸有苾
芻未來至者情樂欲來。現在衆僧歡心樂住。
四事供養曾無闕乏。世尊大師親爲説法。法
食兩途皆無闕少。若其大衆知汝欲來詃誘
苾芻者。必當與汝作驅擯羯磨。然我兄弟現
有六人。人各有十弟子。爲愍汝故我等當行。
時老苾芻報鄔波難陀曰。聖者。我欲暫往禮
世尊足方還故居。鄔波難陀作是念。若有諸
餘黒鉢之類。聞斯告時在前而去。即便報曰。
老叟汝豈不聞。佛説頌言
    諸法心爲首心勝心速疾
    由心清淨故讃歎并身禮
    當受勝妙樂如影鎭隨形
時鄔波難陀説此語已。即捉其項按使低頭。
汝應口道南謨佛陀南謨達摩南謨僧伽彼便
告曰。阿遮＊利耶。我今渇乏應求水飮。鄔波
難陀報言。老叟可於此住。我以汝瓶添水令
滿於此飮之。即便取水令其飮訖。報言老叟
即宜可去更莫久留。遠送登途勿令其返。六
衆常法至日暮時同聚一處。有善惡事皆相
報知。時鄔波難陀便入寺内。告六衆曰。諸具
壽我等何時免此辛苦。彼便問曰。大徳頗有
少多奇異消息。報言有某處聚落有毘訶羅。
北方商人來至其所。情樂供養六十苾芻。衣
食豐足無所闕少。諸人聞已咸云我去。我等
於彼作安居不。鄔波難陀曰。不於彼處而作
安居。我等往彼於前夏中皆食噉已還來至
此。作後安居即將門徒隨路而去。既至彼已
舊住二人遙見來至報言。善來善來諸具壽。
即便授與房舍臥具及諸小座安水器物。于
時六衆作如是議。我等遠來有所求覓。其所
爲事宜共觀瞻即語老苾芻曰。現有利養可
將出來。時二苾芻禀性質直。所有利物並將
出現。此是六十苾芻供安居物。此供常食。此
是月八日十四十五日所費之直。此是醫藥所
須及供衣之利。是時六衆檢見物已。自相謂
曰。此二老慳不肯施設精妙餐噉供養衆僧。
然此老叟已爲守護。僧家資具頗成勞苦。宜
應放免驅役之事。時二老人既蒙放免極生歡
悦。六衆相謂。我等應差能撿挍者。日日之中
能爲僧伽。作十八種奇妙餅果。供養僧者即
便差作知事之人。彼受僧教日日常營上妙飮
食。未久之間財物罄盡。時知事人於上座前
白言。大徳僧家食直今並已盡唯餘一日。上
座告曰。具壽。若戒不具者可待節日。我等
戒行具足豈待日耶。現有八日十四日十五
日擬供養者。皆預噉之。其受事人依教即
營。悉皆食訖。復白衆曰。餘一日食在。上座報
曰。五取蘊身常嬰病苦。所有藥直亦可噉之。
現有衣資亦須分却。各自持去隨路而歸。即
便相與分其衣直。復白衆曰。一日粥在。鄔波
難陀告知事曰。喚老叟來。報曰汝本請僧。云
三月内供養豐足。未滿一月悉皆罄盡。彼二
答曰。豈可施主遣日日中。作十八種奇妙餅
果常餐好食。上座報曰。老叟。得食之時低頭
＊餐噉。今聞罄盡出嫌賤言。鄔波難陀告知事
人曰。此二老叟。衆應與作驅擯羯磨。有餘復
云汝二老人疾當求懺。若更遲者久事低頭
項筋舒脱。彼二即便對衆求懺補㮈伐蘇。告
大衆曰。諸具壽。此二老人禀性愚直。大衆慈
悲可共容恕。大衆即便布施歡喜。鄔波難陀
報老叟曰。此聚落人全無信敬。我等於此乞
食難求。若更有餘即可 &T016254;

出。必其無者我等
當行。彼二答曰。大徳更無遣孑。時六十人悉
皆隨路往室羅伐城。即至彼已咸坐後夏三
月既了。彼舊商人還來至此。同前入寺讃歎
禮拜。巡房重見二老苾芻。問言寺内苾芻今
何所在。報言賢首。此無苾芻。商人曰。豈不我
云請六十苾芻於此坐夏。時二老人具以事
告。商主報曰。仁於何處請得苾芻。報言六衆
苾芻并其徒伴。商主報曰。仁往大海取假瑠
璃。豈逝多林更無餘人。仁等何因但請六衆。
是時商主及諸商人各生嫌賤。沙門釋子無
有恥愧破壞淨法。我等初起信芽即令摧折。
諸苾芻聞以事白佛。佛言夏中分物有此過
生。故諸苾芻不應夏中分夏利物。若夏中分
者得越法罪。此是縁起尚未制戒。即於爾時
於此城中苾芻尼大世主。常修寂定。所有門
徒亦皆宴寂。法與苾芻尼常樂持經。所有門
徒亦持經藏。斯之二人同居一寺。若大世主
門徒從定起已。時法與尼告門從曰。諸妹世
尊聽許諸苾芻尼出家圓具。皆是大世主勸
請之力。如世尊説。若人能護他意當生多福。
諸妹汝等亦應作無常觀。是時門徒隨教而
作。若法與門徒讀誦之時。大世主告門徒曰。
諸妹。如來世尊於三大劫修諸苦行。無量百
千六波羅蜜多。悉皆圓滿證無上智。斯等皆
爲饒益有情。如世尊説。若人能護他意當生
多福。諸妹。汝等亦應誦無常經。是時門徒隨
教而作。時二苾芻尼及諸門徒相將護故。所
修善品不能増進如花少水。有鄔波索迦名
毘舍佉。於法與苾芻尼深生敬信。彼於苾芻
尼所須資具皆隨意與。時毘舍佉曾於一時
至法與尼所。爲申禮敬既至其所。尼便告曰。
鄔波索迦多苾芻尼共在一處。而作安居更
相護惜。所修善品不能増進如花少水。汝頗
能與苾芻尼衆別造寺不。彼即報言。聖者。我
大有物而無其地。地皆屬王我無由得。法與
報曰。必其能者我爲白王望得其地。毘舍佉
曰。若得地者當爲造寺。時法與尼即便往詣
勝鬘夫人所。是時夫人見法與來。告言善來
善來聖者可於此坐。尼既坐已便禮雙足。告
言聖者何意得來。報言夫人我今欲爲諸苾
芻尼造一住處。然地皆屬王無處能作。我爲
地故欲白王知。夫人報曰。聖者當去。我爲白
王。時法與尼呪願無病從坐而去。是時夫人
往詣王所。白言大王。王於今日獲得大利。聖
者法與苾芻尼來至王宅。王言聖者何爲得
來。夫人報曰。聖者。意欲爲苾芻尼造一住處。
彼言大地皆屬於王。爲求地故欲有啓白。王
便答曰。必其聖者須我中宮將欲造寺。我當
捨與別造居宅。若不欲者隨所樂處任情修
造。是時夫人得王教已。令使往報聖者王今
隨願。王言必其聖者須我中宮將欲造寺。我
當捨與別造居宅。若不欲者隨所樂處任情
修造。時法與尼聞是教已具報毘舍佉知。時
勝軍王有二將帥。一名善劍二名善弓。當爾
之時善劍持兵出師他處。是時彼婦與外私
通。近彼家邊有空閑處。法與求地遂便至此。
法與報曰。此中造寺形勝可愛。時毘舍佉即
於此地造寺。興功未久之間寺便成立。時苾
芻尼遂與門徒於此居止。時善劍軍旋師歸
故。彼之婦女隨意遊從。時彼諸人尋逐得已。
將還至舍以杖打之。悉皆號叫出大音聲。諸
尼皆來白法與曰。聖者。我避天雨返溺河中。
時法與尼聞是語已作如是念。彼諸人等有
善根不。即便觀察知有善根。繋屬於誰皆在
我所。即報門徒曰。諸妹。爲欲化度當忍受之。
時法與尼遂以瓦盆置於一處。告門徒曰。諸
妹。所有殘食皆當置此。時彼諸尼有殘餅食
皆安於此。時小男女來入寺中。若是男者時
法與尼以油置手令自摩頭。以其殘餅而授
與之。若是女者時法與尼自持香油塗其頂
上。皆以殘餅與之令食。時諸男女得餅果已
悉將歸家。其母見已皆問之曰。汝於何處得
此餅來。答云聖者法與惠我令食。諸母聞已
皆作是念。觀此憐愛便是聖者法與助我養
兒。由此事故便於尼處敬信倍深。各生是念。
若我夫主更去征行。我等皆當詣聖者所承事
供養。便於後時彼之夫主從軍而去。時法與
尼知彼諸女堪受化度。便遣門徒灑掃庭宇。
以新牛糞而塗拭之。并安澡豆及以淨水。嚴
設香花并供養具。美音聲者差令讃佛。時彼
婦人夫主去已。皆相呼命來入寺中至法與
所。時尼見已報言。善來姉妹。彼皆敬禮共相
問訊。授以澡豆灌以淨水令洗手已。悉與香
花教其右旋。供養制底歌詠讃歎。既供養已。
時法與尼於大衆前就座而坐。時諸婦女皆
致敬已。當前而坐爲聽法故。時法與苾芻尼
觀衆根機界性差別。隨其意樂而爲説法。令
彼諸女心得開悟。即於座上以金剛智杵摧
破二十種薩迦耶見山皆得預流果。廣説如
前。離三惡趣得涅槃道。歸依三寶受五學處。
不殺生乃至不飮酒。成鄔波斯迦
時諸婦女禮尼衆已各並歸舍。既至舍已灑掃
家庭。以新牛糞淨塗拭訖。威儀庠序寂止而
居。後於異時夫主迴軍。各在途中而作是念。
我家中婦共何男子行非法耶。時彼諸婦聞
婿歸還皆共出迎。既相見已報言。善來善來
聖子辛苦即各引還至其居宅。時彼諸婦各
與其夫。香油塗身湯水沐浴。供以美食冠帶
花纓。時彼諸人各作是念。希有今日禮節威
儀。皆問婦曰。何意今者供給異常。婦答夫
曰。聖子知不。我蒙聖者法與苾芻尼爲説妙
法。能令我等於生死中雖復流轉。極重煩惱
不復現行。猶如往日。時彼夫主各生是念。聖
者法與能調難調。我之妻室於昔日來多造
邪行。我以種種杖楚苦言責罰然不能改。由
蒙聖者爲説法故便得調伏。此則聖者惠我
大恩。我等宜應共白王知。往至寺中禮拜聖
者。時法與尼觀彼根機堪受化度。即便掃灑
房宇廣説如前。令彼諸人皆得見諦。讃歎希
有如前具説。乃至歸依三寶受五學處。作如
是語。聖者。我從今日乃至不以故心損蟻子
命。然而我等持刀自活。今時斷殺其欲如何
尼便報曰。賢首。執無鏃箭持無弦弓。手把
木刀勿生害意。諸人答曰。我等奉行。彼諸軍
士既見諦已。不飮酒不博奕不行邪行。由斯
家業受用豐饒。所有象馬養餧如法亦皆肥
盛。後於異時憍薩羅勝光王邊隅逆命。發兵
往征。所去軍師皆被他敗。復令將去還遭沒
落。時國大臣進白王曰。邊隅兵盛王師日羸。
王不親行彼難剋伐。王聞是語即便宣令普
告諸人。於我國中持刀活命者。悉皆隨我伐
彼不臣。王有二軍。一名善劍二名善弓。王既
出已令善劍先鋒善弓後殿。王見前軍人馬肥
盛。王問大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王
善劍軍前鋒而去。時王迴顧見其後軍人馬
羸痩。王問大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王
善弓軍以爲後殿。王曰卿等豈可給軍糧不
平等與。大臣白言。均平給與。王曰喚來。彼
便喚至。王親問曰。汝軍得糧豈不均等。白言
大王得料相似。王曰何故前軍人馬肥盛。汝
之軍衆羸痩如是。彼白王曰。我等若執無鏃
箭持無弦弓手把木刀不欲傷害。所有兵器賣
以充食。我等軍兵亦皆肥盛。王聞此語問前
軍曰。汝等豈可執無鏃箭持無弦弓。手把木
刀不欲傷害。白言實爾。王曰汝等豈欲將我
至彼令他殺耶。即便白言。豈可器仗而能鬪
戰。終須人力方破彼軍王聞忿怒告云。若器
＊仗不能戰人能戰者。汝等宜去降破彼城。作
是語已王便迴駕。時前軍人詣法與尼處。告
言聖者王遣我等往伐彼城。我等今時欲作
何計。法與報曰。賢首。仁等但去至彼邊城必
當得勝。然毎於宿處誦三啓經。既至邊隅圍
彼城郭。即於其夜通宵誦經。稱天等名而爲
呪願。願以此福資及梵天。此世界主帝釋天
王。并四護世及十八種大藥叉王。般支迦藥
叉大將。執杖神王所有眷屬。難陀鄔波難陀
大龍王等
時彼軍人聞法與苾芻尼所説事已。即便禮
足歡喜而去。毎於住處誦三啓經。既至彼已
遍圍城郭。即於是日通夜誦經。時彼將軍依
法與尼所教之法。遂廣爲呪願如前具説。并
設祭食供養天神。當爾之時北方多聞天王。
須往衆多藥叉集處。聞諸軍衆説呪願聲。便
生是念。誰稱我名而爲呪願。遂俯觀察見諸
軍衆。復作是念。我此法弟非處驅馳。即告般
支迦藥叉將軍曰。此之軍兵是我法弟非處
驅役。汝等宜應降伏此城付彼軍衆。藥叉敬
諾。即便去斯不遠化作軍衆。象如大山馬形
如象。車如樓閣人等藥叉。時城内人遙見軍
來生大恐怖。共相告曰。國之與命何者爲先。
國破更求命斷難續。宜當保命豈顧城耶。
遂即各捨兵器開大城門。自繋其頸求哀乞
命。時善劍軍見斯事已。各起悲憐不加殺害。
取其將帥并諸封直。皆大歡喜返斾而歸到
其王所。白言大王。此是兵衆及封直之物。王
極欣慶告軍人曰。所將封直用賞勞勤。俘虜
諸人設盟還放。時善劍軍人便作是念。我等
出師安隱歸故。斯等皆是聖者法與威神之
力。遂相謂曰。由聖者力使我得勝。今持此封
直供養聖者。即便持物往至其所。報言聖者。
我等保命戰勝。言歸國王歡喜賞賜豐贍。今
持至此略表丹心。唯願慈悲爲受斯物。法與
報曰。賢首。若於三寶不興供養。雖生天上
而受貧苦。汝等宜應於佛法僧而興供養。當
令汝等於長夜中常受安樂。時彼諸人蒙斯教
已。皆往逝多林請佛及僧。於三月夏安居内。
有所須者悉皆供給。於日日中毎於食前供
養三寶。於食後時聽聞妙法。初夜後夜繋
念思惟。後於異時復有邊隅不臣王命。時王
遂勅善弓軍曰。汝等可去伐　邊隅。時善弓
軍白大王曰。我兵羸弱彼軍強盛。可令彼去
我更後番。王命善劍軍曰。汝等可去伐彼邊
隅。彼軍白王。我番已了未合軍行。王曰且應
此番後當免汝。時彼軍人承王教已。共相議
曰。前伏彼城是藥叉衆威神之力。我今更去
定死無疑。然而我等於三月内請佛及僧。隨
有所須悉皆供給。我等宜可奉彼夏衣從軍
而去。即持衣物往逝多林。于時世尊宴默而
坐。諸人持物詣苾芻所。白言聖者。我等被
使往伐邊隅。於彼戰亡難期再入。此是夏中
施物幸爲受之。時諸苾芻報言。賢首。大師世
尊已制學處。不許我等夏内分衣。我不敢受。
報言聖者。幸當受取置在一處。待夏了日衆
共分之。諸人以衣置一房中便捨而去。時彼
諸人持先器。＊仗師旅而出。時給孤獨長者
見而問曰。君等何之。報言長者。欲往征行。長
者報曰。豈非君等先已征還。答言行了。若爾
何故復更征行。報言王遣我等且應此番後
當相免。長者報曰。且住於此。我爲白王。是時
長者便詣王所。白王曰王今何意使善劍軍。
王曰某城叛逆今往討之。長者曰彼當番未。
王言已去。長者曰若如是者何故頻行。王曰
後番放免。長者曰王今知不。執無鏃箭持無
弦弓。手把木刀能降他不然彼軍人皆是佛
子。乃至蜫蟻不故斷命。前去征討乃是藥叉
天衆爲伏彼城。今者重行恐將沒落。豈非大
王傷害佛子。是時大王知是佛子。告大臣曰。
當宣我教告毘盧宅家。使知從今已去有征
行處。更勿差遣善劍軍人。時諸苾芻夏安居
了。往諸人所報曰。賢首。我隨意事訖有衣與
我。彼便報曰。聖者。我先與之彼處應取。時
諸苾芻開房取物。但見螻蟻土封積成大聚。
時諸苾芻以縁白佛。佛言應差藏衣苾芻。若
苾芻五法不具者此不應差。差不應作。云何
爲五。謂有愛恚怖癡藏與未藏不能曉了。五
法具者此即應差。差應令作。云何爲五。謂無
愛恚怖癡藏與未藏善能曉了。如是應差。先
當勸喩。一苾芻曰。汝某甲能與僧伽於夏三
月中藏護衣不。若言能者。應敷坐席次鳴＊揵
＊稚以言白訖。僧伽盡集令一苾芻作白羯磨。
爾時世尊讃歎持戒及尊敬戒者。少欲知足
行杜多行。威儀嚴肅知量而受。隨順苾芻所
行之法。爲宣説已。告諸苾芻曰。前是創制此
是隨開。爲諸苾芻制其學處應如是説。若復
苾芻前三月夏安居。十日未滿八月半未
滿。有急施衣。苾芻須者應受。乃至施衣時應
畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦。苾芻者謂佛
法中人。十日未至八月半者。謂去隨意時有
十日。在前三月夏安居者。非後安居也。有急
施衣者。有其五種。云何爲五。或爲自病故施。
或爲他病者故施。或將死時施。或爲死亡故
施。或將行時施。苾芻須者謂心樂欲。衣者謂
七中隨一。應受者謂受畜已隨意分之。乃至
施衣時應畜者。謂擧藏也。何謂施衣時。謂不
張羯恥那衣一月。若張羯恥那衣五月。是謂
爲時。過此非時。若過此時不作分別。而畜衣
者犯捨墮。捨之法式廣説如前。此中犯相其
事云何。苾芻若於夏内分夏利養。或過時而
畜皆得捨墮。若於十日中得五種急施衣。分
之無犯。若在夏中或時施主欲得自手而行
施者。取亦無犯。若其差得藏衣苾芻。或可施
主作如是語。我行還自手當施。雖過時分畜
亦無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛
惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十三

根本説一切有部毗奈耶卷
第二十四
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
阿蘭若六夜學處第二十七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
去斯不遠有一聚落。彼有長者大富饒財多
諸僕使。彼有淨信心意樂賢善。彼爲僧伽造
一住處。其状高大有妙石門。周匝欄楯悉皆
嚴飾。生天梯隥見者歡喜。於此住處請六十
苾芻。夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空
虚令人守護。勿使賊徒盜床褥等。是時復有
六十苾芻人間遊行。屆斯聚落求覓停處。時
有一人報苾芻曰。聖者。何不住寺耶。答言賢
首。何有寺耶。答言村外林中有好住處。苾芻
便往見。守護人彼遙見已。告言善來善來。即
便以次給與房舍并及床褥。倚枕坐床并三
木拒。告言聖者。可先濾水。我今暫往白長
者知。至已告曰。長者今仁福徳倍更増長。有
六十客苾芻來至寺所。長者聞已即便驚喜。
報家人曰。汝等今可取酥蜜沙糖石榴石蜜
蒲萄胡椒乾薑蓽茇。堪作非時漿物持往寺
中。今客僧伽來至住處。欲作非時漿令其飽
飮。家人聞已咸將至寺。時諸苾芻既濾水已
各住。威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙
見苾芻。如蓮花叢充滿寺内。倍益信心極加
歸向。説伽他曰
若村若林中若高若下處
僧伽居住者令生愛樂心
作非時漿調和既了自手授與。諸苾芻衆飽飮
漿已。禮僧伽足自執香鑪。引諸僧衆出繞制
底還歸寺中。居上座前長跪而住。上座爲彼
而作呪願。願已長者白言。明日中時唯願
聖衆就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而
去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽。僧伽食已
各歸住處。復於中後設非時漿。既澡漱已爲
説妙法。上座復與呪願。是時長者手執香鑪。
於上座前白大衆曰。聖者。此之住處我不爲
身亦不爲親屬。然本意者但爲僧伽造斯住
處。願見哀愍於此夏安居。諸苾芻告長者曰。
法主世尊今現在室羅伐城。於時時中聞説
授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨
觀。勝光大王末利夫人。仙授世主毘舍佉母。
及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼若
法若義皆同受用。我等欲往。長者白言。受法
義利唯仁所知。衣食資身我願供給。願少留
心於此停住。四事供養當無闕乏。上座告
言。諸具壽如世尊説。若其施主有敬信者。應
須悲愍増長信心。我今欲於此住既作留意。
即便於此内外觀察。遂見香花滿樹美果豐
枝。清沼茂林皆可愛樂。上座告曰。諸具壽今
此住處花果豐盈。若前安居果實未熟。我等
宜作後安居。作是議已便後安居。時彼長者
唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及
餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸
苾芻於此安居多獲利養。隨意事了猶未分
散。時有迦栗底迦賊。共相議曰。我等當作何
業於一歳中。不假劬勞豐足衣食。有作是説。
我等宜應偸苾芻物。餘賊報曰。彼一日中過
百門閫。辛苦乞索僅得充躯。彼何所有。中有
一賊諳委苾芻。告諸人曰。汝不知彼大有財
物。所以然知此造寺長者信心淳善。唯造一
寺所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊
更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於
此安居多獲利養。若不信者可共親觀。諸人
報曰。若爾汝可先觀我當後去。報言我且先
行。即便整理衣服緩歩從容。口誦伽他旋行
制底便入寺内。于時門所有一莫訶羅苾芻。
彼賊見已禮足而問。聖者此是誰寺。房宇莊
嚴令人愛樂。願生天者是其梯隥苾芻。報言。
賢首是某甲長者之所興建。問言聖者。此是
毘訶羅爲是毘伽多。苾芻問曰。何謂毘訶羅
何謂毘伽多。報曰若資具充滿是毘訶羅。若
所須＊闕乏是毘伽多。苾芻報曰。賢首若如是
者。此是毘訶羅非毘伽多。於此住處資産豐
足。賊便報曰。聖者。若足食者不應餐土。若
足衣者不著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫
訶羅禀性愚直便携賊手共進房中報言。汝
觀架上衣物。重復問言。聖者。此是仁物爲僧
祇耶。報言賢首。是我私物。問言聖者。仁是上

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