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T1442_.23.0729a01: 獨長者於日日中恒將五百從人。禮佛雙足
T1442_.23.0729a02: 并諸大徳耆宿苾芻。既至城門。門人告曰。長
T1442_.23.0729a03: 者雖復多諸僕從。然須在意勿被賊偸。長者
T1442_.23.0729a04: 報曰。豈往給園中間有賊。報言。長者。路雖無
T1442_.23.0729a05: 賊園中有之。長者曰。咄男子汝禀性惡如黒
T1442_.23.0729a06: 羊毛不可迴改。今此路中佛及僧衆常所遊
T1442_.23.0729a07: 履。雖經多載汝不變白。門人報言。長者。世
T1442_.23.0729a08: 尊善逝及苾芻僧衆。足所履塵我觀頂戴敢
T1442_.23.0729a09: 不敬耶。然昨日晨朝有一長者。著上衣服欲
T1442_.23.0729a10: 往給園。時鄔波難陀爲其説法強奪將去。令
T1442_.23.0729a11: 著。襯衣隨牛而入。口陳譏罵人皆共知。長者
T1442_.23.0729a12: 聞已便作是念。我於今日以此爲縁便往給
T1442_.23.0729a13: 園。時鄔波難陀見而告曰。善來長者。報曰。我
T1442_.23.0729a14: 不善來。鄔波難陀曰。汝先有烟。今時火發。
T1442_.23.0729a15: 長者報曰。如何令我不火發耶。餘出家者咸
T1442_.23.0729a16: 欲捨貪。大徳所爲貪更増長。鄔波難陀曰。我
T1442_.23.0729a17: 作何事。長者報曰。豈非昨日有人欲來見佛。
T1442_.23.0729a18: 仁爲説法強奪其衣。令著襯衣遣隨牛入。鄔
T1442_.23.0729a19: 波難陀曰。世言諸天喜施餓鬼便遮。長者報
T1442_.23.0729a20: 曰。豈可彼人金瓶注水持以相施。鄔波難陀
T1442_.23.0729a21: 曰。長者勿作多言。若不忍受隨情制戒。長者
T1442_.23.0729a22: 曰。我豈捨之宜應且住。鄔波難陀默然而住。
T1442_.23.0729a23: 時給孤獨長者往世尊所。頭面禮足在一面
T1442_.23.0729a24: 坐。白佛言。世尊。今此聖衆有從非親居士居
T1442_.23.0729a25: 士婦乞衣。唯願世尊爲諸聖衆作憶念事。勿
T1442_.23.0729a26: 從非親居士居士婦乞衣。爾時世尊聞長者
T1442_.23.0729a27: 語默然許之。長者知已禮佛而去。世尊以此
T1442_.23.0729a28: 因縁集苾芻僧。廣如上説。問鄔波難陀曰。汝
T1442_.23.0729a29: 實從非親居士居士婦乞衣耶。答言實爾。于
T1442_.23.0729b01: 時世尊種種訶責鄔波難陀已。告諸苾芻廣
T1442_.23.0729b02: 説如前。乃至於毘奈耶爲諸苾芻。制其學處
T1442_.23.0729b03: 應如是説。若復苾芻從非親居士居士婦乞
T1442_.23.0729b04: 衣。泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0729b05: 爾時世尊爲諸苾芻初制學處。佛在逝多林。
T1442_.23.0729b06: 時有四十苾芻。遊行人間被賊劫奪無有衣
T1442_.23.0729b07: 服。時諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非
T1442_.23.0729b08: 親族居士若居士婦乞衣。我於此處無有親
T1442_.23.0729b09: 族。宜可還向室羅伐城。於同梵行者邊從覓
T1442_.23.0729b10: 衣服。我等如何露形而去。議曰。夜在道行晝
T1442_.23.0729b11: 當潜伏。如是漸漸夜至寺門。時彼苾芻初夜
T1442_.23.0729b12: 後夜警覺思惟。聞扣門聲出見形露。告曰。無
T1442_.23.0729b13: 衣外道非汝住處。彼言具壽我非外道。汝是
T1442_.23.0729b14: 何人。我是苾芻。何處得有如是苾芻。我被賊
T1442_.23.0729b15: 劫欲遣如何。問言。汝名何等。我是四十乞食
T1442_.23.0729b16: 苾芻。報言善來具壽便爲開門。時諸苾芻競
T1442_.23.0729b17: 相供濟。或與僧伽胝。或嗢呾羅僧伽或安呾
T1442_.23.0729b18: 婆娑。或僧脚崎泥婆珊那波呾羅濾水羅。至
T1442_.23.0729b19: 天明已時諸苾芻以縁白佛。佛言由此縁故
T1442_.23.0729b20: 應除餘時。餘時者。若苾芻被奪衣失衣。燒衣
T1442_.23.0729b21: 吹衣漂衣。此是時。爾時世尊讃歎持戒。乃至
T1442_.23.0729b22: 廣説。告諸苾芻。前時創制今更隨開。爲諸苾
T1442_.23.0729b23: 芻制其學處
T1442_.23.0729b24: 若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。除餘時。
T1442_.23.0729b25: 泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻奪衣失
T1442_.23.0729b26: 衣。燒衣吹衣漂衣。此是時
T1442_.23.0729b27: 若復苾芻者鄔波難陀。乃至衣義並如上説。
T1442_.23.0729b28: 乞者謂從彼乞求。言奪衣者謂被賊。奪失衣
T1442_.23.0729b29: 者謂自失衣。燒衣者謂被火燒。吹衣者。謂風
T1442_.23.0729c01: 吹去。漂衣者謂被水漂。有此難縁乞便無犯。
T1442_.23.0729c02: 若異此者得時犯捨墮。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0729c03: 事有三種。謂價色量。價者。若苾芻不爲難縁。

T1442_.23.0729c04:

從非親乞一迦利沙波拏直衣

迦利沙波拏義已如
上不與取戒中辯訖

T1442_.23.0729c05: 若還得一迦利沙波拏直衣者。乞時惡作得
T1442_.23.0729c06: 便捨墮。如是増數乃至五十迦利沙波拏等。
T1442_.23.0729c07: 隨乞隨得。罪之輕重准上應知。若苾芻從非
T1442_.23.0729c08: 親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏
T1442_.23.0729c09: 直衣。乞時惡作得時無犯。如是乃至五十迦
T1442_.23.0729c10: 利沙波拏等。乞少得多有犯無犯亦准應知。
T1442_.23.0729c11: 色者。若苾芻從他乞青色衣。還得青衣。乞時
T1442_.23.0729c12: 得惡作。得時招捨墮。如青既爾。黄赤白色及
T1442_.23.0729c13: 以厚薄。應知亦然。若苾芻乞青色衣。得黄色
T1442_.23.0729c14: 者。乞時惡作得時無犯。如是餘色厚薄更互
T1442_.23.0729c15: 相望。應知亦爾。量者。若苾芻從他乞五肘衣。
T1442_.23.0729c16: 還得五肘。乞時惡作得時捨墮。或乞五得十。
T1442_.23.0729c17: 乃至五十等准上應知。是名三事。若乞縷 &T036066;

T1442_.23.0729c18: 便得小片。若乞少片他與寛衣。皆無犯。又無
T1442_.23.0729c19: 犯者謂。初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0729c20: 根本説一切有部毘奈耶卷第十九
T1442_.23.0729c21:
T1442_.23.0729c22:
T1442_.23.0729c23:
T1442_.23.0729c24: 根本説一切有部毗奈耶卷第二
T1442_.23.0729c25: 十
T1442_.23.0729c26: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0729c27: 過量乞衣學處第七
T1442_.23.0729c28: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0729c29: 時鄔波難陀作如是念。我等所有經求之處。
T1442_.23.0730a01: 皆由給孤獨長者啓請世尊制其學處。我等
T1442_.23.0730a02: 假欲乞求狹小布巾尚無由得。況寛大耶。然
T1442_.23.0730a03: 佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開聽。
T1442_.23.0730a04: 我今宜應覓少欲者共相憑附。或縁彼故少
T1442_.23.0730a05: 有所獲。即便隨處求覓其人。雖復周旋而未
T1442_.23.0730a06: 能見。有人報云。阿蘭若中有四十衆苾芻少
T1442_.23.0730a07: 欲而住。即往詣彼寂靜林中見四十衆苾芻。
T1442_.23.0730a08: 縫補破衣極生勞苦。時鄔波難陀報諸苾芻
T1442_.23.0730a09: 曰。具壽。我所聞事與見不同。比謂仁等四十
T1442_.23.0730a10: 衆苾芻在阿蘭若中。受諸靜慮解脱勝樂。寧
T1442_.23.0730a11: 知在此唯補破衣艱辛亂意。諸苾芻曰。大徳。
T1442_.23.0730a12: 我被賊劫。鄔波難陀曰。此不善事極受辛苦。
T1442_.23.0730a13: 諸苾芻曰。大徳。何故見憂。鄔波難陀曰。我不
T1442_.23.0730a14: 憂仁愍彼盜者。爲貪心故枉行劫奪。捨身之
T1442_.23.0730a15: 後當墮地獄。設得爲人受貧窮報。諸具壽。如
T1442_.23.0730a16: 世尊説。汝等苾芻。若人由行偸盜數習力故。
T1442_.23.0730a17: 命終之後當生地獄受諸苦惱。設得爲人衣
T1442_.23.0730a18: 食闕乏。縁此事故我出憂言。然諸具壽。徒勞
T1442_.23.0730a19: 艱苦縫此破衣。新好疊布何不見乞。諸人報
T1442_.23.0730a20: 曰。誰捨三寶勝妙福田。於我貧人輒肯相施。
T1442_.23.0730a21: 報言具壽。世尊毎於處處讃歎仁等少欲知
T1442_.23.0730a22: 足。有信心者皆樂供養。何不求乞。答曰我欲
T1442_.23.0730a23: 何處求乞衣耶。鄔波難陀曰。若無乞處何不
T1442_.23.0730a24: 請覓勸化之人。彼能爲汝易得衣服。答曰何
T1442_.23.0730a25: 處得有衆所共識。大徳苾芻。捨自善品爲我
T1442_.23.0730a26: 求覓。鄔波難陀曰。我等六衆苾芻各有九弟
T1442_.23.0730a27: 子。成六十人共爲汝等求覓衣物。汝若無違
T1442_.23.0730a28: 隨我意者。我等門人因此亦得多少衣服。答
T1442_.23.0730a29: 曰共得衣服於我何違。鄔波難陀曰。我等豈
T1442_.23.0730b01: 能自行乞食復覓衣耶。若不辛苦得飽食者
T1442_.23.0730b02: 可爲覓衣。諸人報曰。此亦善哉。時鄔波難陀
T1442_.23.0730b03: 還至寺已。洗足而進既至房中思惟。作何方
T1442_.23.0730b04: 便於此城中總能勸化。唯除給孤長者不入
T1442_.23.0730b05: 其舍。彼若見我常懷忿怒。我今宜可先往貧
T1442_.23.0730b06: 家次行富舍。後往勝光王宅。及行雨夫人并
T1442_.23.0730b07: 勝鬘夫人。仙授長者故舊居士。毘舍佉母善
T1442_.23.0730b08: 生夫婦。如是次第從彼乞求。時有長者請佛
T1442_.23.0730b09: 及僧家中設食。鄔波難陀見已生念。告諸弟
T1442_.23.0730b10: 子曰。具壽。明日汝等設有寺衆差使作務皆
T1442_.23.0730b11: 不須受。報言我之二師少有驅使。既至明日
T1442_.23.0730b12: 令一弟子往喚四十衆苾芻。仁等可來我爲
T1442_.23.0730b13: 求衣。使者到彼見諸苾芻悉皆入定。使者便
T1442_.23.0730b14: 念誰能於此作麁獷心。不觀後世觸誤定者
T1442_.23.0730b15: 令其驚覺。即便還至鄔波難陀所。報言。阿遮
T1442_.23.0730b16: 利耶。彼皆入定誰能驚覺。時鄔波難陀怒而
T1442_.23.0730b17: 告曰。癡人無智。汝今作此至誠。豈即盡諸煩
T1442_.23.0730b18: 惱。遂便自往至靜慮堂。以脚踏門堂皆振動。
T1442_.23.0730b19: 彼從定起。問言大徳何意如此。報言汝四十
T1442_.23.0730b20: 人欲求衣服。何故省事於此坐耶。來可共去。
T1442_.23.0730b21: 彼便報曰。且少時住待嚼齒木。鄔波難陀曰。
T1442_.23.0730b22: 可來半路當嚼。四十苾芻即隨而去。鄔波難
T1442_.23.0730b23: 陀便與門人共爲議曰。諸具壽。我等六衆猶
T1442_.23.0730b24: 如白象。所至之處人皆競集。我等不應老少
T1442_.23.0730b25: 依次群衆而去。應可間雜前後別行。即隨議
T1442_.23.0730b26: 前進既行半路嚼齒木已。入室羅伐市中貧
T1442_.23.0730b27: 人行内叢聚而住。鋪主問曰。聖者今日有憂
T1442_.23.0730b28: 惱事耶。報云我有憂事。汝等頗聞有四十衆
T1442_.23.0730b29: 苾芻佛於處處讃歎稱揚少欲知足不。報言
T1442_.23.0730c01: 我聞。鄔波難陀曰此即其人。悉皆被賊劫奪
T1442_.23.0730c02: 衣服。鋪人聞已各相告語。諸君悉可持諸弓
T1442_.23.0730c03: 刀牌矟之類共執群賊。六衆告曰。被劫已久
T1442_.23.0730c04: 賊散他方。諸人告曰我欲何作。六衆報曰可
T1442_.23.0730c05: 施與衣。時彼諸人即便收斂。新故疊衣持
T1442_.23.0730c06: 以相施。是時六衆束成大擔。令諸少年荷將
T1442_.23.0730c07: 歸寺。次至富人行中共聚而立。彼同前問。此
T1442_.23.0730c08: 如前答。諸人各各將貴價衣持以相施。彼復
T1442_.23.0730c09: 還令送歸寺内。次往勝光王所攅集而住。時
T1442_.23.0730c10: 王見問。答事同前。王便命彼毘盧宅迦曰。汝
T1442_.23.0730c11: 今宜應總諸將帥可即急去擒彼賊軍。六衆
T1442_.23.0730c12: 白言。遭劫已久賊散他邦。王曰若爾聖者欲
T1442_.23.0730c13: 何所作。六衆報曰可施與衣。時勝光王即便
T1442_.23.0730c14: 人別各與十三資具勝妙衣服。是時六衆即
T1442_.23.0730c15: 令弟子同前擔去。是時四十衆苾芻告鄔波
T1442_.23.0730c16: 難陀曰。大徳計所得衣。我等周足勿復更乞。
T1442_.23.0730c17: 鄔波難陀報曰。具壽。汝等皆是懶墮之人。
T1442_.23.0730c18: 豈不共我先有誠言。若於仁等無有違者。我
T1442_.23.0730c19: 亦因斯爲諸弟子覓少衣服。何故自足更不
T1442_.23.0730c20: 肯求。時諸苾芻聞皆默然。爾時六衆苾芻遂
T1442_.23.0730c21: 便將至行雨夫人勝鬘夫人。仙授故舊。毘舍
T1442_.23.0730c22: 佉母。善生夫妻處。各各問答具如上述。時彼
T1442_.23.0730c23: 皆與十三資具上妙衣服。所得衣處皆令弟
T1442_.23.0730c24: 子擔向寺中。是時六衆報諸人曰。世尊昨日
T1442_.23.0730c25: 與諸苾芻受他請食。若於食處少百人者。行
T1442_.23.0730c26: 便空缺爲施主所怪。汝等當去滿彼食行。亦
T1442_.23.0730c27: 當爲我送其鉢食。時彼六衆遣諸人已。自往
T1442_.23.0730c28: 寺中選取上衣置之一處。其故破者爲四十
T1442_.23.0730c29: 分。時四十人赴請食已還來寺中。六衆食了
T1442_.23.0731a01: 告弟子曰。汝可喚四十少欲人來。彼皆來至。
T1442_.23.0731a02: 鄔波難陀曰。具壽。我是汝等守衣人耶。宜各
T1442_.23.0731a03: 取衣。彼見破衣共相瞻視。六衆告曰。汝等何
T1442_.23.0731a04: 故兩兩相看。彼便報曰。何因皆與破碎衣物。
T1442_.23.0731a05: 鄔波難陀曰。此用重＊疊作僧伽胝。此縫作嗢
T1442_.23.0731a06: 多羅僧伽。及安呾婆娑僧脚崎等。足得充
T1442_.23.0731a07: 濟何所嫌耶。若意不滿相隨更乞。答曰且得
T1442_.23.0731a08: 充足更勿求餘。便各將此破碎之衣往蘭若
T1442_.23.0731a09: 中隨事縫補。於其城邑衆皆普聞四十衆苾
T1442_.23.0731a10: 芻。王及諸人七處皆得十三資具。時有苾芻
T1442_.23.0731a11: 至蘭若中見諸苾芻。各自劬勞補破衣服。告
T1442_.23.0731a12: 言諸具壽我所聞事與見不同。林中苾芻問
T1442_.23.0731a13: 曰所言何義。報曰我聞仁等七處皆得十三
T1442_.23.0731a14: 資具。何意今時還縫破物。諸苾芻報曰。仁
T1442_.23.0731a15: 但耳聞我自肩負。若爾何處得此破碎衣裳。
T1442_.23.0731a16: 時諸苾芻具以縁報。苾芻聞已極生嫌賤。遂
T1442_.23.0731a17: 至住處白諸苾芻。諸苾芻以縁白佛。佛告諸
T1442_.23.0731a18: 苾芻。乃至問四十衆苾芻曰。汝等實爾受他
T1442_.23.0731a19: 施物不知足耶。實爾世尊。爾時世尊種種呵
T1442_.23.0731a20: 責。不順正理心不調寂。讃歎稱揚順理調善。
T1442_.23.0731a21: 廣説乃至。爲諸苾芻。於毘奈耶制其學處應
T1442_.23.0731a22: 如是説。若復苾芻奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。
T1442_.23.0731a23: 從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻若
T1442_.23.0731a24: 須應受上下二衣。若過受者泥薩祇波逸底
T1442_.23.0731a25: 迦。言奪衣等文並如上。應受上下二衣者。有
T1442_.23.0731a26: 二種上下衣。一苾芻上下衣。二俗人上下衣。
T1442_.23.0731a27: 苾芻上下者。若是新衣兩重作僧伽胝。竪三
T1442_.23.0731a28: 横五。若泥婆珊。竪二横五。俗人上下者。上衣
T1442_.23.0731a29: 長十二肘闊三肘。下衣者長七肘闊二肘。應
T1442_.23.0731b01: 受者謂作心領受。若過受者謂過前數。乞得
T1442_.23.0731b02: 衣時便犯捨墮。釋名捨悔廣如前説
T1442_.23.0731b03: 此中犯相其事云何。若苾芻從他乞俗人上
T1442_.23.0731b04: 下衣。時依量而得。若更乞時得惡作罪。得便
T1442_.23.0731b05: 捨墮。若乞苾芻上下衣時。事亦同此。若從他
T1442_.23.0731b06: 乞俗人上下衣時。縱減俗量不應更乞。若有
T1442_.23.0731b07: 長不却還主。若從他乞苾芻上下衣時。若少
T1442_.23.0731b08: 不充苾芻衣量。應更從乞。若有長應却還主。
T1442_.23.0731b09: 若俗衣少更乞。若苾芻衣有長不還。得罪輕
T1442_.23.0731b10: 重准事應識。若元心擬過乞者。乞時得惡作
T1442_.23.0731b11: 罪。得物犯捨墮。犯捨墮已更得餘物。悉皆同
T1442_.23.0731b12: 犯廣説如前。又無犯者最初犯人。或癡狂心
T1442_.23.0731b13: 亂痛惱所纒
T1442_.23.0731b14: 知俗人共許與衣就乞學處第八
T1442_.23.0731b15: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中
T1442_.23.0731b16: 有一長者。先有自妻復行邪行。其妻告曰。仁
T1442_.23.0731b17: 者不應作此邪行之事。其妻屡諫夫不隨語。
T1442_.23.0731b18: 婦起瞋嫌共餘男子亦爲私合。其夫毎以家
T1442_.23.0731b19: 物贈彼私婦。其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦
T1442_.23.0731b20: 兩人破散財物幾將略盡。長者禀性暴惡打
T1442_.23.0731b21: 其婢使。常與弊衣惡食。告言由汝散我家資。
T1442_.23.0731b22: 婢曰我實久知破散所以。然而二倶家主不
T1442_.23.0731b23: 敢斥言。時彼夫婦知婢譏刺。倶懷慚愧並默
T1442_.23.0731b24: 無言。時鄔波難陀知是事已。便往詣彼長者
T1442_.23.0731b25: 宅中。爲彼夫婦毀呰破戒讃歎持戒。告言善
T1442_.23.0731b26: 男子善女人。如佛所説邪行之人。命終之後
T1442_.23.0731b27: 當墮地獄。若得爲人妻不貞謹夫有邪念。若
T1442_.23.0731b28: 離邪行。命終之後得生天上。若生人趣妻室
T1442_.23.0731b29: 貞良夫不邪念。説伽他曰
T1442_.23.0731c01:     由聽能知法聞法離衆過
T1442_.23.0731c02:     聞法捨惡友聞法得涅槃
T1442_.23.0731c03: 時彼夫婦既聞法已倶捨邪行。時鄔波難陀
T1442_.23.0731c04: 復爲夫婦廣述歸敬殊勝功徳。報言汝等二
T1442_.23.0731c05: 人更應善聽。如佛所説
T1442_.23.0731c06:     若歸佛陀者不墮於惡趣
T1442_.23.0731c07:     捨離於人身當得生天上
T1442_.23.0731c08:     若歸達摩者不墮於惡趣
T1442_.23.0731c09:     捨離於人身當得生天上
T1442_.23.0731c10:     若歸僧伽者不墮於惡趣
T1442_.23.0731c11:     捨離於人身當得生天上
T1442_.23.0731c12: 時彼二人聞法歡喜深生淨信。即便歸依三
T1442_.23.0731c13: 寶。復爲讃歎五戒功徳。汝等善聽。如佛説
T1442_.23.0731c14: 有五種大施。何謂爲五。若離殺生偸盜欲邪
T1442_.23.0731c15: 行妄語飮酒。是爲五種大施。何故離此五事
T1442_.23.0731c16: 名爲大施。由離五故得無所畏無諸怨結。妻
T1442_.23.0731c17: 室貞良言則信受常不驕逸。由此五故感無
T1442_.23.0731c18: 量樂常處人天。故名大施。時彼二人聞此法
T1442_.23.0731c19: 已。倍生深信受五學處。鄔波難陀令彼二人住
T1442_.23.0731c20: 歸戒已捨之而去。時彼長者。復於他日更以
T1442_.23.0731c21: 苦楚而打其婢。妻曰仁者我先未識業果之
T1442_.23.0731c22: 時常行苦楚。今由聖者鄔波難陀善知識故。
T1442_.23.0731c23: 令我識業異熟。不應更行苦楚。然諸世人自
T1442_.23.0731c24: 受業報。貴賤無恒誰是奴婢。從今已往勿行
T1442_.23.0731c25: 杖木。夫言賢首。善哉此説。命其婢曰。小女。
T1442_.23.0731c26: 汝可澡浴賜以新衣。告曰應勤家業施汝無
T1442_.23.0731c27: 畏。婢作是念。此二家長先皆不仁。好行楚罰
T1442_.23.0731c28: 苦虐於我。弊衣惡食尚不充躯。今者恩慈事
T1442_.23.0731c29: 同父母。復更思念。自從聖者鄔波難陀入此
T1442_.23.0732a01: 舍後。仁心撫育更不打我。我今欲將何物報
T1442_.23.0732a02: 聖者恩。若於家中偸竊少物將報恩者。家主
T1442_.23.0732a03: 若知同前苦楚。既無得處但懷愧心。後於異
T1442_.23.0732a04: 時鄔波難陀來爲夫婦説法而去。時長者婦
T1442_.23.0732a05: 告其夫曰。仁豈不知聖者鄔波難陀是我等
T1442_.23.0732a06: 善友。令捨惡業住善品中。歸敬三尊受五學
T1442_.23.0732a07: 處。復能時時以法相授。我等宜應奉施多少。
T1442_.23.0732a08: 長者問曰欲作何事。妻曰施一白疊帔。其婢
T1442_.23.0732a09: 聞之便作是念。我以此言持報聖者。時鄔波
T1442_.23.0732a10: 難陀旦入城中。次第乞食至長者家。婢見禮
T1442_.23.0732a11: 足。告言聖者。我有善言欲以相報。問言何事。
T1442_.23.0732a12: 婢曰我家長者及以夫人。欲將上衣持奉大
T1442_.23.0732a13: 徳。鄔波難陀聞已生念。世間所有貪餮之人
T1442_.23.0732a14: 我當一數。今聞獲利實稱本心。然此婢子雖
T1442_.23.0732a15: 有此言我更窮詰。便帶瞋色報言。小女。汝以
T1442_.23.0732a16: 何縁輒弄於我。報言聖者豈敢相弄。鄔波難
T1442_.23.0732a17: 陀報言。小女。若言實者家長設瞋我勸容恕。
T1442_.23.0732a18: 若其虚者多與汝杖還同昔日。報言聖者何
T1442_.23.0732a19: 事須疑。但入宅中自當知矣。時鄔波難陀即
T1442_.23.0732a20: 入其舍。彼二夫妻見唱善來。敷座令坐。既禮
T1442_.23.0732a21: 足已。便取卑座跪而聽法。爲説法已。告言
T1442_.23.0732a22: 長者。許與大疊我今欲見。時彼夫妻互相瞻
T1442_.23.0732a23: 視。鄔波難陀見而問曰。何故仁等更互相看。
T1442_.23.0732a24: 彼二答曰。聖者此是我等私屏之言誰當告
T1442_.23.0732a25: 知。豈復聖者了他心耶。鄔波難陀曰。我從
T1442_.23.0732a26: 少來持鉢乞食齒落髮白。於斯少事汝不信
T1442_.23.0732a27: 耶。時彼長者便授與衣。鄔波難陀受其衣已
T1442_.23.0732a28: 周遍觀察。即便翻手面帶憂相。長者問曰聖
T1442_.23.0732a29: 者何意如此。報言長者汝有捨福無受用福。
T1442_.23.0732b01: 唯堪拂履或用簾窓。置在桁竿自然破壞。長
T1442_.23.0732b02: 者問曰欲何所爲。報曰更求好者施我作衣。
T1442_.23.0732b03: 答言聖者更無可得。報言可買與我。答曰我
T1442_.23.0732b04: 無價直。報曰且爲 &T049271;

買後當還價。是時長者
T1442_.23.0732b05: 復看妻面。妻曰聖者鄔波難陀於我等處誠
T1442_.23.0732b06: 有大恩。可爲買衣遂所希望。時彼長者即將
T1442_.23.0732b07: 鄔波難陀往至市中詣一鋪所。鄔波難陀便作
T1442_.23.0732b08: 是念。我令鋪主發動高心出上衣服。報長者
T1442_.23.0732b09: 曰。略觀此鋪多是貧人。寧容得有上好白疊。
T1442_.23.0732b10: 應向餘處別可求之。是時鋪主聞此語已。便
T1442_.23.0732b11: 起高心出好上疊。報言聖者何故相輕試看
T1442_.23.0732b12: 此疊。鄔波難陀曰。實誠好物。其價如何。商
T1442_.23.0732b13: 人報曰。直五十迦利沙波拏。鄔波難陀曰。三
T1442_.23.0732b14: 十當取。商人曰誰當還價。報言長者相還。
T1442_.23.0732b15: 問長者曰何時當與。長者言某時當與。商人
T1442_.23.0732b16: 曰善隨意將去。長者即便付與鄔波難陀。時
T1442_.23.0732b17: 鄔波難陀報言。長者無病長壽。今所施物是
T1442_.23.0732b18: 心瓔珞是心資助。定慧莊嚴得人天道。乃至
T1442_.23.0732b19: 廣説。鄔波難陀便持此疊往逝多林。長者家
T1442_.23.0732b20: 貧不能依時還其疊價。商人遂立長者於赫日
T1442_.23.0732b21: 中不聽其去。有知識見問言。何意住立日中。
T1442_.23.0732b22: 爲有瘧病爲服酥耶。報言我非瘧病亦不服
T1442_.23.0732b23: ＊酥。債久不還被立於此。問言何時負債。豈
T1442_.23.0732b24: 汝祖父負他債耶。報言由我於釋迦子生敬
T1442_.23.0732b25: 信心。以衣見施嫌惡不受。令買好者置此艱
T1442_.23.0732b26: 辛。時彼知友聞此事已便起譏嫌。沙門釋子
T1442_.23.0732b27: 貪求無厭。諸苾芻聞已具以其事往白世尊。
T1442_.23.0732b28: 世尊以此因縁集苾芻衆。廣説乃至。佛告鄔
T1442_.23.0732b29: 波難陀曰。汝實作如是不端嚴事。隨他所施
T1442_.23.0732c01: 無知足心。更求好物令彼辛苦。白言實爾。
T1442_.23.0732c02: 世尊如前種種呵責。告諸苾芻。我今爲諸弟
T1442_.23.0732c03: 子。於毘奈耶制其學處應如是説
T1442_.23.0732c04: 若復苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價當
T1442_.23.0732c05: 買如是清淨衣與某甲苾芻。及時應用。此苾
T1442_.23.0732c06: 芻先不受請因他告知。便詣彼家作如是語。
T1442_.23.0732c07: 善哉仁者爲我所辦衣價。可買如是清淨衣。
T1442_.23.0732c08: 及時與我爲好故。若得衣者泥薩祇波逸底
T1442_.23.0732c09: 迦。若苾芻者謂鄔波難陀。親非親等義如上
T1442_.23.0732c10: 説。言衣價者謂金銀貝齒等。辦者貯畜也。如
T1442_.23.0732c11: 是衣者謂七種如上。買者謂從他買。言清淨
T1442_.23.0732c12: 者。謂得如是堪受用衣。與者謂施衣時。某甲
T1442_.23.0732c13: 者謂鄔波難陀。不受請者先未言許。因他告
T1442_.23.0732c14: 知等者。見他陳説往彼求衣。強索其價爲好
T1442_.23.0732c15: 故。若得衣時便犯捨墮。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0732c16: 事有三種。謂價色量。云何爲價。若苾芻從非
T1442_.23.0732c17: 親人得五迦利沙波拏直衣。受時無犯。不受
T1442_.23.0732c18: 此衣更過索者。索時犯惡作。得時犯捨墮。如
T1442_.23.0732c19: 是乃至五十迦利沙波拏等。隨覓隨得。輕重
T1442_.23.0732c20: 准上應知。是謂爲價。云何爲色。苾芻得青色
T1442_.23.0732c21: 衣受時無犯。不受此衣更過索者。索時得惡
T1442_.23.0732c22: 作。得時犯捨墮。如青既爾。乃至餘色准此應
T1442_.23.0732c23: 知。是謂爲色
T1442_.23.0732c24: 云何爲量。若苾芻得五肘衣時受取無犯。不
T1442_.23.0732c25: 受此衣更過索者。同前得罪。如是乃至多肘。
T1442_.23.0732c26: 罪之輕重事並同前。是謂爲量。此泥薩祇衣
T1442_.23.0732c27: 捨衣方法事亦同前。無犯者若乞縷 &T036066;

便得
T1442_.23.0732c28: 小片。若乞小片他與大衣。此皆無犯。又無犯
T1442_.23.0732c29: 者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0733a01: 知俗人別許與衣就乞學處第九
T1442_.23.0733a02: 佛在逝多林。時鄔波難陀苾芻起犯因縁。長
T1442_.23.0733a03: 者及婦各與外人私通。因爲説法捨惡修善。
T1442_.23.0733a04: 事並同前。但以二人各辦衣價爲異。令彼二
T1442_.23.0733a05: 價共爲一衣。致使長者受大辛苦。苾芻以縁
T1442_.23.0733a06: 白佛。乃至爲制學處應如是説
T1442_.23.0733a07: 若復苾芻有非親居士居士婦。各爲苾芻辦
T1442_.23.0733a08: 衣價。買如是清淨衣與某甲苾芻。此苾芻先
T1442_.23.0733a09: 不受請因他告知。便詣彼家作如是語。善哉
T1442_.23.0733a10: 仁者可共買如是清淨衣。及時與我爲好故。
T1442_.23.0733a11: 若得衣者泥薩祇波逸底迦。此中犯相三種
T1442_.23.0733a12: 不同。並如前説
T1442_.23.0733a13: 過限索衣學處第十
T1442_.23.0733a14: 佛在王舍城竹林園中。時鄔波難陀作如是
T1442_.23.0733a15: 念。我等所有經求之處。皆由給孤獨長者啓
T1442_.23.0733a16: 請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾
T1442_.23.0733a17: 尚無由得。況寛大耶。然我昔時共行雨婆羅
T1442_.23.0733a18: 門。同一學堂從師受業。我宜往見。或容與我
T1442_.23.0733a19: 多少衣物。便就彼宅門人止之聖者勿進。報
T1442_.23.0733a20: 言賢首世尊制我五處不行。唱令家婬女家
T1442_.23.0733a21: 酒家王家屠膾家。此家豈是五處耶。門人報
T1442_.23.0733a22: 曰。聖者何須多作譏罵。斯非唱令婬女等家。
T1442_.23.0733a23: 然是婆羅門行雨之宅。報守門人曰。男子汝
T1442_.23.0733a24: 宜入舍報婆羅門云。大徳鄔波難陀今在門
T1442_.23.0733a25: 外須欲相見。門人曰。觀斯意氣似從勝光王
T1442_.23.0733a26: 斷事處來。報曰癡人爲報者善。若更遲延必
T1442_.23.0733a27: 當令汝招大杖罰。門人自念看此形勢全無怖
T1442_.23.0733a28: 懼。不同餘者必有所由。當爲報知勿受其辱。
T1442_.23.0733a29: 即便入報。大徳鄔波難陀今在門外云須相
T1442_.23.0733b01: 見。婆羅門曰。喚大徳入誰復相遮。門人聞已
T1442_.23.0733b02: 便作是念。由此縁故豪望沙門全無怖意。即
T1442_.23.0733b03: 便喚入。婆羅門見遙唱善來敷座令坐。既坐
T1442_.23.0733b04: 定已發美妙音。讃歎施門殊勝功徳。若鄔波
T1442_.23.0733b05: 難陀發喜悦心讃布施者。諸有信心婆羅門
T1442_.23.0733b06: 等。聽法之時作如是念。善哉妙法我等宜應
T1442_.23.0733b07: 割肉持施。時婆羅門聞法歡喜作如是語。大
T1442_.23.0733b08: 徳坐夏了日我當奉施六十金錢。鄔波難陀
T1442_.23.0733b09: 曰。賢首無病長壽即爲呪願。今所施物是心
T1442_.23.0733b10: 瓔珞。乃至安隱涅槃即辭而去。時有二苾芻
T1442_.23.0733b11: 從室羅伐至王舍城。爲禮佛故詣竹林中。是
T1442_.23.0733b12: 時世尊命具壽阿難陀曰。汝今宜往告諸苾
T1442_.23.0733b13: 芻。如來欲往憍薩羅國人間遊行。若有情願
T1442_.23.0733b14: 隨從行者可料理衣服。時阿難陀受教而去。
T1442_.23.0733b15: 告諸苾芻宣世尊教。時二新來苾芻聞是語
T1442_.23.0733b16: 已憂心而住。鄔波難陀問曰。汝二少年何意
T1442_.23.0733b17: 懷憂。彼二答曰。具壽阿難陀告諸苾芻。如來
T1442_.23.0733b18: 欲往憍薩羅國人間遊行。若願去者當＊料理
T1442_.23.0733b19: 衣服。大徳我適來至猶未解息。如何更往室
T1442_.23.0733b20: 羅伐城。時鄔波難陀聞已憂惱作如是念。我
T1442_.23.0733b21: 經多時纔蒙少施。寧知更有障礙事生。至明
T1442_.23.0733b22: 旦已即便往詣婆羅門家。到已就座而坐作
T1442_.23.0733b23: 憂悒聲説施功徳。時婆羅門問言。大徳前來
T1442_.23.0733b24: 説法美妙音聲。今者似帶憂色其聲卑下。願
T1442_.23.0733b25: 聞其故。鄔波難陀曰。賢首我經多時纔得相
T1442_.23.0733b26: 見。今時不久即欲別離。作是語已懷憂而住。
T1442_.23.0733b27: 世有言曰
T1442_.23.0733b28:     摩掲陀人聞聲解憍薩羅國覩形知
T1442_.23.0733b29:     半字便了五王城待言方解餘邊國
T1442_.23.0733c01: 時行雨婆羅門。聞鄔波難陀所説便作是念。
T1442_.23.0733c02: 此不爲我離別生憂。但爲六十金錢而起愁
T1442_.23.0733c03: 惱。報言。大徳隨仁何處作安居了。我當奉送
T1442_.23.0733c04: 六十金錢。鄔波難陀曰。賢首無病長壽。善哉
T1442_.23.0733c05: 施心始終堅固。所爲福利當招勝果即辭而
T1442_.23.0733c06: 去。爾時世尊大衆圍繞如餘廣説。至憍薩羅
T1442_.23.0733c07: 往室羅伐住逝多林。時有商客從此城出。將
T1442_.23.0733c08: 諸貨物詣王舍城。然王舍城古昔常法。若於
T1442_.23.0733c09: 他處有大商旅至其國者。王自看税或令行雨
T1442_.23.0733c10: 大臣。是時行雨看税其物。報商客曰。汝若還
T1442_.23.0733c11: 歸室羅伐者當報我知。答言爾。商人交易既
T1442_.23.0733c12: 了詣大臣所。報言。我欲歸國。即便付與六十
T1442_.23.0733c13: 金錢。告言。此物汝可將與大徳鄔波難陀。彼
T1442_.23.0733c14: 受物已作如是念。若與行雨大臣先相識者。
T1442_.23.0733c15: 彼定必是衆所知識大徳苾芻。我當於彼少
T1442_.23.0733c16: 爲利潤令彼生喜。可買細疊將向彼城。往竹
T1442_.23.0733c17: 林中問苾芻曰。何者疊衣堪苾芻著。苾芻報
T1442_.23.0733c18: 曰。賢首汝今豈欲施僧衣耶。報言我無暇施。
T1442_.23.0733c19: 然行雨大臣附我六十金錢與大徳鄔波難
T1442_.23.0733c20: 陀。我今欲以金錢買疊將去望稱彼心。諸苾
T1442_.23.0733c21: 芻曰。汝今定當輸其白疊并索金錢。商人念
T1442_.23.0733c22: 曰。今此苾芻或與彼讎隙。即便更詣餘苾芻
T1442_.23.0733c23: 處具述前事。苾芻報曰。汝若不印金錢而將
T1442_.23.0733c24: 去者彼定索利。商人便念彼此語同事。須防
T1442_.23.0733c25: 慮往大臣所令其印署。大臣曰。我今信汝豈
T1442_.23.0733c26: 勞須印。商人曰。雖相委信商人之法事須詳
T1442_.23.0733c27: 審。于時大臣便爲印署。商人持往室羅伐城
T1442_.23.0733c28: 至逝多林。問苾芻曰。聖者鄔波難陀房在何
T1442_.23.0733c29: 處。時諸苾芻示其住處。彼往不見。問苾芻
T1442_.23.0734a01: 曰。大徳鄔波難陀今向何處。報言暫向寺外
T1442_.23.0734a02: 閑靜之處。商人報曰。此之金錢是王舍大臣
T1442_.23.0734a03: 行雨所寄。可爲領取彼來當與。苾芻報曰。賢
T1442_.23.0734a04: 首汝頗曾見炬火發焔以頭觸之。商人即念
T1442_.23.0734a05: 此必與彼先有讎隙。即詣餘苾芻處白言。大
T1442_.23.0734a06: 徳。此之金錢是王舍大臣行雨所寄。與鄔波
T1442_.23.0734a07: 難陀可爲受取彼來當付。諸苾芻曰。若其不
T1442_.23.0734a08: 印而將來者。彼必定當從汝索利。誰能爲彼
T1442_.23.0734a09: 輒受此物汝自面付。商人念曰。所言相似此
T1442_.23.0734a10: 定是難我。在家中待彼苾芻自解應答。報苾
T1442_.23.0734a11: 芻曰。若鄔波難陀還至此者可爲報知。我在
T1442_.23.0734a12: 某處必須物者可來取之。言已捨去。鄔波難
T1442_.23.0734a13: 陀後來寺内。苾芻告曰。大徳鄔波難陀善哉
T1442_.23.0734a14: 世尊有如是説。若具戒行意清淨者。隨心所
T1442_.23.0734a15: 願皆得成就。仁者今日息意林中。即便獲得
T1442_.23.0734a16: 六十金錢遠來供養。鄔波難陀告言。具壽何
T1442_.23.0734a17: 處得有施主。佛及大衆千二百五十各與六
T1442_.23.0734a18: 十金錢。苾芻報曰。唯仁獨得不遍衆僧。鄔
T1442_.23.0734a19: 波難陀曰。誰能惠我六十金錢。報曰是王舍
T1442_.23.0734a20: 城行雨大臣寄來奉施。報曰彼是我舊知識。
T1442_.23.0734a21: 先已有心與我此物。誰爲受之好觀察不。勿
T1442_.23.0734a22: 被揩損及以破落。是私鑄物不堪受用。報言
T1442_.23.0734a23: 無人爲受。鄔波難陀曰。我比住在惡友之中。
T1442_.23.0734a24: 誰肯爲受。作是語時。餘人報曰。大徳何事憂
T1442_.23.0734a25: 惱。商人留語我住某處。若須者可來取之」
T1442_.23.0734a26: 時鄔波難陀聞是語已。即取僧伽胝疾行而
T1442_.23.0734a27: 去往彼家中。時彼商人遙見急歩即自念言。
T1442_.23.0734a28: 看此形勢定是豪族沙門。問言仁是鄔波難
T1442_.23.0734a29: 陀。答言是。即便取錢。報言此是大臣行雨所
T1442_.23.0734b01: 寄可領取之。即爲廣作呪願。商人曰此非我
T1442_.23.0734b02: 財勿爲我呪。願應可爲彼行雨大臣。鄔波難
T1442_.23.0734b03: 陀曰。損汝何事汝亦於我大有功勞。遠從他
T1442_.23.0734b04: 方持物來至。借一小兒持錢將去。到市店所
T1442_.23.0734b05: 即遣歸來。聖者我無小兒。報言癡人遠自王
T1442_.23.0734b06: 舍尚爲持來。跬歩之間不肯送去。即命小兒
T1442_.23.0734b07: 令送錢去。語小兒曰。當隨後去不得餘行。若
T1442_.23.0734b08: 其與汝餅果之直必不應取。是時小兒持錢
T1442_.23.0734b09: 隨去至一店上。報言聖者此處安錢。鄔波難
T1442_.23.0734b10: 陀便作是念。彼興生人教此童子不令隨我。
T1442_.23.0734b11: 即報鋪主曰。賢首此之金錢且爲收擧。報言
T1442_.23.0734b12: 聖者我有家長。鄔波難陀曰。願汝常不自由。
T1442_.23.0734b13: 復更向一賣香童子處。告言賢首暫寄此錢。
T1442_.23.0734b14: 報言我之尊人出外不在。鄔波難陀曰。願汝
T1442_.23.0734b15: 家長更勿重來。復更詣一賣香童子創發信
T1442_.23.0734b16: 心。報曰賢首暫寄此錢。報言我有大人不敢
T1442_.23.0734b17: 受寄。鄔波難陀曰。我言謂汝少有信心。寧
T1442_.23.0734b18: 知更是信心羅刹。若汝元無少許信者。捉苾
T1442_.23.0734b19: 芻足倒曳門外。彼遂無語。報言聖者可安此
T1442_.23.0734b20: 處。鄔波難陀遂便歸寺。時諸商人先有制令。
T1442_.23.0734b21: 若至日出不普集者罰金錢六十文。母告童
T1442_.23.0734b22: 子曰。汝當早去勿令他罰。時鄔波難陀夜便
T1442_.23.0734b23: 生念起追悔心。賣香童子初發信心。或容於
T1442_.23.0734b24: 我諱所寄物既至天曉。將一小兒往彼店所。
T1442_.23.0734b25: 時彼店主閉門欲出。鄔波難陀報言。賢首還
T1442_.23.0734b26: 我金錢。答言聖者此處商人先有制令。若至
T1442_.23.0734b27: 日出方來集者罰金錢六十文。少時且住赴
T1442_.23.0734b28: 集方還。鄔波難陀曰。癡人我非汝僕使。自取
T1442_.23.0734b29: 已錢誰能脚疼於此久立。若不還我而便去
T1442_.23.0734c01: 者。違勝光王教更當罰汝六十金錢。彼聞是
T1442_.23.0734c02: 語即便瞋罵。捉其錢裹擲之於地。泥印便破。
T1442_.23.0734c03: 鄔波難陀曰。汝當且住我試解看。不揩缺不
T1442_.23.0734c04: 非私鑄不。鋪主報曰。仁豈撿看而付於我。鄔
T1442_.23.0734c05: 波難陀曰。雖我不看何故印破。時彼鋪主銜
T1442_.23.0734c06: 恨而默。既至天曉集期便過。時諸商人來就
T1442_.23.0734c07: 家中。將彼六十金錢物去。其母報曰。汝作何
T1442_.23.0734c08: 事違他衆制罰汝六十金錢。子報母曰。由與
T1442_.23.0734c09: 釋子共爲親友。初發信芽即令摧折。便起嫌
T1442_.23.0734c10: 罵。苾芻聞已具白世尊。世尊以此因縁集苾
T1442_.23.0734c11: 芻衆。乃至廣説問鄔波難陀曰。汝實作如是
T1442_.23.0734c12: 不端嚴事耶。實爾大徳。佛以種種呵責。乃至
T1442_.23.0734c13: 我今爲諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是
T1442_.23.0734c14: 説。若復苾芻若王若大臣婆羅門居士等。遣
T1442_.23.0734c15: 使爲苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白
T1442_.23.0734c16: 言。大徳。此物是某甲王大臣婆羅門居士等
T1442_.23.0734c17: 遣我送來。大徳哀愍爲受是。苾芻語彼使言。
T1442_.23.0734c18: 仁者。此衣價我不應受。若得順時清淨衣應
T1442_.23.0734c19: 受。彼使白言。大徳。有執事人不。苾芻言有。
T1442_.23.0734c20: 若僧淨人若鄔波索迦。此是苾芻執事人。彼
T1442_.23.0734c21: 使往執事人所。與衣價已語言。汝可以此衣
T1442_.23.0734c22: 價買順時清淨衣。與某甲苾芻令其披服。彼
T1442_.23.0734c23: 使善教執事人已。還至苾芻所白言。大徳。所
T1442_.23.0734c24: 示執事人我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻
T1442_.23.0734c25: 須衣應往執事人所。若二若三令彼憶念。告
T1442_.23.0734c26: 言。我須衣若得者善。若不得者乃至四五六
T1442_.23.0734c27: 返。往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者
T1442_.23.0734c28: 善。若不得衣過是求得衣者。泥薩祇波逸底
T1442_.23.0734c29: 迦。若竟不得衣是苾芻應隨彼送衣價處。若
T1442_.23.0735a01: 自往若遣可信人。往報言。仁爲某甲苾芻送
T1442_.23.0735a02: 衣價。彼苾芻竟不得衣。仁應知勿令失此是
T1442_.23.0735a03: 時
T1442_.23.0735a04: 言苾芻者謂鄔波難陀。王者若男若女或復
T1442_.23.0735a05: 餘人。以王法灌頂者悉名爲王。大臣者執王
T1442_.23.0735a06: 政事相依而立。婆羅門者貴種多聞。居士者
T1442_.23.0735a07: 謂在家富贍。等者諸餘雜類。遣使者謂女男
T1442_.23.0735a08: 黄門。送衣價者謂金銀錢等。彼使持衣價等
T1442_.23.0735a09: 者。謂持衣價到苾芻所。白言大徳者謂命前
T1442_.23.0735a10: 人。此物是某甲等者。謂述來處願爲納受。是
T1442_.23.0735a11: 苾芻等者報不應受。順時清淨者謂稱理而
T1442_.23.0735a12: 得。彼使語苾芻等者。謂問執事人。苾芻言有
T1442_.23.0735a13: 者指其人。若僧淨人者謂大衆淨人。若鄔波
T1442_.23.0735a14: 索迦者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者明
T1442_.23.0735a15: 使意也。買者或買或織。與某甲苾芻者指所
T1442_.23.0735a16: 與人。言清淨者謂堪受用。善教已者謂善教
T1442_.23.0735a17: 示。具報苾芻若二若三等者。出言往返數令
T1442_.23.0735a18: 彼憶念。得者善者謂稱求心。若不得者乃至
T1442_.23.0735a19: 四五六返。默然隨處而住者。出默住數。言隨
T1442_.23.0735a20: 處者有四處。一敝處二舍處三田處四店處。
T1442_.23.0735a21: ＊敝謂作瓦器等或剃髮處。舍謂居宅。田謂稻
T1442_.23.0735a22: 蔗等田。店謂賣貨處。有六詰問。見彼六言隨
T1442_.23.0735a23: 事應詰。云何爲六。若彼問云。仁今何縁得至
T1442_.23.0735a24: 苾芻。答云爲彼事來。若云仁極善來此處應
T1442_.23.0735a25: 坐。答云爲彼事來。若云食飯。答云爲彼事
T1442_.23.0735a26: 來。若云噉餅。答云爲彼事來。若云飮水。答云
T1442_.23.0735a27: 爲彼事來。若於此六種隨一事中。見他語時
T1442_.23.0735a28: 尋聲即報。不徐緩答令彼前人不暇作餘言
T1442_.23.0735a29: 者。是則不名圓滿善好。六種詰問若隨一事
T1442_.23.0735b01: 中。見他語時尋聲未道。徐徐緩答令彼前人
T1442_.23.0735b02: 得有容暇作餘語者。是則名爲圓滿善好。六
T1442_.23.0735b03: 種詰問若作如是求時。得衣者善。若不得衣
T1442_.23.0735b04: 過是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。過者謂過
T1442_.23.0735b05: 三語六默而更往求得也。若竟不得衣從衣
T1442_.23.0735b06: 來處。或自去或遣可信人去。言可信者。謂弟
T1442_.23.0735b07: 子門人是可委信。報彼令知遣其收取勿使
T1442_.23.0735b08: 虚失。此是還報法式
T1442_.23.0735b09: 若苾芻遣使報已。彼執事人來至苾芻所作
T1442_.23.0735b10: 如是語。聖者可受此衣價。苾芻應報彼曰。此
T1442_.23.0735b11: 之衣價我已捨訖。汝當還彼送衣來處。如是
T1442_.23.0735b12: 報者善。若取衣者犯捨墮
T1442_.23.0735b13: 若執事人作如是語。聖者仁可受此衣價。彼
T1442_.23.0735b14: 之施主我共平章令其心喜。若如是者取衣
T1442_.23.0735b15: 無犯。苾芻若不作如是次第受衣者。皆犯捨
T1442_.23.0735b16: 墮。既犯罪已捨悔之法。廣説如前
T1442_.23.0735b17: 此中犯相其事云何。若人爲施主人爲使者
T1442_.23.0735b18: 人爲給事。如法得衣者無犯。異斯捨墮。若人
T1442_.23.0735b19: 爲施主人爲使者非人爲給事。如法得衣者
T1442_.23.0735b20: 無犯。異斯惡作。若人爲施主非人爲使者非
T1442_.23.0735b21: 人爲給事。同前惡作。若人爲施主非人爲使
T1442_.23.0735b22: 者人爲給事。同前捨墮。若非人爲施主非人
T1442_.23.0735b23: 爲使者非人爲給事。同前惡作。若非人爲施
T1442_.23.0735b24: 主非人爲使者人爲給事。同前捨墮。若非人
T1442_.23.0735b25: 爲施主人爲使者人爲給事。同前捨墮。若非
T1442_.23.0735b26: 人爲施主人爲使者非人爲給事。同前惡作。
T1442_.23.0735b27: 若苾芻從非人乞衣價時。得惡作罪。得便捨
T1442_.23.0735b28: 墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便捨墮。若苾
T1442_.23.0735b29: 芻遣使往。或以書印乞時惡作。得便捨墮。又
T1442_.23.0735c01: 無犯者廣説如前
T1442_.23.0735c02: 用野蠶絲作敷具學處第十一
T1442_.23.0735c03: 攝頌曰
T1442_.23.0735c04:     高世耶純黒分六尼師但
T1442_.23.0735c05:     擔毛浣金銀納質并買賣
T1442_.23.0735c06: 佛在逝多林給孤獨園。時諸苾芻作新野蠶
T1442_.23.0735c07: 絲臥具。若自作若教人作。此物難得復是貴
T1442_.23.0735c08: 價。時諸苾芻爲營造故多諸事業。妨廢正修
T1442_.23.0735c09: 讀誦作意。數數從彼婆羅門居士等乞野蠶
T1442_.23.0735c10: 絲。諸外道輩見而嫌賤作如是語。諸人當知
T1442_.23.0735c11: 此沙門釋子是殺生者。不捨害業自作使人
T1442_.23.0735c12: 用新野蠶絲作臥具。若用此者殺多有情。如
T1442_.23.0735c13: 何以好衣食施彼禿人斷物命者。時諸苾芻
T1442_.23.0735c14: 聞是語已往白世尊。世尊以此因縁集苾芻
T1442_.23.0735c15: 衆。問諸苾芻曰。汝等實用新野蠶絲作臥具
T1442_.23.0735c16: 耶。實爾世尊。佛言汝等難滿難養。不順少欲
T1442_.23.0735c17: 知足之行。種種呵責。讃歎杜多功徳少欲知
T1442_.23.0735c18: 足。乃至我今爲諸弟子。於毘奈耶制其學處
T1442_.23.0735c19: 應如是説。若復苾芻用新高世耶絲綿作敷
T1442_.23.0735c20: 具者。泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0735c21: 若復苾芻者謂此法中人。新有二種。一者新
T1442_.23.0735c22: 作二者新得。此中新者謂新作也。高世耶作
T1442_.23.0735c23: 敷具者。有其二種。一者貯褥二者衦成。此
T1442_.23.0735c24: 敷具言二種皆取作者。謂自作教人得捨墮
T1442_.23.0735c25: 罪。捨悔等法廣説如前
T1442_.23.0735c26: 此中犯相其事云何。苾芻料理高世耶時。若
T1442_.23.0735c27: 於一繭若於小團若於大聚。或披或擘或以弓
T1442_.23.0735c28: 彈而作敷具。作時得惡作。竟時得捨墮。若苾
T1442_.23.0735c29: 芻乞高世耶時及料理時。皆惡作成犯捨墮。
T1442_.23.0736a01: 若得先已成或舊用物。或是舊物更新料理
T1442_.23.0736a02: 而受用者。並皆無犯。又無犯者謂初犯人。或
T1442_.23.0736a03: 癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0736a04: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十
T1442_.23.0736a05:
T1442_.23.0736a06:
T1442_.23.0736a07: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0736a08: 十一
T1442_.23.0736a09: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0736a10: 用純黒羊毛作敷具學處第十二
T1442_.23.0736a11: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0736a12: 時諸苾芻用純黒羊毛。自作敷具或復使人。
T1442_.23.0736a13: 由其難得復是貴價。時諸苾芻爲營造故多
T1442_.23.0736a14: 諸事業。妨廢正修讀誦作意。數數從他婆羅
T1442_.23.0736a15: 門居士等乞黒羊毛。時諸少欲苾芻共生嫌
T1442_.23.0736a16: 賤。以此因縁具白世尊。廣説如前乃至爲諸
T1442_.23.0736a17: 弟子。於毘奈耶制其學處應如是説
T1442_.23.0736a18: 若復苾芻用純黒羊毛作新敷具者。泥薩祇
T1442_.23.0736a19: 波逸底迦
T1442_.23.0736a20: 若復苾芻者謂此法中人。純黒者有四種黒。
T1442_.23.0736a21: 一性黒色二性青色三泥色四牻色。羊毛者
T1442_.23.0736a22: 非餘毛也。新者有二種新。謂新作新得此中
T1442_.23.0736a23: 意取新作。作者謂自作使人作。敷具者有二
T1442_.23.0736a24: 種。謂貯褥及衦成。此中意取衦成。得捨墮罪
T1442_.23.0736a25: 者。捨悔等法廣説如前。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0736a26: 苾芻料理羊毛時。若於一片。若於小團。若
T1442_.23.0736a27: 於大聚。或披或擘或以弓彈而作敷具。作時
T1442_.23.0736a28: 惡作罪竟時得捨墮。若得先已成者或舊用
T1442_.23.0736a29: 物。或是舊物。更新料理者無犯。又無犯者最
T1442_.23.0736b01: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0736b02: 過分數作敷具學處第十三
T1442_.23.0736b03: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛制諸苾
T1442_.23.0736b04: 芻不得用純黒羊毛作新敷具。時諸苾芻用
T1442_.23.0736b05: 四分黒毛。隨著少許餘色雜毛作新敷具。少
T1442_.23.0736b06: 欲苾芻便共譏嫌往白世尊。世尊以此因縁
T1442_.23.0736b07: 集苾芻衆。問答訶責廣如前説。我今爲諸弟
T1442_.23.0736b08: 子。於毘奈耶制其學處應如是説。若復苾芻
T1442_.23.0736b09: 作新羊毛敷具。應用二分純黒第三分白第
T1442_.23.0736b10: 四分麁。若苾芻不用二分純黒第三分白第四
T1442_.23.0736b11: 分麁。作新敷具者泥薩祇波逸底迦。苾芻義
T1442_.23.0736b12: 如上。新有二種。敷具有二種。乃至此中意取
T1442_.23.0736b13: 衦成。並如上説。言純黒者有四種黒。已如上
T1442_.23.0736b14: 説。言白者。謂脇傍脊上及項邊毛。麁者。謂頭
T1442_.23.0736b15: 足腹毛。言二分等者。出其數量。且如欲作十
T1442_.23.0736b16: 斤毛褥五斤純黒二斤半白二斤半麁。自餘
T1442_.23.0736b17: 増減准此應知。黒中分兩故成四分。若異此
T1442_.23.0736b18: 者於後二中或減半兩或用純黒。作時得惡
T1442_.23.0736b19: 作成便得捨墮。若不爲已或得先成。或黒者
T1442_.23.0736b20: 易得餘者難求。兩數増減並皆無犯。又無犯
T1442_.23.0736b21: 者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0736b22: 作減六年敷具學處第十四
T1442_.23.0736b23: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻
T1442_.23.0736b24: 多畜敷具。共相謂曰。大徳此褥太長。即便棄
T1442_.23.0736b25: 却更作餘者。此褥太短此太小此太寛。此總
T1442_.23.0736b26: 破碎不堪料理。並棄故造新。彼由作褥事務
T1442_.23.0736b27: 繁重生過。同前諸少欲者共生嫌賤。具以上
T1442_.23.0736b28: 事而白世尊。世尊集衆問答呵責廣説如前。
T1442_.23.0736b29: 乃至應如是説
T1442_.23.0736c01: 若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若
T1442_.23.0736c02: 減六年不捨故更作新者。泥薩祇波逸底迦。
T1442_.23.0736c03: 此是世尊初爲制其學處。佛在曠野林住處。
T1442_.23.0736c04: 是時嚴風勁急苾芻患寒。知事諸人所有臥
T1442_.23.0736c05: 具皆六年持。由制戒故不敢造新。由忍寒故
T1442_.23.0736c06: 所有營作悉皆停息。爾時世尊知而故問具
T1442_.23.0736c07: 壽阿難陀曰。何故知事苾芻營作停息。阿難
T1442_.23.0736c08: 陀白佛言。由佛爲諸苾芻制其學處。不滿六
T1442_.23.0736c09: 年不得更作新敷具。時營作苾芻敷具久冷
T1442_.23.0736c10: 不堪寒苦。爲此營功並皆停息。佛告阿難
T1442_.23.0736c11: 陀。凡諸知事營作苾芻畜其敷具。雖未滿六
T1442_.23.0736c12: 年不免寒者。彼苾芻應從僧伽乞。六年内更
T1442_.23.0736c13: 作敷具應如是乞。如常集僧已。其知事苾芻
T1442_.23.0736c14: 往至衆中。禮僧足已在上座前蹲踞合掌。作
T1442_.23.0736c15: 如是白。大徳僧伽聽。我某甲營作苾芻。於六
T1442_.23.0736c16: 年中不應更作敷具。我苾芻某甲於六年内。
T1442_.23.0736c17: 欲從僧伽乞作新敷具。願大徳僧伽與我苾
T1442_.23.0736c18: 芻某甲。於六年内更作新敷具。是能愍者願
T1442_.23.0736c19: 慈愍故。第二第三亦如是説
T1442_.23.0736c20: 若其僧伽體知彼人是可信者。即與其法。或
T1442_.23.0736c21: 令持舊敷具來至僧中。若太長者即應截却。
T1442_.23.0736c22: 若太短者以毛添之。太寛太狹准事料理。若
T1442_.23.0736c23: 有破處應將毛補。若皆破碎不堪修補者。僧
T1442_.23.0736c24: 伽應與其法令一苾芻作白羯磨。應如是作。

T1442_.23.0736c25:

廣如百一
羯磨中説

若知事苾芻僧伽與法。於六年内隨

T1442_.23.0736c26: 意當作勿致疑惑。爾時世尊讃歎持戒恭敬
T1442_.23.0736c27: 戒者。隨順説法告諸苾芻曰。前是創制此是
T1442_.23.0736c28: 隨開。乃至應如是説
T1442_.23.0736c29: 若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若
T1442_.23.0737a01: 減六年不捨故更作新者。除得衆法。泥薩祇
T1442_.23.0737a02: 波逸底迦。苾芻義如上。新者。有二種廣説如
T1442_.23.0737a03: 前。乃至此取衦成。雖情不樂應六年持者。要
T1442_.23.0737a04: 須滿六年持。若年不滿或捨不捨。更作新者
T1442_.23.0737a05: 得捨墮罪。捨悔等法事並同前
T1442_.23.0737a06: 此中犯相其事云何。若苾芻於此年中作新
T1442_.23.0737a07: 敷具。即於此歳更復造餘。造第二時得惡作
T1442_.23.0737a08: 罪。成犯捨墮。初造者無犯。雖非同年於第二
T1442_.23.0737a09: 歳更作餘褥。如是三四乃至五年更造新者。
T1442_.23.0737a10: 得罪同前。其最初褥無犯。若苾芻先有敷具。
T1442_.23.0737a11: 即於此年更造餘者。當年若了得捨墮罪。若
T1442_.23.0737a12: 當年不了乃至五年方始了者。得捨墮罪。若
T1442_.23.0737a13: 苾芻於此年中造新敷具。未了更復造餘。若
T1442_.23.0737a14: 倶了時云我持前捨棄。於後或可持後捨棄。
T1442_.23.0737a15: 於前後犯捨墮。先造者無犯。若初作未了。於
T1442_.23.0737a16: 第二年乃至三四五年。若倶了時云我持前
T1442_.23.0737a17: 我當捨後。廣如上説
T1442_.23.0737a18: 若苾芻已造一褥。即於此年更造一褥未了
T1442_.23.0737a19: 便休。於第二年復更造一亦未了休。第三第
T1442_.23.0737a20: 四第五年亦如是。其未了者得五惡作罪。初
T1442_.23.0737a21: 作者無犯。若苾芻已造一褥。即於其年更不
T1442_.23.0737a22: 造褥。乃至第五年亦不作褥。然至六年方更
T1442_.23.0737a23: 造者無犯。又無犯者。謂最初犯人。癡狂心亂
T1442_.23.0737a24: 痛惱所纒
T1442_.23.0737a25: 作新敷具不爲壞色學處第十五
T1442_.23.0737a26: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊
T1442_.23.0737a27: 得無上智已。於其四方有大名稱。皆聞中國
T1442_.23.0737a28: 有佛出世。時北方商人聞佛出世。若有人能
T1442_.23.0737a29: 興供養者。得大果報得大利益名稱遠聞資
T1442_.23.0737b01: 財巨富。聞斯事已作如是念。我今宜應持諸
T1442_.23.0737b02: 貨物往室羅伐城。一得求利潤二得禮覲世
T1442_.23.0737b03: 尊。作是念已。便與五百商人。將北方貨物
T1442_.23.0737b04: 往趣中國。時諸商人至室羅伐。安貨物已即
T1442_.23.0737b05: 便往詣給孤獨長者所作如是言。長者當知。
T1442_.23.0737b06: 我等今欲禮覲世尊。長者答曰。善哉善哉。能
T1442_.23.0737b07: 生妙意。如來應正遍知是應禮敬。實難會遇
T1442_.23.0737b08: 時乃一現如烏曇跋羅華。作是語已。長者即
T1442_.23.0737b09: 便將彼五百商人往詣佛所。頂禮佛足在一
T1442_.23.0737b10: 面坐。爾時世尊即爲長者及五百商人宣説
T1442_.23.0737b11: 法要。示教利喜令信樂已默然而住。時諸商
T1442_.23.0737b12: 人聞法歡喜禮佛而退。即便往詣耆宿苾芻
T1442_.23.0737b13: 而申禮敬。復欲遍觀房舍及大衆苾芻。時給
T1442_.23.0737b14: 孤獨長者將諸商人周遍觀看。時彼商人見
T1442_.23.0737b15: 諸苾芻於床褥上尼師但那中間穿破。問長
T1442_.23.0737b16: 者曰。何意諸大耆宿苾芻尼師但那中間穿
T1442_.23.0737b17: 破。長者報曰。諸尊宿苾芻夜多端坐乃至天
T1442_.23.0737b18: 明。由此因縁並多穿壞。時諸商客極生敬
T1442_.23.0737b19: 重。便將五百妙疊奉施衆僧時諸苾芻既得
T1442_.23.0737b20: 疊已作新尼師但那。所有故者近一舊房。安
T1442_.23.0737b21: 在露地總爲一聚。爾時有一長者。請佛及僧
T1442_.23.0737b22: 就家設供。時諸苾芻時至皆去。唯佛世尊獨
T1442_.23.0737b23: 留在寺令人取食。然佛世尊有五因縁不赴
T1442_.23.0737b24: 請處。云何爲五。一爲宴默而居。二爲諸天説
T1442_.23.0737b25: 法。三爲觀察病者。四爲看諸臥具。五爲苾芻
T1442_.23.0737b26: 制其學處。此中世尊意欲看其臥具。并欲爲
T1442_.23.0737b27: 諸苾芻制其學處不赴請家。爾時世尊苾芻
T1442_.23.0737b28: 出後未久之頃。便持戸鑰隨處經行。周遍觀
T1442_.23.0737b29: 察詣一舊房。見諸苾芻以故尼師但那聚之一
T1442_.23.0737c01: 處。糞掃和雜狼籍在地。世尊見已作如是念。
T1442_.23.0737c02: 諸有施主深心信敬。如己血肉割以相供修
T1442_.23.0737c03: 諸福業。然諸苾芻捨故敷具非量受用。無愛
T1442_.23.0737c04: 護心隨處棄擲。爾時世尊取故敷具。翻轉抖
T1442_.23.0737c05: 擻安在架上。便於房外洗手濯足房中端坐。
T1442_.23.0737c06: 時取食苾芻持食來至往世尊所。世尊法爾
T1442_.23.0737c07: 共取食苾芻歡喜言。問諸苾芻衆飮食好不
T1442_.23.0737c08: 得飽滿不。取食苾芻白言。世尊。大衆皆得飮
T1442_.23.0737c09: 食飽滿。世尊食已洗手濯足。還入房中寂默
T1442_.23.0737c10: 而住。世尊晡時從定起已。往大衆中就座而
T1442_.23.0737c11: 坐。告諸苾芻曰。汝等去後未久之頃。我持戸
T1442_.23.0737c12: 鑰隨處經行。周遍觀察詣一舊房。見諸苾芻
T1442_.23.0737c13: 以故尼師但那聚之一處。糞掃和雜狼籍在
T1442_.23.0737c14: 地。我時見已作如是念。諸有施主深心淨信。
T1442_.23.0737c15: 如己血肉割以相供修諸福業。然汝苾芻於
T1442_.23.0737c16: 故敷具非量受用。無愛護心隨處棄擲。此非
T1442_.23.0737c17: 善事。汝諸苾芻若於他信心施物。稱量愛護
T1442_.23.0737c18: 順時知足而受用者。斯曰善哉。爾時世尊。讃
T1442_.23.0737c19: 歎愛護順時知足受用信施已。告諸苾芻。廣
T1442_.23.0737c20: 説乃至制其學處應如是説
T1442_.23.0737c21: 若復苾芻作新尼師但那。應取故者堅處縱
T1442_.23.0737c22: 廣佛一張手帖新者上。爲壞色故。若苾芻作
T1442_.23.0737c23: 新尼師但那。不以故者帖新者上。爲壞色故。
T1442_.23.0737c24: 泥薩祇波逸底迦。苾芻義如上。新有二種。一
T1442_.23.0737c25: 謂新作二謂新得。此中意取新作。尼師但那
T1442_.23.0737c26: 者謂是敷具。作者謂自作或使他。言故尼師
T1442_.23.0737c27: 但那一邊者。謂於舊尼師但那割取一邊堅
T1442_.23.0737c28: 好之處。佛一張手者謂大師也。其一張手當
T1442_.23.0737c29: 中人一肘半。帖新者上者謂刺在新者上。爲
T1442_.23.0738a01: 壞色故者。爲欲令其得堅牢故。若不帖者得
T1442_.23.0738a02: 泥薩祇波逸底迦。其捨悔法式並如上説」
T1442_.23.0738a03: 此中犯相其事云何。若苾芻以故尼師但那。
T1442_.23.0738a04: 如佛一張手帖著之時。若減一指半指者。亦
T1442_.23.0738a05: 得泥薩祇波逸底迦。無犯者。若以故者遍覆
T1442_.23.0738a06: 新者。或總破碎不堪補帖新尼師但那者無
T1442_.23.0738a07: 犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
T1442_.23.0738a08: 纒
T1442_.23.0738a09: 自擔負羊毛學處第十六
T1442_.23.0738a10: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾芻
T1442_.23.0738a11: 共相議曰。難陀鄔波難陀彼諸黒鉢者。以獮
T1442_.23.0738a12: 猴脂用塗其足。凡欲去時得將行利養。遠行
T1442_.23.0738a13: 初至復得供給。多人愛敬衆所識知。然而我
T1442_.23.0738a14: 等喩若井蛙。曾不遊行欲何所獲。我等亦可
T1442_.23.0738a15: 四出遊行。餘伴問曰。當何所之。鄔波難陀曰
T1442_.23.0738a16: 我今暫出求覓商旅。復作是念。我等衆徒若
T1442_.23.0738a17: 倶去者。我之所有門徒眷屬施食之家。悉被
T1442_.23.0738a18: 諸餘黒鉢侵奪。宜留一人餘隨意去。復共籌
T1442_.23.0738a19: 議誰當住此。大徳鄔陀夷令其看守。所得之
T1442_.23.0738a20: 利迴還共分。鄔陀夷答曰。我住於此自餘五
T1442_.23.0738a21: 人出求商旅。見有多人向泥波羅國。苾芻問
T1442_.23.0738a22: 曰。仁等何之。答言。我等欲向泥波羅國。苾芻
T1442_.23.0738a23: 曰。我等亦欲隨行。商客曰。聖者泥波羅國地
T1442_.23.0738a24: 多磽确如駱駝脊。仁等未必樂住於彼。苾芻
T1442_.23.0738a25: 曰。我且共去試觀彼土。聖者若如是者可共
T1442_.23.0738a26: 隨行。即與商人隨路而去。時彼苾芻既至彼
T1442_.23.0738a27: 國皆無愛樂。便於他日往至鄽中問諸商客。
T1442_.23.0738a28: 君等何時欲歸本國。商人曰豈復聖者情不樂
T1442_.23.0738a29: 耶。苾芻曰。我初來到即於是日情無歡愛。報
T1442_.23.0738b01: 言。聖者我等貨物尚未交易不及言歸。我有
T1442_.23.0738b02: 親知欲還中國。當爲囑彼可共同行苾芻答
T1442_.23.0738b03: 言。斯成善事。然泥波羅國有兩種賤貨。謂羊
T1442_.23.0738b04: 毛雄黄。時諸商客多買羊毛車載而去。諸苾
T1442_.23.0738b05: 芻衆亦與同行。然六衆苾芻性畏塵坌。或在
T1442_.23.0738b06: 前去或在後行。時六衆苾芻徐行在後。於商
T1442_.23.0738b07: 旅内有一毛車忽然軸折。時諸商人共相議
T1442_.23.0738b08: 曰。我等今時若料理軸者。其聲遠聞必有賊
T1442_.23.0738b09: 至。先當殺我後將財物。我等宜應持其精貨
T1442_.23.0738b10: 棄載而行。作是議時六衆便至。問言。仁等何
T1442_.23.0738b11: 意壞憂不進而住。報言。聖者我車軸折。具以
T1442_.23.0738b12: 前事而並告知。六衆問曰。豈可棄羊毛耶。
T1442_.23.0738b13: 報言棄去。六衆報曰。若其君等見容許者我
T1442_.23.0738b14: 爲作帽。或作靴 &T073554;

或作立幡。我當隨力盡持
T1442_.23.0738b15: 少多。商人報曰。隨意皆取於我無用。時難陀
T1442_.23.0738b16: 鄔波難陀共相議曰。今者豐饒糞掃之物。時
T1442_.23.0738b17: 彼五人所有衣鉢令一人負。其餘四人接草
T1442_.23.0738b18: 爲索。束爲四擔隨路持行。時諸商人見而報
T1442_.23.0738b19: 曰。聖者我欲雇人來取其毛。今時聖者並悉
T1442_.23.0738b20: 將至。我欲酬價還取其毛。苾芻報曰。汝無識
T1442_.23.0738b21: 物我等豈是客作人耶。汝若如是我當棄却。
T1442_.23.0738b22: 商人報曰。我等戲言幸無見責可持而去。時
T1442_.23.0738b23: 商旅内有外道同行。調六衆曰。此之重擔何
T1442_.23.0738b24: 處當解得幾利潤。六衆聞已忿而報曰。破汝
T1442_.23.0738b25: 腹内踏汝頭上。我擔方解兼收其利。彼便緘
T1442_.23.0738b26: 口默而無對。六衆議曰。我等若在商侶中行
T1442_.23.0738b27: 多招譏調。我等應可在前而去。至一聚落處
T1442_.23.0738b28: 多賊盜。彼之村隅令人遠望。遙見六衆擔來
T1442_.23.0738b29: 普相告曰。仁等當知有象軍至。諸人見已咸
T1442_.23.0738c01: 皆驚怖。棄其家宅走入林中。留諸強壯防守
T1442_.23.0738c02: 村邑。共相告曰。彼非象軍是駱駝也。又曰。彼
T1442_.23.0738c03: 非駱駝應是牛馱。又云。彼非牛馱是人擔物。
T1442_.23.0738c04: 既近村已知是苾芻。告言。聖者。奇特大擔
T1442_.23.0738c05: 有異常人。能使村坊並皆走散。六衆報曰。汝
T1442_.23.0738c06: 無識者。見有擔來怖云是賊。賊若知者當來
T1442_.23.0738c07: 劫掠。汝鎭驚走所有家業並悉持將。彼聞默
T1442_.23.0738c08: 爾。于時六衆見是事已。便相謂曰。難陀鄔波
T1442_.23.0738c09: 難陀。我等若隨路行多招譏調。可於荒野望
T1442_.23.0738c10: 直而行。即便棄道而去。時税關人隨處看守。
T1442_.23.0738c11: 既見擔至而告之曰。君等商人屡爲偸税。不
T1442_.23.0738c12: 輸税直竊路而行。六衆報曰。無智者汝將我
T1442_.23.0738c13: 是偸税商人。問云。仁等是何。答云。我是六
T1442_.23.0738c14: 衆苾芻。彼即報云聖者隨去。復相議曰。我等
T1442_.23.0738c15: 若至逝多門者。諸黒鉢類共調弄我。宜取小
T1442_.23.0738c16: 門持擔而入。既入小門有摩訶羅。見而問曰。
T1442_.23.0738c17: 汝客擔人何因破籬而入寺内。報言。老叟。汝
T1442_.23.0738c18: 將我是客擔人耶。問言。仁等是何。答云。我是
T1442_.23.0738c19: 苾芻。問云。聖者是六衆耶。報言我是。即云。
T1442_.23.0738c20: 善來善來。大徳。時彼既入以諸毛擔總置寺
T1442_.23.0738c21: 中。悉積如山。見者稱異。問言。具壽。仁等能
T1442_.23.0738c22: 持如斯重擔。豈不畏彼世俗譏嫌。即便報曰。
T1442_.23.0738c23: 我口豈唯噉食。有調弄者三倍弄之。時少欲
T1442_.23.0738c24: 苾芻共生譏議作如是語。云何苾芻持是重
T1442_.23.0738c25: 擔所應恥事。更以爲能而起高慢。時諸苾芻
T1442_.23.0738c26: 以此因縁具白世尊。世尊爾時集苾芻衆。廣
T1442_.23.0738c27: 説如前。制其學處應如是説
T1442_.23.0738c28: 若復苾芻行路中。得羊毛欲須應取。若無人
T1442_.23.0738c29: 持得自持至三踰繕那。若過者泥薩祇波逸
T1442_.23.0739a01: 底迦。苾芻者。謂是六衆。若更有如是流類。行
T1442_.23.0739a02: 路者謂在道中。得羊毛者謂是他物。欲須者
T1442_.23.0739a03: 謂有所作。應取者謂隨意持取。至三踰繕那
T1442_.23.0739a04: 者。指其里數。謂無別人。過此持去者犯捨墮。
T1442_.23.0739a05: 捨墮之法廣如前説
T1442_.23.0739a06: 此中犯相其事云何。謂七極微成一微塵。此
T1442_.23.0739a07: 七成銅塵。此七成水塵。此七成兎毛塵。此
T1442_.23.0739a08: 七成羊毛塵。此七成牛毛塵。此七成隙遊塵。
T1442_.23.0739a09: 此七成蟣。此七成虱。此七成穬麥。此七成
T1442_.23.0739a10: 一指。二十四指成一肘。三肘半成一人。四肘
T1442_.23.0739a11: 成一弓。五百弓爲一拘盧舍。八拘盧舍爲一
T1442_.23.0739a12: 踰繕那。若有七村。一一村間有一拘盧舍。持
T1442_.23.0739a13: 毛去時行至半路。皆得惡作罪。若至村時皆
T1442_.23.0739a14: 得捨墮罪。若從村處往曠野時。半半拘盧舍
T1442_.23.0739a15: 得惡作罪。滿滿拘盧舍得捨墮罪。若在曠野
T1442_.23.0739a16: 處臍三踰繕那無犯。過此犯捨墮。若爲作帽
T1442_.23.0739a17: 及作布羅。或立＊幡等密而持去者無犯。又無
T1442_.23.0739a18: 犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0739a19: 使非親尼治羊毛學處第十七
T1442_.23.0739a20: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0739a21: 芻共相告曰。我今宜可分所持毛。難陀問曰。
T1442_.23.0739a22: 可爲幾分。其大徳鄔陀夷留住於此亦與分
T1442_.23.0739a23: 不。時鄔陀夷聞斯語已便作是念。我之徒侶
T1442_.23.0739a24: 多獲利養。作何方便得彼分耶。問言。仁等
T1442_.23.0739a25: 何所籌量。其所得者各還自入。仁得仁分我
T1442_.23.0739a26: 得我分。鄔波難陀聞斯説已作如是念。世尊
T1442_.23.0739a27: 法主今住於此。諸來利養必是多得。爲此鄔
T1442_.23.0739a28: 陀夷作如是語。我等昔來常是六衆。豈可今
T1442_.23.0739a29: 日爲五衆耶。應爲六分平等與之。難陀曰。誰
T1442_.23.0739b01: 作分者。闡陀報曰。大徳鄔陀夷久息於此。宜
T1442_.23.0739b02: 可令彼爲我分張。衆皆稱善。時鄔陀夷總爲
T1442_.23.0739b03: 六分。便將己物安自房中。阿説迦曰。大徳鄔
T1442_.23.0739b04: 陀夷此所得物將來共分。鄔陀夷曰。具壽從
T1442_.23.0739b05: 汝等去來二十貝齒亦不曾得。若不信者大
T1442_.23.0739b06: 衆現在及同梵行者何不問之。補㮈伐素曰。
T1442_.23.0739b07: 豈知鄔陀夷欺弄我等。鄔陀夷曰。若得多物
T1442_.23.0739b08: 不共分者斯爲欺弄。我少＊貝齒尚不曾得何
T1442_.23.0739b09: 成欺弄。時彼五人聞已皆默。時鄔陀夷作是
T1442_.23.0739b10: 念。我今多得羊毛遣誰料理。若與作家彼是
T1442_.23.0739b11: 難信。無戒行故或容倶失。若與十二衆尼彼
T1442_.23.0739b12: 亦難信。爲人細算將充比來餅果之直。其達
T1442_.23.0739b13: 摩陀那苾芻尼善持經藏。所有眷屬亦復持
T1442_.23.0739b14: 經。讀誦勤心修諸善品。我與毛者經歴多時
T1442_.23.0739b15: 不能事訖。其喬答彌善持律藏。所有門徒亦
T1442_.23.0739b16: 皆持律。思量持犯商搉重輕。我若付毛亦不
T1442_.23.0739b17: 能得。其大世主靜慮爲心。所有門人皆修寂
T1442_.23.0739b18: 定。稍有容暇得請治毛。作是念已。時大世主
T1442_.23.0739b19: 來禮世尊。鄔陀夷見而問曰。喬答彌。如世尊
T1442_.23.0739b20: 説。具禁戒者隨心所念事皆得成。由淨戒力
T1442_.23.0739b21: 獲果如是。斯由善説。何以得知。我適生念。善
T1442_.23.0739b22: 哉大世主喬答彌。若來大好。今者得來深遂
T1442_.23.0739b23: 我願。問曰。大徳欲何所爲。答曰。我有少許羊
T1442_.23.0739b24: 毛。事須料理能爲作不。彼便答曰。聖者我
T1442_.23.0739b25: 本故來禮世尊足。若見佛已當令二尼就房
T1442_.23.0739b26: 相見。所料理物付與將來。時鄔陀夷所有羊
T1442_.23.0739b27: 毛繋爲兩束安房門後。時喬答彌禮世尊已
T1442_.23.0739b28: 欲還尼寺。便遣二尼就房取物。白言大徳。聖
T1442_.23.0739b29: 者喬答彌。遣取羊毛。報云。於門扇後有兩束
T1442_.23.0739c01: 毛可持將去。彼即入門欲持毛去。以手牽挽
T1442_.23.0739c02: 尚不能動。彼二報言。聖者毛中豈有磨石
T1442_.23.0739c03: 耶。鄔陀夷曰。汝等少年豈可脊折。時鄔陀夷
T1442_.23.0739c04: 以手小指 &T016254;

一束著一頭上。復以一束著一
T1442_.23.0739c05: 腰間。時彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺。既至寺
T1442_.23.0739c06: 已棄之于地委臥在床。餘苾芻尼見而問曰。
T1442_.23.0739c07: 汝等二人豈脊折耶。將少羊毛現大疲苦。報
T1442_.23.0739c08: 諸尼曰。若壯於我試 &T016254;

起看。彼便欲擧竟不
T1442_.23.0739c09: 能動。諸尼報曰。此毛束内有磨石耶。二尼息
T1442_.23.0739c10: 定便開毛束遂成大聚。諸尼見已揚聲大笑。
T1442_.23.0739c11: 時大世主聞其笑聲。問曰。汝諸具壽豈顛倒
T1442_.23.0739c12: 耶。頭髮剃却腋下髻生。至於今時不能寂靜
T1442_.23.0739c13: 何事諠笑。諸尼報曰。聖者大徳。鄔陀夷云。少
T1442_.23.0739c14: 許羊毛尚致如是。若言多者其欲如何。大世
T1442_.23.0739c15: 主曰。諸妹。彼行惡行。於佛教中常作毀壞。
T1442_.23.0739c16: 如好河岸崩令墮落。然佛所説有二善人。一
T1442_.23.0739c17: 謂不許其事。二謂許已令與。此既許言。事須
T1442_.23.0739c18: 周畢。汝等若能共料理者。隨取多少事了送
T1442_.23.0739c19: 還。其毛既多卒難事畢。時鄔陀夷是念。其大
T1442_.23.0739c20: 世主常樂寂靜。勿使諸尼將充餅價。思歎而
T1442_.23.0739c21: 住。時有二尼料理毛訖送與鄔陀夷。報云聖
T1442_.23.0739c22: 者。我送毛來欲著何處。鄔陀夷曰。汝等尚有
T1442_.23.0739c23: 餘心擬還我物。便報尼曰。大妹可著房中。彼
T1442_.23.0739c24: 置房内捨之而去。餘毛治訖亦皆送至。其大
T1442_.23.0739c25: 世主爲料理毛。手皆赤色如染緋師。便詣
T1442_.23.0739c26: 佛所。禮佛足已在一面坐。爾時世尊見其手
T1442_.23.0739c27: 赤。問言。喬答彌。何因手赤如客染師。白佛
T1442_.23.0739c28: 言。大徳。如佛所言。應作不作。翻作餘事今
T1442_.23.0739c29: 我爲之。佛言。大世主所作何事。時喬答彌具
T1442_.23.0740a01: 以其事而白世尊。佛告阿難陀曰。諸苾芻使
T1442_.23.0740a02: 非親尼治羊毛耶。阿難陀曰。大徳。諸苾芻令
T1442_.23.0740a03: 彼料理。爾時世尊以此因縁集苾芻衆。問鄔
T1442_.23.0740a04: 陀夷曰。汝實令非親尼料理羊毛耶。白言實
T1442_.23.0740a05: 爾。爾時世尊種種呵責鄔陀夷已。廣説如上。
T1442_.23.0740a06: 乃至我今制其學處應如是説。若復苾芻使
T1442_.23.0740a07: 非親苾芻尼浣染擘羊毛者。泥薩祇波逸底
T1442_.23.0740a08: 迦。若苾芻者謂鄔陀夷。使非親尼者。親非親
T1442_.23.0740a09: 義如上説。羊毛者非餘毛也。浣者乃至一入
T1442_.23.0740a10: 水。染者乃至一入染汁。擘者乃至一片。泥薩
T1442_.23.0740a11: 祇波逸底迦者廣如上説。此中犯相者。苾芻
T1442_.23.0740a12: 於非親尼作非親想。或復生疑。令浣羊毛或
T1442_.23.0740a13: 染或擘。並犯捨墮。或浣染不擘。或浣擘不染。
T1442_.23.0740a14: 或染不浣擘。亦犯捨墮。若於親尼作非親想。
T1442_.23.0740a15: 或復生疑。令作三事料理羊毛。並得惡作。餘
T1442_.23.0740a16: 如上説。若親親想無犯。又無犯者謂初犯人。
T1442_.23.0740a17: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0740a18: 捉金銀等學處第十八
T1442_.23.0740a19: 佛在王舍城竹林中。時有聚落主居士。名曰
T1442_.23.0740a20: 寶髻。來詣佛所頂禮佛足。在一面坐白佛言。
T1442_.23.0740a21: 世尊。曾於近日在大衆中。王及諸臣並皆集
T1442_.23.0740a22: 會有作是問。仁等頗知沙門釋子得受捉金
T1442_.23.0740a23: 銀不。有人説言。苾芻得捉。復有説言。苾芻不
T1442_.23.0740a24: 合。此二所陳誰爲稱理。誰不稱理。誰是法
T1442_.23.0740a25: 言。誰非法言。誰是謗佛。誰爲不謗。誰是勝人
T1442_.23.0740a26: 所恥。誰非勝人所恥。世尊答曰。居士。若彼
T1442_.23.0740a27: 説言沙門釋子得受捉金銀者。斯不稱理。斯
T1442_.23.0740a28: 非法言。斯爲謗我。是勝人所恥。異斯名善。
T1442_.23.0740a29: 何以故。居士。然實苾芻不得受捉金銀之物。
T1442_.23.0740b01: 若有苾芻不受捉金銀者。是沙門法。是釋迦
T1442_.23.0740b02: 子。是純善法。第二第三我如是説。若受捉者。
T1442_.23.0740b03: 斯非沙門。非釋迦子。非純善法。第二第三我
T1442_.23.0740b04: 如是説。居士言。大徳。我意如是。若苾芻不受
T1442_.23.0740b05: 捉金銀之物。斯眞沙門。善釋迦子。若受捉者。
T1442_.23.0740b06: 非眞沙門。非釋迦子。世尊告曰。善哉善哉。居
T1442_.23.0740b07: 士。如汝意解。是善分別。時寶髻居士聞佛説
T1442_.23.0740b08: 已。歡喜信受禮佛而退。爾時阿難陀住佛背
T1442_.23.0740b09: 後爲佛扇涼。居士纔去命阿難陀曰。汝今宜
T1442_.23.0740b10: 去近此所有諸苾芻衆。悉皆令集常食堂中。
T1442_.23.0740b11: 時阿難陀奉佛教已悉皆喚衆。還詣佛所禮佛
T1442_.23.0740b12: 足已。在一面立白佛言。世尊。我奉佛教。近此
T1442_.23.0740b13: 苾芻悉皆喚集在食堂中。唯佛知時。爾時世
T1442_.23.0740b14: 尊詣食堂中。在大衆前就座而坐。告諸苾芻
T1442_.23.0740b15: 曰。有聚落主。名曰寶髻。來至我所禮我足下。
T1442_.23.0740b16: 在一面坐作如是白。廣説如上。乃至辭我而
T1442_.23.0740b17: 退。汝諸苾芻。彼聚落主於王衆中作師子吼。
T1442_.23.0740b18: 決定而説沙門釋子不合受捉金銀錢等。我
T1442_.23.0740b19: 亦説言。沙門釋子不應受捉金銀錢等。是故
T1442_.23.0740b20: 諸苾芻。若爲修營房舍等事。應求草木車乘
T1442_.23.0740b21: 人功。然不應求金銀錢等。我不説言得有方
T1442_.23.0740b22: 便。令諸苾芻畜捉金等。此是縁起尚未制戒。
T1442_.23.0740b23: 佛在逝多林給孤獨園。時六衆苾芻自手捉
T1442_.23.0740b24: 金銀錢。或教他捉造作房舍。或置床座上。
T1442_.23.0740b25: 時外道見生嫌賤言。此沙門釋子。自手執捉
T1442_.23.0740b26: 金銀錢等。或教他捉廣説如上。諸餘俗人亦
T1442_.23.0740b27: 皆如是。斯與我等有何別處。云何令他婆羅
T1442_.23.0740b28: 門居士等深生敬信。持諸飮食惠此禿人。時
T1442_.23.0740b29: 諸苾芻聞是説已。以此因縁具白世尊。世尊
T1442_.23.0740c01: 以此因縁集苾芻衆。廣説如前。問六衆曰。汝
T1442_.23.0740c02: 實自捉或教人捉金銀錢等耶。答言實爾。世
T1442_.23.0740c03: 尊如上種種呵責已。乃至制其學處應如是
T1442_.23.0740c04: 説
T1442_.23.0740c05: 若復苾芻自手捉金銀錢等。若教他捉。泥薩
T1442_.23.0740c06: 祇波逸底迦。若復苾芻者。謂六衆類。自手者
T1442_.23.0740c07: 謂以手捉。金銀者謂金銀及貝齒。錢者金等
T1442_.23.0740c08: 錢。教人亦爾。皆犯捨墮。捨悔之法廣説如上。
T1442_.23.0740c09: 此中犯相其事云何。若教他取時其事不同
T1442_.23.0740c10: 有十八種咸成其犯。謂告彼云
T1442_.23.0740c11:     汝取此物　　汝於此取　　汝取此爾許
T1442_.23.0740c12:     汝將此物　　汝於此將　　汝將此爾許
T1442_.23.0740c13:     汝置此物　　汝於此置　　汝置此爾許
T1442_.23.0740c14:     汝取彼物　　汝於彼取　　汝取彼爾許
T1442_.23.0740c15:     汝將彼物　　汝於彼將　　汝將彼爾許
T1442_.23.0740c16:     汝置彼物　　汝於彼置　　汝置彼爾許
T1442_.23.0740c17: 言汝取此物者。謂金銀等於可見處教他取。
T1442_.23.0740c18: 得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於此取
T1442_.23.0740c19: 者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取物。
T1442_.23.0740c20: 得罪同前。言汝取此爾許者。謂百千億等教
T1442_.23.0740c21: 他取物。得罪同前
T1442_.23.0740c22: 言汝將此物者。謂金銀等物教他將來。得罪
T1442_.23.0740c23: 同前。言汝於此將者。謂於帒等箱器之中教
T1442_.23.0740c24: 他取物。得罪同前。言汝將此爾許者。謂百千
T1442_.23.0740c25: 億等教他取時。得罪同前。言汝置此物者。謂
T1442_.23.0740c26: 金銀等教他置時。得罪同前。言汝於此置者。
T1442_.23.0740c27: 謂於箱器等中而安置之。得罪同前。置此爾
T1442_.23.0740c28: 許者。謂百千億等教他置時。得罪同前。此九
T1442_.23.0740c29: 皆據可見之處教他作也
T1442_.23.0741a01: 言汝取彼物者。謂金銀等於不見處教他取
T1442_.23.0741a02: 物。得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於彼
T1442_.23.0741a03: 取者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取
T1442_.23.0741a04: 物。得罪同前。言汝取彼爾許者。謂百千億等
T1442_.23.0741a05: 教他取物。得罪同前。言汝將彼物者。謂金
T1442_.23.0741a06: 銀等物教他將來。得罪同前。言汝於彼將者。
T1442_.23.0741a07: 謂於帒等箱器之中教他取物。得罪同前。言
T1442_.23.0741a08: 汝將彼爾許者。謂百千億等教他取時。得罪
T1442_.23.0741a09: 同前。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時。得
T1442_.23.0741a10: 罪同前。言汝於彼置者。謂於箱器等中。得罪
T1442_.23.0741a11: 同前。言汝置彼爾許者。謂百千億等教他
T1442_.23.0741a12: 置時。得罪同前。此九皆據不可見處教他作
T1442_.23.0741a13: 也。若苾芻自捉金銀錢貝齒者。犯捨墮若苾
T1442_.23.0741a14: 芻捉成未成金銀者。犯捨墮。苾芻捉文相成
T1442_.23.0741a15: 就金銀錢貝齒者。犯捨墮。苾芻觸末尼寶璧
T1442_.23.0741a16: 琉璃寶。犯捨墮。苾芻捉方國共所用錢。犯捨
T1442_.23.0741a17: 墮。若捉非方國所用錢。得惡作罪。若捉赤銅
T1442_.23.0741a18: 鍮石銅鐵鉛錫者無犯。如是世尊爲諸聲聞
T1442_.23.0741a19: 制學處已。佛在逝多林。于時占波國有一長
T1442_.23.0741a20: 者。在此城住。深信純善。以上妙物而行惠施。
T1442_.23.0741a21: 時彼長者爲佛及僧造立住處。門戸窓牖欄
T1442_.23.0741a22: 楯交飾。殊妙莊嚴令人樂見爲生天路。多諸
T1442_.23.0741a23: 僧衆在此安居。既安居了隨意事訖。白長者
T1442_.23.0741a24: 曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆
T1442_.23.0741a25: 宿尊老苾芻現闕衣服時當見施。長者報言。
T1442_.23.0741a26: 聖者。此處之人無上妙衣疊。今聞商侶將
T1442_.23.0741a27: 欲到來。待來至時買以相惠。苾芻言。長者若
T1442_.23.0741a28: 無好物與麁惡者。長者答曰。聖者。我之立性
T1442_.23.0741a29: 常施好物。云何於今以惡物與。若不待者衣
T1442_.23.0741b01: 直之錢可將持去。答言長者。世尊制戒遮我
T1442_.23.0741b02: 捉錢。長者報曰。若如是者我寧不施。不能以
T1442_.23.0741b03: 惡物惠人。時諸苾芻竟無所獲捨之而去。隨
T1442_.23.0741b04: 路而進至室羅伐城。諸苾芻見而告之曰。善
T1442_.23.0741b05: 來善來。具壽。豈非汝等於安居處多得衣服。
T1442_.23.0741b06: 云何著此麁破衣服而至此耶。彼便答曰。無
T1442_.23.0741b07: 衣可得。苾芻曰。仁在何處而作安居。答曰。在
T1442_.23.0741b08: 占波國。又問。依誰而住。答曰。某甲長者。諸
T1442_.23.0741b09: 苾芻曰。聞彼長者好施上衣豈不施耶。答曰。
T1442_.23.0741b10: 祇縁此故我不得衣。苾芻問曰。有何所以。
T1442_.23.0741b11: 時彼苾芻具陳其事。諸苾芻聞已白佛。佛作
T1442_.23.0741b12: 是念。諸有敬信婆羅門長者居士等。歡喜欲
T1442_.23.0741b13: 施苾芻衣價。我諸弟子情欲得衣。我應作法
T1442_.23.0741b14: 令諸苾芻得無癈闕。告諸苾芻曰。若有他施
T1442_.23.0741b15: 衣價欲須便受。受已即作彼人物心而持畜
T1442_.23.0741b16: 之。然諸苾芻。應可求覓執事之人。苾芻不知
T1442_.23.0741b17: 欲覓何人。佛言。應求寺家人。或鄔波索迦。寺
T1442_.23.0741b18: 家人者謂是淨人。鄔波索迦者。謂受三歸五
T1442_.23.0741b19: 戒。應問彼云。汝能爲我作施主不。若言能者。
T1442_.23.0741b20: 即作委寄此人心而畜其物。應使人持不應自
T1442_.23.0741b21: 捉。時有苾芻向他方處作如是念。我今至此
T1442_.23.0741b22: 未有施主。起追悔心以事白佛。佛言。縱令
T1442_.23.0741b23: 遠去。但令彼命存已來常是施主。時有苾
T1442_.23.0741b24: 芻未求得施主。他施與物。苾芻疑惑不敢受
T1442_.23.0741b25: 之。以事白佛。佛言。應受。受已持物對一苾芻
T1442_.23.0741b26: 作如是語。具壽存念。我苾芻某甲得此不淨
T1442_.23.0741b27: 物。我當持此不淨之物換取淨財。如是三説。
T1442_.23.0741b28: 隨情受用勿致疑心。時有施主於邊隅處造
T1442_.23.0741b29: 寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼諸苾芻空寺
T1442_.23.0741c01: 而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物。
T1442_.23.0741c02: 若窣覩波物。所有金銀錢寶等。應牢藏擧方
T1442_.23.0741c03: 可移去。佛言遣藏。苾芻不知欲遣誰藏。佛言。
T1442_.23.0741c04: 若淨人。若鄔波索迦。令其藏擧。彼藏擧者便
T1442_.23.0741c05: 偸其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏擧。若
T1442_.23.0741c06: 無深信應使求寂。求寂若無。苾芻自手應爲
T1442_.23.0741c07: 藏擧。苾芻不知若爲藏擧。佛言。應可穿坑。
T1442_.23.0741c08: 不知使誰。佛言。應使淨人。若鄔波索迦。彼便
T1442_.23.0741c09: 偸物應令信者。此若無者應令求寂。求寂若
T1442_.23.0741c10: 無應自穿掘。賊去之後應可如前而取其物
T1442_.23.0741c11: 還與僧伽。佛言如我爲難所開事者。難去之
T1442_.23.0741c12: 後則不應行。若當行者得惡作罪。又無犯者。
T1442_.23.0741c13: 謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0741c14: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十一
T1442_.23.0741c15:
T1442_.23.0741c16:
T1442_.23.0741c17:
T1442_.23.0741c18: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0741c19: 十二
T1442_.23.0741c20: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0741c21: 出納求利學處第十九
T1442_.23.0741c22: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0741c23: 遠近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟
T1442_.23.0741c24: 子有大神通作諸變化。廣説如上。若有人能
T1442_.23.0741c25: 於彼弟子作供養者。得大果報饒益増廣。是
T1442_.23.0741c26: 時北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君
T1442_.23.0741c27: 當知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二
T1442_.23.0741c28: 乃供養三寶。時諸商人遂即多賷北方貨物。
T1442_.23.0741c29: 往趣中國漸至室羅伐。於此城中有一露形

Footnote:

731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]