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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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毀訾我身。何以故。小軍。我於長夜讃歎稱揚
如斯出要杜多功徳。然汝不應違僧制令。小
軍白佛言。我實不知此處僧伽作何制令。世
尊告曰。小軍。我安居時告苾芻曰。汝等當知
我欲於此夏安居。三月之内宴默而住。勿令
苾芻輒來見我。除一苾芻爲我請食者及長
淨日。時諸苾芻受我教已又共立制。於此
夏安居内苾芻不得輒見世尊。除一苾芻爲
佛請食者并長淨日。若違制者。我等應令
作波逸底迦罪説悔。小軍白佛言。大徳。我身
是客。彼是主人。自立制令豈及於我。佛告小
軍。無問客主僧伽制令咸須遵奉。然我從今
爲客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之時。即
應先問舊住苾芻曰。具壽。今此寺中僧伽有
何制令。若問者善。若不問者得惡作罪。若主
人報者善。若不報者亦惡作罪。佛告小軍。然
阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制。若阿蘭若
人欲見我者。無問時節隨意來見。并與十三
杜多功徳相應者。亦隨意求見。若糞掃衣人
但三衣人。此二與
衣相應
常乞食人。次第乞食人。一坐
食人。鉢乞食人。不重受食人。此五與
食相應
住阿蘭
若人。樹下居人。露處住人。隨處住人。屍林住
此五與
處相應
常坐人。此一與策
進相應
小軍當知。斯等諸人
隨情見我
是時小軍苾芻聞佛説已。歡喜奉行禮佛而
退。時六衆苾芻即便往詣小軍之所。白言具
壽。可見容許我欲詰問。小軍報曰。具壽。五
部罪中隨意當詰。報言。汝犯波逸底迦罪。須
如法説悔。小軍答言。具壽。我不見罪。報云。
汝豈不見破僧制耶。答曰。僧伽有何制令。即
如前所制具以告之。小軍曰。具壽。世尊告我
云。小軍。我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制。
隨意入見呾他掲多。時彼釋種諸出家者。聞
斯説已各生是念。諸仁當知。具壽小軍。在王
舍城夏安居了。來見世尊即得承事親共言
談。我等在此而不能得親奉承事。此意即是
由見多貪擯斥於我。我等宜於長衣鉢物。觀
之如病如癰如箭當棄除之。時諸釋子苾芻
咸作是念。我等宜將所有長衣鉢等。向具壽
阿難陀所。隨有言教我等奉行。時諸釋子苾
芻。各各自持長衣長鉢絡嚢腰絛諸資具物。
至阿難陀所作如是語。善哉大徳。我等有此
長衣鉢等資生之具。願爲哀受。時具壽阿難
陀。報諸釋子苾芻曰。仁等且住待我當爲白
世尊知。時具壽阿難陀便詣佛所。禮雙足已
在一面立。具以其事而白世尊。佛告阿難陀。
可爲受取置一大房。并語諸苾芻。若有闕乏
資具者隨意取用。時具壽阿難陀唯然受教。
即還詣彼諸釋子處。受其所有長衣鉢等。置
大房中以爲一聚。告諸苾芻曰。若闕乏者隨
意於此取其衣鉢。時諸釋子於彼長衣視如
癰箭。既棄捨已遠離多求樂修少欲。即便共
往詣世尊所。禮佛足已在一面坐
根本説一切有部毘奈耶卷第十八






根本説一切有部毘奈耶卷
第十九
 *三藏法師義淨奉  制譯 
從非親尼取衣學處第五之二
爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨
眠根性差別爲説當機微妙之法。令彼五百
釋種苾芻。即於座上自證圓滿。破無明&T021400;
三界惑成阿羅漢。三明六通八解成就。得如
實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後
有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。
觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋
梵諸天悉皆恭敬
時諸苾芻各生疑念而白佛言。希有世尊。有
何因縁由小軍苾芻故。遂令五百釋種苾芻。
遠離多貪求少欲行得殊勝果。度生死海昇
涅槃岸。究竟令住安隱之處。世尊告曰。汝
諸苾芻。我於今時離欲瞋癡無愛無取。於諸
我慢悉皆除遣。脱諸有支得一切種智證無
上覺。由小軍故讃歎少欲。令五百釋種出生
死海證大涅槃。此未希有。汝諸苾芻。如我往
昔具欲瞋癡有愛有取。於諸我慢生老病死
憂悲苦惱皆不遣除。輪迴有支未得解脱非
一切智。亦由我爲小軍讃歎少欲呵責多貪。
令此五百人得五通具足。此之因縁汝等當
聽。於過去時婆羅痆斯國有王。名梵摩達多。
爲大法王。時世豐樂人物熾盛。無諸鬪戰干
戈征罰。邪僞惡人共相侵害。亦無災横及諸
病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一
子。時王夫人。名曰妙梵。於此城中有一大池。
亦名妙梵。時王無子。爲求子故。祈祷世間一
切諸神及同生天。希望後嗣。世俗皆云。由乞
求故獲得子息。此誠虚妄。若由乞求得子息
者。於一一人咸有千子如轉輪王。此事既無。
故知是妄。但由三事現前方有子息。云何爲
三。一者父母有染心。二者其母腹淨應合有
娠。三者應受生者中有現前。具此三縁方有
男女。其王一心求子而住。于時有一有情。於
無上菩提誓願修證。從地獄出託娠妙梵夫
人。諸慧女人有五別智。廣説如上。時彼王妃
覺有娠已情生歡悦。遂白王曰。大王當知我
所懷孕。必是大王光顯國位。今我有娠現居
右脇。觀此相状是男不疑。時王聞已即大歡
慶。廣説如上。乃至胎成常令適悦
時大夫人發如是念。善哉我欲於城東門廣
行福施。如是南西北門及以城内普行福施。
獄囚繋閉咸皆放捨。時大夫人以事白王。王
聞是已皆如所願。四城門内廣施無遮。所
有獄囚並皆釋放。夫人既遂所求此念便息。
夫人復生是念。我今欲往花苑林泉暫爲遊
觀。王隨出觀。此念便息。復生是念。我今欲往
妙梵池中名花遍布。共諸婇女乘船而遊。白
王知已。爲作輕舟置於池内。即命夫人并諸
婇女乘船遊翫。既至船所便誕一男。得宿命
智顏貌端正。見者歡喜。身色如金。廣説如上。
乃至此兒今者當立何字。諸親議曰。今此孩
子生在水中。應與立字。名曰水生。時王即以
太子授八乳母。廣説如上。乃至如蓮出池。是
時水生太子既長成已。作如是念。我何處死
在衆合獄曾作何業。我昔於人趣六十年中
曾爲太子。由作種種諸惡業故墮地獄中。今
處人道生在王家。此非善處。若得爲王還墮
地獄。遂便詭設方便。身不起行現攣躄相。水
生太子當誕之日。五百大臣悉皆生子。各取
當時瑞應而爲立名。既漸童年堪能入出。大
臣並將屡至王所。時諸童子王令歡戲共爲
躑。王既見已便作是念。水生太子若不躄
者。亦在此中共爲跳戲。今我太子雖知跛躄
終立爲王。爾時水生聞斯語已便作是念。王
今無事苦見恩逼。今我復應瘂而不語。後於
異時五百童子漸能言説。倶至王所。王復生
念。我之太子若不瘂者亦能言説。先時名作
水生太子。既瘂復躄。因即喚爲瘂躄太子。水
生之號人不復稱。王於異時以掌支頬長歎
而住。諸臣見已倶白王曰。大王何故以掌支
頬似帶憂懷。王曰。我於今時寧不憂歎。我既
爲王富盛自在。稱尊海内男女倶無。雖有一
兒身殘瘂躄。是時大臣各命醫人倶會一處。
令觀太子何病所中。時諸醫人共觀太子無
別病状。來白王曰。大王。我等詳觀太子。諸
根明利更無病状。此恐多是情有憂懼所以
不言。時梵授王聞醫説已。遂設方便欲使起
行復令其語。即命魁膾於屏私處而告之曰。
我此瘂躄太子。於大衆前遣汝將殺。汝可將
去不應即殺。膾者曰。謹奉王命。時王對衆人
前。即以太子付彼膾者遣令依法。是時膾者
便抱太子置寶車上。從城中出詣屠膾所。時
瘂躄太子四顧城中。見其富盛而發言曰。今
此城中爲空荒無物。爲有人居。是時膾者聞
語已。尋將太子還付大王白言。今此太
子作如是説。時王便抱瘂躄太子置在懷中。
告曰。誰是汝讎。我爲擯殺。誰是汝友。我當惠
之。是時太子聞是語已瘂而不答。時王復命
膾者還將殺却。膾者奉命同前將去。太子于
時見一死屍四人輿去。而發言曰。此爲死而
更死。爲活爲死耶。是時膾者聞斯語已。還
將付王。王復同前置在懷中次第而問。太子
亦復瘂而不對。王復同前付彼令殺。將出王
城。是時太子見大穀聚作如是説。此大穀聚
若先不食根本者。是時膾者聞斯語已還將
付王。王復同前次第而問。太子亦復瘂而不
言。王復同前付彼令殺。命膾者曰。汝可疾
去往彼屍林。宜以太子埋於坑穽。時彼膾者
同前將去。向深摩舍那掘地爲穽。是時太子
説伽他曰
    何意御車者 於此疾穿坑
    我聞當速答 穿坑何所爲
膾者報曰
    大王生一子 口瘂不能行
    爲此遣穿坑 欲埋無益子
是時瘂躄太子作如是念。此魁膾者。情懷
毒手持利劍。唯欲殺人。斷他命根以爲活
業。心便驚怖。或容以我填棄深坑。如是思已
告膾者曰。若其父王隨我願者。我當口語足
歩還城。是時膾人心生希有馳走白王。王曰。
若太子須王位者我即與之。況餘所求不隨
其意。于時大王大喜充滿。告諸臣曰。卿等即
宜治掃街衢香花遍布。懸繒幡蓋極令嚴好。
如有言曰
    國主所出言 或復諸天類
    及諸證定者 隨意事皆成
時諸臣等即奉王教。莊嚴城郭悉令妙好。于
時無量百千人衆雲集街衢。企望太子歩還
城邑。是時瘂躄太子足歩還城。至大王所禮
父王足。説伽*他曰
    大王今當知 我非瘂躄者
    亦非愚騃類 畏苦故須然
    我有足能行 有口分明語
    恐入惡道苦 故作如是事
王曰。愛子若如是者。何不言説足歩而行。怖
懼之言有何意趣。太子白言
    願王當善聽 我爲説因縁
    我於前世時 曾經六十歳
    得爲王太子 具受五欲樂
    由斯六千歳 墮在泥黎中
    備受諸苦惱 不可以言説
    業盡方得出 重獲於人身
    我憶如是事 恐墮地獄中
    定不願爲王 放我之林野
王曰。愛子本作祠祀及修勝行。設諸施會供
養仙人。冀得子息以紹王位。汝今何故捨而
出家。太子曰
    我不求受欲 怨諍由是生
    願修眞梵行 斯能壞怨敵
    我不求受欲 猶如於毒果
    願修眞梵行 常飡甘露藥
王曰
    世間所愛樂 唯王是極尊
    何故汝今時 捨之求離俗
太子曰
    終能生苦者 此不名爲樂
    要求眞樂處 能令苦皆盡
    願王今放我 捨俗往林中
王曰。愛子汝今身處樓觀香花郁烈。床褥柔
軟寢息安寧。絲竹音聲而爲賞翫。上妙衣服
披著以時。甘美餚饌隨情而食。若出家者。住
止山林寢臥枯葉。狐狼虎豹吼叫相驚。皮草
爲衣根果充食。水皆熱濁欲飮無由。汝今何
意棄捨尊榮樂居林野。太子曰
    寧住林野鹿皮衣 虎豹同居食根果
    不作國王恒殺罰 來世善果共相違
    願王放我隱山林 畢想勤修涅槃路
王曰。愛子先當爲我斷彼三疑。後欲出家未
爲難也。汝見城中所有富盛作如是語。今此
城中爲空荒無物。爲有人居。汝何密意作如
是語。太子曰。大王當聽。王今無事令人殺我。
竟無一人稱理而説。王今何爲殺斯太子。我
縁此意故作斯語。王曰。善哉。汝又第二見輿
死人便作是説。爲死而更死。爲活而死耶。汝
何密意復作斯語。太子曰。大王當聽。若人自
作惡行而身死者。此謂死而更死。若人自爲
善行而身死者。此謂活而身死。我縁此意故
作斯語。王曰。此亦善哉。汝又第三見大穀聚
復作斯説。若先不食根本者。汝何密意復作
斯説。太子曰。大王善聽。彼諸耕人從他貸穀
食而作業。後時穀熟積成大聚。債主來索多
並還他。如若先時不食他物便成大聚。人亦
如是。由行十善方獲人身。若更造惡不修於
善。前世善根即便銷盡。善根盡故亡失善道。
與此相違即不亡失。我縁此意故作斯語。王
聞語已告言。愛子。此更善哉。時王即便抱持
太子哽咽流涙。告言。汝已決意志不可移。今
隨汝情修行善業。我亦於後隨至山林。時梵
授王命諸臣曰。若我太子不出家者當是何
人。諸臣報曰。當爲國王。卿等諸子復是何人。
報言。是隨從者。王曰。太子今既出家。卿等諸
子何不隨從。諸臣白言。謹奉王命令其出家。
去城不遠有一靜處。有五通仙人禀性慈悲哀
憐一切。是時太子與五百人出婆羅痆斯。將
諸侍從至仙人所求哀出家。時彼仙人並隨
其願。既出家後勤教要法。太子不久獲得五
通。後時仙人命過。太子便依喪禮焚葬其屍。
是時瘂躄太子。於五百人躬爲訓導。瘂躄太
子其名遂隱。瘂躄大師勝號彰著。時瘂躄大
師作如是念。何意五百弟子不得五通。豈不
由彼多畜鹿皮樹皮。廣停祭器水器雜菜根
果繁以自供。四體常勞五通難證。我今若作
呵責治罰者。彼五百人無由開解。宜可示其
菩提薩埵無上善巧化度之儀。爾時大師告
諸摩納薄迦曰。汝等當知。我欲於此夏三月
内宴默而住。勿令一人輒來見我。唯除一取
根果人。并月十四日長淨之晨。時諸弟子奉
受其教衆共立制。於三月内一人不得輒見
大師。唯除一供果菜人并長淨日。若有違制
我等令其作波逸底迦罪説悔。其師於三月
内宴默而住。無有一人輒得入見。唯除採果
及長淨日
爾時大師於其住處見一飛鳥。報言。善來飛
鳥我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹
生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。次
見一鹿。報言。善來野鹿我今與汝所作相似。
汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯
滿腹作知足心。時諸弟子聞師與鳥鹿言説。
各生是念。豈非大師捨默然禁。咸詣師所禮
已倶坐。彼師默然不共其語。時諸弟子復生
是念。豈我大師共傍生語不與人言。即便捨
去。復更有一婆羅門子。名曰能施。遇來至
此。仙人遙見告曰。能施。我今與汝所作相似。
汝唯持一鹿皮衣一祭器。我亦同爾。汝所覓
食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作
知足心。不同此處。更有餘類多畜皮衣。廣停
雜器貯諸果菜。求覓疲勞。時諸弟子聞是説
已。各生斯念。今我大師讃歎少欲毀訾多求。
觀此意趣便是由見多貪擯斥於我。我等宜
應於諸盈長皮衣雜器。觀之如病如箭如癰
棄之河内。宜著一鹿皮衣雜器各一。衆共許
可。各以雜物棄彼河中。唯一供身倶詣師所。
師觀根器而爲説法。皆證五通。爾時世尊告
諸苾芻。勿生異念。往時瘂躄五通仙人即我
身是。以菩薩行化諸有情。往時五百弟子即
五百釋種苾芻是。往時能施即小軍是。我於
往時由能施故。令五百人捨離多貪。修少欲
行獲得五通。今時由小軍故。令五百釋種苾
芻捨棄貪求。遵知足行具足六通。成阿羅漢。
究竟安住寂滅城中。汝等應知。作純黒業者
得純黒異熟。作純白業者得純白異熟。作雜
業者得雜異熟。是故汝等應棄純黒及以雜
業。當可精勤修純白業。觀此因縁汝當修學。
此是縁起。然佛世尊未與苾芻制其學處
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。未遮
苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中。修習
靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒衆
五百人倶往闇林中。在一樹下半跏而坐入
滅盡定。是時餘尼至日晡後。各欲還向室羅
伐城。有作是言。聖者蓮花色我喚令起。復有
説言。聖者具大威神。或容在前入寺。便不喚
起各自歸還。時蓮花色至日暮時。出定遍觀
諸尼盡去。便作是念。我爲入城爲當住此。即
便入定。時有五百群賊行劫盜已至此林邊。
諸賊議曰。半人分物半爲防守。遂於林内見
入定尼。有云是木。有云是人。有云苾芻。時彼
賊中有還俗人。報言。是苾芻尼非苾芻也。餘
人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏。尼則半
跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。
君等當知。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能
宿於此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁於
林内頗見希奇事不。答言見。有如斯可畏大
闇林中。一苾芻尼能宿於此。將軍聞已告防
守人曰。我試看之。便見苾芻尼。顏容端正人
所樂觀。寂定威儀覩而深敬。歎曰。今此林中
有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼容彩。將
軍曰宜應喚起。我奉其食。彼還俗人報曰。此
不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。
所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令其飮酒。
彼還報曰。此不飮酒。將軍曰。於此林中。復有
二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。不飮諸酒。
將軍曰。今我幸會遇上福田。而竟不果施一飡
食。便以貴價&T073554;衣裹上妙食。掛於樹枝作如
是説。即如聖者容儀寂定。無所不覺。無所不
知。我今留此衣食。幸願慈悲當爲受用。作是
語已。捨之而去。時蓮花色尼至天明已。從定
而起。便見大衆行跡之處。便入定觀見彼五
百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不。知
無有過。復見裹食掛樹。便作是念。此由淨
心敬信所致。復作是念。若更待餘授食之者。
恐禽獸來壞其淨施。我今宜可持此上食奉
施僧伽。然佛有教。若尼惡觸苾芻是淨。苾
芻惡觸尼亦是淨。遂即自手持去詣逝多林。
六衆常法毎一二人鎭居門首。時鄔波難陀
在寺門前經行而住。遙見苾芻尼來。問言。大
妹。豈天未曉城門已開。尼言。大徳。我非城
宿。從闇林來。報言。大妹。我曾晝日入彼林
中。起怖畏心身毛皆竪。大妹。如何獨住於
彼。手所持者是何物耶。時苾芻尼具以縁告。
此時賊徒淨心留與。鄔波難陀曰。大妹。由汝
威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當與
杖令負物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此
新好白疊。刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。
修諸善品誠亦佳矣。尼言。聖者須此衣耶。答
曰。必若有餘隨情處分。答言。且住我持初食
奉施僧伽。迴來至此以衣相施。鄔波難陀作
如是念。若更有餘黒鉢見者。必乞此衣。我無
由得。報言。大妹。可住於此。我當爲喚受初食
人。尼便許可。時鄔波難陀即入寺中。見受食
人無事而住。報言。具壽。施主在門擔食辛苦。
汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼
便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與
食已振白疊衣施與。鄔波難陀既得衣已喜
而呪願曰。汝所施物。是心瓔珞。爲心資助。定
慧莊嚴得人天道。隨情受用勝妙衣服。終至
無上安隱涅槃。即便捨去。時蓮花色苾芻尼
便作是念。我今爲向本處。爲禮世尊。我今
已來當禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面
坐。時苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀
曰。苾芻尼衆於安居時足利養不。阿難陀白
佛言。足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難
陀曰。大徳。此苾芻尼深信堅固意樂淳善。其
所得物於三寶中咸皆喜捨。來從乞者不逆
其意。今日此尼得好大疊。施與尊者鄔波難
陀。佛告阿難陀。苾芻於非親族尼處受取衣
耶。阿難陀曰。苾芻受衣。佛告阿難陀。然非
親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所
與時悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕
乏不肯受衣。爾時世尊告阿難陀曰。於大房
中貯衣之處。應取五衣與蓮花色苾芻尼。時
阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色。爾
時世尊以此因縁告諸苾芻廣説。乃至於毘
奈耶制其學處。當如是説。若復苾芻從非親
苾芻尼取衣者。泥薩祇波逸底迦
世尊爲諸苾芻制其學處已。室羅伐城有一
長者。大富多財受用豐足。所有家産如毘沙
門王。便於同望族娶女爲妻。雖久共居。竟
無男女。情懷憂悒。作如是念。我今舍内多有
珍財。無一紹繼。我死之後。所有資産。以無
子故。沒入王家。來世路糧。又未修集。以手
支頬長歎而住。其妻問曰。何故情懷憂悒支
頬而住。報言。賢首。我今寧得不憂。具述其
事。妻曰。云何修習來世資糧。報言。賢首。若
能以好飮食供養佛及僧。食已人人各奉一雙
上好白疊。是謂修習來世路糧預前安置。妻
言。何故不爲。是時長者往詣佛所。禮佛足已
在一面坐。世尊爾時即爲長者演説妙法。示
教利喜默然而住。是時長者從坐而起。整衣
一肩合十指掌。白佛言。世尊。唯願哀愍。并苾
芻僧伽。明當宅中受我微供。世尊默然受之。
長者知佛爲哀受已禮足而去。時彼長者於
其夜中。具辦種種上妙飮食。旦敷座席并安
水器。令使往白世尊時到。世尊於日初分。著
衣持鉢與苾芻衆隨從而去。至彼長者設食
之處就座而坐。長者既覩佛僧如法坐已。便
以上妙飮食手自供養極令飽滿。既澡漱已。
奉佛及僧人各一雙上妙白疊。時彼長者取
卑小席。於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教
利喜爲説妙法。呪願頌已從座而去。是時長
者隨佛出已旋繞三匝禮足而退。於高樓上
修捨施念。告其妻曰。賢首。應生極喜。我已多
作來世資糧。妻便報曰。仁今雖作我未修營。
長者報曰。今所修福豈非共有。妻曰。雖知共
有。然我情願。請大世主及苾芻尼僧伽。就
宅食已人施一雙上好白疊。此即是我來世
資糧。長者告曰。善哉善哉。隨汝意作。時長
者婦即便往詣大世主苾芻尼所。頂禮雙足
在一面坐。聽妙法已從坐而起。白言聖者及
苾芻尼衆。唯願哀愍明就我家。廣如前説。乃
至淨澡漱已。時長者婦便以大箱盛妙白疊。
在上座前開之而住。時大世主作如是念。世
尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受
便違學處。若不受者障施主福。諸苾芻尼失
其利養。尼衆各念。若大世主受此衣者誠亦
善哉。時大世主知衆心已作如是念。世尊亦
應縁此事故聽受好衣。時大世主總爲受衣。
爲長者婦作呪願伽他已從座而去。詣世尊
所如常威儀。具以前事而白世尊。佛告大世
主。善哉善哉。我未許者汝已知時。從今已去
聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共爲換易。時
大世主奉佛教已禮足而去。至尼住處分與
上衣。報言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於
苾芻邊易取麁者隨意受用。時苾芻尼受得
衣已往誓多林。共諸苾芻欲爲換易。時十二
衆苾芻尼。便持貴衣至六衆所。報言。聖者。世
尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共爲
換易。今者宜可取此好衣與我麁者。六衆報
曰。姉妹。直爾持施我尚不受。況復共爾愚昧
無識不自由者爲換易耶。諸餘尼衆各隨自
意持所得衣。詣老苾芻所述如上事以衣共
易。老苾芻言。姉妹且住。我當問佛。時彼苾芻
往詣佛所。而白佛言。大徳。有苾芻尼持好衣
財。來至我所求換麁者。不知如何。佛言。我
聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時令苾芻
尼歡喜無恨。爾時世尊讃歎持戒少欲知足。
告諸苾芻曰。前是創制。此是隨開。當如是説。
若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿易。泥
薩祇波逸底迦
若復苾芻者。謂鄔波難陀。餘義如上親非親
義。衣有七種。廣如上説。除貿易者。易得無
罪。泥薩祇義。捨悔之法。並如上説。此中罪相
其事云何。若苾芻於非親尼。作非親想或復
生疑。從彼取衣得捨墮罪。若苾芻於親族尼。
作非親想或復生疑。得惡作罪。又無犯者。若
苾芻尼將衣施僧。或爲説法故施。或爲受圓
具時施。或見被賊故施。或時買得。或換易
得。此皆無犯。若苾芻尼衆人共識多獲利養。
便持衣物到苾芻前。以衣置地作如是語。聖
者。我今多有如是財物。幸願慈悲爲我納受。
作是語已。棄之而去。取亦無犯。又無犯者。謂
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
從非親居士乞衣學處第六
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此
城中有一長者。娶妻未久。告曰。賢首。我欲持
諸貨物往詣他方。交易經求冀存家業。妻曰。
年少之時宜受欲樂。衰老之日方可求財。夫
言。賢首。少壯之時能忍辛苦。&MT05302;冒寒暑正
合求財。至老年衰坐而受用。妻作是念。我
不勸爲而自求作。當隨其意。報言。任自經求。
便即爲辦所須路糧。周給資遣彼持貨物往
詣他處。其妻於後作如是念。我之夫主辛苦
經求。受諸寒熱飢渇等苦。皆是爲我求覓財
物。我今不應端坐而住。便往市中買好劫貝。
撚爲上縷織成妙疊。種種香薫置於篋内。時
彼長者經求獲利還來本居。其妻作好香湯
令夫洗沐。開箱取疊而授與之。長者見已作
如是念。我先所留飮食之直。縱令全賣亦未
得此衣。問曰。賢首。汝於何處得此上衣。答
言。且宜著之。彼便爲著。更問曰。何處得衣。
妻曰。且當先食。食已還問。何處得衣。妻遂以
縁具告。夫曰。善哉賢首。我作求覓人。汝爲守
護者善營家業。如斯不久舍内資財必當豐
贍。妻曰。此衣是我辛苦營得。但自披著勿
與餘人。答言可爾。時彼長者信心淳善。往逝
多林禮世尊足。從城出時守門人見便作是
念。觀此長者所著上衣。今日定當多獲財利。
是時六衆多住寺門。時鄔波難陀見長者來。
觀其衣服作如是念。看此長者著好衣服。所
求財利必得隨情。我今若不留得此衣者。我
不更名鄔波難陀。即便唱言。善來長者。仁何
處來。猶如初月久而方現。報言。聖者。我比興
易遠詣他方。近始歸還故來禮佛。問言。長者。
多獲利不。答言。隨時多少且免空歸。報言。長
者我已先知。見池流出表水澄深。目覩好衣
知多獲利。然汝比來常有貪心經紀無歇。曾
不修造來世資糧。汝且可來當爲説法。是時
長者爲聽法故在一面坐。鄔波難陀凡説法
時。若説持戒因縁。其聽法者皆謂自身即生
天上。若説布施因縁。其聽法者乃至自割身
肉持以奉施。若説罪業因縁。其聽法者即謂
自身現墮惡道。鄔波難陀爲彼長者説施相
應法。彼生淨信。問言。聖者。我幸得聞如是妙
法。有一雙白疊當以奉施。鄔波難陀即爲呪
願。汝所施物是心資等。廣説如上。既呪願
已即從索衣。長者曰。衣在宅内明日持來。報
言。賢首。如世尊説
    修福宜應速 寧知明日存
    終與死王軍 必定相遭遇
鄔波難陀曰。長者。汝所著衣極好白疊。應持
施我。我當刺作兩重新僧伽胝少欲而住。修
諸善品福常資汝。長者答曰非惜不與。然而
我妻先爲要契。衣但自著必莫與人。鄔波難
陀曰。長者。我曾聞汝賢善淨信是大丈夫。寧
知汝今更隨婦語。遂即近前強抽一疊。得已
細觀返手撝面。問言。聖者。何意如此。答言。
汝有施福無受用福。空壞架上無成衣用。我
若更得彼一隻疊與此相似者。用作僧伽胝
汝福圓滿。長者曰。豈我露形而歸耶報言。長
者。何假外儀將爲容飾。但以性袪鄙悋慚愧
爲衣。無慚愧者雖著衣裳露體無別。汝有襯
衣不。長者言有。若如是者今此城中諸長者
等。身著襯衣手持麁杖。放牧牛畜日暮而歸。
汝今亦可身著襯衣手中執杖。隨他牛後以
入城中。諸人見時全無怪者。即強取下*疊
但著襯衣。授與一杖逐牛而入。門人問言。長
者向見出城著好白疊。今還露體豈遭賊耶。
長者曰。不遭餘賊。但被聖者鄔波難陀爲我
説法強奪衣將。門人聞已極生譏罵。時給孤
獨長者於日日中恒將五百從人。禮佛雙足
并諸大徳耆宿苾芻。既至城門。門人告曰。長
者雖復多諸僕從。然須在意勿被賊偸。長者
報曰。豈往給園中間有賊。報言。長者。路雖無
賊園中有之。長者曰。咄男子汝禀性惡如黒
羊毛不可迴改。今此路中佛及僧衆常所遊
履。雖經多載汝不變白。門人報言。長者。世
尊善逝及苾芻僧衆。足所履塵我觀頂戴敢
不敬耶。然昨日晨朝有一長者。著上衣服欲
往給園。時鄔波難陀爲其説法強奪將去。令
著。襯衣隨牛而入。口陳譏罵人皆共知。長者
聞已便作是念。我於今日以此爲縁便往給
園。時鄔波難陀見而告曰。善來長者。報曰。我
不善來。鄔波難陀曰。汝先有烟。今時火發。
長者報曰。如何令我不火發耶。餘出家者咸
欲捨貪。大徳所爲貪更増長。鄔波難陀曰。我
作何事。長者報曰。豈非昨日有人欲來見佛。
仁爲説法強奪其衣。令著襯衣遣隨牛入。鄔
波難陀曰。世言諸天喜施餓鬼便遮。長者報
曰。豈可彼人金瓶注水持以相施。鄔波難陀
曰。長者勿作多言。若不忍受隨情制戒。長者
曰。我豈捨之宜應且住。鄔波難陀默然而住。
時給孤獨長者往世尊所。頭面禮足在一面
坐。白佛言。世尊。今此聖衆有從非親居士居
士婦乞衣。唯願世尊爲諸聖衆作憶念事。勿
從非親居士居士婦乞衣。爾時世尊聞長者
語默然許之。長者知已禮佛而去。世尊以此
因縁集苾芻僧。廣如上説。問鄔波難陀曰。汝
實從非親居士居士婦乞衣耶。答言實爾。于
時世尊種種訶責鄔波難陀已。告諸苾芻廣
説如前。乃至於毘奈耶爲諸苾芻。制其學處
應如是説。若復苾芻從非親居士居士婦乞
衣。泥薩祇波逸底迦
爾時世尊爲諸苾芻初制學處。佛在逝多林。
時有四十苾芻。遊行人間被賊劫奪無有衣
服。時諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非
親族居士若居士婦乞衣。我於此處無有親
族。宜可還向室羅伐城。於同梵行者邊從覓
衣服。我等如何露形而去。議曰。夜在道行晝
當潜伏。如是漸漸夜至寺門。時彼苾芻初夜
後夜警覺思惟。聞扣門聲出見形露。告曰。無
衣外道非汝住處。彼言具壽我非外道。汝是
何人。我是苾芻。何處得有如是苾芻。我被賊
劫欲遣如何。問言。汝名何等。我是四十乞食
苾芻。報言善來具壽便爲開門。時諸苾芻競
相供濟。或與僧伽胝。或嗢呾羅僧伽或安呾
婆娑。或僧脚崎泥婆珊那波呾羅濾水羅。至
天明已時諸苾芻以縁白佛。佛言由此縁故
應除餘時。餘時者。若苾芻被奪衣失衣。燒衣
吹衣漂衣。此是時。爾時世尊讃歎持戒。乃至
廣説。告諸苾芻。前時創制今更隨開。爲諸苾
芻制其學處
若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。除餘時。
泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻奪衣失
衣。燒衣吹衣漂衣。此是時
若復苾芻者鄔波難陀。乃至衣義並如上説。
乞者謂從彼乞求。言奪衣者謂被賊。奪失衣
者謂自失衣。燒衣者謂被火燒。吹衣者。謂風
吹去。漂衣者謂被水漂。有此難縁乞便無犯。
若異此者得時犯捨墮。此中犯相其事云何。
事有三種。謂價色量。價者。若苾芻不爲難縁。
從非親乞一迦利沙波拏直衣迦利沙波拏義已如
上不與取戒中辯
若還得一迦利沙波拏直衣者。乞時惡作得
便捨墮。如是増數乃至五十迦利沙波拏等。
隨乞隨得。罪之輕重准上應知。若苾芻從非
親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏
直衣。乞時惡作得時無犯。如是乃至五十迦
利沙波拏等。乞少得多有犯無犯亦准應知。
色者。若苾芻從他乞青色衣。還得青衣。乞時
得惡作。得時招捨墮。如青既爾。黄赤白色及
以厚薄。應知亦然。若苾芻乞青色衣。得黄色
者。乞時惡作得時無犯。如是餘色厚薄更互
相望。應知亦爾。量者。若苾芻從他乞五肘衣。
還得五肘。乞時惡作得時捨墮。或乞五得十。
乃至五十等准上應知。是名三事。若乞縷&T036066;
便得小片。若乞少片他與寛衣。皆無犯。又無
犯者謂。初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第十九



根本説一切有部毗奈耶卷第二

 *三藏法師義淨奉  制譯 
過量乞衣學處第七
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時鄔波難陀作如是念。我等所有經求之處。
皆由給孤獨長者啓請世尊制其學處。我等
假欲乞求狹小布巾尚無由得。況寛大耶。然
佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開聽。
我今宜應覓少欲者共相憑附。或縁彼故少
有所獲。即便隨處求覓其人。雖復周旋而未
能見。有人報云。阿蘭若中有四十衆苾芻少
欲而住。即往詣彼寂靜林中見四十衆苾芻。
縫補破衣極生勞苦。時鄔波難陀報諸苾芻
曰。具壽。我所聞事與見不同。比謂仁等四十
衆苾芻在阿蘭若中。受諸靜慮解脱勝樂。寧
知在此唯補破衣艱辛亂意。諸苾芻曰。大徳。
我被賊劫。鄔波難陀曰。此不善事極受辛苦。
諸苾芻曰。大徳。何故見憂。鄔波難陀曰。我不
憂仁愍彼盜者。爲貪心故枉行劫奪。捨身之
後當墮地獄。設得爲人受貧窮報。諸具壽。如
世尊説。汝等苾芻。若人由行偸盜數習力故。
命終之後當生地獄受諸苦惱。設得爲人衣
食闕乏。縁此事故我出憂言。然諸具壽。徒勞
艱苦縫此破衣。新好疊布何不見乞。諸人報
曰。誰捨三寶勝妙福田。於我貧人輒肯相施。
報言具壽。世尊毎於處處讃歎仁等少欲知
足。有信心者皆樂供養。何不求乞。答曰我欲
何處求乞衣耶。鄔波難陀曰。若無乞處何不
請覓勸化之人。彼能爲汝易得衣服。答曰何
處得有衆所共識。大徳苾芻。捨自善品爲我
求覓。鄔波難陀曰。我等六衆苾芻各有九弟
子。成六十人共爲汝等求覓衣物。汝若無違
隨我意者。我等門人因此亦得多少衣服。答
曰共得衣服於我何違。鄔波難陀曰。我等豈
能自行乞食復覓衣耶。若不辛苦得飽食者
可爲覓衣。諸人報曰。此亦善哉。時鄔波難陀
還至寺已。洗足而進既至房中思惟。作何方
便於此城中總能勸化。唯除給孤長者不入
其舍。彼若見我常懷忿怒。我今宜可先往貧
家次行富舍。後往勝光王宅。及行雨夫人并
勝鬘夫人。仙授長者故舊居士。毘舍佉母善
生夫婦。如是次第從彼乞求。時有長者請佛
及僧家中設食。鄔波難陀見已生念。告諸弟
子曰。具壽。明日汝等設有寺衆差使作務皆
不須受。報言我之二師少有驅使。既至明日
令一弟子往喚四十衆苾芻。仁等可來我爲
求衣。使者到彼見諸苾芻悉皆入定。使者便
念誰能於此作麁獷心。不觀後世觸誤定者
令其驚覺。即便還至鄔波難陀所。報言。阿遮
利耶。彼皆入定誰能驚覺。時鄔波難陀怒而
告曰。癡人無智。汝今作此至誠。豈即盡諸煩
惱。遂便自往至靜慮堂。以脚踏門堂皆振動。
彼從定起。問言大徳何意如此。報言汝四十
人欲求衣服。何故省事於此坐耶。來可共去。
彼便報曰。且少時住待嚼齒木。鄔波難陀曰。
可來半路當嚼。四十苾芻即隨而去。鄔波難
陀便與門人共爲議曰。諸具壽。我等六衆猶
如白象。所至之處人皆競集。我等不應老少
依次群衆而去。應可間雜前後別行。即隨議
前進既行半路嚼齒木已。入室羅伐市中貧
人行内叢聚而住。鋪主問曰。聖者今日有憂
惱事耶。報云我有憂事。汝等頗聞有四十衆
苾芻佛於處處讃歎稱揚少欲知足不。報言
我聞。鄔波難陀曰此即其人。悉皆被賊劫奪
衣服。鋪人聞已各相告語。諸君悉可持諸弓
刀牌矟之類共執群賊。六衆告曰。被劫已久
賊散他方。諸人告曰我欲何作。六衆報曰可
施與衣。時彼諸人即便收斂。新故疊衣持
以相施。是時六衆束成大擔。令諸少年荷將
歸寺。次至富人行中共聚而立。彼同前問。此
如前答。諸人各各將貴價衣持以相施。彼復
還令送歸寺内。次往勝光王所攅集而住。時
王見問。答事同前。王便命彼毘盧宅迦曰。汝
今宜應總諸將帥可即急去擒彼賊軍。六衆
白言。遭劫已久賊散他邦。王曰若爾聖者欲
何所作。六衆報曰可施與衣。時勝光王即便
人別各與十三資具勝妙衣服。是時六衆即
令弟子同前擔去。是時四十衆苾芻告鄔波
難陀曰。大徳計所得衣。我等周足勿復更乞。
鄔波難陀報曰。具壽。汝等皆是懶墮之人。
豈不共我先有誠言。若於仁等無有違者。我
亦因斯爲諸弟子覓少衣服。何故自足更不
求。時諸苾芻聞皆默然。爾時六衆苾芻遂
便將至行雨夫人勝鬘夫人。仙授故舊。毘舍
佉母。善生夫妻處。各各問答具如上述。時彼
皆與十三資具上妙衣服。所得衣處皆令弟
子擔向寺中。是時六衆報諸人曰。世尊昨日
與諸苾芻受他請食。若於食處少百人者。行
便空缺爲施主所怪。汝等當去滿彼食行。亦
當爲我送其鉢食。時彼六衆遣諸人已。自往
寺中選取上衣置之一處。其故破者爲四十
分。時四十人赴請食已還來寺中。六衆食了
告弟子曰。汝可喚四十少欲人來。彼皆來至。
鄔波難陀曰。具壽。我是汝等守衣人耶。宜各
取衣。彼見破衣共相瞻視。六衆告曰。汝等何
故兩兩相看。彼便報曰。何因皆與破碎衣物。
鄔波難陀曰。此用重*疊作僧伽胝。此縫作嗢
多羅僧伽。及安呾婆娑僧脚崎等。足得充
濟何所嫌耶。若意不滿相隨更乞。答曰且得
充足更勿求餘。便各將此破碎之衣往蘭若
中隨事縫補。於其城邑衆皆普聞四十衆苾
芻。王及諸人七處皆得十三資具。時有苾芻
至蘭若中見諸苾芻。各自劬勞補破衣服。告
言諸具壽我所聞事與見不同。林中苾芻問
曰所言何義。報曰我聞仁等七處皆得十三
資具。何意今時還縫破物。諸苾芻報曰。仁
但耳聞我自肩負。若爾何處得此破碎衣裳。
時諸苾芻具以縁報。苾芻聞已極生嫌賤。遂
至住處白諸苾芻。諸苾芻以縁白佛。佛告諸
苾芻。乃至問四十衆苾芻曰。汝等實爾受他
施物不知足耶。實爾世尊。爾時世尊種種呵
責。不順正理心不調寂。讃歎稱揚順理調善。
廣説乃至。爲諸苾芻。於毘奈耶制其學處應
如是説。若復苾芻奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。
從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻若
須應受上下二衣。若過受者泥薩祇波逸底
迦。言奪衣等文並如上。應受上下二衣者。有
二種上下衣。一苾芻上下衣。二俗人上下衣。
苾芻上下者。若是新衣兩重作僧伽胝。竪三
横五。若泥婆珊。竪二横五。俗人上下者。上衣
長十二肘闊三肘。下衣者長七肘闊二肘。應
受者謂作心領受。若過受者謂過前數。乞得
衣時便犯捨墮。釋名捨悔廣如前説
此中犯相其事云何。若苾芻從他乞俗人上
下衣。時依量而得。若更乞時得惡作罪。得便
捨墮。若乞苾芻上下衣時。事亦同此。若從他
乞俗人上下衣時。縱減俗量不應更乞。若有
長不却還主。若從他乞苾芻上下衣時。若少
不充苾芻衣量。應更從乞。若有長應却還主。
若俗衣少更乞。若苾芻衣有長不還。得罪輕
重准事應識。若元心擬過乞者。乞時得惡作
罪。得物犯捨墮。犯捨墮已更得餘物。悉皆同
犯廣説如前。又無犯者最初犯人。或癡狂心
亂痛惱所纒
知俗人共許與衣就乞學處第八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中
有一長者。先有自妻復行邪行。其妻告曰。仁
者不應作此邪行之事。其妻屡諫夫不隨語。
婦起瞋嫌共餘男子亦爲私合。其夫毎以家
物贈彼私婦。其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦
兩人破散財物幾將略盡。長者禀性暴惡打
其婢使。常與弊衣惡食。告言由汝散我家資。
婢曰我實久知破散所以。然而二倶家主不
敢斥言。時彼夫婦知婢譏刺。倶懷慚愧並默
無言。時鄔波難陀知是事已。便往詣彼長者
宅中。爲彼夫婦毀呰破戒讃歎持戒。告言善
男子善女人。如佛所説邪行之人。命終之後
當墮地獄。若得爲人妻不貞謹夫有邪念。若
離邪行。命終之後得生天上。若生人趣妻室
貞良夫不邪念。説伽他曰
    由聽能知法 聞法離衆過
    聞法捨惡友 聞法得涅槃
時彼夫婦既聞法已倶捨邪行。時鄔波難陀
復爲夫婦廣述歸敬殊勝功徳。報言汝等二
人更應善聽。如佛所説
    若歸佛陀者 不墮於惡趣
    捨離於人身 當得生天上
    若歸達摩者 不墮於惡趣
    捨離於人身 當得生天上
    若歸僧伽者 不墮於惡趣
    捨離於人身 當得生天上
時彼二人聞法歡喜深生淨信。即便歸依三
寶。復爲讃歎五戒功徳。汝等善聽。如佛説
有五種大施。何謂爲五。若離殺生偸盜欲邪
行妄語飮酒。是爲五種大施。何故離此五事
名爲大施。由離五故得無所畏無諸怨結。妻
室貞良言則信受常不驕逸。由此五故感無
量樂常處人天。故名大施。時彼二人聞此法
已。倍生深信受五學處。鄔波難陀令彼二人住
歸戒已捨之而去。時彼長者。復於他日更以
苦楚而打其婢。妻曰仁者我先未識業果之
時常行苦楚。今由聖者鄔波難陀善知識故。
令我識業異熟。不應更行苦楚。然諸世人自
受業報。貴賤無恒誰是奴婢。從今已往勿行
杖木。夫言賢首。善哉此説。命其婢曰。小女。
汝可澡浴賜以新衣。告曰應勤家業施汝無
畏。婢作是念。此二家長先皆不仁。好行楚罰
苦虐於我。弊衣惡食尚不充躯。今者恩慈事
同父母。復更思念。自從聖者鄔波難陀入此
舍後。仁心撫育更不打我。我今欲將何物報
聖者恩。若於家中偸竊少物將報恩者。家主
若知同前苦楚。既無得處但懷愧心。後於異
時鄔波難陀來爲夫婦説法而去。時長者婦
告其夫曰。仁豈不知聖者鄔波難陀是我等
善友。令捨惡業住善品中。歸敬三尊受五學
處。復能時時以法相授。我等宜應奉施多少。
長者問曰欲作何事。妻曰施一白疊帔。其婢
聞之便作是念。我以此言持報聖者。時鄔波
難陀旦入城中。次第乞食至長者家。婢見禮
足。告言聖者。我有善言欲以相報。問言何事。
婢曰我家長者及以夫人。欲將上衣持奉大
徳。鄔波難陀聞已生念。世間所有貪餮之人
我當一數。今聞獲利實稱本心。然此婢子雖
有此言我更窮詰。便帶瞋色報言。小女。汝以
何縁輒弄於我。報言聖者豈敢相弄。鄔波難
陀報言。小女。若言實者家長設瞋我勸容恕。
若其虚者多與汝杖還同昔日。報言聖者何
事須疑。但入宅中自當知矣。時鄔波難陀即
入其舍。彼二夫妻見唱善來。敷座令坐。既禮
足已。便取卑座跪而聽法。爲説法已。告言
長者。許與大疊我今欲見。時彼夫妻互相瞻
視。鄔波難陀見而問曰。何故仁等更互相看。
彼二答曰。聖者此是我等私屏之言誰當告
知。豈復聖者了他心耶。鄔波難陀曰。我從
少來持鉢乞食齒落髮白。於斯少事汝不信
耶。時彼長者便授與衣。鄔波難陀受其衣已
周遍觀察。即便翻手面帶憂相。長者問曰聖
者何意如此。報言長者汝有捨福無受用福。
唯堪拂履或用簾窓。置在桁竿自然破壞。長
者問曰欲何所爲。報曰更求好者施我作衣。
答言聖者更無可得。報言可買與我。答曰我
無價直。報曰且爲&T049271;買後當還價。是時長者
復看妻面。妻曰聖者鄔波難陀於我等處誠
有大恩。可爲買衣遂所希望。時彼長者即將
鄔波難陀往至市中詣一鋪所。鄔波難陀便作
是念。我令鋪主發動高心出上衣服。報長者
曰。略觀此鋪多是貧人。寧容得有上好白疊。
應向餘處別可求之。是時鋪主聞此語已。便
起高心出好上疊。報言聖者何故相輕試看
此疊。鄔波難陀曰。實誠好物。其價如何。商
人報曰。直五十迦利沙波拏。鄔波難陀曰。三
十當取。商人曰誰當還價。報言長者相還。
問長者曰何時當與。長者言某時當與。商人
曰善隨意將去。長者即便付與鄔波難陀。時
鄔波難陀報言。長者無病長壽。今所施物是
心瓔珞是心資助。定慧莊嚴得人天道。乃至
廣説。鄔波難陀便持此疊往逝多林。長者家
貧不能依時還其疊價。商人遂立長者於赫日
中不聽其去。有知識見問言。何意住立日中。
爲有瘧病爲服酥耶。報言我非瘧病亦不服
*酥。債久不還被立於此。問言何時負債。豈
汝祖父負他債耶。報言由我於釋迦子生敬
信心。以衣見施嫌惡不受。令買好者置此艱
辛。時彼知友聞此事已便起譏嫌。沙門釋子
貪求無厭。諸苾芻聞已具以其事往白世尊。
世尊以此因縁集苾芻衆。廣説乃至。佛告鄔
波難陀曰。汝實作如是不端嚴事。隨他所施
無知足心。更求好物令彼辛苦。白言實爾。
世尊如前種種呵責。告諸苾芻。我今爲諸弟
子。於毘奈耶制其學處應如是説
若復苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價當
買如是清淨衣與某甲苾芻。及時應用。此苾
芻先不受請因他告知。便詣彼家作如是語。
善哉仁者爲我所辦衣價。可買如是清淨衣。
及時與我爲好故。若得衣者泥薩祇波逸底
迦。若苾芻者謂鄔波難陀。親非親等義如上
説。言衣價者謂金銀貝齒等。辦者貯畜也。如
是衣者謂七種如上。買者謂從他買。言清淨
者。謂得如是堪受用衣。與者謂施衣時。某甲
者謂鄔波難陀。不受請者先未言許。因他告
知等者。見他陳説往彼求衣。強索其價爲好
故。若得衣時便犯捨墮。此中犯相其事云何。
事有三種。謂價色量。云何爲價。若苾芻從非
親人得五迦利沙波拏直衣。受時無犯。不受
此衣更過索者。索時犯惡作。得時犯捨墮。如
是乃至五十迦利沙波拏等。隨覓隨得。輕重
准上應知。是謂爲價。云何爲色。苾芻得青色
衣受時無犯。不受此衣更過索者。索時得惡
作。得時犯捨墮。如青既爾。乃至餘色准此應
知。是謂爲色
云何爲量。若苾芻得五肘衣時受取無犯。不
受此衣更過索者。同前得罪。如是乃至多肘。
罪之輕重事並同前。是謂爲量。此泥薩祇衣
捨衣方法事亦同前。無犯者若乞縷&T036066;便得
小片。若乞小片他與大衣。此皆無犯。又無犯
者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
知俗人別許與衣就乞學處第九
佛在逝多林。時鄔波難陀苾芻起犯因縁。長
者及婦各與外人私通。因爲説法捨惡修善。
事並同前。但以二人各辦衣價爲異。令彼二
價共爲一衣。致使長者受大辛苦。苾芻以縁
白佛。乃至爲制學處應如是説
若復苾芻有非親居士居士婦。各爲苾芻辦
衣價。買如是清淨衣與某甲苾芻。此苾芻先
不受請因他告知。便詣彼家作如是語。善哉
仁者可共買如是清淨衣。及時與我爲好故。
若得衣者泥薩祇波逸底迦。此中犯相三種
不同。並如前説
過限索衣學處第十
佛在王舍城竹林園中。時鄔波難陀作如是
念。我等所有經求之處。皆由給孤獨長者啓
請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾
尚無由得。況寛大耶。然我昔時共行雨婆羅
門。同一學堂從師受業。我宜往見。或容與我
多少衣物。便就彼宅門人止之聖者勿進。報
言賢首世尊制我五處不行。唱令家婬女家
酒家王家屠膾家。此家豈是五處耶。門人報
曰。聖者何須多作譏罵。斯非唱令婬女等家。
然是婆羅門行雨之宅。報守門人曰。男子汝
宜入舍報婆羅門云。大徳鄔波難陀今在門
外須欲相見。門人曰。觀斯意氣似從勝光王
斷事處來。報曰癡人爲報者善。若更遲延必
當令汝招大杖罰。門人自念看此形勢全無怖
懼。不同餘者必有所由。當爲報知勿受其辱。
即便入報。大徳鄔波難陀今在門外云須相
見。婆羅門曰。喚大徳入誰復相遮。門人聞已
便作是念。由此縁故豪望沙門全無怖意。即
便喚入。婆羅門見遙唱善來敷座令坐。既坐
定已發美妙音。讃歎施門殊勝功徳。若鄔波
難陀發喜悦心讃布施者。諸有信心婆羅門
等。聽法之時作如是念。善哉妙法我等宜應
割肉持施。時婆羅門聞法歡喜作如是語。大
徳坐夏了日我當奉施六十金錢。鄔波難陀
曰。賢首無病長壽即爲呪願。今所施物是心
瓔珞。乃至安隱涅槃即辭而去。時有二苾芻
從室羅伐至王舍城。爲禮佛故詣竹林中。是
時世尊命具壽阿難陀曰。汝今宜往告諸苾
芻。如來欲往憍薩羅國人間遊行。若有情願
隨從行者可料理衣服。時阿難陀受教而去。
告諸苾芻宣世尊教。時二新來苾芻聞是語
已憂心而住。鄔波難陀問曰。汝二少年何意
懷憂。彼二答曰。具壽阿難陀告諸苾芻。如來
欲往憍薩羅國人間遊行。若願去者當*料理
衣服。大徳我適來至猶未解息。如何更往室
羅伐城。時鄔波難陀聞已憂惱作如是念。我
經多時纔蒙少施。寧知更有障礙事生。至明
旦已即便往詣婆羅門家。到已就座而坐作
憂悒聲説施功徳。時婆羅門問言。大徳前來
説法美妙音聲。今者似帶憂色其聲卑下。願
聞其故。鄔波難陀曰。賢首我經多時纔得相
見。今時不久即欲別離。作是語已懷憂而住。
世有言曰
    摩掲陀人聞聲解 憍薩羅國覩形知
    半字便了五王城 待言方解餘邊國
時行雨婆羅門。聞鄔波難陀所説便作是念。
此不爲我離別生憂。但爲六十金錢而起愁
惱。報言。大徳隨仁何處作安居了。我當奉送
六十金錢。鄔波難陀曰。賢首無病長壽。善哉
施心始終堅固。所爲福利當招勝果即辭而
去。爾時世尊大衆圍繞如餘廣説。至憍薩羅
往室羅伐住逝多林。時有商客從此城出。將
諸貨物詣王舍城。然王舍城古昔常法。若於
他處有大商旅至其國者。王自看税或令行雨
大臣。是時行雨看税其物。報商客曰。汝若還
歸室羅伐者當報我知。答言爾。商人交易既
了詣大臣所。報言。我欲歸國。即便付與六十
金錢。告言。此物汝可將與大徳鄔波難陀。彼
受物已作如是念。若與行雨大臣先相識者。
彼定必是衆所知識大徳苾芻。我當於彼少
爲利潤令彼生喜。可買細疊將向彼城。往竹
林中問苾芻曰。何者疊衣堪苾芻著。苾芻報
曰。賢首汝今豈欲施僧衣耶。報言我無暇施。
然行雨大臣附我六十金錢與大徳鄔波難
陀。我今欲以金錢買疊將去望稱彼心。諸苾
芻曰。汝今定當輸其白疊并索金錢。商人念
曰。今此苾芻或與彼讎隙。即便更詣餘苾芻
處具述前事。苾芻報曰。汝若不印金錢而將
去者彼定索利。商人便念彼此語同事。須防
慮往大臣所令其印署。大臣曰。我今信汝豈
勞須印。商人曰。雖相委信商人之法事須詳
審。于時大臣便爲印署。商人持往室羅伐城
至逝多林。問苾芻曰。聖者鄔波難陀房在何
處。時諸苾芻示其住處。彼往不見。問苾芻
曰。大徳鄔波難陀今向何處。報言暫向寺外
閑靜之處。商人報曰。此之金錢是王舍大臣
行雨所寄。可爲領取彼來當與。苾芻報曰。賢
首汝頗曾見炬火發焔以頭觸之。商人即念
此必與彼先有讎隙。即詣餘苾芻處白言。大
徳。此之金錢是王舍大臣行雨所寄。與鄔波
難陀可爲受取彼來當付。諸苾芻曰。若其不
印而將來者。彼必定當從汝索利。誰能爲彼
輒受此物汝自面付。商人念曰。所言相似此
定是難我。在家中待彼苾芻自解應答。報苾
芻曰。若鄔波難陀還至此者可爲報知。我在
某處必須物者可來取之。言已捨去。鄔波難
陀後來寺内。苾芻告曰。大徳鄔波難陀善哉
世尊有如是説。若具戒行意清淨者。隨心所
願皆得成就。仁者今日息意林中。即便獲得
六十金錢遠來供養。鄔波難陀告言。具壽何
處得有施主。佛及大衆千二百五十各與六
十金錢。苾芻報曰。唯仁獨得不遍衆僧。鄔
波難陀曰。誰能惠我六十金錢。報曰是王舍
城行雨大臣寄來奉施。報曰彼是我舊知識。
先已有心與我此物。誰爲受之好觀察不。勿
被揩損及以破落。是私鑄物不堪受用。報言
無人爲受。鄔波難陀曰。我比住在惡友之中。
誰肯爲受。作是語時。餘人報曰。大徳何事憂
惱。商人留語我住某處。若須者可來取之」
時鄔波難陀聞是語已。即取僧伽胝疾行而
去往彼家中。時彼商人遙見急歩即自念言。
看此形勢定是豪族沙門。問言仁是鄔波難
陀。答言是。即便取錢。報言此是大臣行雨所
寄可領取之。即爲廣作呪願。商人曰此非我
財勿爲我呪。願應可爲彼行雨大臣。鄔波難
陀曰。損汝何事汝亦於我大有功勞。遠從他
方持物來至。借一小兒持錢將去。到市店所
即遣歸來。聖者我無小兒。報言癡人遠自王
舍尚爲持來。跬歩之間不肯送去。即命小兒
令送錢去。語小兒曰。當隨後去不得餘行。若
其與汝餅果之直必不應取。是時小兒持錢
隨去至一店上。報言聖者此處安錢。鄔波難
陀便作是念。彼興生人教此童子不令隨我。
即報鋪主曰。賢首此之金錢且爲收擧。報言
聖者我有家長。鄔波難陀曰。願汝常不自由。
復更向一賣香童子處。告言賢首暫寄此錢。
報言我之尊人出外不在。鄔波難陀曰。願汝
家長更勿重來。復更詣一賣香童子創發信
心。報曰賢首暫寄此錢。報言我有大人不敢
受寄。鄔波難陀曰。我言謂汝少有信心。寧
知更是信心羅刹。若汝元無少許信者。捉苾
芻足倒曳門外。彼遂無語。報言聖者可安此
處。鄔波難陀遂便歸寺。時諸商人先有制令。
若至日出不普集者罰金錢六十文。母告童
子曰。汝當早去勿令他罰。時鄔波難陀夜便
生念起追悔心。賣香童子初發信心。或容於
我諱所寄物既至天曉。將一小兒往彼店所。
時彼店主閉門欲出。鄔波難陀報言。賢首還
我金錢。答言聖者此處商人先有制令。若至
日出方來集者罰金錢六十文。少時且住赴
集方還。鄔波難陀曰。癡人我非汝僕使。自取
已錢誰能脚疼於此久立。若不還我而便去
者。違勝光王教更當罰汝六十金錢。彼聞是
語即便瞋罵。捉其錢裹擲之於地。泥印便破。
鄔波難陀曰。汝當且住我試解看。不揩缺不
非私鑄不。鋪主報曰。仁豈撿看而付於我。鄔
波難陀曰。雖我不看何故印破。時彼鋪主銜
恨而默。既至天曉集期便過。時諸商人來就
家中。將彼六十金錢物去。其母報曰。汝作何
事違他衆制罰汝六十金錢。子報母曰。由與
釋子共爲親友。初發信芽即令摧折。便起嫌
罵。苾芻聞已具白世尊。世尊以此因縁集苾
芻衆。乃至廣説問鄔波難陀曰。汝實作如是
不端嚴事耶。實爾大徳。佛以種種呵責。乃至
我今爲諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是
説。若復苾芻若王若大臣婆羅門居士等。遣
使爲苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白
言。大徳。此物是某甲王大臣婆羅門居士等
遣我送來。大徳哀愍爲受是。苾芻語彼使言。
仁者。此衣價我不應受。若得順時清淨衣應
受。彼使白言。大徳。有執事人不。苾芻言有。
若僧淨人若鄔波索迦。此是苾芻執事人。彼
使往執事人所。與衣價已語言。汝可以此衣
價買順時清淨衣。與某甲苾芻令其披服。彼
使善教執事人已。還至苾芻所白言。大徳。所
示執事人我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻
須衣應往執事人所。若二若三令彼憶念。告
言。我須衣若得者善。若不得者乃至四五六
返。往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者
善。若不得衣過是求得衣者。泥薩祇波逸底
迦。若竟不得衣是苾芻應隨彼送衣價處。若
自往若遣可信人。往報言。仁爲某甲苾芻送
衣價。彼苾芻竟不得衣。仁應知勿令失此是

言苾芻者謂鄔波難陀。王者若男若女或復
餘人。以王法灌頂者悉名爲王。大臣者執王
政事相依而立。婆羅門者貴種多聞。居士者
謂在家富贍。等者諸餘雜類。遣使者謂女男
黄門。送衣價者謂金銀錢等。彼使持衣價等
者。謂持衣價到苾芻所。白言大徳者謂命前
人。此物是某甲等者。謂述來處願爲納受。是
苾芻等者報不應受。順時清淨者謂稱理而
得。彼使語苾芻等者。謂問執事人。苾芻言有
者指其人。若僧淨人者謂大衆淨人。若鄔波
索迦者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者明
使意也。買者或買或織。與某甲苾芻者指所
與人。言清淨者謂堪受用。善教已者謂善教
示。具報苾芻若二若三等者。出言往返數令
彼憶念。得者善者謂稱求心。若不得者乃至
四五六返。默然隨處而住者。出默住數。言隨
處者有四處。一敝處二舍處三田處四店處。
*敝謂作瓦器等或剃髮處。舍謂居宅。田謂稻
蔗等田。店謂賣貨處。有六詰問。見彼六言隨
事應詰。云何爲六。若彼問云。仁今何縁得至
苾芻。答云爲彼事來。若云仁極善來此處應
坐。答云爲彼事來。若云食飯。答云爲彼事
來。若云噉餅。答云爲彼事來。若云飮水。答云
爲彼事來。若於此六種隨一事中。見他語時
尋聲即報。不徐緩答令彼前人不暇作餘言
者。是則不名圓滿善好。六種詰問若隨一事
中。見他語時尋聲未道。徐徐緩答令彼前人
得有容暇作餘語者。是則名爲圓滿善好。六
種詰問若作如是求時。得衣者善。若不得衣
過是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。過者謂過
三語六默而更往求得也。若竟不得衣從衣
來處。或自去或遣可信人去。言可信者。謂弟
子門人是可委信。報彼令知遣其收取勿使
虚失。此是還報法式
若苾芻遣使報已。彼執事人來至苾芻所作
如是語。聖者可受此衣價。苾芻應報彼曰。此
之衣價我已捨訖。汝當還彼送衣來處。如是
報者善。若取衣者犯捨墮
若執事人作如是語。聖者仁可受此衣價。彼
之施主我共平章令其心喜。若如是者取衣
無犯。苾芻若不作如是次第受衣者。皆犯捨
墮。既犯罪已捨悔之法。廣説如前
此中犯相其事云何。若人爲施主人爲使者
人爲給事。如法得衣者無犯。異斯捨墮。若人
爲施主人爲使者非人爲給事。如法得衣者
無犯。異斯惡作。若人爲施主非人爲使者非
人爲給事。同前惡作。若人爲施主非人爲使
者人爲給事。同前捨墮。若非人爲施主非人
爲使者非人爲給事。同前惡作。若非人爲施
主非人爲使者人爲給事。同前捨墮。若非人
爲施主人爲使者人爲給事。同前捨墮。若非
人爲施主人爲使者非人爲給事。同前惡作。
若苾芻從非人乞衣價時。得惡作罪。得便捨
墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便捨墮。若苾
芻遣使往。或以書印乞時惡作。得便捨墮。又
無犯者廣説如前
用野蠶絲作敷具學處第十一
攝頌曰
    高世耶純黒 分六尼師
    擔毛浣金銀 納質并買賣
佛在逝多林給孤獨園。時諸苾芻作新野蠶
絲臥具。若自作若教人作。此物難得復是貴
價。時諸苾芻爲營造故多諸事業。妨廢正修
讀誦作意。數數從彼婆羅門居士等乞野蠶
絲。諸外道輩見而嫌賤作如是語。諸人當知
此沙門釋子是殺生者。不捨害業自作使人
用新野蠶絲作臥具。若用此者殺多有情。如
何以好衣食施彼禿人斷物命者。時諸苾芻
聞是語已往白世尊。世尊以此因縁集苾芻
衆。問諸苾芻曰。汝等實用新野蠶絲作臥具
耶。實爾世尊。佛言汝等難滿難養。不順少欲
知足之行。種種呵責。讃歎杜多功徳少欲知
足。乃至我今爲諸弟子。於毘奈耶制其學處
應如是説。若復苾芻用新高世耶絲綿作敷
具者。泥薩祇波逸底迦
若復苾芻者謂此法中人。新有二種。一者新
作二者新得。此中新者謂新作也。高世耶作
敷具者。有其二種。一者貯褥二者衦成。此
敷具言二種皆取作者。謂自作教人得捨墮
罪。捨悔等法廣説如前
此中犯相其事云何。苾芻料理高世耶時。若
於一繭若於小團若於大聚。或披或擘或以弓
彈而作敷具。作時得惡作。竟時得捨墮。若苾
芻乞高世耶時及料理時。皆惡作成犯捨墮。
若得先已成或舊用物。或是舊物更新料理
而受用者。並皆無犯。又無犯者謂初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十


根本説一切有部毘奈耶卷第二
十一
 *三藏法師義淨奉  制譯 
用純黒羊毛作敷具學處第十二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時諸苾芻用純黒羊毛。自作敷具或復使人。
由其難得復是貴價。時諸苾芻爲營造故多
諸事業。妨廢正修讀誦作意。數數從他婆羅
門居士等乞黒羊毛。時諸少欲苾芻共生嫌
賤。以此因縁具白世尊。廣説如前乃至爲諸
弟子。於毘奈耶制其學處應如是説
若復苾芻用純黒羊毛作新敷具者。泥薩祇
波逸底迦
若復苾芻者謂此法中人。純黒者有四種黒。
一性黒色二性青色三泥色四牻色。羊毛者
非餘毛也。新者有二種新。謂新作新得此中
意取新作。作者謂自作使人作。敷具者有二
種。謂貯褥及衦成。此中意取衦成。得捨墮罪
者。捨悔等法廣説如前。此中犯相其事云何。
苾芻料理羊毛時。若於一片。若於小團。若
於大聚。或披或擘或以弓彈而作敷具。作時
惡作罪竟時得捨墮。若得先已成者或舊用
物。或是舊物。更新料理者無犯。又無犯者最
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
過分數作敷具學處第十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛制諸苾
芻不得用純黒羊毛作新敷具。時諸苾芻用
四分黒毛。隨著少許餘色雜毛作新敷具。少
欲苾芻便共譏嫌往白世尊。世尊以此因縁
集苾芻衆。問答訶責廣如前説。我今爲諸弟
子。於毘奈耶制其學處應如是説。若復苾芻
作新羊毛敷具。應用二分純黒第三分白第
四分麁。若苾芻不用二分純黒第三分白第四
分麁。作新敷具者泥薩祇波逸底迦。苾芻義
如上。新有二種。敷具有二種。乃至此中意取
衦成。並如上説。言純黒者有四種黒。已如上
説。言白者。謂脇傍脊上及項邊毛。麁者。謂頭
足腹毛。言二分等者。出其數量。且如欲作十
斤毛褥五斤純黒二斤半白二斤半麁。自餘
増減准此應知。黒中分兩故成四分。若異此
者於後二中或減半兩或用純黒。作時得惡
作成便得捨墮。若不爲已或得先成。或黒者
易得餘者難求。兩數増減並皆無犯。又無犯
者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
作減六年敷具學處第十四
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻
多畜敷具。共相謂曰。大徳此褥太長。即便棄
却更作餘者。此褥太短此太小此太寛。此總
破碎不堪料理。並棄故造新。彼由作褥事務
繁重生過。同前諸少欲者共生嫌賤。具以上
事而白世尊。世尊集衆問答呵責廣説如前。
乃至應如是説
若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若
減六年不捨故更作新者。泥薩祇波逸底迦。
此是世尊初爲制其學處。佛在曠野林住處。
是時嚴風勁急苾芻患寒。知事諸人所有臥
具皆六年持。由制戒故不敢造新。由忍寒故
所有營作悉皆停息。爾時世尊知而故問具
壽阿難陀曰。何故知事苾芻營作停息。阿難
陀白佛言。由佛爲諸苾芻制其學處。不滿六
年不得更作新敷具。時營作苾芻敷具久冷
不堪寒苦。爲此營功並皆停息。佛告阿難
陀。凡諸知事營作苾芻畜其敷具。雖未滿六
年不免寒者。彼苾芻應從僧伽乞。六年内更
作敷具應如是乞。如常集僧已。其知事苾芻
往至衆中。禮僧足已在上座前蹲踞合掌。作
如是白。大徳僧伽聽。我某甲營作苾芻。於六
年中不應更作敷具。我苾芻某甲於六年内。
欲從僧伽乞作新敷具。願大徳僧伽與我苾
芻某甲。於六年内更作新敷具。是能愍者願
慈愍故。第二第三亦如是説
若其僧伽體知彼人是可信者。即與其法。或
令持舊敷具來至僧中。若太長者即應截却。
若太短者以毛添之。太寛太狹准事料理。若
有破處應將毛補。若皆破碎不堪修補者。僧
伽應與其法令一苾芻作白羯磨。應如是作。
廣如百一
羯磨中説
若知事苾芻僧伽與法。於六年内隨
意當作勿致疑惑。爾時世尊讃歎持戒恭敬
戒者。隨順説法告諸苾芻曰。前是創制此是
隨開。乃至應如是説
若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若
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