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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1442_.23.0668a01: 奔斯爲甚善。天曉開門尋賊上處。便見賊頭
T1442_.23.0668a02: 流血而死。衆既見已各懷驚怖。共相告曰。前
T1442_.23.0668a03: 非遭賊今是遭賊。由打殺人遂令我輩犯他
T1442_.23.0668a04: 勝罪。時諸苾芻便生追悔。以縁白佛。佛言汝
T1442_.23.0668a05: 等無犯。然諸苾芻不應作如是心打彼身上。
T1442_.23.0668a06: 其所擲物可在傍邊或於背後。欲令恐怖作
T1442_.23.0668a07: 驚呼聲。若苾芻作如是心打彼身者。得越法
T1442_.23.0668a08: 罪云何老苾芻
T1442_.23.0668a09: 佛在室羅伐給孤獨園。於此城中有一長者。
T1442_.23.0668a10: 於同類族娶女爲妻。後誕一男年漸長大。是
T1442_.23.0668a11: 時長者貲財損失。親族乖離其妻既亡。便告
T1442_.23.0668a12: 子曰。我今衰老不復能知家中事業。我欲別
T1442_.23.0668a13: 汝情希出家。子白父曰。若如是者我亦出家。
T1442_.23.0668a14: 父報子曰。斯亦善哉。遂即父子相隨詣給園
T1442_.23.0668a15: 中。至一苾芻處。即禮足已白言。聖者。我欲
T1442_.23.0668a16: 出家。苾芻問曰。豈此童子亦願出家。答
T1442_.23.0668a17: 亦願。問無障難倶與出家。佛教常式老者受
T1442_.23.0668a18: 利小者知事。是時父子二人常被驅役。子白
T1442_.23.0668a19: 父曰。我被衆欺常令作務爲無學業。今可共
T1442_.23.0668a20: 往他方受習經典。父言善哉。與汝同去。所
T1442_.23.0668a21: 到之處爲其年小。還被驅馳即令知事。子白
T1442_.23.0668a22: 父曰。室羅伐城雖令知事。然法主世尊親在
T1442_.23.0668a23: 於彼。於時時中聞説授記。某甲苾芻證阿羅
T1442_.23.0668a24: 漢。某甲苾芻成不淨觀。勝光大王勝鬘夫人
T1442_.23.0668a25: 仙授世主毘舍佉母。及餘長者婆羅門等。並
T1442_.23.0668a26: 皆敬信。我等至彼若法若食皆同受用。今欲
T1442_.23.0668a27: 還彼。便棄餘方至室羅伐。欲到住處午時既
T1442_.23.0668a28: 逼。聞揵稚聲便報父曰。揵*稚聲促宜應急
T1442_.23.0668a29: 往。父老疲困不能速行。其子強推令其進路。
T1442_.23.0668b01: 子作是念。推行有益復更強推。是時老父面
T1442_.23.0668b02: 覆於地塵土滿口。因即命終。子見父死遂大
T1442_.23.0668b03: 號哭。置之路左持其衣鉢往逝多林。諸苾芻
T1442_.23.0668b04: 見告言。善來摩訶羅子。汝之老父今在何處。
T1442_.23.0668b05: 彼便啼哭。苾芻問曰。具壽。何故啼哭。報言
T1442_.23.0668b06: 我父已死。諸苾芻告曰。具壽。諸行無常是生
T1442_.23.0668b07: 滅法。汝於善説法律捨家出家。當自裁抑勿
T1442_.23.0668b08: 生憂苦。報言我推父倒地。因即命終。我當
T1442_.23.0668b09: 殺父。苾芻報曰。如汝所言深合啼哭。一得無
T1442_.23.0668b10: 間罪。二得波羅市迦。在阿鼻地獄長時受苦。
T1442_.23.0668b11: 時諸苾芻以縁白佛。佛言彼無有犯。然諸苾
T1442_.23.0668b12: 芻不應在行路中有困乏者強推令去。我今
T1442_.23.0668b13: 爲諸行路苾芻制其行法。若道行時見疲極
T1442_.23.0668b14: 者。當與按摩解勞。爲&T016254;衣鉢及諸資具。能去
T1442_.23.0668b15: 者善。若不能去當可先行。至住處已洗鉢
T1442_.23.0668b16: 請葉。觀察無蟲可爲請食。不能來者持食往
T1442_.23.0668b17: 迎勿令絶食。若在非時送非時漿。道行苾芻
T1442_.23.0668b18: 如我所制。不依行者得越法罪。時諸苾芻悉
T1442_.23.0668b19: 皆有疑。倶往白佛言。世尊。何因縁故彼
T1442_.23.0668b20: 訶羅子。斷父命根非無間罪。亦非波羅市迦。
T1442_.23.0668b21: 佛言。汝諸苾芻此人非但今日殺父無罪。於
T1442_.23.0668b22: 往昔時已曾殺父不得重罪。汝等應聽。於過
T1442_.23.0668b23: 去世一聚落中有浣衣人。唯有一子年漸長
T1442_.23.0668b24: 大。時聚落中有大節會。時人多併洗濯衣
T1442_.23.0668b25: 服。是時父子多得垢衣。父告子曰。既洗多衣
T1442_.23.0668b26: 不能歸食。汝可持飯向彼池邊。子於後時持
T1442_.23.0668b27: 食而去。父既食已告其子曰。汝當浣衣我困
T1442_.23.0668b28: 且眠。即便睡著。然父頭上無髮。多有蚊蟲來
T1442_.23.0668b29: 唼其頂。子浣衣已來至父邊。見其頭上多有
T1442_.23.0668c01: 蚊蚋。即便爲拂。蚊子貪血打去還來。怒而言
T1442_.23.0668c02: 曰。今我存在。豈使蚊蟲飮我父血。將浣衣棒
T1442_.23.0668c03: 以打蚊蟲。蚊雖散飛父頭遂破。因而命絶。于
T1442_.23.0668c04: 時有天説伽陀曰
T1442_.23.0668c05:     寧與智者爲怨惡 不共愚人結親友
T1442_.23.0668c06:     猶如癡子拂蚊蟲 棒打父頭因命過
T1442_.23.0668c07: 汝諸苾芻勿生異念。彼時浣衣老人者即莫
T1442_.23.0668c08: 訶羅是。彼時子者即推父苾芻是。往時雖復
T1442_.23.0668c09: 殺父非無間罪。今時亦爾。雖斷父命非無間
T1442_.23.0668c10: 罪。不犯波羅市迦。又無犯者。最初未制戒。
T1442_.23.0668c11: 癡狂心亂痛惱所纒。故斷人命學處了
T1442_.23.0668c12: 根本説一切有部毘奈耶卷第八
T1442_.23.0668c13:
T1442_.23.0668c14:
T1442_.23.0668c15:
T1442_.23.0668c16: 根本説一切有部毘奈耶卷第九
T1442_.23.0668c17:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0668c18: 妄説自得上人法學處第四
T1442_.23.0668c19: 攝頌曰
T1442_.23.0668c20:     最初劫比羅 漁人衆五百
T1442_.23.0668c21:     苾芻住蘭若 自顯記相違
T1442_.23.0668c22: 爾時薄伽梵。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。
T1442_.23.0668c23: 時有五百漁人。於勝慧河邊結侶而住。時彼
T1442_.23.0668c24: 漁人有二大網。一名小足。二名大足。買魚
T1442_.23.0668c25: 人少便用小足。買魚人多即用大足。若大節
T1442_.23.0668c26: 會即二網倶張。彼於異時廣嚴城中有大節
T1442_.23.0668c27: 會。買魚者衆二網倶施。分五百人以爲二
T1442_.23.0668c28: 朋。各持一網。施小足者多獲魚鼈黿鼉之類。
T1442_.23.0668c29: 岸上委積如大穀聚。時有摩竭大魚海中眠
T1442_.23.0669a01: 睡。隨潮泛濫遂入勝慧河中。持大足者即便
T1442_.23.0669a02: 網得。時二百五十人共牽其網。網逼魚身即
T1442_.23.0669a03: 便睡覺。曳網并人隨流而去。各大驚叫告小
T1442_.23.0669a04: 足人曰。我等并網並被魚牽。仁可倶來共我
T1442_.23.0669a05: 相濟。彼既聞已倶來共牽。五百諸人與網同
T1442_.23.0669a06: 去不能持得。時五百人發聲大叫。告隨近人
T1442_.23.0669a07: 曰。諸人當知我五百人及大足網。並被魚牽
T1442_.23.0669a08: 隨流而下。共來相濟。時近住者若放牛羊人
T1442_.23.0669a09: 採樵蘇人。正道活命人。邪道活命人。及餘諸
T1442_.23.0669a10: 人。百千萬衆倶來牽網。時彼諸人身體傷損
T1442_.23.0669a11: 其網破裂。極大艱辛方牽上岸。其摩竭魚有
T1442_.23.0669a12: 一十八頭三十六眼。或有人頭或有象頭。或
T1442_.23.0669a13: 有馬頭駱駝頭驢頭牛頭獼猴頭師子頭虎
T1442_.23.0669a14: 頭豹頭熊頭羆頭猫頭鹿頭水牛頭猪頭狗頭
T1442_.23.0669a15: 魚頭。于時四遠諸人遞相告語。勝慧河側五
T1442_.23.0669a16: 百漁人張大足網。捕得一魚牽在岸上。其形
T1442_.23.0669a17: 奇大有十八頭三十六眼。諸人聞已。時有無
T1442_.23.0669a18: 量百千倶胝那庾多衆競集河所。或有情生
T1442_.23.0669a19: 喜樂往彼觀瞻。或有先世善根警悟令去。廣
T1442_.23.0669a20: 嚴城内外道六師。亦生喜樂共至魚所。大衆
T1442_.23.0669a21: 雲集注目詳觀。共相告曰。仁等各並識此頭
T1442_.23.0669a22: 不。生希有心指撝而住。諸佛常法觀察世間。
T1442_.23.0669a23: 無不見聞無不知者。恒起大悲饒益一切。於
T1442_.23.0669a24: 救護中最爲第一最爲雄猛。無有二言依定
T1442_.23.0669a25: 慧住。顯發三明善修三學善調三業。度四
T1442_.23.0669a26: 流安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋
T1442_.23.0669a27: 遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七
T1442_.23.0669a28: 財普施開七覺花。離世八法示八正路。永斷
T1442_.23.0669a29: 九結明閑九定。充滿十力名聞十方。諸自在
T1442_.23.0669b01: 中最爲殊勝。得諸無畏降伏魔怨。震大雷音
T1442_.23.0669b02: 作師子吼。晝夜六時常以佛眼觀察世間。誰
T1442_.23.0669b03: 増誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰堪
T1442_.23.0669b04: 受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖
T1442_.23.0669b05: 財。以智安膳那破無明膜。無善根者令種
T1442_.23.0669b06: 善根。有善根者令其増長。置人天路安隱無
T1442_.23.0669b07: 礙趣涅槃城。如有説言
T1442_.23.0669b08:     假使大海潮 或失於期限
T1442_.23.0669b09:     佛於所化者 濟度不過時
T1442_.23.0669b10:     如母有一兒 常護其身命
T1442_.23.0669b11:     佛於所化者 愍念過於彼
T1442_.23.0669b12:     佛於諸有情 慈念不捨離
T1442_.23.0669b13:     思濟其苦難 如母牛隨犢
T1442_.23.0669b14: 爾時世尊作如是念。此摩竭魚今遭苦厄。於
T1442_.23.0669b15: 先佛所已植善根。我因魚故施大教網化度
T1442_.23.0669b16: 有情宜往。勝慧河側諸佛。常法未入涅槃安
T1442_.23.0669b17: 住於世。爲欲憐愍所化有情時。往㮈洛迦傍
T1442_.23.0669b18: 生餓鬼人天諸趣。或往屍林或往河處。今由
T1442_.23.0669b19: 此事世尊欲往勝慧河邊。即便微笑口中出
T1442_.23.0669b20: 五色光。或時下照或復上昇。其光下者至無
T1442_.23.0669b21: 間獄并餘地獄。若受炎熱皆得清涼。若處寒
T1442_.23.0669b22: 氷便獲温暖。彼諸有情各得安樂。皆作是念。
T1442_.23.0669b23: 我與汝等爲從地獄死生餘處耶。爾時世尊。
T1442_.23.0669b24: 令彼有情生信心已復現餘相。彼見相已皆
T1442_.23.0669b25: 作是念。我等不於此死而生餘處。然我必由
T1442_.23.0669b26: 無上大聖威徳力故。令我身心現受安樂。既
T1442_.23.0669b27: 生敬信能滅諸苦。於人天趣受勝妙身。當爲
T1442_.23.0669b28: 法器見眞諦理。其上昇者至色究竟天。光中
T1442_.23.0669b29: 演説苦空無常無我等法。并説二伽他曰
T1442_.23.0669c01:     汝當於佛教 勤求出離道
T1442_.23.0669c02:     能破生死軍 如象摧草舍
T1442_.23.0669c03:     於佛法律中 勇進常修學
T1442_.23.0669c04:     能捨於生死 得盡苦邊際
T1442_.23.0669c05: 時彼光明遍照三千大千世界還至佛所。若
T1442_.23.0669c06: 佛世尊説過去事光從背入。若説未來事光
T1442_.23.0669c07: 從胸入。若説地獄事光從足下入。若説傍生
T1442_.23.0669c08: 事光從足跟入。若説餓鬼事光從足指入。若
T1442_.23.0669c09: 説人事光從膝入。若説力輪王事光從左手
T1442_.23.0669c10: 掌入。若説轉輪王事光從右手掌入。若説天
T1442_.23.0669c11: 事光從臍入。若説聲聞事光從口入。若説獨
T1442_.23.0669c12: 覺事光從眉間入。若説阿耨多羅三藐三
T1442_.23.0669c13: 菩提事光從頂入。是時光明遶佛三匝從臍
T1442_.23.0669c14: 而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言。世
T1442_.23.0669c15: 尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因縁。即説
T1442_.23.0669c16: 伽他而請佛曰
T1442_.23.0669c17:     口出種種妙光明 流滿大千非一相
T1442_.23.0669c18:     周遍十方諸刹土 如日光照盡虚空
T1442_.23.0669c19:     佛是衆生最勝因 能除憍慢及憂慼
T1442_.23.0669c20:     無縁不啓於金口 微笑當必演希奇
T1442_.23.0669c21:     安詳審諦牟尼尊 樂欲聞者能爲説
T1442_.23.0669c22:     如師子王發妙吼 願爲我等決疑心
T1442_.23.0669c23:     如大海内妙山王 若無因縁不搖動
T1442_.23.0669c24:     自在慈悲現微笑 爲渇仰者説因縁
T1442_.23.0669c25: 爾時世尊告阿難陀曰。如是如是阿難陀非
T1442_.23.0669c26: 無因縁。如來應正等覺輒現微笑。汝今應可
T1442_.23.0669c27: 告諸苾芻。如來欲往河岸遊行。若諸具壽。樂
T1442_.23.0669c28: 欲隨從如來去者當可持衣時。具壽阿難陀
T1442_.23.0669c29: 承佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。佛今欲往
T1442_.23.0670a01: 河岸遊行。若諸具壽。樂隨從者當可持衣。時
T1442_.23.0670a02: 諸苾芻既奉教已倶來佛所。爾時世尊往勝
T1442_.23.0670a03: 慧河。自調伏故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍
T1442_.23.0670a04: 繞。解脱解脱圍繞。安隱安隱圍繞。善順善
T1442_.23.0670a05: 順圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。離欲離欲圍繞。
T1442_.23.0670a06: 端嚴端嚴圍繞。如栴檀林旃檀圍繞。猶如象
T1442_.23.0670a07: 王衆象圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王
T1442_.23.0670a08: 諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅鳥諸
T1442_.23.0670a09: 鳥圍繞。如婆羅門學徒圍繞。猶如大醫病者
T1442_.23.0670a10: 圍繞。如大將軍兵衆圍繞。如大導師行旅圍
T1442_.23.0670a11: 繞。猶如商主賈客圍繞。如大長者人衆圍
T1442_.23.0670a12: 繞。如大國王諸臣圍繞。如轉輪王千子圍繞。
T1442_.23.0670a13: 猶如明月衆星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如
T1442_.23.0670a14: 持國天王乾闥婆衆圍繞。如増長天王拘畔
T1442_.23.0670a15: 荼衆圍繞。如醜目天王龍衆圍繞。如多聞天
T1442_.23.0670a16: 王藥叉衆圍繞。如淨妙王阿蘇羅衆圍繞。猶
T1442_.23.0670a17: 如帝釋三十三天圍繞。如梵天王梵衆圍繞。
T1442_.23.0670a18: 猶如大海湛然安靜。猶如大雲靉靆垂布。猶
T1442_.23.0670a19: 如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十
T1442_.23.0670a20: 二相而爲莊飾。八十種好以自嚴身。圓光一
T1442_.23.0670a21: 尋朗踰千日。安歩徐進如移寶山。十力四無
T1442_.23.0670a22: 畏大悲三念住。無量功徳皆悉圓滿。諸大聲
T1442_.23.0670a23: 聞尊者阿愼若憍陳如。尊者馬勝。尊者婆瑟
T1442_.23.0670a24: 波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者大
T1442_.23.0670a25: 目連。尊者迦攝波。尊者阿難陀。尊者頡離
T1442_.23.0670a26: 伐底。如是等諸大聲聞。及諸苾芻衆共往河
T1442_.23.0670a27: 側。時諸大衆遙見世尊并苾芻衆自遠而來。
T1442_.23.0670a28: 諸不信者共相議曰。諸人當知。我聞沙門瞿
T1442_.23.0670a29: 答摩斷諸喜樂。彼亦愛好來觀此魚。諸敬信
T1442_.23.0670b01: 者便作是説。諸人應知。如佛世尊久除喜樂。
T1442_.23.0670b02: 豈非今日縁此魚故。爲諸大衆降大慈悲。欲
T1442_.23.0670b03: 説希奇微妙之法。共説頌曰
T1442_.23.0670b04:     牟尼久捨喜樂心 無信之人生誹謗
T1442_.23.0670b05:     最勝今來於此處 必爲時衆説微言
T1442_.23.0670b06: 是時大衆見世尊至悉皆驚起。由佛世尊爲
T1442_.23.0670b07: 菩薩時。於師僧父母尊重之處常起恭敬故。
T1442_.23.0670b08: 爾時世尊入大衆中。在苾芻前就座而坐。便
T1442_.23.0670b09: 告五百漁人曰。賢首汝等先身曾作惡業。
T1442_.23.0670b10: 此縁故生在卑賤漁捕人中。汝今更復手執
T1442_.23.0670b11: 刀網。爲殺害業而自活命。今於此死何處受
T1442_.23.0670b12: 生。漁人請曰。我今不知欲何所作。世尊告曰。
T1442_.23.0670b13: 汝今宜可放魚鼈等水族之類。彼白佛言。如
T1442_.23.0670b14: 世尊教即便放捨。爾時世尊以神通力。令魚
T1442_.23.0670b15: 鼈等如游於水入勝慧河。唯摩竭魚獨留不
T1442_.23.0670b16: 去。憶前生事能作人語。共佛酬答。爾時世尊
T1442_.23.0670b17: 告摩竭魚曰。汝是劫比羅不。答言我是劫比
T1442_.23.0670b18: 羅。世尊復問。汝曾作身語意惡行不。答言曾
T1442_.23.0670b19: 作。汝頗知此三種惡行招惡異熟不。答言我
T1442_.23.0670b20: 知。汝知此業自身受不。答言現受。誰是汝惡
T1442_.23.0670b21: 知識。答言我母。彼生何處。答言生捺洛迦。汝
T1442_.23.0670b22: 生何趣。答言在傍生中。於此死已當生何處。
T1442_.23.0670b23: 答言我於此死生捺洛迦。時摩竭魚作是語
T1442_.23.0670b24: 已即便啼泣。爾時世尊説伽他曰
T1442_.23.0670b25:     汝墮傍生趣 我今無奈何
T1442_.23.0670b26:     處在無暇中 啼泣當何益
T1442_.23.0670b27:     我今悲愍汝 汝宜發善心
T1442_.23.0670b28:     厭離傍生身 當得昇天上
T1442_.23.0670b29: 時摩竭魚聞是語已。於世尊所深生敬信。世
T1442_.23.0670c01: 尊即爲説三句法。告言賢首
T1442_.23.0670c02:     諸行皆無常 諸法悉無我
T1442_.23.0670c03:     寂靜即涅槃 是名三法印
T1442_.23.0670c04: 是時大會各生希有。共相議曰。何意此魚。世
T1442_.23.0670c05: 尊垂問令憶宿世。復爲人語共佛酬答。諸人
T1442_.23.0670c06: 當知。大聖如來威徳尊重。我等庸微不敢諮
T1442_.23.0670c07: 問。我宜共詣尊者阿難陀處。問其所由如説
T1442_.23.0670c08: 信受。時敬信者即便共詣阿難陀所白言。尊
T1442_.23.0670c09: 者。何意此魚善解人言。共佛世尊論宿命事。
T1442_.23.0670c10: 時阿難陀報諸人曰。汝今宜往請問世尊。諸
T1442_.23.0670c11: 人答曰。如來世尊威徳嚴重。我等庸愚不敢
T1442_.23.0670c12: 輕觸。阿難陀曰。我亦同汝懼佛威嚴。今爲汝
T1442_.23.0670c13: 等略問其事。時具壽阿難陀即從座起往世尊
T1442_.23.0670c14: 所。禮雙足已在一面立白言。世尊。此魚何縁
T1442_.23.0670c15: 能解人語。共佛世尊論宿命事。爾時世尊告
T1442_.23.0670c16: 阿難陀曰。汝今欲聞此摩竭魚宿世縁不。時
T1442_.23.0670c17: 阿難陀白言。世尊。我等樂聞。今正是時。唯願
T1442_.23.0670c18: 爲説此魚宿世所有因縁。我等苾芻及諸大
T1442_.23.0670c19: 衆。得聞法已信受奉持。佛告阿難陀。汝當諦
T1442_.23.0670c20: 聽至極作意善思念之。於過去世此賢劫中人
T1442_.23.0670c21: 壽二萬歳時。有佛世尊出現於世。號迦攝波
T1442_.23.0670c22: 如來應正遍知明行圓滿善逝世間解無上士
T1442_.23.0670c23: 調御丈夫天人師佛薄迦梵。在婆羅痆斯城仙
T1442_.23.0670c24: 人墮處施鹿林中。與大苾芻衆二萬人倶。時
T1442_.23.0670c25: 彼城中王名訖栗枳。時世安樂穀稼豐稔。人
T1442_.23.0670c26: 民衆多畜産滋盛。無有鬪諍兵甲休息。亦無
T1442_.23.0670c27: 病苦及諸賊盜。正法理國爲大法王。於其國
T1442_.23.0670c28: 中有婆羅門童子。言從本國遠詣南方。彼有
T1442_.23.0670c29: 婆羅門。博通衆藝善解四明。遠近諸方皆來
T1442_.23.0671a01: 歸湊。是時童子便詣其所。到已致敬於一面
T1442_.23.0671a02: 坐。彼婆羅門曰。善來童子。汝從何來何所求
T1442_.23.0671a03: 覓。答言我從中國來。欲於大師足下親承道
T1442_.23.0671a04: 業。師問之曰。欲學何書。答曰學四明論。報言
T1442_.23.0671a05: 善哉應如是學。此是婆羅門所應作事。是時
T1442_.23.0671a06: 童子即便受學。凡諸學者至休假日。或往河
T1442_.23.0671a07: 池沐浴。或往城市觀望。或採香薪以充祭祀。
T1442_.23.0671a08: 是時童子至休假日。與諸學徒共採薪木。便
T1442_.23.0671a09: 於路中共相問曰。君等皆是婆羅門姓從何
T1442_.23.0671a10: 處來。一人報曰。我從東方來。一人曰。我從西
T1442_.23.0671a11: 國來。一人曰。我從北方來。時彼童子曰。我從
T1442_.23.0671a12: 中國來。諸人問曰。諸餘方國我並略聞。中國
T1442_.23.0671a13: 軌儀未曾見説。即説頌曰
T1442_.23.0671a14:     智慧出東方 兩舌在西國
T1442_.23.0671a15:     敬順生南國 惡口居北方
T1442_.23.0671a16: 時諸學徒問童子曰。汝之中國其事云何。童
T1442_.23.0671a17: 子答曰。我之中國特勝諸方。甘蔗香稻果實
T1442_.23.0671a18: 充足。畜産豐饒快樂安隱。人物繁多咸重慈
T1442_.23.0671a19: 濟。聰明福徳技藝過人。有弶伽河吉祥清潔。
T1442_.23.0671a20: 於河兩岸其水平流。有十八處仙人住止。各
T1442_.23.0671a21: 大精苦現得昇天。復問之曰。中國之地頗有
T1442_.23.0671a22: 聰叡辯才。善能談論如我師不。答曰。現今中
T1442_.23.0671a23: 國有一論師。如師子王自在無礙。我師見之
T1442_.23.0671a24: 自懷慚恥。時彼童子讃美中方。諸人既聞悉
T1442_.23.0671a25: 皆樂往。時諸童子各持薪木至本師舍。安置
T1442_.23.0671a26: 薪已詣其師處。各白師曰。此之童子讃美中
T1442_.23.0671a27: 方。令我諸人悉皆樂去。其師報曰。方國美
T1442_.23.0671a28: 妙人皆甚言。但可耳聞無宜即去。諸徒曰。彼
T1442_.23.0671a29: 童子説現今中國有一論師。如師子王自在無
T1442_.23.0671b01: 礙。我師若見必懷慚恥。其師報曰。地豐珍寶
T1442_.23.0671b02: 人多俊乂。我豈自説區宇之内。唯我一人
T1442_.23.0671b03: 更無勝者。復白師曰。若如是者我今樂去。一
T1442_.23.0671b04: 遍觀方國。二洗沐仙河。於大論師伏膺受業。
T1442_.23.0671b05: 降伏諸論談吐激揚發起名譽多獲財利。時婆
T1442_.23.0671b06: 羅門性少縁務愛愍學徒。報諸人曰。汝等宜
T1442_.23.0671b07: 應將我資具。鹿皮疎服三拒君持。并祠祀器
T1442_.23.0671b08: 我今與汝。倶去尋師。彼便受教共往中國。所
T1442_.23.0671b09: 至城邑興大論場。諸來論者皆被挫折。壞其
T1442_.23.0671b10: 車輿懷慚而歸。或以灰瓶打其頭上。如教射
T1442_.23.0671b11: 處烏鳥散飛。或有繒蓋幢幡遠近迎接。咸稱
T1442_.23.0671b12: 弟子隨從而行。時婆羅門漸次遊行。所過城
T1442_.23.0671b13: 邑皆爲上首。至婆羅痆斯城便自生念。我今
T1442_.23.0671b14: 何故捨其根本而取枝條。凡有聰明解激論
T1442_.23.0671b15: 者。及餘學士咸在王庭。我今宜應自詣王所。
T1442_.23.0671b16: 作是念已即便往詣訖栗枳王。既至王所爲
T1442_.23.0671b17: 王呪願。願王降伏諸怨長命無病。作是言已
T1442_.23.0671b18: 在一面坐。而啓王曰。大王當知。我於本國頗
T1442_.23.0671b19: 亦尋師。曾習少多書論文字。欲於王所建立
T1442_.23.0671b20: 論端。敢共諸人略申激難。王既聞已命大臣
T1442_.23.0671b21: 曰。今我國中有談論者。堪與此人共爲酬對
T1442_.23.0671b22: 不。白言有。問在何處。白言在某聚落。有婆
T1442_.23.0671b23: 羅門名劫比羅設摩。善解四明及餘書論。能
T1442_.23.0671b24: 立己義善破他宗。大智聰明如火騰焔。於衆
T1442_.23.0671b25: 人中而爲上首。王曰。可喚將來。大臣奉教便
T1442_.23.0671b26: 喚論師。既至王所。呪願同前。在一面坐。大臣
T1442_.23.0671b27: 啓曰。此是所喚解論大師。王曰善哉大師。頗
T1442_.23.0671b28: 能對我與婆羅門共相問難不。答曰我能。王
T1442_.23.0671b29: 勅臣曰。卿今宜可嚴飾論場。立敵兩朋善爲
T1442_.23.0671c01: 處置。大臣奉教嚴飾。王便整駕親至論所。王
T1442_.23.0671c02: 既坐已。大臣啓曰。大王。欲遣誰作前宗。王
T1442_.23.0671c03: 曰。婆羅門遠自南國。主客之禮請作前宗。彼
T1442_.23.0671c04: 婆羅門便立論宗。申説巧詞有五百頌。辯捷
T1442_.23.0671c05: 明利聽者罕知。時劫比羅設摩一聞悟會便斥
T1442_.23.0671c06: 是非。此是相違此是不定此不成就。時婆羅
T1442_.23.0671c07: 門既被破已默然而住。凡論議者不能酬答
T1442_.23.0671c08: 即墮負處。時王見勝便大歡喜。問言。大師住
T1442_.23.0671c09: 在何處。白言大王。在某聚落。報言。大師善爲
T1442_.23.0671c10: 談論。彼之聚落用賞論功。即便謝王歡喜而
T1442_.23.0671c11: 去。既獲富盛遂取新妻。未久之間便誕一息。
T1442_.23.0671c12: 初生之日黄髮被頭。三七既終廣召親族。欲
T1442_.23.0671c13: 爲兒子建立嘉名。父告親曰。今我此兒欲立
T1442_.23.0671c14: 何字。宗親告曰。此是劫比羅設摩兒。又初生
T1442_.23.0671c15: 之時髮作劫比羅色。應與此子名劫比羅。既
T1442_.23.0671c16: 爲立字撫育滋養。哺以乳酪間以諸酥。隨時
T1442_.23.0671c17: 服玩勝妙之物。便速長大如蓮華出池。既成
T1442_.23.0671c18: 立已便教習學書印算數。俗務取與皆悉明
T1442_.23.0671c19: 了。次教婆羅門威儀法式。執灰執土及持瓶
T1442_.23.0671c20: 器。洗沐之法清淨軌儀。甕聲蓬聲四明諸論。
T1442_.23.0671c21: 所謂頡力明論。耶樹明論。娑摩明論。阿闥明
T1442_.23.0671c22: 論。自解祠祀教他祠祀。自解讀誦教他讀誦。
T1442_.23.0671c23: 施物受財。所有方軌明此六事。成大婆羅門
T1442_.23.0671c24: 博通衆典。顯發自宗斥破他論。聰敏智慧如
T1442_.23.0671c25: 大明炬。後於異時劫比羅設摩。教五百婆羅
T1442_.23.0671c26: 門子誦婆羅門典。時子劫比羅亦教習學。便
T1442_.23.0671c27: 白父曰。頡利遮字其義云何。父告之曰。汝
T1442_.23.0671c28: 所問字其義甚深。先師共傳卒難解了。復問
T1442_.23.0671c29: 父曰。豈古大師無義而説。然我忖度少有依
T1442_.23.0672a01: 希。其父聞已便即思念。世間之人皆欲子
T1442_.23.0672a02: 勝。今劫比羅道藝勝我。當以五百童子而委
T1442_.23.0672a03: 付之。便告子曰。汝今道藝勝我。此五百人汝
T1442_.23.0672a04: 當教誨。即依父命教五百人。父捨學徒無復
T1442_.23.0672a05: 餘事。隨心所樂在處遊行。彼於異時往施鹿
T1442_.23.0672a06: 林所詣一苾芻白言。聖者。此之文句其義云
T1442_.23.0672a07: 何。苾芻答曰。賢首。汝今不應作如是問。若作
T1442_.23.0672a08: 此問義不周悉。應如是問方得圓滿。時婆羅
T1442_.23.0672a09: 門既被教訶便即生念。我所致問尚不堪任。
T1442_.23.0672a10: 況能與之共爲敵論。於苾芻處生敬信心。於
T1442_.23.0672a11: 時時中請就家食。時婆羅門後便染患。告其
T1442_.23.0672a12: 子曰。日月所臨處更無餘人與汝等者。我命
T1442_.23.0672a13: 終後於諸論場汝無疑懼。唯除迦攝波佛聲
T1442_.23.0672a14: 聞弟子。何以故。彼宗寛廣甚深難測。世論不
T1442_.23.0672a15: 能伏俗智不能知。衆一其心不求名利。故汝
T1442_.23.0672a16: 不應共爲論激。子言甚善。時婆羅門所患漸
T1442_.23.0672a17: 増。雖加湯藥日就羸困。如有説云
T1442_.23.0672a18:     積聚皆銷散 崇高必墮落
T1442_.23.0672a19:     合會終別離 有命咸歸死
T1442_.23.0672a20: 時婆羅門即便命終。其子與諸眷屬。以五綵
T1442_.23.0672a21: 繒輿送至屍林。以火焚訖懷憂而住。諸餘論
T1442_.23.0672a22: 師聞彼父死。共相告曰。仁等當知。彼善論波
T1442_.23.0672a23: 羅門今已身死。我等宜往詣訖栗枳王請申
T1442_.23.0672a24: 論事。即便共往。既至王所呪願王已。便啓
T1442_.23.0672a25: 王曰。我等曾於師邊少學文字。敢欲親對王
T1442_.23.0672a26: 所建立論端。王告臣曰。卿今宜往命彼論師。
T1442_.23.0672a27: 大臣答曰。彼師已死。王曰。由此縁故。如場中
T1442_.23.0672a28: 鳥雀今並競來。然彼大師頗有兒息及兄弟
T1442_.23.0672a29: 耶。大臣白言。有子名劫比羅。王曰。宜可命
T1442_.23.0672b01: 來。奉命便喚。既至王所。呪願王已在一面
T1442_.23.0672b02: 坐。大臣白王。此是大師之子名劫比羅。王言
T1442_.23.0672b03: 善來。今有諸方論師遠近咸萃。欲於我所興
T1442_.23.0672b04: 建論端。汝能共彼相酬對不。便白王曰。敢申
T1442_.23.0672b05: 論難。便立論場令其激難。王便整駕親觀得
T1442_.23.0672b06: 失。即令諸來論人並爲宗主。遣劫比羅共爲
T1442_.23.0672b07: 敵論。所有詰問隨事窮研。諸立論人咸皆杜
T1442_.23.0672b08: 口。凡論義不答即墮負處。時王既見無礙辯
T1442_.23.0672b09: 才。極生希有而歎之曰。此兒年在弱歳徳冠
T1442_.23.0672b10: 群英。歡喜驚嗟特異優賞。令乘大象灌頂稱
T1442_.23.0672b11: 尊號曰論王。衆所瞻仰。其劫比羅母遙生憂
T1442_.23.0672b12: 念。豈我小兒爲性輕躁。被奪封邑無面歸耶。
T1442_.23.0672b13: 作是思惟懷愁而住。時劫比羅既蒙灌頂爲
T1442_.23.0672b14: 大論王。群彦相隨共還本宅。其母怱遽而告
T1442_.23.0672b15: 之曰。汝已摧破諸論師不。便報母曰。並已破
T1442_.23.0672b16: 訖。唯除迦葉波佛聲聞弟子。其母即便迴面
T1442_.23.0672b17: 揮手。時劫比羅即白母曰。何意慈尊迴面揮
T1442_.23.0672b18: 手。母曰汝今知不。所有封邑猶未能安。終被
T1442_.23.0672b19: 苾芻共相侵奪。汝今宜往折彼沙門。便白母
T1442_.23.0672b20: 曰。慈父亡日誡以遺言。日月光臨更無餘人
T1442_.23.0672b21: 與汝等者。我命終後於諸論場汝無疑懼。唯
T1442_.23.0672b22: 除迦攝波佛聲聞弟子。何以故。彼宗寛廣甚
T1442_.23.0672b23: 深難測。世論不能伏俗智不能知。衆一其心
T1442_.23.0672b24: 不求名利。汝勿共論。母便報曰。汝父在日是
T1442_.23.0672b25: 沙門奴。豈汝今時還作奴也。宜可即行挫其
T1442_.23.0672b26: 鋒鋭。劫比羅禀性仁孝。無違母言。便往鹿園
T1442_.23.0672b27: 於其中路逢一苾芻。即便問言。苾芻從何處
T1442_.23.0672b28: 來。報言。仙人墮處施鹿林來。問曰。仙人墮處
T1442_.23.0672b29: 有幾許苾芻。答曰。強逾二萬。問曰。苾芻之衆
T1442_.23.0672c01: 其數已多。所有經典未知多少。報曰。苾芻經
T1442_.23.0672c02: 典總有三藏。問曰。其一一藏數量如何。報言。
T1442_.23.0672c03: 一藏頌有十萬。問曰。在家俗侶頗得聞不。報
T1442_.23.0672c04: 言。得聞二藏。謂論及經。毘奈耶教是出家軌
T1442_.23.0672c05: 式。俗不合聞。劫比羅便作是念。其激論法不
T1442_.23.0672c06: 許他知。作斯念已白苾芻曰。仁今爲我且説
T1442_.23.0672c07: 少多佛家要義。苾芻便念。此婆羅門是論難
T1442_.23.0672c08: 者。爲稱量我而發斯問。爲當不解而見請耶。
T1442_.23.0672c09: 我今試之。誦伽他曰
T1442_.23.0672c10:     何處流當止 何處道應行
T1442_.23.0672c11:     世間苦樂事 何處當窮盡
T1442_.23.0672c12: 説伽他已而報之曰。婆羅門汝當爲我解斯
T1442_.23.0672c13: 頌義。時劫比羅於諸明處周遍思量。盡其慧
T1442_.23.0672c14: 解莫測其義。云何流止。云何道行。即便四顧
T1442_.23.0672c15: 勿有餘人見聞於我。遂作是念。若於此處有
T1442_.23.0672c16: 證義人。即令我身交被挫折。便行矯詐報苾
T1442_.23.0672c17: 芻曰。我觀此頌宗緒綿長其義深遠。汝宜且
T1442_.23.0672c18: 向婆羅痆斯。我有少縁當行鹿苑。不可倉卒
T1442_.23.0672c19: 爲陳其義。後時重會解亦不難。既言別已詣
T1442_.23.0672c20: 鹿林中。見諸苾芻讀誦禪思勤求出道。深生
T1442_.23.0672c21: 敬信即自思念。誰復不顧後世情懷慘毒。於
T1442_.23.0672c22: 斯智者興覓過心共申狂論。作是念已遂還
T1442_.23.0672c23: 本居。母見問曰。汝已摧破迦攝波弟子。即
T1442_.23.0672c24: 白母曰。看母意趣欲得亡失現居封邑。母告
T1442_.23.0672c25: 子曰。所説何義。兒即報曰。試往鹿林路逢苾
T1442_.23.0672c26: 芻。並悉如前具報於母。母既聞已報曰。若
T1442_.23.0672c27: 如是者汝今宜可學於佛法。白言。欲學何事。
T1442_.23.0672c28: 報曰。彼論義法不教俗旅。汝可出家從其受
T1442_.23.0672c29: 學。復白母曰。寧容勝族於雜類中。爲小因縁
T1442_.23.0673a01: 投出家也。母報之曰。待學得已後當歸俗。豈
T1442_.23.0673a02: 於頭上生蔓草耶。其兒禀性仁孝。被母驅逼
T1442_.23.0673a03: 便欲出家。遂至鹿林到苾芻處告言。大徳。我
T1442_.23.0673a04: 欲出家。時彼苾芻便作是念。此婆羅門善能
T1442_.23.0673a05: 激論。若出家者紹隆佛法。作是念已。報曰。
T1442_.23.0673a06: 善哉隨汝意樂。榮名富盛皆悉無常。能捨出
T1442_.23.0673a07: 家斯爲最善。劫比羅曰。我於此處人皆識知。
T1442_.23.0673a08: 可往他郷方爲出俗。苾芻言善。遂即將往餘
T1442_.23.0673a09: 方。與其出家并受圓具。便教習學三藏倶明。
T1442_.23.0673a10: 爲大法師詞辯無滯。若闡誦經法必昇衆寶
T1442_.23.0673a11: 師子之座。吹雙&T045006;振大鼓。王及士庶悉皆
T1442_.23.0673a12: 雲集。聞者歡喜。時劫比羅便自生念。我之勤
T1442_.23.0673a13: 學其功已成。宜往婆羅痆斯迦攝波佛所。親
T1442_.23.0673a14: 奉大師承事供養。既至城已。母聞子來即便
T1442_.23.0673a15: 尋覓至鹿林中。見子問曰。汝已摧伏迦攝波
T1442_.23.0673a16: 佛沙門弟子耶。便白母曰。我雖解教而未證
T1442_.23.0673a17: 果。彼諸弟子教證倶明。我復何能輒相摧折。
T1442_.23.0673a18: 其母報曰。汝必須摧。被母驅催不能自免。便
T1442_.23.0673a19: 白母曰。若聞莊嚴寶座撃鼓吹螺。大衆集時
T1442_.23.0673a20: 母當來至。母報言善。時至我來。後於異時劫
T1442_.23.0673a21: 比羅次*昇法座。大衆皆集。母聞鼓震驚往
T1442_.23.0673a22: 鹿林。於高座邊默爾而住。是時法師便*昇
T1442_.23.0673a23: 高座。初演正法後雜邪言。時諸苾芻聞而告
T1442_.23.0673a24: 曰。具壽汝莫謗毀佛教建魔幟摧法幢。捨此
T1442_.23.0673a25: 身已當生惡趣。即無言對便下高座。遂白母
T1442_.23.0673a26: 曰。見此事不。答言見。劫比羅曰。豈不已言。
T1442_.23.0673a27: 我但解教。彼教證倶閑。豈我於彼能爲挫折。
T1442_.23.0673a28: 母曰。我當教汝激論方便。汝若更爲説法之
T1442_.23.0673a29: 時。先談正法後述邪宗。彼諸苾芻作訶諫
T1442_.23.0673b01: 言。引善惡事不聽語者。汝當口陳刀劍出不
T1442_.23.0673b02: 義言。彼諸沙門畏惡名稱即自默然。時俗諸
T1442_.23.0673b03: 人謂其墮負。便報母曰。是好方便。見*昇座
T1442_.23.0673b04: 時母當重來。報言好。便於後時同前屈請。吹
T1442_.23.0673b05: 螺撃鼓七衆倶集。其母遂來於座後邊默然
T1442_.23.0673b06: 而坐
T1442_.23.0673b07: 時劫比羅即*昇高座准式誦經。初誦正經後
T1442_.23.0673b08: 陳邪法。時諸苾芻告言。具壽汝勿破正興邪。
T1442_.23.0673b09: 乃至當生惡趣。便憶母言口出刀劍。報苾芻
T1442_.23.0673b10: 曰。汝口如象口何所識知。若法非法律非律。
T1442_.23.0673b11: 汝如馬口如駱駝口驢口牛口獼猴口師子
T1442_.23.0673b12: 口虎口豹口熊口羆口猫口鹿口水牛口猪口
T1442_.23.0673b13: 狗口魚口愚人口。汝復寧知法及非法。時諸
T1442_.23.0673b14: 苾芻共相告曰。此既口陳刀劍我等宜行。其
T1442_.23.0673b15: 不忍者悉皆捨去。其容忍者在座而聽。作
T1442_.23.0673b16: 是念。若陳正法我宜聽之。若説邪宗彼當受
T1442_.23.0673b17: 苦。時劫比羅於學無學諸聖苾芻。作十八種
T1442_.23.0673b18: 惡口罵詈便下高座。白其母曰。母今喜不。
T1442_.23.0673b19: 母告子曰。我今大喜宜可共歸。劫比羅曰。我
T1442_.23.0673b20: 不能歸。我於迦攝波佛無上正覺教法之中
T1442_.23.0673b21: 情所愛尚。母曰。汝豈不聞婆羅門典。父母言
T1442_.23.0673b22: 教不可輒違。汝今即應共我歸舍。便報母曰。
T1442_.23.0673b23: 我不能去。若我流轉於生死中。願莫重遭如
T1442_.23.0673b24: 是之母。由惡知識故。令我於學無學聖人之
T1442_.23.0673b25: 所出麁獷言。縁此惡業必定當來招苦異熟。
T1442_.23.0673b26: 是時彼母既喚不得。便於婆羅痆斯街衢巷
T1442_.23.0673b27: 陌人衆之處作如是語。諸人當知。迦攝波弟
T1442_.23.0673b28: 子強奪我兒。仁當助我。諸人聞已其敬信者
T1442_.23.0673b29: 共相安撫。不信之人便生調弄。是時老母恥
T1442_.23.0673c01: 辱纒懷便歐熱血。因即命過生㮈洛迦。劫
T1442_.23.0673c02: 比羅苾芻由作十八種惡口。罵學無學人及
T1442_.23.0673c03: 諸苾芻故。命終之後生摩竭魚中。其形可
T1442_.23.0673c04: 惡。時諸大衆聞佛説已。共相謂曰。諸人當
T1442_.23.0673c05: 知。彼劫比羅苾芻。爲大法師辯才無礙善能
T1442_.23.0673c06: 説法。令百千衆聞者歡喜。但由惡口生惡道
T1442_.23.0673c07: 中。我等命終當生何處。作是思惟懷憂而住。
T1442_.23.0673c08: 爾時世尊。觀察大衆意樂煩惱根性差別。隨
T1442_.23.0673c09: 其所宜而爲説法。既聞法已。有得煖頂忍世
T1442_.23.0673c10: 間第一法。或得預流一來不還果者。或有出
T1442_.23.0673c11: 家盡諸有漏獲阿羅漢。或於聲聞菩提。或於
T1442_.23.0673c12: 獨覺菩提。或於無上菩提心生希願。復令大
T1442_.23.0673c13: 衆於三寶所生極信心。爾時世尊。爲大利益。
T1442_.23.0673c14: 廣調伏已捨之而去。時摩竭大魚便自生念。
T1442_.23.0673c15: 我今不應於世尊所聞三句法而更食耶。即
T1442_.23.0673c16: 便斷食。傍生之趣火力増強飢渇所逼。於世
T1442_.23.0673c17: 尊所敬重逾深。即便命過生四大王衆天。凡
T1442_.23.0673c18: 生天者若男若女。即生三念。我從何死今於
T1442_.23.0673c19: 何生。由作何業。便憶前身。我於傍生趣死。今
T1442_.23.0673c20: 生四大王衆天。由於佛所生敬信故。時彼天
T1442_.23.0673c21: 子便作是念。我今不應留住經宿。方見世尊。
T1442_.23.0673c22: 是時天子作是念已即莊嚴身。具諸瓔珞光
T1442_.23.0673c23: 明殊妙。便以衣角盛妙天花。所謂嗢鉢羅花。
T1442_.23.0673c24: 鉢頭摩花拘物頭花。分陀利迦花曼陀羅花。
T1442_.23.0673c25: 過初夜分來詣佛所。便布天花供養佛已。頂
T1442_.23.0673c26: 禮雙足在一面坐。是彼天子光明赫奕。周遍
T1442_.23.0673c27: 照耀高閣堂中。爾時世尊。隨彼天子意樂根
T1442_.23.0673c28: 性。爲其説法令悟諦理。是時天子既聞法已。
T1442_.23.0673c29: 即於座上得預流果。既見諦已白世尊曰。大
T1442_.23.0674a01: 徳。由佛世尊令我證得解脱之果。此非父母
T1442_.23.0674a02: 人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所能作。
T1442_.23.0674a03: 我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中
T1442_.23.0674a04: 拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死得
T1442_.23.0674a05: 涅槃路。乾竭血海超越骨山。無始積集薩迦
T1442_.23.0674a06: 耶見。以金剛智杵而摧碎之得預流果。我今
T1442_.23.0674a07: 歸依佛法僧寶。唯願世尊證知我是鄔波索
T1442_.23.0674a08: 迦始從今日。乃至命存受五學處。不殺生乃
T1442_.23.0674a09: 至不飮酒。即於佛前而説頌曰
T1442_.23.0674a10:     我由佛力故 永閉三惡道
T1442_.23.0674a11:     得生勝妙天 長歸涅槃路
T1442_.23.0674a12:     我依世尊故 令得清淨眼
T1442_.23.0674a13:     證見眞諦理 當盡苦海際
T1442_.23.0674a14:     佛超於人天 離生老死患
T1442_.23.0674a15:     有海中難遇 我逢今得果
T1442_.23.0674a16:     我以莊嚴身 淨心禮佛足
T1442_.23.0674a17:     右繞除怨者 今往赴天宮
T1442_.23.0674a18: 時摩竭魚天子既稱所願。猶如商主多獲財
T1442_.23.0674a19: 利。亦如農夫多收稼穡。如勇健者降伏怨敵。
T1442_.23.0674a20: 如重病人除去衆疾。時彼天子辭佛而去便
T1442_.23.0674a21: 往天宮
T1442_.23.0674a22: 時諸苾芻於初後夜。警覺專心思惟而住。見
T1442_.23.0674a23: 世尊處有大光明便生疑念。至天曉已白世
T1442_.23.0674a24: 尊曰。於昨夜中豈有梵世諸天及天帝釋或
T1442_.23.0674a25: 四天王。或有諸餘威徳天衆來禮世尊耶。世
T1442_.23.0674a26: 尊告曰。諸苾芻非是梵天及餘天衆。汝等苾
T1442_.23.0674a27: 芻豈不見彼摩竭大魚有十八頭。我爲彼説
T1442_.23.0674a28: 三句妙法。苾芻白佛。我等皆見。佛言。彼於中
T1442_.23.0674a29: 夜來至我所。我爲説法得見諦已還詣天宮。
T1442_.23.0674b01: 時諸苾芻復白佛言。此前身摩竭魚天子。曾
T1442_.23.0674b02: 作何業得生四天王處。復由何業親於佛所
T1442_.23.0674b03: 證四眞諦。世尊告曰。諸苾芻彼魚天子自所
T1442_.23.0674b04: 作業。増長時熟縁變現前。猶如瀑流不可迴
T1442_.23.0674b05: 轉。決定感報無餘代受。汝諸苾芻。彼魚天
T1442_.23.0674b06: 子凡所自作惡業。不於外界地水火風令其
T1442_.23.0674b07: 受報。然於自身蘊界處中而受異熟。即説頌
T1442_.23.0674b08:
T1442_.23.0674b09:     假令經百劫 所作業不亡
T1442_.23.0674b10:     因縁會遇時 果報還自受
T1442_.23.0674b11: 汝諸苾芻。有生受業有後受業。云何生受業。
T1442_.23.0674b12: 此於前身爲摩竭魚。由於我邊起敬信心故。
T1442_.23.0674b13: 彼業異熟生在四大王衆天。是名生受業。云
T1442_.23.0674b14: 何後受業。即劫比羅於迦攝波佛正等正覺
T1442_.23.0674b15: 教法之中而爲出家。讀誦受持爲人演説。於
T1442_.23.0674b16: 蘊界處十二縁生及處非處悉皆善巧。由彼
T1442_.23.0674b17: 積集善根業力得生天上。今於我所見四眞
T1442_.23.0674b18: 諦。是名後受業。苾芻當知。若純黒業得純黒
T1442_.23.0674b19: 異熟。若純白業得純白異熟。若黒白雜業得
T1442_.23.0674b20: 雜異熟。是故苾芻應離純黒及黒白雜業。當
T1442_.23.0674b21: 勤修學純白之業。時諸苾芻聞佛説已歡喜
T1442_.23.0674b22: 信受
T1442_.23.0674b23: 時彼五百漁人共相告曰。仁等親聞彼劫比
T1442_.23.0674b24: 羅。爲大法師善解三藏。辯才無礙化百千人。
T1442_.23.0674b25: 能令聞者悉生歡喜。但由惡口墮傍生中。我
T1442_.23.0674b26: 等常爲惡業無有慈悲。廣殺有情以自活命。
T1442_.23.0674b27: 我等死後何處受生。我等今時若不生在下
T1442_.23.0674b28: 賤家者。亦於如來善説法律而爲出家。發勇
T1442_.23.0674b29: 猛心勤求不倦。超度四軛越四*瀑流。作是語
T1442_.23.0674c01: 已。各以手支頬懷憂而住。諸佛常法未入涅
T1442_.23.0674c02: 槃安住於世。爲欲憐愍所化有情。晝夜六時
T1442_.23.0674c03: 常以佛眼觀諸世間。廣説如上。諸大聲聞亦
T1442_.23.0674c04: 復如是。時具壽舍利子。以聲聞慧眼觀察世
T1442_.23.0674c05: 間。便見五百漁人心生厭離懷憂而住。即便
T1442_.23.0674c06: 往詣五百人所。而告之曰。賢首何意汝等以
T1442_.23.0674c07: 手支頬懷憂而住。時諸漁人答言。聖者我今
T1442_.23.0674c08: 云何得不愁苦。我等親聞彼劫比羅。爲大法
T1442_.23.0674c09: 師善解三藏。演説無滯化百千人。能令聞者
T1442_.23.0674c10: 悉生歡喜。但由惡口墮傍生中。我等常爲惡
T1442_.23.0674c11: 業無有慈悲。廣殺有情以自活命。我等死後
T1442_.23.0674c12: 何處受生。我等今時若不生在下賤家者。亦
T1442_.23.0674c13: 於如來善説法律而爲出家。發勇猛心勤求
T1442_.23.0674c14: 不倦。超四軛越四流。斯我無分寧不憂苦。是
T1442_.23.0674c15: 時舍利子而告之曰。賢首牟尼法主聖教之
T1442_.23.0674c16: 中。不以家門氏族爲勝。但以正行爲先。即説
T1442_.23.0674c17: 頌曰
T1442_.23.0674c18:     如來教法中 不問於族姓
T1442_.23.0674c19:     但觀過去世 所作善惡業
T1442_.23.0674c20: 若汝等情有希願。於佛法中欲求出家。并受
T1442_.23.0674c21: 近圓爲苾芻者。汝等宜應往世尊所求請出
T1442_.23.0674c22: 家。世尊知時滿汝所願。諸人白言聖者若得
T1442_.23.0674c23: 如是。我當請佛而求出家。時舍利子遂將五
T1442_.23.0674c24: 百善男子。往詣佛所禮佛足已在一面坐。白
T1442_.23.0674c25: 佛言。世尊。大徳此五百善男子深心希願。於
T1442_.23.0674c26: 善説法律求欲出家。并受近圓而爲苾芻。唯
T1442_.23.0674c27: 願世尊爲憐愍故。與其出家并受近圓。爾時
T1442_.23.0674c28: 世尊告五百人曰。善來苾芻。可修梵行。於佛
T1442_.23.0674c29: 言下鬚髮自落。法衣著身瓶鉢在手。威儀具
T1442_.23.0675a01: 足如百歳苾芻。頌曰
T1442_.23.0675a02:     世尊唱善來 髮落衣鉢具
T1442_.23.0675a03:     諸根咸寂定 隨念悉皆成
T1442_.23.0675a04: 根本説一切有部毘奈耶卷第九
T1442_.23.0675a05:
T1442_.23.0675a06:
T1442_.23.0675a07:
T1442_.23.0675a08: 根本説一切有部毘奈耶卷第十
T1442_.23.0675a09:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0675a10: 妄説自得上人法學處第四之二
T1442_.23.0675a11: 爾時薄伽梵。與五百漁人出家圓具已。從薜
T1442_.23.0675a12: 舍離詣竹林聚落北。有升攝波林依之而住。
T1442_.23.0675a13: 時逢飢饉乞食難得。父母於子尚不相濟。況
T1442_.23.0675a14: 餘乞人。爾時世尊告諸苾芻曰。今時飢饉乞
T1442_.23.0675a15: 食難得。父子尚不相濟。汝等宜應各隨親友
T1442_.23.0675a16: 得意之處。於薜舍離隨近聚落而作安居。我
T1442_.23.0675a17: 與阿難陀於此林住。苾芻聞已唯然受教。各
T1442_.23.0675a18: 隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時彼五
T1442_.23.0675a19: 百善來苾芻。見斯事已共相告曰。仁等當知
T1442_.23.0675a20: 如世尊説。今時飢饉乞食難得。父子尚不相
T1442_.23.0675a21: 濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友。於薜舍離
T1442_.23.0675a22: 隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。
T1442_.23.0675a23: 我等於此無有眷屬。可得依止作安居事。然
T1442_.23.0675a24: 於捕漁人村有我眷屬。宜往相問。於其村外
T1442_.23.0675a25: 權爲草室而作安居。時五百苾芻即便往至
T1442_.23.0675a26: 捕漁村所。問其眷屬權爲小室村外居停。時
T1442_.23.0675a27: 諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學識。若諸
T1442_.23.0675a28: 親眷來相請問。我等云何爲其説法。若彼來
T1442_.23.0675a29: 時我等宜應更相讃歎。汝諸眷屬大獲善利。
T1442_.23.0675b01: 汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此安居。此
T1442_.23.0675b02: 苾芻得無常想。於無常苦想於苦空想於空
T1442_.23.0675b03: 無我想厭離食想。於諸世間無愛樂想。過患
T1442_.23.0675b04: 想斷除想。離欲想滅想死想。不淨想青瘀想。
T1442_.23.0675b05: 膖脹想膿流想。蟲食想血塗想。離散想。白骨
T1442_.23.0675b06: 想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四
T1442_.23.0675b07: 靜慮。得慈悲喜捨。空無邊處。識無邊處。無所
T1442_.23.0675b08: 有處。非想非非想處。此得四果六神通八解
T1442_.23.0675b09: 脱。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻
T1442_.23.0675b10: 見眷屬來。即便更互共相讃歎。汝諸眷屬大
T1442_.23.0675b11: 獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此
T1442_.23.0675b12: 安居。此苾芻得無常想。廣説乃至得八解脱。
T1442_.23.0675b13: 時諸眷屬既聞説已。白言聖者。仁等證得如
T1442_.23.0675b14: 是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者咸生
T1442_.23.0675b15: 愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾
T1442_.23.0675b16: 芻各以飮食共相供給
T1442_.23.0675b17: 爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二
T1442_.23.0675b18: 時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八
T1442_.23.0675b19: 月十五日隨意了時。若前安居者受教勅已往
T1442_.23.0675b20: 詣城邑村坊聚落。而作安居。至隨意了皆來
T1442_.23.0675b21: 集會。隨所證獲皆悉白知。其未證者請求證
T1442_.23.0675b22: 法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已竟。
T1442_.23.0675b23: 顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往竹林村。既
T1442_.23.0675b24: 至村已。時具壽阿難陀遙見諸苾芻。於同梵
T1442_.23.0675b25: 行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。爲持衣
T1442_.23.0675b26: 鉢錫杖君持。并餘雜物沙門資具。又問具壽
T1442_.23.0675b27: 仁等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏
T1442_.23.0675b28: 聚落三月安居。今來至此。阿難陀曰。諸仁於
T1442_.23.0675b29: 彼安居三月之内。乞求飮食不勞苦耶。答曰
T1442_.23.0675c01: 雖於彼處得安樂住。然乞飮食甚大艱辛。
T1442_.23.0675c02: 時阿難陀即便報曰。實爾。具壽目驗衰羸容
T1442_.23.0675c03: 貌憔悴。准知飮食定是難求。時捕漁村五百
T1442_.23.0675c04: 苾芻既安居了。執持衣鉢亦至此村。顏色鮮
T1442_.23.0675c05: 好容貌肥盛。時阿難陀遙見諸苾芻。於同梵
T1442_.23.0675c06: 行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。爲持衣
T1442_.23.0675c07: 鉢并餘雜物。如前具問乃至問言。於捕漁村
T1442_.23.0675c08: 飮食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼住實
T1442_.23.0675c09: 得安樂。所求飮食易得不難。阿難陀報言。
T1442_.23.0675c10: 具壽目驗肥充容色光澤。准知飮食定是易
T1442_.23.0675c11: 求。時阿難陀即便問曰。今既時世飢饉飮食
T1442_.23.0675c12: 難求。父母妻子尚不相濟。何故仁等食易得
T1442_.23.0675c13: 耶。彼便答曰。我於眷屬自相讃歎云。此苾芻
T1442_.23.0675c14: 得無常想。乃至得八解脱。阿難陀問曰。所陳
T1442_.23.0675c15: 之事爲實爲虚。答言是虚。問言具壽。仁等豈
T1442_.23.0675c16: 合爲少飮食實無上人法自稱得耶。彼便答
T1442_.23.0675c17: 曰。從合不合我等已作。時諸苾芻樂少欲者。
T1442_.23.0675c18: 皆共譏嫌呵責非法。云何汝等爲貪飮食。實
T1442_.23.0675c19: 無上人法自稱得耶。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1442_.23.0675c20: 以此縁集苾芻衆。知而故問如前廣説。佛問
T1442_.23.0675c21: 勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻實無上人法
T1442_.23.0675c22: 自言得耶。彼白佛言。實爾大徳。爾時世尊
T1442_.23.0675c23: 種種呵責諸苾芻。汝非沙門非隨順行。所不
T1442_.23.0675c24: 應爲。非威儀非出家者所作。汝諸苾芻應知
T1442_.23.0675c25: 世間有三大賊。云何爲三諸苾芻如有大賊。
T1442_.23.0675c26: 若百衆若千衆若百千衆。便往到彼城邑聚
T1442_.23.0675c27: 落。穿牆解鑰偸盜他物。或時斷路傷殺。或時
T1442_.23.0675c28: 放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城坊。是名第
T1442_.23.0675c29: 一大賊住在世間。諸苾芻如有大賊。無百衆
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