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T1442_.23.0663a01: 嚴烈。若晝安置陰中。若夜置於露地。令坐濕
T1442_.23.0663a02: 草因此而死。苾芻得波羅市迦或窣吐羅底
T1442_.23.0663a03: 也。廣如上説。是名寒凍殺
T1442_.23.0663a04: 云何炎熱殺。若苾芻欲殺人。於極熱時身生
T1442_.23.0663a05: 沸瘡。若晝置於露地。若夜安密室中。熏以
T1442_.23.0663a06: 烟火覆以席薦及毛緂等。因此而死。苾芻得
T1442_.23.0663a07: 波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上説。是名炎
T1442_.23.0663a08: 熱殺
T1442_.23.0663a09: 攝頌曰
T1442_.23.0663a10:     浴室及温堂迦留不觀座
T1442_.23.0663a11:     施醋有二別十七惱令亡
T1442_.23.0663a12:     蘭若老苾芻重輕隨事識
T1442_.23.0663a13: 云何浴室事。爾時。世尊。住曠野林中。是時有
T1442_.23.0663a14: 一乞食苾芻。於得意居士家。時時往詣爲説
T1442_.23.0663a15: 妙法。令彼居士生敬信心。爲受三歸并五學
T1442_.23.0663a16: 處。後時復往爲説七有事福業。居士白言。聖
T1442_.23.0663a17: 者我欲爲僧作有依福業事。苾芻答曰。甚善
T1442_.23.0663a18: 此事應作。白言聖者欲何所作。答言僧今現
T1442_.23.0663a19: 無浴室。宜可爲作。白言聖者我有財物無撿
T1442_.23.0663a20: 校人。答言我爲撿校修營福業。白言甚善。時
T1442_.23.0663a21: 彼居士多與財物任其營作。苾芻即爲修造。
T1442_.23.0663a22: 時曠野林中有大節會。諸傭作人皆不來集。
T1442_.23.0663a23: 時彼苾芻召彼傭人而告之曰。賢首汝等今
T1442_.23.0663a24: 日何故不來。白言聖者今日諸人爲大歡會。
T1442_.23.0663a25: 縁此。不來報曰。賢首諸有福人可爲歡會。汝
T1442_.23.0663a26: 等客作活命何歡會耶。汝來爲作倍與價直。
T1442_.23.0663a27: 白言聖者彼有福人常爲歡會。我傭力者時
T1442_.23.0663a28: 復一逢。設令兩倍酬我價直亦不能作。言已
T1442_.23.0663a29: 便去。時彼居士作如是念。我今往觀所作福
T1442_.23.0663b01: 業爲至幾何。晨旦往觀並未營作。到苾芻所
T1442_.23.0663b02: 禮已。白言聖者。何意傭人今日不作。報言
T1442_.23.0663b03: 居士。彼不肯作。白言何意。報曰。彼傭力人作
T1442_.23.0663b04: 如是語。今日世人共爲歡會。我不能作。居士
T1442_.23.0663b05: 白言。聖者彼客作人有何歡會。豈非聖者不
T1442_.23.0663b06: 酬價直彼不肯耶。報言居士我酬一倍仍不
T1442_.23.0663b07: 肯作。便報我言。諸有福人常爲歡會。我傭力
T1442_.23.0663b08: 者時復一逢。設與兩倍亦不能作。居士言。聖
T1442_.23.0663b09: 者我修此福不爲自身不爲親屬。善哉聖者
T1442_.23.0663b10: 爲我助成勿令廢闕。時彼苾芻以事白佛。佛
T1442_.23.0663b11: 言。事未了者令諸苾芻助彼修造。時諸苾芻
T1442_.23.0663b12: 依世尊教。即助營造展轉擲甎。執不牢固甎
T1442_.23.0663b13: 遂墮落。打苾芻頭因而致死。時諸苾芻。心生
T1442_.23.0663b14: 追悔作如是言。諸具壽此乞食者。多事營爲
T1442_.23.0663b15: 強自辛苦。我之所愛同梵行者非分致死。共
T1442_.23.0663b16: 生疑念。豈非縁此我等共犯波羅市迦耶。時
T1442_.23.0663b17: 諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。汝諸
T1442_.23.0663b18: 苾芻皆無有犯。然諸苾芻不應展轉擲甎。應
T1442_.23.0663b19: 以手相授。若甎有璺裂告知方授。不爾者得
T1442_.23.0663b20: 越法罪。佛言。應助作業。時諸苾芻盡日而作。
T1442_.23.0663b21: 諸婆羅門居士等咸生譏議。云何苾芻終日
T1442_.23.0663b22: 作業猶若傭人。時諸苾芻以此因縁具白世
T1442_.23.0663b23: 尊。世尊告曰。不應終日而作。應可半日營其
T1442_.23.0663b24: 事業。時諸苾芻於炎夏時午後營作。於寒冬
T1442_.23.0663b25: 時午前而作。佛言不應。爾於寒冬時午後而
T1442_.23.0663b26: 作。於炎夏時午前而作。彼諸苾芻臨至食時
T1442_.23.0663b27: 方休作務。泥土汚身便行乞食。諸不信者見
T1442_.23.0663b28: 而譏笑曰。聖者仁等作務過傭力人。彼客作
T1442_.23.0663b29: 者未至食時尚知休息。仁等營爲臨食方止。
T1442_.23.0663c01: 時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。准
T1442_.23.0663c02: 量日時早須休作。若乞食者當整容儀方行
T1442_.23.0663c03: 乞食。若僧食者亦應豫辦赴常食處。如世
T1442_.23.0663c04: 尊言。整理威儀方行乞食及赴食處者。諸苾
T1442_.23.0663c05: 芻不知何者是＊豫整威儀。佛言。乃至得洗手
T1442_.23.0663c06: 足。并洗鉢器已來是名＊豫辦。凡諸苾芻若營
T1442_.23.0663c07: 造時。所有行法我今爲説。若撿校人者。知彼
T1442_.23.0663c08: 諸人晨朝執作宜辦小食。若午後時爲覓非
T1442_.23.0663c09: 時漿及塗手足油。若撿校人不依教者得越
T1442_.23.0663c10: 法罪。是名浴室事
T1442_.23.0663c11: 根本説一切有部毘奈耶卷第七
T1442_.23.0663c12:
T1442_.23.0663c13:
T1442_.23.0663c14:
T1442_.23.0663c15: 根本説一切有部毘奈耶卷第八
T1442_.23.0663c16: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0663c17: 斷人命學處第三之三
T1442_.23.0663c18: 云何温堂事
T1442_.23.0663c19: 爾時薄伽梵在曠野林中。苾芻造温堂事同
T1442_.23.0663c20: 浴室。於中別者。如世尊言。事未了者應可令
T1442_.23.0663c21: 諸苾芻相助營作。時諸苾芻於温堂處助其營
T1442_.23.0663c22: 作。共舁材木安置梁棟。匠人在下遙共持擧。
T1442_.23.0663c23: 移木之時苾芻手脱。大木墮落打匠人頭。因
T1442_.23.0663c24: 此致死。時諸苾芻心生追悔。作如是言。諸具
T1442_.23.0663c25: 壽此乞食人多事營爲強作辛苦。縁此營作
T1442_.23.0663c26: 打殺匠人。豈非我等犯波羅市迦耶。以此因
T1442_.23.0663c27: 縁具白世尊。世尊告曰。汝等無犯。然諸苾芻
T1442_.23.0663c28: 不應輒擧力不禁物。必有事縁須移轉者。應
T1442_.23.0663c29: 間著俗人衆共扶擧。若擧若放相告同時。若
T1442_.23.0664a01: 苾芻不依教者得越法罪。如世尊言。苾芻不
T1442_.23.0664a02: 應輒移重物力不禁者。諸苾芻不知齊何是
T1442_.23.0664a03: 應擧物。佛言。若俗人一擔之重。苾芻應分兩
T1442_.23.0664a04: 人。違者得越法罪。是謂温堂事
T1442_.23.0664a05: 云何黒迦留陀夷。佛在室羅伐城給孤獨園。
T1442_.23.0664a06: 時具壽黒迦留陀夷。教化旃荼女人令生敬
T1442_.23.0664a07: 信。爲受三歸并五學處。時彼女人頂禮足已
T1442_.23.0664a08: 請言。聖者若有藥食資縁闕乏我皆奉施。時
T1442_.23.0664a09: 迦留陀夷不肯爲受。告女人曰。大妹世尊之
T1442_.23.0664a10: 教普利爲首。我今意欲饒益多人。女人白言。
T1442_.23.0664a11: 聖者若不見許受我所請。我今欲爲聖者敷
T1442_.23.0664a12: 設妙座。毎乞食來常於此坐食訖而去。答言
T1442_.23.0664a13: 可爾。常於日日就彼坐食。食已便去。時迦留
T1442_.23.0664a14: 陀夷別有因縁。須詣他處便作是念。我今宜
T1442_.23.0664a15: 往報妹令知。即便詣彼告言。大妹我今欲往
T1442_.23.0664a16: 人間遊行。汝自將愛。白言聖者幸可早歸。勿
T1442_.23.0664a17: 於他處久爲留滯令我愁憶。告已還逝多林
T1442_.23.0664a18: 將欲行去。爾時世尊欲人間遊行。命具壽阿
T1442_.23.0664a19: 難陀曰。汝可告諸苾芻。我欲人間遊行。乃至
T1442_.23.0664a20: 廣説。時阿難陀告諸苾芻曰。諸大徳。世尊。
T1442_.23.0664a21: 今欲人間遊行。若諸大徳。樂欲行者應可料
T1442_.23.0664a22: 理衣服。時迦留陀夷聞斯語已作如是念。隨
T1442_.23.0664a23: 佛行者有十八種利益。一無王怖。二無賊怖。
T1442_.23.0664a24: 三無水怖。四無火怖。五無敵國怖。六無師子
T1442_.23.0664a25: 虎狼惡獸等怖。七無關寨怖。八無津税怖。
T1442_.23.0664a26: 九無闕防援怖。十無人怖。十一無非人怖。十
T1442_.23.0664a27: 二於時時間得見諸天。十三得聞天聲。十四
T1442_.23.0664a28: 見大光明。十五聞授記音。十六共受妙法。十
T1442_.23.0664a29: 七共受飮食。十八身無病苦。時迦留陀夷念
T1442_.23.0664b01: 曰。隨佛多益。我今宜應從佛行化。即便不
T1442_.23.0664b02: 去。時旃荼舍有別女人誕生一息。是時旃荼
T1442_.23.0664b03: 告別女曰。汝可洗浴孩兒以新白疊嚴飾其
T1442_.23.0664b04: 身。置仙人座上。令兒長命。彼便依教置於座
T1442_.23.0664b05: 中。時迦留陀夷乞得食已詣旃荼舍。然阿羅
T1442_.23.0664b06: 漢不豫觀察聖智不行。便於舊座放身而坐。
T1442_.23.0664b07: 時孩兒母忙怖告曰。聖者座有孩兒。彼便急
T1442_.23.0664b08: 起兒已命絶。其母見已即便號哭。時迦留陀
T1442_.23.0664b09: 夷報言。大妹汝勿啼哭汝之孩兒植短命業。
T1442_.23.0664b10: 如世尊説。諸行無常是生滅法。然我今者理
T1442_.23.0664b11: 應啼泣。雖得阿羅漢果不善觀察。大師世尊。
T1442_.23.0664b12: 以我爲縁。於諸弟子當制學處。以此因縁告
T1442_.23.0664b13: 諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。迦留陀夷
T1442_.23.0664b14: 無犯。然諸苾芻往俗舍中。不善觀座不應輒
T1442_.23.0664b15: 坐。不觀而坐得越法罪。是名迦留陀夷事」
T1442_.23.0664b16: 云何施醋二縁事。佛在室羅伐城給孤獨園。
T1442_.23.0664b17: 於此城中有二長者。大富饒財多諸僕使。是
T1442_.23.0664b18: 時二人共爲知友得意相親。於後漸漸二倶
T1442_.23.0664b19: 貧悴。二人議曰。昔日富樂今時貧苦何用活
T1442_.23.0664b20: 爲。我今宜可倶共出家。便於善説法律之中。
T1442_.23.0664b21: 剃除鬚髮修出離行。後於異時一人染患一
T1442_.23.0664b22: 相看侍。其病漸羸不能復起。便問病者曰。具
T1442_.23.0664b23: 壽在俗之日曾病苦不。報言曾有。問曰何藥
T1442_.23.0664b24: 對治。答言曾飮鹽醋。若爾今者何不飮之。答
T1442_.23.0664b25: 言我飮。彼即爲覓鹽醋與之令飮。飮已便死。
T1442_.23.0664b26: 時彼苾芻因生追悔。將非我與不相宜藥令
T1442_.23.0664b27: 彼命過犯他勝耶。以此因縁告諸苾芻。諸苾
T1442_.23.0664b28: 芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻無犯。然諸苾芻
T1442_.23.0664b29: 不問醫人。不應輒與病人藥服。若無醫人應
T1442_.23.0664c01: 問苾芻曾是醫者。此若無者應問曾與醫人
T1442_.23.0664c02: 爲知識者。此若無者應問曾遭病人。此若無
T1442_.23.0664c03: 者應問耆舊苾芻。若苾芻不問醫人乃至耆
T1442_.23.0664c04: 舊。輒以自意與病人藥。得越法罪。時諸苾芻
T1442_.23.0664c05: 共生疑念。倶往白佛言。世尊。有何因縁彼病
T1442_.23.0664c06: 苾芻。醋先是藥今服便死。佛言。彼昔在家是
T1442_.23.0664c07: 痰癊病今是風熱。由此縁故昔藥今非
T1442_.23.0664c08: 佛在室羅伐城給孤獨園。時彼摩掲陀影勝
T1442_.23.0664c09: 王得見諦已。與八萬諸天并摩掲陀國婆羅
T1442_.23.0664c10: 門居士無量百千衆倶。時影勝王於王舍城
T1442_.23.0664c11: 撃鼓宣令。普告王城及外來者。諸人當知。於
T1442_.23.0664c12: 我國中居住之者不應作賊。若作賊者當遠
T1442_.23.0664c13: 流擯。所失之直我以庫物而用酬填
T1442_.23.0664c14: 爾時世尊。爲勝光王説少年輕令生信已。時
T1442_.23.0664c15: 勝光王於憍薩羅國撃鼓宣令。普告城邑及
T1442_.23.0664c16: 四方客曰。諸人當知。於我國中現居住者不
T1442_.23.0664c17: 應作賊。若作賊者當斷其命。所失之直我以
T1442_.23.0664c18: 庫物而用酬填。于時摩掲陀及憍薩羅兩境
T1442_.23.0664c19: 之賊。聞斯令已咸悉投彼二國中間隨處而
T1442_.23.0664c20: 住。時二國人皆共聞知。多有賊徒在兩界中
T1442_.23.0664c21: 群聚而住。邀諸商旅劫物殺人。時摩掲陀有
T1442_.23.0664c22: 諸商人。欲往憍薩羅國。聞此事已遂多覓援
T1442_.23.0664c23: 人。持諸賄貨隨路而去。過摩掲國界入憍薩
T1442_.23.0664c24: 羅境。是時商人告諸人曰。仁等當知。我聞憍
T1442_.23.0664c25: 薩羅勝光王雄猛暴烈。我設遭賊能以庫物
T1442_.23.0664c26: 共相酬補。此防援人可放歸去。時防援人告
T1442_.23.0664c27: 別而返。時諸賊侶於其要路安伺候人。時伺
T1442_.23.0664c28: 候人見諸防援悉皆去已。報賊徒曰。援人已
T1442_.23.0664c29: 去。君等宜行入商旅中奪其財物。是時諸賊
T1442_.23.0665a01: 於險林中便破商旅。或斷其命或傷支體。或
T1442_.23.0665a02: 有逃走往至室羅伐城。塵土坌身便詣王所。
T1442_.23.0665a03: 白言大王我等商人今至王國財物皆失。王
T1442_.23.0665a04: 曰何意。白言大王於王國境被賊劫奪。時勝
T1442_.23.0665a05: 光王即便勅語毘盧宅迦太子曰。汝可急往擒
T1442_.23.0665a06: 彼賊徒并所盜物。太子既奉勅已。嚴整四兵
T1442_.23.0665a07: 象馬車歩。於險要處尋知賊徒。時彼群賊不
T1442_.23.0665a08: 覺兵至。於一林中共分財物。于時大子掩
T1442_.23.0665a09: 其不備。或有當時斬殺。或有逃竄林野。餘所
T1442_.23.0665a10: 擒獲得六十人。賊既破已。太子便將六十賊
T1442_.23.0665a11: 徒并所得物送至王所。致敬已白大王曰。此
T1442_.23.0665a12: 是賊徒并所盜物。王問賊曰。爾豈不聞我宣
T1442_.23.0665a13: 教令。若作賊者當斷其命。所失之直我以庫
T1442_.23.0665a14: 物而用酬填。賊言並聞。王曰。汝若聞者何因
T1442_.23.0665a15: 作賊奪彼商人。白言大王若不作賊貧窮不
T1442_.23.0665a16: 活。王曰若爾但取其物。何故殺人。白言欲令
T1442_.23.0665a17: 其怖是故須殺。王曰若爾我今有法令汝恐
T1442_.23.0665a18: 怖。曾所未見今日見之。王性暴虐勅大臣曰。
T1442_.23.0665a19: 今可將此賊徒至彼屠所斬其手足。被賊商
T1442_.23.0665a20: 客以我庫物而用酬填。大臣奉教將諸賊侶。
T1442_.23.0665a21: 往至屍林斬其手足。所盜之物依數酬與。如
T1442_.23.0665a22: 世尊説告諸苾芻。汝等當知。於自他損惱自
T1442_.23.0665a23: 他安樂應善觀察。何以故。汝諸苾芻自他損
T1442_.23.0665a24: 惱自他安樂。斯等皆是可厭離處
T1442_.23.0665a25: 時諸苾芻憶持佛語。爲生厭故多往屍林。時
T1442_.23.0665a26: 有諸苾芻尼亦詣屍林。見諸群賊手足皆斷。
T1442_.23.0665a27: 時有一人亦在屍林。共觀群賊作如是語。若
T1442_.23.0665a28: 有好心愍斯苦者。可以鹽醋與之令飮於此。
T1442_.23.0665a29: 死已當更受生飮母新乳。時諸苾芻尼中有
T1442_.23.0665b01: 一苾芻尼。名曰圓滿。麁壯愚直。聞此語已便
T1442_.23.0665b02: 作是念。我於善説法律之中得爲出家。云何
T1442_.23.0665b03: 我今捨斯福聚。我今宜可求覓鹽醋而施與
T1442_.23.0665b04: 之。時苾芻尼倶還住處。圓滿獨詣城中求得
T1442_.23.0665b05: 鹽醋。滿一大瓨并瓦甌六十。持還賊所。時
T1442_.23.0665b06: 彼諸賊爲苦嬰纒。飢渇所逼求活無路。見苾
T1442_.23.0665b07: 芻尼便作是語。善哉聖者我爲渇逼。願以瓨
T1442_.23.0665b08: 水見相救濟。時苾芻尼作求福心。先與甌已
T1442_.23.0665b09: 次行鹽醋。人皆滿器得已便飮。皆悉命終。時
T1442_.23.0665b10: 苾芻尼暮方還寺寺門已閉。即便扣喚。寺尼
T1442_.23.0665b11: 問曰。扣門者誰。報言我是圓滿。問言汝今何
T1442_.23.0665b12: 故日暮方還。報言姉妹隨喜姉妹隨喜。諸苾
T1442_.23.0665b13: 芻尼問曰。汝作何事爲得阿羅漢果。爲得不
T1442_.23.0665b14: 還一來預流果耶。或爲僧伽造住處耶。或爲
T1442_.23.0665b15: 僧伽求得飮食妙衣服耶。報言姉妹。仁等更
T1442_.23.0665b16: 無所作。唯求飮食衣服。苾芻尼問曰。此皆無
T1442_.23.0665b17: 者汝作何事。圓滿報曰。仁等於屍林處。豈不
T1442_.23.0665b18: 見彼斬手截足六十人乎。答言我見。圓滿曰。
T1442_.23.0665b19: 我爲教化多得鹽醋。人各飽飮悉已命終。於
T1442_.23.0665b20: 當生處飮母新乳。諸苾芻尼聞而告曰。癡人
T1442_.23.0665b21: 以他勝罪填滿腹中。而令我等共生隨喜。於
T1442_.23.0665b22: 時圓滿聞已追悔。便作是念。將非我犯他勝
T1442_.23.0665b23: 罪耶。以此因縁告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。
T1442_.23.0665b24: 此苾芻尼無犯。若有故心令他死者。得他勝
T1442_.23.0665b25: 罪。然諸苾芻尼不應於病人處而與其醋令
T1442_.23.0665b26: 飮命終應作是心。此之病人由斯藥故。令得
T1442_.23.0665b27: 早差者無犯。若苾芻苾芻尼作如是念。由此
T1442_.23.0665b28: 藥故當令命終。若因死者得他勝罪
T1442_.23.0665b29: 佛在室羅伐城給孤獨園。時具壽大目連。將
T1442_.23.0665c01: 十七衆童子與其出家并授圓具。以鄔波離
T1442_.23.0665c02: 爲首。此十七人若有一人爲知事者。彼之十
T1442_.23.0665c03: 六盡皆相助。彼於異時有法事起通夜誦經。
T1442_.23.0665c04: 是十七人共來撿校。復於別日僧伽有浴室
T1442_.23.0665c05: 事起。彼亦詳來共相借助。復於別日中有一
T1442_.23.0665c06: 人合知寺事。即於是日莊嚴寺宇。時知事人
T1442_.23.0665c07: 專心看守。中有一人作如是念。我困且眠。彼
T1442_.23.0665c08: 十六人豈可不能守護。時十六人各生是念。
T1442_.23.0665c09: 我困且眠。其十六人並皆熟睡唯有一知事
T1442_.23.0665c10: 者。通夜撿校不得眠睡。既至天明屏燈樹開
T1442_.23.0665c11: 寺門。掃灑房庭觀水淨不。瞻日時候敷設床
T1442_.23.0665c12: 座。窣堵波處燒香普熏。於寺上閣便鳴揵
T1442_.23.0665c13: 稚。時十六人聞揵稚聲方始眠覺。各各從
T1442_.23.0665c14: 房持鉢而出。見彼一人周慞馳走撿校寺事。
T1442_.23.0665c15: 時十六人共相謂曰。諸具壽。豈無一人助斯
T1442_.23.0665c16: 營作。時有一人作如是語。我生是念。我困
T1442_.23.0665c17: 且眠。餘十六人豈可不能撿校。諸人悉皆作
T1442_.23.0665c18: 如是語。詳聞此已共相謂曰。此之一人於我
T1442_.23.0665c19: 等處。凡有所作常爲先首。我不相助彼定生
T1442_.23.0665c20: 瞋。我等食竟從乞歡喜。食已詳至其所倶共
T1442_.23.0665c21: 懺摩。其少年者即便禮足。若老大者手撫其
T1442_.23.0665c22: 肩。告言具壽。汝可容恕。時彼默然而不應對。
T1442_.23.0665c23: 有親友者以指撃櫪。彼笑而告曰。施喜施喜。
T1442_.23.0665c24: 諸人各念此好方便。若一若二。乃至諸人悉
T1442_.23.0665c25: 共撃櫪。時彼風氣上衝即便命殞。諸人見死
T1442_.23.0665c26: 悲號大哭。時諸苾芻怪而問之。何謂汝今共
T1442_.23.0665c27: 聚啼哭。彼便報曰。大徳我曹昔日有十七衆。
T1442_.23.0665c28: 今但十六寧不悲啼。又我得意同梵行死。有
T1442_.23.0665c29: 愛別離苦。復有他勝罪。云何得不悲惱。時諸
T1442_.23.0666a01: 苾芻聞已而去。彼十六人各在一邊懷憂而
T1442_.23.0666a02: 住。有餘苾芻知其同伴撃櫪致死。見而責曰。
T1442_.23.0666a03: 具壽汝十七衆。如燒草火疾燃疾滅。或時戲
T1442_.23.0666a04: 樂或復憂愁。彼爲憂火燎心。雖聞此語竟不
T1442_.23.0666a05: 酬對。時諸苾芻以縁白佛。佛言彼諸苾芻無
T1442_.23.0666a06: 殺心故無犯。然諸苾芻不應相撃櫪。若撃櫪
T1442_.23.0666a07: 者得越法罪
T1442_.23.0666a08: 佛在室羅伐城給孤獨園。去此不遠有一聚
T1442_.23.0666a09: 落。彼有長者。大富饒財多諸僕使。有淨信心
T1442_.23.0666a10: 意樂賢善。彼爲僧伽造一住處。其状高大有
T1442_.23.0666a11: 妙石門。廊宇周環悉皆嚴飾。見者歡喜。於
T1442_.23.0666a12: 此住處請六十苾芻夏安居竟。作隨意事已
T1442_.23.0666a13: 任縁而去。時彼施主見寺空虚令人守護。恐
T1442_.23.0666a14: 有賊徒盜床褥等。復有六十苾芻人間遊行。
T1442_.23.0666a15: 屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰。聖
T1442_.23.0666a16: 者。何不住寺。報言賢首。何處有寺。答曰村外
T1442_.23.0666a17: 林中有好住處。苾芻便往見守護人。彼遙見
T1442_.23.0666a18: 已告言善來。即給與房舍床褥被枕。及小坐
T1442_.23.0666a19: 床并三柜木。告言聖者。可先濾水。我今暫
T1442_.23.0666a20: 往白長者知。告長者曰。仁今福徳倍更増長。
T1442_.23.0666a21: 有六十客苾芻來至寺所。長者聞已驚喜交
T1442_.23.0666a22: 集。報家人曰。汝等可取酥蜜沙糖石榴石蜜。
T1442_.23.0666a23: 蒲萄胡椒乾薑蓽茇。堪作非時漿物持往
T1442_.23.0666a24: 寺中。有客僧伽來至住處。欲作非時漿令其
T1442_.23.0666a25: 飽飮。家人聞已如所處分咸將至寺。時諸苾
T1442_.23.0666a26: 芻既濾水已。各任威儀隨處而住。是時長者
T1442_.23.0666a27: 便往寺中。遙見苾芻如蓮花叢充滿寺内。倍
T1442_.23.0666a28: 益信心深加歸向。説伽他曰
T1442_.23.0666a29:     若村若林中若高若下處
T1442_.23.0666b01:     衆僧居住者令生愛樂心
T1442_.23.0666b02: 作非時漿。調和既訖。自手授與。諸苾芻衆飽
T1442_.23.0666b03: 飮漿已。爾時長者禮衆僧足自執香爐。引諸
T1442_.23.0666b04: 僧衆出遶制底。還歸住處在上座前長跪而
T1442_.23.0666b05: 住。上坐爲説法要。長者白言。明日中時唯願
T1442_.23.0666b06: 聖衆。就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而
T1442_.23.0666b07: 去。彼於明日辦諸美膳供養衆僧。衆僧食已
T1442_.23.0666b08: 爲其呪願方歸住處。復於中後設非時漿。既
T1442_.23.0666b09: 澡漱已長者手執香爐。於上座前白大衆曰。
T1442_.23.0666b10: 聖者。此之住處。我不爲身亦不爲親屬。然本
T1442_.23.0666b11: 意者但爲四方僧伽造立。願見哀愍於此夏
T1442_.23.0666b12: 安居。諸苾芻告長者曰。世尊法主今現住在
T1442_.23.0666b13: 室羅伐城。於時時中聞説授記。某甲苾芻證
T1442_.23.0666b14: 阿羅漢。某甲苾芻成不淨觀。勝光大王勝鬘
T1442_.23.0666b15: 夫人仙授世主毘舍佉母。及餘長者婆羅門
T1442_.23.0666b16: 等並皆敬信。我等往彼若法若食皆同受用。
T1442_.23.0666b17: 我等欲往。長者白言。受法義利惟仁所知。衣
T1442_.23.0666b18: 食資身我願供給。幸可留心於此停住。四事
T1442_.23.0666b19: 供養當無闕乏。上座告言。諸具壽。如世尊説。
T1442_.23.0666b20: 若其施主有敬信者。應須悲愍増長信心。我
T1442_.23.0666b21: 今欲於此住既作留意。即便於此内外觀察。
T1442_.23.0666b22: 遂見香花滿樹美果盈枝。清沼茂林皆可愛
T1442_.23.0666b23: 樂。上座告曰。諸具壽。今此住處花果豐盈。若
T1442_.23.0666b24: 前安居果實未熟。我等宜可作後安居。既籌
T1442_.23.0666b25: 議已遂後安居。時彼長者唯造一寺。所有福
T1442_.23.0666b26: 業皆在其中。於此聚落及餘村坊更無別寺。
T1442_.23.0666b27: 諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居。多
T1442_.23.0666b28: 獲利養隨意事訖於此而住。時有迦栗底迦
T1442_.23.0666b29: 賊。共相議曰。我等當作何業。於一歳中不假
T1442_.23.0666c01: 劬勞衣食豐足。有作是説。我等宜應偸苾芻
T1442_.23.0666c02: 物。餘賊報曰。彼一日中過百門閫。辛苦乞索
T1442_.23.0666c03: 僅得充躯。彼何所有。中有一賊諳委苾芻。
T1442_.23.0666c04: 告諸人曰。汝等不知彼大有物。所以知有。此
T1442_.23.0666c05: 造寺長者信心淳善唯造一寺。所有福業皆
T1442_.23.0666c06: 在其中。於此聚落及餘村坊更無別寺。諸人
T1442_.23.0666c07: 福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利
T1442_.23.0666c08: 養。若不信者可共親觀。諸人報曰。若爾汝可
T1442_.23.0666c09: 先行我當後去。報言善好。即便整理衣服。緩
T1442_.23.0666c10: 歩從容口誦伽他。旋行制底便入寺内
T1442_.23.0666c11: 時門首有莫訶羅苾芻。賊見禮足而問。聖者。
T1442_.23.0666c12: 此是誰寺。房宇莊嚴令人愛樂。願生天者是
T1442_.23.0666c13: 其梯蹬。苾芻報言。賢首。是某長者之所興
T1442_.23.0666c14: 建。問言聖者。此是毘訶羅爲是毘伽多苾芻
T1442_.23.0666c15: 問曰。何謂毘訶羅。何謂毘伽多。報曰若資
T1442_.23.0666c16: 具充滿是毘訶羅。所須闕乏是毘伽多。苾芻
T1442_.23.0666c17: 報言。賢首。若如是者。此是毘訶羅非毘
T1442_.23.0666c18: 伽多。於此住處資産豐盈受用具足。賊便報
T1442_.23.0666c19: 曰。聖者。若足飯者不應餐土。若足衣者不
T1442_.23.0666c20: 著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫訶羅禀性
T1442_.23.0666c21: 愚直。便携賊手共進房中。報言汝觀架上衣
T1442_.23.0666c22: 物多少。問言聖者。此是仁物爲僧物耶。報言
T1442_.23.0666c23: 賢首。是我私物。問言聖者。仁是上座爲是法
T1442_.23.0666c24: 師。報言賢首。我非上座亦非法師。我是求寂
T1442_.23.0666c25: 居僧之下。報曰仁所有物我已知之。然於衆
T1442_.23.0666c26: 庫有貯積不。報言賢首。我居最下尚什物豐
T1442_.23.0666c27: 足何況僧中。報言聖者。大衆厨内煮食之物。
T1442_.23.0666c28: 爲用瓦器爲銅釜耶。苾芻即便將示庫屋。告
T1442_.23.0666c29: 言於此庫中充滿銅器。既知此已賊便欲出。
T1442_.23.0667a01: 報言聖者。向來廢仁善品妨我生業。今且辭
T1442_.23.0667a02: 去後更申禮。報言善。賊乃禮足而去。詣諸賊
T1442_.23.0667a03: 所告曰。我於彼寺親已觀察。財物豐贍如富
T1442_.23.0667a04: 商客。宜可偸取。中有一人告諸賊曰。我曾聞
T1442_.23.0667a05: 説。有六十人善閑弓矢。於此出家不可造次
T1442_.23.0667a06: 輒爲偸劫。若衆集聽經方可入寺。諸人問曰。
T1442_.23.0667a07: 不知何日當欲誦經。其諳委人告諸賊曰。八
T1442_.23.0667a08: 日已過月半當誦。即便屈指數日而住。至十
T1442_.23.0667a09: 五日。上座自説波羅底木叉。爲長淨已。令誦
T1442_.23.0667a10: 經者昇師子座。纔誦伽他曰
T1442_.23.0667a11:     佛在給園中能斷一切惑
T1442_.23.0667a12:     諸根皆寂定告衆如是言
T1442_.23.0667a13:     我於人天衆宣示微妙法
T1442_.23.0667a14:     聞已如説行得盡苦邊際
T1442_.23.0667a15: 于時賊徒扣門而喚。苾芻問曰。汝是何人。報
T1442_.23.0667a16: 言聖者。我是善男子。時諸苾芻便作是念。或
T1442_.23.0667a17: 聚落人來此聽法。我爲開門。其門既開賊徒
T1442_.23.0667a18: 競入爭取財物。苾芻告曰。汝向報言是善男
T1442_.23.0667a19: 子。今來入寺便竊我財。賊便報言。聖者。我
T1442_.23.0667a20: 有二名。在外名善男子。入寺名劫賊。苾芻
T1442_.23.0667a21: 告曰。作汝名者非是好人。偸得物已即便出
T1442_.23.0667a22: 寺
T1442_.23.0667a23: 時諸苾芻既遭賊已。共相議曰。諸具壽。如世
T1442_.23.0667a24: 尊説。凡 &MT00946;

乳者不應令盡。今此長者若見遭
T1442_.23.0667a25: 賊。出物供寺復與我等定當傾竭。宜往室羅
T1442_.23.0667a26: 伐城同梵行處求覓衣服。曰我等形露如何
T1442_.23.0667a27: 渉途。一人告曰。晝入草叢夜當渉路。不白長
T1442_.23.0667a28: 者於是便行。漸至室羅伐城。彼諸苾芻初夜
T1442_.23.0667a29: 後夜。警覺思惟勤修善品。見露形者來至門
T1442_.23.0667b01: 前慞惶顧望。彼諸苾芻遙問之曰。汝等露形
T1442_.23.0667b02: 拔髮之輩因何至斯。此是毘訶羅非汝住處。
T1442_.23.0667b03: 答言具壽。我是苾芻非露形外道。復問曰。豈
T1442_.23.0667b04: 有如是形相。苾芻答曰。被賊偸劫。問曰汝名
T1442_.23.0667b05: 何等。答曰我名佛護法護僧護等。彼便答曰。
T1442_.23.0667b06: 善來善來。具壽。即爲開門。彼便入寺。或以三
T1442_.23.0667b07: 衣或以二裙。或僧脚崎。或漉水羅。或鉢腰絛。
T1442_.23.0667b08: 隨其所有皆共周給。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1442_.23.0667b09: 言凡於夜中未善諳識。不應輒與開門。可問
T1442_.23.0667b10: 種族名字。若體悉者方爲開門。然誦經時應
T1442_.23.0667b11: 令苾芻而爲守護。若知賊至應現驚怖。作叱
T1442_.23.0667b12: 喝相勿與開門。作如是語。將揵稚來。并及
T1442_.23.0667b13: 椎杵時輪僧伽胝七條五條衣帒搭鉤絛索等
T1442_.23.0667b14: 物來。聞是語聲賊便驚去。若衆首上座所有
T1442_.23.0667b15: 行法。我今制之。凡欲衆集誦經之時。上座
T1442_.23.0667b16: 應問知事人曰。門已閉未。寺内遍看不差守
T1442_.23.0667b17: 護人未。請誦經人未。大小行處並掃拭未。若
T1442_.23.0667b18: 衆上座如前所制。不依行者得越法罪
T1442_.23.0667b19: 爾時給孤獨園舊住苾芻。告被賊苾芻曰。諸
T1442_.23.0667b20: 具壽。我等隨有多少衣鉢共相分給。猶未周
T1442_.23.0667b21: 贍。然被賊之處造寺長者信心淳厚。宜應往
T1442_.23.0667b22: 彼重爲相見。必以衣服共相濟給。聞此語已
T1442_.23.0667b23: 便共籌議。諸具壽同梵行者善哉此説。然
T1442_.23.0667b24: 我等輩前來怱遽不白長者。今可更去告彼
T1442_.23.0667b25: 令知。或容見濟多少衣服。即便至長者處。長
T1442_.23.0667b26: 者見已禮而問曰。聖者。何不相告遂即他行。
T1442_.23.0667b27: 苾芻報曰。長者。如世尊説。夫 &MT00946;

乳者應留少
T1442_.23.0667b28: 許。當時我等作如是念。寺今遭賊。長者見已
T1442_.23.0667b29: 出物供寺復給我等。必致傾竭恐相惱觸。故
T1442_.23.0667c01: 不白知便往室羅伐城。於同梵行處求覓衣
T1442_.23.0667c02: 服。長者白言。聖者。寺中遭賊豈我家内亦遭
T1442_.23.0667c03: 賊耶。善哉聖者爲哀愍我重來相見。既倍生
T1442_.23.0667c04: 恭敬。人別各奉十三資具。彼賊聞已還復重
T1442_.23.0667c05: 來。便於夜中誦經之時扣門而喚。時諸苾芻
T1442_.23.0667c06: 知是賊至。共相告＊言。諸具壽。昔時矯賊今
T1442_.23.0667c07: 更再來。宜依佛教作大驚咤。莫與開門。即
T1442_.23.0667c08: 便高聲唱言。急將揵＊稚槌棒時輪僧伽胝
T1442_.23.0667c09: 七條五條衣袋搭鉤絛索物來。諸賊聞已便
T1442_.23.0667c10: 大驚惶奔走而散。時有諸天説伽陀曰
T1442_.23.0667c11: 兩足牟尼能説教令諸弟子恐怖賊
T1442_.23.0667c12: 口出驚喚善防身五百群寇皆奔散
T1442_.23.0667c13: 時諳悉苾芻者。告賊伴曰。仁等何故輒自
T1442_.23.0667c14: 驚。走賊徒答曰。汝豈不聞。有六十人出家皆
T1442_.23.0667c15: 善弓矢。如何我等不奔走耶。然而我輩先不
T1442_.23.0667c16: 曾聞揵稚棒等。如是器仗必當相殺。彼便答
T1442_.23.0667c17: 曰。此等皆非是實器仗。諸賊問曰。此是何物。
T1442_.23.0667c18: 報曰揵＊稚木鳴以集僧。棒槌是打揵＊稚物。
T1442_.23.0667c19: 時輪用觀日影。僧伽胝等及以絛索是衣服所
T1442_.23.0667c20: 須。袋擬盛貯三衣。搭鉤開門之鑰。我等不應
T1442_.23.0667c21: 驚怖還可共偸。于時群賊悉皆復寺。彼有賊
T1442_.23.0667c22: 帥登梯而上。是時寺内有摩訶羅苾芻爲守
T1442_.23.0667c23: 護者。見彼昇梯便作是念。此之頑賊劫我衣
T1442_.23.0667c24: 鉢令使露形。今若縱捨還令我等露形而住。
T1442_.23.0667c25: 我當與彼現恐怖相。即便除行取揵稚木打
T1442_.23.0667c26: 賊頭上。賊被木打落梯而死。摩訶羅即便大
T1442_.23.0667c27: 喚。有賊有賊。時諸苾芻便廢聽經爭昇上閣。
T1442_.23.0667c28: 問言賊在何處。摩訶羅報曰。於此寺邊昇梯
T1442_.23.0667c29: 而上。我示驚怖並已逃奔。諸人報曰。令賊逃
T1442_.23.0668a01: 奔斯爲甚善。天曉開門尋賊上處。便見賊頭
T1442_.23.0668a02: 流血而死。衆既見已各懷驚怖。共相告曰。前
T1442_.23.0668a03: 非遭賊今是遭賊。由打殺人遂令我輩犯他
T1442_.23.0668a04: 勝罪。時諸苾芻便生追悔。以縁白佛。佛言汝
T1442_.23.0668a05: 等無犯。然諸苾芻不應作如是心打彼身上。
T1442_.23.0668a06: 其所擲物可在傍邊或於背後。欲令恐怖作
T1442_.23.0668a07: 驚呼聲。若苾芻作如是心打彼身者。得越法
T1442_.23.0668a08: 罪云何老苾芻
T1442_.23.0668a09: 佛在室羅伐給孤獨園。於此城中有一長者。
T1442_.23.0668a10: 於同類族娶女爲妻。後誕一男年漸長大。是
T1442_.23.0668a11: 時長者貲財損失。親族乖離其妻既亡。便告
T1442_.23.0668a12: 子曰。我今衰老不復能知家中事業。我欲別
T1442_.23.0668a13: 汝情希出家。子白父曰。若如是者我亦出家。
T1442_.23.0668a14: 父報子曰。斯亦善哉。遂即父子相隨詣給園
T1442_.23.0668a15: 中。至一苾芻處。即禮足已白言。聖者。我欲
T1442_.23.0668a16: 出家。苾芻問曰。豈此童子亦願出家。答曰
T1442_.23.0668a17: 亦願。問無障難倶與出家。佛教常式老者受
T1442_.23.0668a18: 利小者知事。是時父子二人常被驅役。子白
T1442_.23.0668a19: 父曰。我被衆欺常令作務爲無學業。今可共
T1442_.23.0668a20: 往他方受習經典。父言善哉。與汝同去。所
T1442_.23.0668a21: 到之處爲其年小。還被驅馳即令知事。子白
T1442_.23.0668a22: 父曰。室羅伐城雖令知事。然法主世尊親在
T1442_.23.0668a23: 於彼。於時時中聞説授記。某甲苾芻證阿羅
T1442_.23.0668a24: 漢。某甲苾芻成不淨觀。勝光大王勝鬘夫人
T1442_.23.0668a25: 仙授世主毘舍佉母。及餘長者婆羅門等。並
T1442_.23.0668a26: 皆敬信。我等至彼若法若食皆同受用。今欲
T1442_.23.0668a27: 還彼。便棄餘方至室羅伐。欲到住處午時既
T1442_.23.0668a28: 逼。聞揵稚聲便報父曰。揵＊稚聲促宜應急
T1442_.23.0668a29: 往。父老疲困不能速行。其子強推令其進路。
T1442_.23.0668b01: 子作是念。推行有益復更強推。是時老父面
T1442_.23.0668b02: 覆於地塵土滿口。因即命終。子見父死遂大
T1442_.23.0668b03: 號哭。置之路左持其衣鉢往逝多林。諸苾芻
T1442_.23.0668b04: 見告言。善來摩訶羅子。汝之老父今在何處。
T1442_.23.0668b05: 彼便啼哭。苾芻問曰。具壽。何故啼哭。報言
T1442_.23.0668b06: 我父已死。諸苾芻告曰。具壽。諸行無常是生
T1442_.23.0668b07: 滅法。汝於善説法律捨家出家。當自裁抑勿
T1442_.23.0668b08: 生憂苦。報言我推父倒地。因即命終。我當
T1442_.23.0668b09: 殺父。苾芻報曰。如汝所言深合啼哭。一得無
T1442_.23.0668b10: 間罪。二得波羅市迦。在阿鼻地獄長時受苦。
T1442_.23.0668b11: 時諸苾芻以縁白佛。佛言彼無有犯。然諸苾
T1442_.23.0668b12: 芻不應在行路中有困乏者強推令去。我今
T1442_.23.0668b13: 爲諸行路苾芻制其行法。若道行時見疲極
T1442_.23.0668b14: 者。當與按摩解勞。爲 &T016254;

衣鉢及諸資具。能去
T1442_.23.0668b15: 者善。若不能去當可先行。至住處已洗鉢
T1442_.23.0668b16: 請葉。觀察無蟲可爲請食。不能來者持食往
T1442_.23.0668b17: 迎勿令絶食。若在非時送非時漿。道行苾芻
T1442_.23.0668b18: 如我所制。不依行者得越法罪。時諸苾芻悉
T1442_.23.0668b19: 皆有疑。倶往白佛言。世尊。何因縁故彼摩
T1442_.23.0668b20: 訶羅子。斷父命根非無間罪。亦非波羅市迦。
T1442_.23.0668b21: 佛言。汝諸苾芻此人非但今日殺父無罪。於
T1442_.23.0668b22: 往昔時已曾殺父不得重罪。汝等應聽。於過
T1442_.23.0668b23: 去世一聚落中有浣衣人。唯有一子年漸長
T1442_.23.0668b24: 大。時聚落中有大節會。時人多併洗濯衣
T1442_.23.0668b25: 服。是時父子多得垢衣。父告子曰。既洗多衣
T1442_.23.0668b26: 不能歸食。汝可持飯向彼池邊。子於後時持
T1442_.23.0668b27: 食而去。父既食已告其子曰。汝當浣衣我困
T1442_.23.0668b28: 且眠。即便睡著。然父頭上無髮。多有蚊蟲來
T1442_.23.0668b29: 唼其頂。子浣衣已來至父邊。見其頭上多有
T1442_.23.0668c01: 蚊蚋。即便爲拂。蚊子貪血打去還來。怒而言
T1442_.23.0668c02: 曰。今我存在。豈使蚊蟲飮我父血。將浣衣棒
T1442_.23.0668c03: 以打蚊蟲。蚊雖散飛父頭遂破。因而命絶。于
T1442_.23.0668c04: 時有天説伽陀曰
T1442_.23.0668c05:     寧與智者爲怨惡不共愚人結親友
T1442_.23.0668c06:     猶如癡子拂蚊蟲棒打父頭因命過
T1442_.23.0668c07: 汝諸苾芻勿生異念。彼時浣衣老人者即莫
T1442_.23.0668c08: 訶羅是。彼時子者即推父苾芻是。往時雖復
T1442_.23.0668c09: 殺父非無間罪。今時亦爾。雖斷父命非無間
T1442_.23.0668c10: 罪。不犯波羅市迦。又無犯者。最初未制戒。
T1442_.23.0668c11: 癡狂心亂痛惱所纒。故斷人命學處了
T1442_.23.0668c12: 根本説一切有部毘奈耶卷第八
T1442_.23.0668c13:
T1442_.23.0668c14:
T1442_.23.0668c15:
T1442_.23.0668c16: 根本説一切有部毘奈耶卷第九
T1442_.23.0668c17: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0668c18: 妄説自得上人法學處第四
T1442_.23.0668c19: 攝頌曰
T1442_.23.0668c20:     最初劫比羅漁人衆五百
T1442_.23.0668c21:     苾芻住蘭若自顯記相違
T1442_.23.0668c22: 爾時薄伽梵。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。
T1442_.23.0668c23: 時有五百漁人。於勝慧河邊結侶而住。時彼
T1442_.23.0668c24: 漁人有二大網。一名小足。二名大足。買魚
T1442_.23.0668c25: 人少便用小足。買魚人多即用大足。若大節
T1442_.23.0668c26: 會即二網倶張。彼於異時廣嚴城中有大節
T1442_.23.0668c27: 會。買魚者衆二網倶施。分五百人以爲二
T1442_.23.0668c28: 朋。各持一網。施小足者多獲魚鼈黿鼉之類。
T1442_.23.0668c29: 岸上委積如大穀聚。時有摩竭大魚海中眠
T1442_.23.0669a01: 睡。隨潮泛濫遂入勝慧河中。持大足者即便
T1442_.23.0669a02: 網得。時二百五十人共牽其網。網逼魚身即
T1442_.23.0669a03: 便睡覺。曳網并人隨流而去。各大驚叫告小
T1442_.23.0669a04: 足人曰。我等并網並被魚牽。仁可倶來共我
T1442_.23.0669a05: 相濟。彼既聞已倶來共牽。五百諸人與網同
T1442_.23.0669a06: 去不能持得。時五百人發聲大叫。告隨近人
T1442_.23.0669a07: 曰。諸人當知我五百人及大足網。並被魚牽
T1442_.23.0669a08: 隨流而下。共來相濟。時近住者若放牛羊人
T1442_.23.0669a09: 採樵蘇人。正道活命人。邪道活命人。及餘諸
T1442_.23.0669a10: 人。百千萬衆倶來牽網。時彼諸人身體傷損
T1442_.23.0669a11: 其網破裂。極大艱辛方牽上岸。其摩竭魚有
T1442_.23.0669a12: 一十八頭三十六眼。或有人頭或有象頭。或
T1442_.23.0669a13: 有馬頭駱駝頭驢頭牛頭獼猴頭師子頭虎
T1442_.23.0669a14: 頭豹頭熊頭羆頭猫頭鹿頭水牛頭猪頭狗頭
T1442_.23.0669a15: 魚頭。于時四遠諸人遞相告語。勝慧河側五
T1442_.23.0669a16: 百漁人張大足網。捕得一魚牽在岸上。其形
T1442_.23.0669a17: 奇大有十八頭三十六眼。諸人聞已。時有無
T1442_.23.0669a18: 量百千倶胝那庾多衆競集河所。或有情生
T1442_.23.0669a19: 喜樂往彼觀瞻。或有先世善根警悟令去。廣
T1442_.23.0669a20: 嚴城内外道六師。亦生喜樂共至魚所。大衆
T1442_.23.0669a21: 雲集注目詳觀。共相告曰。仁等各並識此頭
T1442_.23.0669a22: 不。生希有心指撝而住。諸佛常法觀察世間。
T1442_.23.0669a23: 無不見聞無不知者。恒起大悲饒益一切。於
T1442_.23.0669a24: 救護中最爲第一最爲雄猛。無有二言依定
T1442_.23.0669a25: 慧住。顯發三明善修三學善調三業。度四瀑
T1442_.23.0669a26: 流安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋
T1442_.23.0669a27: 遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七
T1442_.23.0669a28: 財普施開七覺花。離世八法示八正路。永斷
T1442_.23.0669a29: 九結明閑九定。充滿十力名聞十方。諸自在
T1442_.23.0669b01: 中最爲殊勝。得諸無畏降伏魔怨。震大雷音
T1442_.23.0669b02: 作師子吼。晝夜六時常以佛眼觀察世間。誰
T1442_.23.0669b03: 増誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰堪
T1442_.23.0669b04: 受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖
T1442_.23.0669b05: 財。以智安膳那破無明膜。無善根者令種
T1442_.23.0669b06: 善根。有善根者令其増長。置人天路安隱無
T1442_.23.0669b07: 礙趣涅槃城。如有説言
T1442_.23.0669b08:     假使大海潮或失於期限
T1442_.23.0669b09:     佛於所化者濟度不過時
T1442_.23.0669b10:     如母有一兒常護其身命
T1442_.23.0669b11:     佛於所化者愍念過於彼
T1442_.23.0669b12:     佛於諸有情慈念不捨離
T1442_.23.0669b13:     思濟其苦難如母牛隨犢
T1442_.23.0669b14: 爾時世尊作如是念。此摩竭魚今遭苦厄。於
T1442_.23.0669b15: 先佛所已植善根。我因魚故施大教網化度
T1442_.23.0669b16: 有情宜往。勝慧河側諸佛。常法未入涅槃安
T1442_.23.0669b17: 住於世。爲欲憐愍所化有情時。往㮈洛迦傍
T1442_.23.0669b18: 生餓鬼人天諸趣。或往屍林或往河處。今由
T1442_.23.0669b19: 此事世尊欲往勝慧河邊。即便微笑口中出
T1442_.23.0669b20: 五色光。或時下照或復上昇。其光下者至無
T1442_.23.0669b21: 間獄并餘地獄。若受炎熱皆得清涼。若處寒
T1442_.23.0669b22: 氷便獲温暖。彼諸有情各得安樂。皆作是念。
T1442_.23.0669b23: 我與汝等爲從地獄死生餘處耶。爾時世尊。
T1442_.23.0669b24: 令彼有情生信心已復現餘相。彼見相已皆
T1442_.23.0669b25: 作是念。我等不於此死而生餘處。然我必由
T1442_.23.0669b26: 無上大聖威徳力故。令我身心現受安樂。既
T1442_.23.0669b27: 生敬信能滅諸苦。於人天趣受勝妙身。當爲
T1442_.23.0669b28: 法器見眞諦理。其上昇者至色究竟天。光中
T1442_.23.0669b29: 演説苦空無常無我等法。并説二伽他曰
T1442_.23.0669c01:     汝當於佛教勤求出離道
T1442_.23.0669c02:     能破生死軍如象摧草舍
T1442_.23.0669c03:     於佛法律中勇進常修學
T1442_.23.0669c04:     能捨於生死得盡苦邊際
T1442_.23.0669c05: 時彼光明遍照三千大千世界還至佛所。若
T1442_.23.0669c06: 佛世尊説過去事光從背入。若説未來事光
T1442_.23.0669c07: 從胸入。若説地獄事光從足下入。若説傍生
T1442_.23.0669c08: 事光從足跟入。若説餓鬼事光從足指入。若
T1442_.23.0669c09: 説人事光從膝入。若説力輪王事光從左手
T1442_.23.0669c10: 掌入。若説轉輪王事光從右手掌入。若説天
T1442_.23.0669c11: 事光從臍入。若説聲聞事光從口入。若説獨
T1442_.23.0669c12: 覺事光從眉間入。若説阿耨多羅三藐三
T1442_.23.0669c13: 菩提事光從頂入。是時光明遶佛三匝從臍
T1442_.23.0669c14: 而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言。世
T1442_.23.0669c15: 尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因縁。即説
T1442_.23.0669c16: 伽他而請佛曰
T1442_.23.0669c17:     口出種種妙光明流滿大千非一相
T1442_.23.0669c18:     周遍十方諸刹土如日光照盡虚空
T1442_.23.0669c19:     佛是衆生最勝因能除憍慢及憂慼
T1442_.23.0669c20:     無縁不啓於金口微笑當必演希奇
T1442_.23.0669c21:     安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能爲説
T1442_.23.0669c22:     如師子王發妙吼願爲我等決疑心
T1442_.23.0669c23:     如大海内妙山王若無因縁不搖動
T1442_.23.0669c24:     自在慈悲現微笑爲渇仰者説因縁
T1442_.23.0669c25: 爾時世尊告阿難陀曰。如是如是阿難陀非
T1442_.23.0669c26: 無因縁。如來應正等覺輒現微笑。汝今應可
T1442_.23.0669c27: 告諸苾芻。如來欲往河岸遊行。若諸具壽。樂
T1442_.23.0669c28: 欲隨從如來去者當可持衣時。具壽阿難陀
T1442_.23.0669c29: 承佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。佛今欲往
T1442_.23.0670a01: 河岸遊行。若諸具壽。樂隨從者當可持衣。時
T1442_.23.0670a02: 諸苾芻既奉教已倶來佛所。爾時世尊往勝
T1442_.23.0670a03: 慧河。自調伏故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍
T1442_.23.0670a04: 繞。解脱解脱圍繞。安隱安隱圍繞。善順善
T1442_.23.0670a05: 順圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。離欲離欲圍繞。
T1442_.23.0670a06: 端嚴端嚴圍繞。如栴檀林旃檀圍繞。猶如象
T1442_.23.0670a07: 王衆象圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王
T1442_.23.0670a08: 諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅鳥諸
T1442_.23.0670a09: 鳥圍繞。如婆羅門學徒圍繞。猶如大醫病者
T1442_.23.0670a10: 圍繞。如大將軍兵衆圍繞。如大導師行旅圍
T1442_.23.0670a11: 繞。猶如商主賈客圍繞。如大長者人衆圍
T1442_.23.0670a12: 繞。如大國王諸臣圍繞。如轉輪王千子圍繞。
T1442_.23.0670a13: 猶如明月衆星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如
T1442_.23.0670a14: 持國天王乾闥婆衆圍繞。如増長天王拘畔
T1442_.23.0670a15: 荼衆圍繞。如醜目天王龍衆圍繞。如多聞天
T1442_.23.0670a16: 王藥叉衆圍繞。如淨妙王阿蘇羅衆圍繞。猶
T1442_.23.0670a17: 如帝釋三十三天圍繞。如梵天王梵衆圍繞。
T1442_.23.0670a18: 猶如大海湛然安靜。猶如大雲靉靆垂布。猶
T1442_.23.0670a19: 如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十
T1442_.23.0670a20: 二相而爲莊飾。八十種好以自嚴身。圓光一
T1442_.23.0670a21: 尋朗踰千日。安歩徐進如移寶山。十力四無
T1442_.23.0670a22: 畏大悲三念住。無量功徳皆悉圓滿。諸大聲
T1442_.23.0670a23: 聞尊者阿愼若憍陳如。尊者馬勝。尊者婆瑟
T1442_.23.0670a24: 波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者大
T1442_.23.0670a25: 目連。尊者迦攝波。尊者阿難陀。尊者頡離
T1442_.23.0670a26: 伐底。如是等諸大聲聞。及諸苾芻衆共往河
T1442_.23.0670a27: 側。時諸大衆遙見世尊并苾芻衆自遠而來。
T1442_.23.0670a28: 諸不信者共相議曰。諸人當知。我聞沙門瞿
T1442_.23.0670a29: 答摩斷諸喜樂。彼亦愛好來觀此魚。諸敬信
T1442_.23.0670b01: 者便作是説。諸人應知。如佛世尊久除喜樂。
T1442_.23.0670b02: 豈非今日縁此魚故。爲諸大衆降大慈悲。欲
T1442_.23.0670b03: 説希奇微妙之法。共説頌曰
T1442_.23.0670b04:     牟尼久捨喜樂心無信之人生誹謗
T1442_.23.0670b05:     最勝今來於此處必爲時衆説微言
T1442_.23.0670b06: 是時大衆見世尊至悉皆驚起。由佛世尊爲
T1442_.23.0670b07: 菩薩時。於師僧父母尊重之處常起恭敬故。
T1442_.23.0670b08: 爾時世尊入大衆中。在苾芻前就座而坐。便
T1442_.23.0670b09: 告五百漁人曰。賢首汝等先身曾作惡業。由
T1442_.23.0670b10: 此縁故生在卑賤漁捕人中。汝今更復手執
T1442_.23.0670b11: 刀網。爲殺害業而自活命。今於此死何處受
T1442_.23.0670b12: 生。漁人請曰。我今不知欲何所作。世尊告曰。
T1442_.23.0670b13: 汝今宜可放魚鼈等水族之類。彼白佛言。如
T1442_.23.0670b14: 世尊教即便放捨。爾時世尊以神通力。令魚
T1442_.23.0670b15: 鼈等如游於水入勝慧河。唯摩竭魚獨留不
T1442_.23.0670b16: 去。憶前生事能作人語。共佛酬答。爾時世尊
T1442_.23.0670b17: 告摩竭魚曰。汝是劫比羅不。答言我是劫比
T1442_.23.0670b18: 羅。世尊復問。汝曾作身語意惡行不。答言曾
T1442_.23.0670b19: 作。汝頗知此三種惡行招惡異熟不。答言我
T1442_.23.0670b20: 知。汝知此業自身受不。答言現受。誰是汝惡
T1442_.23.0670b21: 知識。答言我母。彼生何處。答言生捺洛迦。汝
T1442_.23.0670b22: 生何趣。答言在傍生中。於此死已當生何處。
T1442_.23.0670b23: 答言我於此死生捺洛迦。時摩竭魚作是語
T1442_.23.0670b24: 已即便啼泣。爾時世尊説伽他曰
T1442_.23.0670b25:     汝墮傍生趣我今無奈何
T1442_.23.0670b26:     處在無暇中啼泣當何益
T1442_.23.0670b27:     我今悲愍汝汝宜發善心
T1442_.23.0670b28:     厭離傍生身當得昇天上
T1442_.23.0670b29: 時摩竭魚聞是語已。於世尊所深生敬信。世
T1442_.23.0670c01: 尊即爲説三句法。告言賢首
T1442_.23.0670c02:     諸行皆無常諸法悉無我
T1442_.23.0670c03:     寂靜即涅槃是名三法印
T1442_.23.0670c04: 是時大會各生希有。共相議曰。何意此魚。世
T1442_.23.0670c05: 尊垂問令憶宿世。復爲人語共佛酬答。諸人
T1442_.23.0670c06: 當知。大聖如來威徳尊重。我等庸微不敢諮
T1442_.23.0670c07: 問。我宜共詣尊者阿難陀處。問其所由如説
T1442_.23.0670c08: 信受。時敬信者即便共詣阿難陀所白言。尊
T1442_.23.0670c09: 者。何意此魚善解人言。共佛世尊論宿命事。
T1442_.23.0670c10: 時阿難陀報諸人曰。汝今宜往請問世尊。諸
T1442_.23.0670c11: 人答曰。如來世尊威徳嚴重。我等庸愚不敢
T1442_.23.0670c12: 輕觸。阿難陀曰。我亦同汝懼佛威嚴。今爲汝
T1442_.23.0670c13: 等略問其事。時具壽阿難陀即從座起往世尊
T1442_.23.0670c14: 所。禮雙足已在一面立白言。世尊。此魚何縁
T1442_.23.0670c15: 能解人語。共佛世尊論宿命事。爾時世尊告
T1442_.23.0670c16: 阿難陀曰。汝今欲聞此摩竭魚宿世縁不。時
T1442_.23.0670c17: 阿難陀白言。世尊。我等樂聞。今正是時。唯願
T1442_.23.0670c18: 爲説此魚宿世所有因縁。我等苾芻及諸大
T1442_.23.0670c19: 衆。得聞法已信受奉持。佛告阿難陀。汝當諦
T1442_.23.0670c20: 聽至極作意善思念之。於過去世此賢劫中人
T1442_.23.0670c21: 壽二萬歳時。有佛世尊出現於世。號迦攝波
T1442_.23.0670c22: 如來應正遍知明行圓滿善逝世間解無上士
T1442_.23.0670c23: 調御丈夫天人師佛薄迦梵。在婆羅痆斯城仙
T1442_.23.0670c24: 人墮處施鹿林中。與大苾芻衆二萬人倶。時
T1442_.23.0670c25: 彼城中王名訖栗枳。時世安樂穀稼豐稔。人
T1442_.23.0670c26: 民衆多畜産滋盛。無有鬪諍兵甲休息。亦無
T1442_.23.0670c27: 病苦及諸賊盜。正法理國爲大法王。於其國
T1442_.23.0670c28: 中有婆羅門童子。言從本國遠詣南方。彼有
T1442_.23.0670c29: 婆羅門。博通衆藝善解四明。遠近諸方皆來
T1442_.23.0671a01: 歸湊。是時童子便詣其所。到已致敬於一面
T1442_.23.0671a02: 坐。彼婆羅門曰。善來童子。汝從何來何所求
T1442_.23.0671a03: 覓。答言我從中國來。欲於大師足下親承道
T1442_.23.0671a04: 業。師問之曰。欲學何書。答曰學四明論。報言
T1442_.23.0671a05: 善哉應如是學。此是婆羅門所應作事。是時
T1442_.23.0671a06: 童子即便受學。凡諸學者至休假日。或往河
T1442_.23.0671a07: 池沐浴。或往城市觀望。或採香薪以充祭祀。
T1442_.23.0671a08: 是時童子至休假日。與諸學徒共採薪木。便
T1442_.23.0671a09: 於路中共相問曰。君等皆是婆羅門姓從何
T1442_.23.0671a10: 處來。一人報曰。我從東方來。一人曰。我從西
T1442_.23.0671a11: 國來。一人曰。我從北方來。時彼童子曰。我從
T1442_.23.0671a12: 中國來。諸人問曰。諸餘方國我並略聞。中國
T1442_.23.0671a13: 軌儀未曾見説。即説頌曰
T1442_.23.0671a14:     智慧出東方兩舌在西國
T1442_.23.0671a15:     敬順生南國惡口居北方
T1442_.23.0671a16: 時諸學徒問童子曰。汝之中國其事云何。童
T1442_.23.0671a17: 子答曰。我之中國特勝諸方。甘蔗香稻果實
T1442_.23.0671a18: 充足。畜産豐饒快樂安隱。人物繁多咸重慈
T1442_.23.0671a19: 濟。聰明福徳技藝過人。有弶伽河吉祥清潔。
T1442_.23.0671a20: 於河兩岸其水平流。有十八處仙人住止。各
T1442_.23.0671a21: 大精苦現得昇天。復問之曰。中國之地頗有
T1442_.23.0671a22: 聰叡辯才。善能談論如我師不。答曰。現今中
T1442_.23.0671a23: 國有一論師。如師子王自在無礙。我師見之
T1442_.23.0671a24: 自懷慚恥。時彼童子讃美中方。諸人既聞悉
T1442_.23.0671a25: 皆樂往。時諸童子各持薪木至本師舍。安置
T1442_.23.0671a26: 薪已詣其師處。各白師曰。此之童子讃美中
T1442_.23.0671a27: 方。令我諸人悉皆樂去。其師報曰。方國美
T1442_.23.0671a28: 妙人皆甚言。但可耳聞無宜即去。諸徒曰。彼
T1442_.23.0671a29: 童子説現今中國有一論師。如師子王自在無
T1442_.23.0671b01: 礙。我師若見必懷慚恥。其師報曰。地豐珍寶
T1442_.23.0671b02: 人多俊乂。我豈自説區宇之内。唯我一人
T1442_.23.0671b03: 更無勝者。復白師曰。若如是者我今樂去。一
T1442_.23.0671b04: 遍觀方國。二洗沐仙河。於大論師伏膺受業。
T1442_.23.0671b05: 降伏諸論談吐激揚發起名譽多獲財利。時婆
T1442_.23.0671b06: 羅門性少縁務愛愍學徒。報諸人曰。汝等宜
T1442_.23.0671b07: 應將我資具。鹿皮疎服三拒君持。并祠祀器
T1442_.23.0671b08: 我今與汝。倶去尋師。彼便受教共往中國。所
T1442_.23.0671b09: 至城邑興大論場。諸來論者皆被挫折。壞其
T1442_.23.0671b10: 車輿懷慚而歸。或以灰瓶打其頭上。如教射
T1442_.23.0671b11: 處烏鳥散飛。或有繒蓋幢幡遠近迎接。咸稱
T1442_.23.0671b12: 弟子隨從而行。時婆羅門漸次遊行。所過城
T1442_.23.0671b13: 邑皆爲上首。至婆羅痆斯城便自生念。我今
T1442_.23.0671b14: 何故捨其根本而取枝條。凡有聰明解激論
T1442_.23.0671b15: 者。及餘學士咸在王庭。我今宜應自詣王所。
T1442_.23.0671b16: 作是念已即便往詣訖栗枳王。既至王所爲
T1442_.23.0671b17: 王呪願。願王降伏諸怨長命無病。作是言已
T1442_.23.0671b18: 在一面坐。而啓王曰。大王當知。我於本國頗
T1442_.23.0671b19: 亦尋師。曾習少多書論文字。欲於王所建立
T1442_.23.0671b20: 論端。敢共諸人略申激難。王既聞已命大臣
T1442_.23.0671b21: 曰。今我國中有談論者。堪與此人共爲酬對
T1442_.23.0671b22: 不。白言有。問在何處。白言在某聚落。有婆
T1442_.23.0671b23: 羅門名劫比羅設摩。善解四明及餘書論。能
T1442_.23.0671b24: 立己義善破他宗。大智聰明如火騰焔。於衆
T1442_.23.0671b25: 人中而爲上首。王曰。可喚將來。大臣奉教便
T1442_.23.0671b26: 喚論師。既至王所。呪願同前。在一面坐。大臣
T1442_.23.0671b27: 啓曰。此是所喚解論大師。王曰善哉大師。頗
T1442_.23.0671b28: 能對我與婆羅門共相問難不。答曰我能。王
T1442_.23.0671b29: 勅臣曰。卿今宜可嚴飾論場。立敵兩朋善爲
T1442_.23.0671c01: 處置。大臣奉教嚴飾。王便整駕親至論所。王
T1442_.23.0671c02: 既坐已。大臣啓曰。大王。欲遣誰作前宗。王
T1442_.23.0671c03: 曰。婆羅門遠自南國。主客之禮請作前宗。彼
T1442_.23.0671c04: 婆羅門便立論宗。申説巧詞有五百頌。辯捷
T1442_.23.0671c05: 明利聽者罕知。時劫比羅設摩一聞悟會便斥
T1442_.23.0671c06: 是非。此是相違此是不定此不成就。時婆羅
T1442_.23.0671c07: 門既被破已默然而住。凡論議者不能酬答
T1442_.23.0671c08: 即墮負處。時王見勝便大歡喜。問言。大師住
T1442_.23.0671c09: 在何處。白言大王。在某聚落。報言。大師善爲
T1442_.23.0671c10: 談論。彼之聚落用賞論功。即便謝王歡喜而
T1442_.23.0671c11: 去。既獲富盛遂取新妻。未久之間便誕一息。
T1442_.23.0671c12: 初生之日黄髮被頭。三七既終廣召親族。欲
T1442_.23.0671c13: 爲兒子建立嘉名。父告親曰。今我此兒欲立
T1442_.23.0671c14: 何字。宗親告曰。此是劫比羅設摩兒。又初生
T1442_.23.0671c15: 之時髮作劫比羅色。應與此子名劫比羅。既
T1442_.23.0671c16: 爲立字撫育滋養。哺以乳酪間以諸酥。隨時
T1442_.23.0671c17: 服玩勝妙之物。便速長大如蓮華出池。既成
T1442_.23.0671c18: 立已便教習學書印算數。俗務取與皆悉明
T1442_.23.0671c19: 了。次教婆羅門威儀法式。執灰執土及持瓶
T1442_.23.0671c20: 器。洗沐之法清淨軌儀。甕聲蓬聲四明諸論。
T1442_.23.0671c21: 所謂頡力明論。耶樹明論。娑摩明論。阿闥明
T1442_.23.0671c22: 論。自解祠祀教他祠祀。自解讀誦教他讀誦。
T1442_.23.0671c23: 施物受財。所有方軌明此六事。成大婆羅門
T1442_.23.0671c24: 博通衆典。顯發自宗斥破他論。聰敏智慧如
T1442_.23.0671c25: 大明炬。後於異時劫比羅設摩。教五百婆羅
T1442_.23.0671c26: 門子誦婆羅門典。時子劫比羅亦教習學。便
T1442_.23.0671c27: 白父曰。頡利遮字其義云何。父告之曰。汝
T1442_.23.0671c28: 所問字其義甚深。先師共傳卒難解了。復問
T1442_.23.0671c29: 父曰。豈古大師無義而説。然我忖度少有依
T1442_.23.0672a01: 希。其父聞已便即思念。世間之人皆欲子
T1442_.23.0672a02: 勝。今劫比羅道藝勝我。當以五百童子而委
T1442_.23.0672a03: 付之。便告子曰。汝今道藝勝我。此五百人汝
T1442_.23.0672a04: 當教誨。即依父命教五百人。父捨學徒無復
T1442_.23.0672a05: 餘事。隨心所樂在處遊行。彼於異時往施鹿
T1442_.23.0672a06: 林所詣一苾芻白言。聖者。此之文句其義云
T1442_.23.0672a07: 何。苾芻答曰。賢首。汝今不應作如是問。若作
T1442_.23.0672a08: 此問義不周悉。應如是問方得圓滿。時婆羅
T1442_.23.0672a09: 門既被教訶便即生念。我所致問尚不堪任。
T1442_.23.0672a10: 況能與之共爲敵論。於苾芻處生敬信心。於
T1442_.23.0672a11: 時時中請就家食。時婆羅門後便染患。告其
T1442_.23.0672a12: 子曰。日月所臨處更無餘人與汝等者。我命
T1442_.23.0672a13: 終後於諸論場汝無疑懼。唯除迦攝波佛聲
T1442_.23.0672a14: 聞弟子。何以故。彼宗寛廣甚深難測。世論不
T1442_.23.0672a15: 能伏俗智不能知。衆一其心不求名利。故汝
T1442_.23.0672a16: 不應共爲論激。子言甚善。時婆羅門所患漸
T1442_.23.0672a17: 増。雖加湯藥日就羸困。如有説云
T1442_.23.0672a18:     積聚皆銷散崇高必墮落
T1442_.23.0672a19:     合會終別離有命咸歸死
T1442_.23.0672a20: 時婆羅門即便命終。其子與諸眷屬。以五綵
T1442_.23.0672a21: 繒輿送至屍林。以火焚訖懷憂而住。諸餘論
T1442_.23.0672a22: 師聞彼父死。共相告曰。仁等當知。彼善論波
T1442_.23.0672a23: 羅門今已身死。我等宜往詣訖栗枳王請申
T1442_.23.0672a24: 論事。即便共往。既至王所呪願王已。便啓
T1442_.23.0672a25: 王曰。我等曾於師邊少學文字。敢欲親對王
T1442_.23.0672a26: 所建立論端。王告臣曰。卿今宜往命彼論師。
T1442_.23.0672a27: 大臣答曰。彼師已死。王曰。由此縁故。如場中
T1442_.23.0672a28: 鳥雀今並競來。然彼大師頗有兒息及兄弟
T1442_.23.0672a29: 耶。大臣白言。有子名劫比羅。王曰。宜可命
T1442_.23.0672b01: 來。奉命便喚。既至王所。呪願王已在一面
T1442_.23.0672b02: 坐。大臣白王。此是大師之子名劫比羅。王言
T1442_.23.0672b03: 善來。今有諸方論師遠近咸萃。欲於我所興
T1442_.23.0672b04: 建論端。汝能共彼相酬對不。便白王曰。敢申
T1442_.23.0672b05: 論難。便立論場令其激難。王便整駕親觀得
T1442_.23.0672b06: 失。即令諸來論人並爲宗主。遣劫比羅共爲
T1442_.23.0672b07: 敵論。所有詰問隨事窮研。諸立論人咸皆杜
T1442_.23.0672b08: 口。凡論義不答即墮負處。時王既見無礙辯
T1442_.23.0672b09: 才。極生希有而歎之曰。此兒年在弱歳徳冠
T1442_.23.0672b10: 群英。歡喜驚嗟特異優賞。令乘大象灌頂稱
T1442_.23.0672b11: 尊號曰論王。衆所瞻仰。其劫比羅母遙生憂
T1442_.23.0672b12: 念。豈我小兒爲性輕躁。被奪封邑無面歸耶。
T1442_.23.0672b13: 作是思惟懷愁而住。時劫比羅既蒙灌頂爲
T1442_.23.0672b14: 大論王。群彦相隨共還本宅。其母怱遽而告
T1442_.23.0672b15: 之曰。汝已摧破諸論師不。便報母曰。並已破
T1442_.23.0672b16: 訖。唯除迦葉波佛聲聞弟子。其母即便迴面
T1442_.23.0672b17: 揮手。時劫比羅即白母曰。何意慈尊迴面揮
T1442_.23.0672b18: 手。母曰汝今知不。所有封邑猶未能安。終被
T1442_.23.0672b19: 苾芻共相侵奪。汝今宜往折彼沙門。便白母
T1442_.23.0672b20: 曰。慈父亡日誡以遺言。日月光臨更無餘人
T1442_.23.0672b21: 與汝等者。我命終後於諸論場汝無疑懼。唯
T1442_.23.0672b22: 除迦攝波佛聲聞弟子。何以故。彼宗寛廣甚
T1442_.23.0672b23: 深難測。世論不能伏俗智不能知。衆一其心
T1442_.23.0672b24: 不求名利。汝勿共論。母便報曰。汝父在日是
T1442_.23.0672b25: 沙門奴。豈汝今時還作奴也。宜可即行挫其
T1442_.23.0672b26: 鋒鋭。劫比羅禀性仁孝。無違母言。便往鹿園
T1442_.23.0672b27: 於其中路逢一苾芻。即便問言。苾芻從何處
T1442_.23.0672b28: 來。報言。仙人墮處施鹿林來。問曰。仙人墮處
T1442_.23.0672b29: 有幾許苾芻。答曰。強逾二萬。問曰。苾芻之衆
T1442_.23.0672c01: 其數已多。所有經典未知多少。報曰。苾芻經
T1442_.23.0672c02: 典總有三藏。問曰。其一一藏數量如何。報言。
T1442_.23.0672c03: 一藏頌有十萬。問曰。在家俗侶頗得聞不。報
T1442_.23.0672c04: 言。得聞二藏。謂論及經。毘奈耶教是出家軌
T1442_.23.0672c05: 式。俗不合聞。劫比羅便作是念。其激論法不
T1442_.23.0672c06: 許他知。作斯念已白苾芻曰。仁今爲我且説
T1442_.23.0672c07: 少多佛家要義。苾芻便念。此婆羅門是論難
T1442_.23.0672c08: 者。爲稱量我而發斯問。爲當不解而見請耶。
T1442_.23.0672c09: 我今試之。誦伽他曰
T1442_.23.0672c10:     何處流當止何處道應行
T1442_.23.0672c11:     世間苦樂事何處當窮盡
T1442_.23.0672c12: 説伽他已而報之曰。婆羅門汝當爲我解斯
T1442_.23.0672c13: 頌義。時劫比羅於諸明處周遍思量。盡其慧
T1442_.23.0672c14: 解莫測其義。云何流止。云何道行。即便四顧
T1442_.23.0672c15: 勿有餘人見聞於我。遂作是念。若於此處有
T1442_.23.0672c16: 證義人。即令我身交被挫折。便行矯詐報苾
T1442_.23.0672c17: 芻曰。我觀此頌宗緒綿長其義深遠。汝宜且
T1442_.23.0672c18: 向婆羅痆斯。我有少縁當行鹿苑。不可倉卒
T1442_.23.0672c19: 爲陳其義。後時重會解亦不難。既言別已詣
T1442_.23.0672c20: 鹿林中。見諸苾芻讀誦禪思勤求出道。深生
T1442_.23.0672c21: 敬信即自思念。誰復不顧後世情懷慘毒。於
T1442_.23.0672c22: 斯智者興覓過心共申狂論。作是念已遂還
T1442_.23.0672c23: 本居。母見問曰。汝已摧破迦攝波弟子。即
T1442_.23.0672c24: 白母曰。看母意趣欲得亡失現居封邑。母告
T1442_.23.0672c25: 子曰。所説何義。兒即報曰。試往鹿林路逢苾
T1442_.23.0672c26: 芻。並悉如前具報於母。母既聞已報曰。若
T1442_.23.0672c27: 如是者汝今宜可學於佛法。白言。欲學何事。
T1442_.23.0672c28: 報曰。彼論義法不教俗旅。汝可出家從其受
T1442_.23.0672c29: 學。復白母曰。寧容勝族於雜類中。爲小因縁
T1442_.23.0673a01: 投出家也。母報之曰。待學得已後當歸俗。豈
T1442_.23.0673a02: 於頭上生蔓草耶。其兒禀性仁孝。被母驅逼
T1442_.23.0673a03: 便欲出家。遂至鹿林到苾芻處告言。大徳。我
T1442_.23.0673a04: 欲出家。時彼苾芻便作是念。此婆羅門善能
T1442_.23.0673a05: 激論。若出家者紹隆佛法。作是念已。報曰。
T1442_.23.0673a06: 善哉隨汝意樂。榮名富盛皆悉無常。能捨出
T1442_.23.0673a07: 家斯爲最善。劫比羅曰。我於此處人皆識知。
T1442_.23.0673a08: 可往他郷方爲出俗。苾芻言善。遂即將往餘
T1442_.23.0673a09: 方。與其出家并受圓具。便教習學三藏倶明。
T1442_.23.0673a10: 爲大法師詞辯無滯。若闡誦經法必昇衆寶
T1442_.23.0673a11: 師子之座。吹雙 &T045006;

振大鼓。王及士庶悉皆
T1442_.23.0673a12: 雲集。聞者歡喜。時劫比羅便自生念。我之勤
T1442_.23.0673a13: 學其功已成。宜往婆羅痆斯迦攝波佛所。親
T1442_.23.0673a14: 奉大師承事供養。既至城已。母聞子來即便
T1442_.23.0673a15: 尋覓至鹿林中。見子問曰。汝已摧伏迦攝波
T1442_.23.0673a16: 佛沙門弟子耶。便白母曰。我雖解教而未證
T1442_.23.0673a17: 果。彼諸弟子教證倶明。我復何能輒相摧折。
T1442_.23.0673a18: 其母報曰。汝必須摧。被母驅催不能自免。便
T1442_.23.0673a19: 白母曰。若聞莊嚴寶座撃鼓吹螺。大衆集時
T1442_.23.0673a20: 母當來至。母報言善。時至我來。後於異時劫
T1442_.23.0673a21: 比羅次＊昇法座。大衆皆集。母聞鼓震驚往
T1442_.23.0673a22: 鹿林。於高座邊默爾而住。是時法師便＊昇
T1442_.23.0673a23: 高座。初演正法後雜邪言。時諸苾芻聞而告
T1442_.23.0673a24: 曰。具壽汝莫謗毀佛教建魔幟摧法幢。捨此
T1442_.23.0673a25: 身已當生惡趣。即無言對便下高座。遂白母
T1442_.23.0673a26: 曰。見此事不。答言見。劫比羅曰。豈不已言。
T1442_.23.0673a27: 我但解教。彼教證倶閑。豈我於彼能爲挫折。
T1442_.23.0673a28: 母曰。我當教汝激論方便。汝若更爲説法之
T1442_.23.0673a29: 時。先談正法後述邪宗。彼諸苾芻作訶諫
T1442_.23.0673b01: 言。引善惡事不聽語者。汝當口陳刀劍出不
T1442_.23.0673b02: 義言。彼諸沙門畏惡名稱即自默然。時俗諸
T1442_.23.0673b03: 人謂其墮負。便報母曰。是好方便。見＊昇座
T1442_.23.0673b04: 時母當重來。報言好。便於後時同前屈請。吹
T1442_.23.0673b05: 螺撃鼓七衆倶集。其母遂來於座後邊默然
T1442_.23.0673b06: 而坐
T1442_.23.0673b07: 時劫比羅即＊昇高座准式誦經。初誦正經後
T1442_.23.0673b08: 陳邪法。時諸苾芻告言。具壽汝勿破正興邪。
T1442_.23.0673b09: 乃至當生惡趣。便憶母言口出刀劍。報苾芻
T1442_.23.0673b10: 曰。汝口如象口何所識知。若法非法律非律。
T1442_.23.0673b11: 汝如馬口如駱駝口驢口牛口獼猴口師子
T1442_.23.0673b12: 口虎口豹口熊口羆口猫口鹿口水牛口猪口
T1442_.23.0673b13: 狗口魚口愚人口。汝復寧知法及非法。時諸
T1442_.23.0673b14: 苾芻共相告曰。此既口陳刀劍我等宜行。其
T1442_.23.0673b15: 不忍者悉皆捨去。其容忍者在座而聽。作如
T1442_.23.0673b16: 是念。若陳正法我宜聽之。若説邪宗彼當受
T1442_.23.0673b17: 苦。時劫比羅於學無學諸聖苾芻。作十八種
T1442_.23.0673b18: 惡口罵詈便下高座。白其母曰。母今喜不。
T1442_.23.0673b19: 母告子曰。我今大喜宜可共歸。劫比羅曰。我
T1442_.23.0673b20: 不能歸。我於迦攝波佛無上正覺教法之中
T1442_.23.0673b21: 情所愛尚。母曰。汝豈不聞婆羅門典。父母言
T1442_.23.0673b22: 教不可輒違。汝今即應共我歸舍。便報母曰。
T1442_.23.0673b23: 我不能去。若我流轉於生死中。願莫重遭如
T1442_.23.0673b24: 是之母。由惡知識故。令我於學無學聖人之
T1442_.23.0673b25: 所出麁獷言。縁此惡業必定當來招苦異熟。
T1442_.23.0673b26: 是時彼母既喚不得。便於婆羅痆斯街衢巷
T1442_.23.0673b27: 陌人衆之處作如是語。諸人當知。迦攝波弟
T1442_.23.0673b28: 子強奪我兒。仁當助我。諸人聞已其敬信者
T1442_.23.0673b29: 共相安撫。不信之人便生調弄。是時老母恥
T1442_.23.0673c01: 辱纒懷便歐熱血。因即命過生㮈洛迦。劫
T1442_.23.0673c02: 比羅苾芻由作十八種惡口。罵學無學人及
T1442_.23.0673c03: 諸苾芻故。命終之後生摩竭魚中。其形可
T1442_.23.0673c04: 惡。時諸大衆聞佛説已。共相謂曰。諸人當
T1442_.23.0673c05: 知。彼劫比羅苾芻。爲大法師辯才無礙善能
T1442_.23.0673c06: 説法。令百千衆聞者歡喜。但由惡口生惡道
T1442_.23.0673c07: 中。我等命終當生何處。作是思惟懷憂而住。
T1442_.23.0673c08: 爾時世尊。觀察大衆意樂煩惱根性差別。隨
T1442_.23.0673c09: 其所宜而爲説法。既聞法已。有得煖頂忍世
T1442_.23.0673c10: 間第一法。或得預流一來不還果者。或有出
T1442_.23.0673c11: 家盡諸有漏獲阿羅漢。或於聲聞菩提。或於
T1442_.23.0673c12: 獨覺菩提。或於無上菩提心生希願。復令大
T1442_.23.0673c13: 衆於三寶所生極信心。爾時世尊。爲大利益。
T1442_.23.0673c14: 廣調伏已捨之而去。時摩竭大魚便自生念。
T1442_.23.0673c15: 我今不應於世尊所聞三句法而更食耶。即
T1442_.23.0673c16: 便斷食。傍生之趣火力増強飢渇所逼。於世
T1442_.23.0673c17: 尊所敬重逾深。即便命過生四大王衆天。凡
T1442_.23.0673c18: 生天者若男若女。即生三念。我從何死今於
T1442_.23.0673c19: 何生。由作何業。便憶前身。我於傍生趣死。今
T1442_.23.0673c20: 生四大王衆天。由於佛所生敬信故。時彼天
T1442_.23.0673c21: 子便作是念。我今不應留住經宿。方見世尊。
T1442_.23.0673c22: 是時天子作是念已即莊嚴身。具諸瓔珞光
T1442_.23.0673c23: 明殊妙。便以衣角盛妙天花。所謂嗢鉢羅花。
T1442_.23.0673c24: 鉢頭摩花拘物頭花。分陀利迦花曼陀羅花。
T1442_.23.0673c25: 過初夜分來詣佛所。便布天花供養佛已。頂
T1442_.23.0673c26: 禮雙足在一面坐。是彼天子光明赫奕。周遍
T1442_.23.0673c27: 照耀高閣堂中。爾時世尊。隨彼天子意樂根
T1442_.23.0673c28: 性。爲其説法令悟諦理。是時天子既聞法已。
T1442_.23.0673c29: 即於座上得預流果。既見諦已白世尊曰。大
T1442_.23.0674a01: 徳。由佛世尊令我證得解脱之果。此非父母
T1442_.23.0674a02: 人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所能作。
T1442_.23.0674a03: 我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中
T1442_.23.0674a04: 拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死得
T1442_.23.0674a05: 涅槃路。乾竭血海超越骨山。無始積集薩迦
T1442_.23.0674a06: 耶見。以金剛智杵而摧碎之得預流果。我今
T1442_.23.0674a07: 歸依佛法僧寶。唯願世尊證知我是鄔波索
T1442_.23.0674a08: 迦始從今日。乃至命存受五學處。不殺生乃
T1442_.23.0674a09: 至不飮酒。即於佛前而説頌曰
T1442_.23.0674a10:     我由佛力故永閉三惡道
T1442_.23.0674a11:     得生勝妙天長歸涅槃路
T1442_.23.0674a12:     我依世尊故令得清淨眼
T1442_.23.0674a13:     證見眞諦理當盡苦海際
T1442_.23.0674a14:     佛超於人天離生老死患
T1442_.23.0674a15:     有海中難遇我逢今得果
T1442_.23.0674a16:     我以莊嚴身淨心禮佛足
T1442_.23.0674a17:     右繞除怨者今往赴天宮
T1442_.23.0674a18: 時摩竭魚天子既稱所願。猶如商主多獲財
T1442_.23.0674a19: 利。亦如農夫多收稼穡。如勇健者降伏怨敵。
T1442_.23.0674a20: 如重病人除去衆疾。時彼天子辭佛而去便
T1442_.23.0674a21: 往天宮
T1442_.23.0674a22: 時諸苾芻於初後夜。警覺專心思惟而住。見
T1442_.23.0674a23: 世尊處有大光明便生疑念。至天曉已白世
T1442_.23.0674a24: 尊曰。於昨夜中豈有梵世諸天及天帝釋或
T1442_.23.0674a25: 四天王。或有諸餘威徳天衆來禮世尊耶。世
T1442_.23.0674a26: 尊告曰。諸苾芻非是梵天及餘天衆。汝等苾
T1442_.23.0674a27: 芻豈不見彼摩竭大魚有十八頭。我爲彼説
T1442_.23.0674a28: 三句妙法。苾芻白佛。我等皆見。佛言。彼於中
T1442_.23.0674a29: 夜來至我所。我爲説法得見諦已還詣天宮。
T1442_.23.0674b01: 時諸苾芻復白佛言。此前身摩竭魚天子。曾
T1442_.23.0674b02: 作何業得生四天王處。復由何業親於佛所
T1442_.23.0674b03: 證四眞諦。世尊告曰。諸苾芻彼魚天子自所
T1442_.23.0674b04: 作業。増長時熟縁變現前。猶如瀑流不可迴
T1442_.23.0674b05: 轉。決定感報無餘代受。汝諸苾芻。彼魚天
T1442_.23.0674b06: 子凡所自作惡業。不於外界地水火風令其
T1442_.23.0674b07: 受報。然於自身蘊界處中而受異熟。即説頌
T1442_.23.0674b08: 曰
T1442_.23.0674b09:     假令經百劫所作業不亡
T1442_.23.0674b10:     因縁會遇時果報還自受
T1442_.23.0674b11: 汝諸苾芻。有生受業有後受業。云何生受業。
T1442_.23.0674b12: 此於前身爲摩竭魚。由於我邊起敬信心故。
T1442_.23.0674b13: 彼業異熟生在四大王衆天。是名生受業。云
T1442_.23.0674b14: 何後受業。即劫比羅於迦攝波佛正等正覺
T1442_.23.0674b15: 教法之中而爲出家。讀誦受持爲人演説。於
T1442_.23.0674b16: 蘊界處十二縁生及處非處悉皆善巧。由彼
T1442_.23.0674b17: 積集善根業力得生天上。今於我所見四眞
T1442_.23.0674b18: 諦。是名後受業。苾芻當知。若純黒業得純黒
T1442_.23.0674b19: 異熟。若純白業得純白異熟。若黒白雜業得
T1442_.23.0674b20: 雜異熟。是故苾芻應離純黒及黒白雜業。當
T1442_.23.0674b21: 勤修學純白之業。時諸苾芻聞佛説已歡喜
T1442_.23.0674b22: 信受
T1442_.23.0674b23: 時彼五百漁人共相告曰。仁等親聞彼劫比
T1442_.23.0674b24: 羅。爲大法師善解三藏。辯才無礙化百千人。
T1442_.23.0674b25: 能令聞者悉生歡喜。但由惡口墮傍生中。我
T1442_.23.0674b26: 等常爲惡業無有慈悲。廣殺有情以自活命。
T1442_.23.0674b27: 我等死後何處受生。我等今時若不生在下
T1442_.23.0674b28: 賤家者。亦於如來善説法律而爲出家。發勇
T1442_.23.0674b29: 猛心勤求不倦。超度四軛越四＊瀑流。作是語
T1442_.23.0674c01: 已。各以手支頬懷憂而住。諸佛常法未入涅
T1442_.23.0674c02: 槃安住於世。爲欲憐愍所化有情。晝夜六時
T1442_.23.0674c03: 常以佛眼觀諸世間。廣説如上。諸大聲聞亦
T1442_.23.0674c04: 復如是。時具壽舍利子。以聲聞慧眼觀察世
T1442_.23.0674c05: 間。便見五百漁人心生厭離懷憂而住。即便
T1442_.23.0674c06: 往詣五百人所。而告之曰。賢首何意汝等以
T1442_.23.0674c07: 手支頬懷憂而住。時諸漁人答言。聖者我今
T1442_.23.0674c08: 云何得不愁苦。我等親聞彼劫比羅。爲大法
T1442_.23.0674c09: 師善解三藏。演説無滯化百千人。能令聞者
T1442_.23.0674c10: 悉生歡喜。但由惡口墮傍生中。我等常爲惡
T1442_.23.0674c11: 業無有慈悲。廣殺有情以自活命。我等死後
T1442_.23.0674c12: 何處受生。我等今時若不生在下賤家者。亦
T1442_.23.0674c13: 於如來善説法律而爲出家。發勇猛心勤求
T1442_.23.0674c14: 不倦。超四軛越四流。斯我無分寧不憂苦。是
T1442_.23.0674c15: 時舍利子而告之曰。賢首牟尼法主聖教之
T1442_.23.0674c16: 中。不以家門氏族爲勝。但以正行爲先。即説
T1442_.23.0674c17: 頌曰
T1442_.23.0674c18:     如來教法中不問於族姓
T1442_.23.0674c19:     但觀過去世所作善惡業
T1442_.23.0674c20: 若汝等情有希願。於佛法中欲求出家。并受
T1442_.23.0674c21: 近圓爲苾芻者。汝等宜應往世尊所求請出
T1442_.23.0674c22: 家。世尊知時滿汝所願。諸人白言聖者若得
T1442_.23.0674c23: 如是。我當請佛而求出家。時舍利子遂將五
T1442_.23.0674c24: 百善男子。往詣佛所禮佛足已在一面坐。白
T1442_.23.0674c25: 佛言。世尊。大徳此五百善男子深心希願。於
T1442_.23.0674c26: 善説法律求欲出家。并受近圓而爲苾芻。唯
T1442_.23.0674c27: 願世尊爲憐愍故。與其出家并受近圓。爾時
T1442_.23.0674c28: 世尊告五百人曰。善來苾芻。可修梵行。於佛
T1442_.23.0674c29: 言下鬚髮自落。法衣著身瓶鉢在手。威儀具
T1442_.23.0675a01: 足如百歳苾芻。頌曰
T1442_.23.0675a02:     世尊唱善來髮落衣鉢具
T1442_.23.0675a03:     諸根咸寂定隨念悉皆成
T1442_.23.0675a04: 根本説一切有部毘奈耶卷第九
T1442_.23.0675a05:
T1442_.23.0675a06:
T1442_.23.0675a07:
T1442_.23.0675a08: 根本説一切有部毘奈耶卷第十
T1442_.23.0675a09: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0675a10: 妄説自得上人法學處第四之二
T1442_.23.0675a11: 爾時薄伽梵。與五百漁人出家圓具已。從薜
T1442_.23.0675a12: 舍離詣竹林聚落北。有升攝波林依之而住。
T1442_.23.0675a13: 時逢飢饉乞食難得。父母於子尚不相濟。況
T1442_.23.0675a14: 餘乞人。爾時世尊告諸苾芻曰。今時飢饉乞
T1442_.23.0675a15: 食難得。父子尚不相濟。汝等宜應各隨親友
T1442_.23.0675a16: 得意之處。於薜舍離隨近聚落而作安居。我
T1442_.23.0675a17: 與阿難陀於此林住。苾芻聞已唯然受教。各
T1442_.23.0675a18: 隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時彼五
T1442_.23.0675a19: 百善來苾芻。見斯事已共相告曰。仁等當知
T1442_.23.0675a20: 如世尊説。今時飢饉乞食難得。父子尚不相
T1442_.23.0675a21: 濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友。於薜舍離
T1442_.23.0675a22: 隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。
T1442_.23.0675a23: 我等於此無有眷屬。可得依止作安居事。然
T1442_.23.0675a24: 於捕漁人村有我眷屬。宜往相問。於其村外
T1442_.23.0675a25: 權爲草室而作安居。時五百苾芻即便往至
T1442_.23.0675a26: 捕漁村所。問其眷屬權爲小室村外居停。時
T1442_.23.0675a27: 諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學識。若諸
T1442_.23.0675a28: 親眷來相請問。我等云何爲其説法。若彼來
T1442_.23.0675a29: 時我等宜應更相讃歎。汝諸眷屬大獲善利。
T1442_.23.0675b01: 汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此安居。此
T1442_.23.0675b02: 苾芻得無常想。於無常苦想於苦空想於空
T1442_.23.0675b03: 無我想厭離食想。於諸世間無愛樂想。過患
T1442_.23.0675b04: 想斷除想。離欲想滅想死想。不淨想青瘀想。
T1442_.23.0675b05: 膖脹想膿流想。蟲食想血塗想。離散想。白骨
T1442_.23.0675b06: 想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四
T1442_.23.0675b07: 靜慮。得慈悲喜捨。空無邊處。識無邊處。無所
T1442_.23.0675b08: 有處。非想非非想處。此得四果六神通八解
T1442_.23.0675b09: 脱。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻
T1442_.23.0675b10: 見眷屬來。即便更互共相讃歎。汝諸眷屬大
T1442_.23.0675b11: 獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此
T1442_.23.0675b12: 安居。此苾芻得無常想。廣説乃至得八解脱。
T1442_.23.0675b13: 時諸眷屬既聞説已。白言聖者。仁等證得如
T1442_.23.0675b14: 是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者咸生
T1442_.23.0675b15: 愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾
T1442_.23.0675b16: 芻各以飮食共相供給
T1442_.23.0675b17: 爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二
T1442_.23.0675b18: 時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八
T1442_.23.0675b19: 月十五日隨意了時。若前安居者受教勅已往
T1442_.23.0675b20: 詣城邑村坊聚落。而作安居。至隨意了皆來
T1442_.23.0675b21: 集會。隨所證獲皆悉白知。其未證者請求證
T1442_.23.0675b22: 法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已竟。
T1442_.23.0675b23: 顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往竹林村。既
T1442_.23.0675b24: 至村已。時具壽阿難陀遙見諸苾芻。於同梵
T1442_.23.0675b25: 行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。爲持衣
T1442_.23.0675b26: 鉢錫杖君持。并餘雜物沙門資具。又問具壽
T1442_.23.0675b27: 仁等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏
T1442_.23.0675b28: 聚落三月安居。今來至此。阿難陀曰。諸仁於
T1442_.23.0675b29: 彼安居三月之内。乞求飮食不勞苦耶。答曰
T1442_.23.0675c01: 雖於彼處得安樂住。然乞飮食甚大艱辛。爾
T1442_.23.0675c02: 時阿難陀即便報曰。實爾。具壽目驗衰羸容
T1442_.23.0675c03: 貌憔悴。准知飮食定是難求。時捕漁村五百
T1442_.23.0675c04: 苾芻既安居了。執持衣鉢亦至此村。顏色鮮
T1442_.23.0675c05: 好容貌肥盛。時阿難陀遙見諸苾芻。於同梵
T1442_.23.0675c06: 行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。爲持衣
T1442_.23.0675c07: 鉢并餘雜物。如前具問乃至問言。於捕漁村
T1442_.23.0675c08: 飮食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼住實
T1442_.23.0675c09: 得安樂。所求飮食易得不難。阿難陀報言。
T1442_.23.0675c10: 具壽目驗肥充容色光澤。准知飮食定是易
T1442_.23.0675c11: 求。時阿難陀即便問曰。今既時世飢饉飮食
T1442_.23.0675c12: 難求。父母妻子尚不相濟。何故仁等食易得
T1442_.23.0675c13: 耶。彼便答曰。我於眷屬自相讃歎云。此苾芻
T1442_.23.0675c14: 得無常想。乃至得八解脱。阿難陀問曰。所陳
T1442_.23.0675c15: 之事爲實爲虚。答言是虚。問言具壽。仁等豈
T1442_.23.0675c16: 合爲少飮食實無上人法自稱得耶。彼便答
T1442_.23.0675c17: 曰。從合不合我等已作。時諸苾芻樂少欲者。
T1442_.23.0675c18: 皆共譏嫌呵責非法。云何汝等爲貪飮食。實
T1442_.23.0675c19: 無上人法自稱得耶。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1442_.23.0675c20: 以此縁集苾芻衆。知而故問如前廣説。佛問
T1442_.23.0675c21: 勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻實無上人法
T1442_.23.0675c22: 自言得耶。彼白佛言。實爾大徳。爾時世尊
T1442_.23.0675c23: 種種呵責諸苾芻。汝非沙門非隨順行。所不
T1442_.23.0675c24: 應爲。非威儀非出家者所作。汝諸苾芻應知
T1442_.23.0675c25: 世間有三大賊。云何爲三諸苾芻如有大賊。
T1442_.23.0675c26: 若百衆若千衆若百千衆。便往到彼城邑聚
T1442_.23.0675c27: 落。穿牆解鑰偸盜他物。或時斷路傷殺。或時
T1442_.23.0675c28: 放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城坊。是名第
T1442_.23.0675c29: 一大賊住在世間。諸苾芻如有大賊。無百衆

Footnote:

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