大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

[First] [Prev+100] [Prev] 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1442_.23.0658a01: 出。猶如鵝王飛騰空界。身出水火現大神通。
T1442_.23.0658a02: 諸異生類見神通者。速即歸依如摧大樹。遙
T1442_.23.0658a03: 禮彼足而白之曰。眞實福田唯願速下唯願
T1442_.23.0658a04: 速下。我癡無識沈沒欲泥。願見慈悲哀憐濟
T1442_.23.0658a05: 拔。是時獨覺爲愍彼故縱身而下。獵師悲感
T1442_.23.0658a06: 跪拔毒箭以物繋之。白言聖者願至我家爲
T1442_.23.0658a07: 瘡藥。若須金泥用塗*瘡上亦爲求覓。于
T1442_.23.0658a08: 時獨覺便作是念。今我此身臭爛膿血。所應
T1442_.23.0658a09: 得者今已得之。我今當可入無餘依妙涅槃
T1442_.23.0658a10: 界。還昇虚空現諸神變而入涅槃。時彼獵師
T1442_.23.0658a11: 多財大富。以諸香木焚聖者身。復持牛乳而
T1442_.23.0658a12: 滅於火。便將餘骨盛置金瓶。四衢道邊起
T1442_.23.0658a13: 利羅塔。并持種種繒蓋幢幡花香伎樂申供
T1442_.23.0658a14: 養已。至心禮塔而發願言。我實愚迷不識善
T1442_.23.0658a15: 惡。遂於如是眞實福田造極重罪。願於後世
T1442_.23.0658a16: 勿招惡報。所有供養善根於當來身。常處富
T1442_.23.0658a17: 樂豐饒受用。顏容端正見者歡喜。具足如是
T1442_.23.0658a18: 殊勝福徳。當得承事最勝大師不生厭倦。諸
T1442_.23.0658a19: 苾芻汝等當知。彼獵師者即小軍是。由於昔
T1442_.23.0658a20: 時以毒藥箭。射彼獨覺要害之處。此惡業力
T1442_.23.0658a21: 便於無間大地獄中。滿足一劫受燒燃苦。有
T1442_.23.0658a22: 餘殘業於五百生中常被毒害。雖復今身得
T1442_.23.0658a23: 阿羅漢果。還遭毒害而入涅槃。由彼發願生
T1442_.23.0658a24: 富樂家顏容端正。乃至今時莫不備受。廣説
T1442_.23.0658a25: 如上。乃至於我法中而爲出家。斷諸結惑證
T1442_.23.0658a26: 阿羅漢果。我於百千倶胝獨覺之中爲最勝
T1442_.23.0658a27: 師。彼承事我不生厭倦。是故苾芻汝等應知。
T1442_.23.0658a28: 若純白業得純白異熟。若純黒業得純黒異
T1442_.23.0658a29: 熟。若黒白雜業得雜異熟。汝諸苾芻當捨純
T1442_.23.0658b01: 黒業及以雜業。於純白業當勤修學。此是縁
T1442_.23.0658b02: 起仍未制學處
T1442_.23.0658b03: 根本説一切有部毘柰耶卷第六
T1442_.23.0658b04:
T1442_.23.0658b05:
T1442_.23.0658b06:
T1442_.23.0658b07: 根本説一切有部毘奈耶卷第七
T1442_.23.0658b08:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0658b09: 斷人命學處第三之二
T1442_.23.0658b10: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0658b11: 時彼城中有一長者。於同類族娶女爲妻。歡
T1442_.23.0658b12: 娯未久便誕一息。年漸長大母遂身亡。其父
T1442_.23.0658b13: 於後更娶繼室。于時長者告後妻曰。汝頗能
T1442_.23.0658b14: 於不親生子。而存養育同苦樂不。答言我能。
T1442_.23.0658b15: 未經多月婦遂有娠。便生惡念我若生子。當
T1442_.23.0658b16: 以彼兒用充僕使。不應令彼起傲慢心。便給
T1442_.23.0658b17: 麁衣惡食加以鞭杖苦楚。子告父曰。父今知
T1442_.23.0658b18: 不。繼親於我以惡衣食而見濟給。數加鞭杖
T1442_.23.0658b19: 苦楚非常。父報子曰。我當爲汝誡勅於母不
T1442_.23.0658b20: 使更然。便告妻曰。賢首我於先時已相告語。
T1442_.23.0658b21: 能於不親生子而存養育同苦樂不。汝答言
T1442_.23.0658b22: 能。何故今時不順前語。便於此子以惡衣食
T1442_.23.0658b23: 而見濟給。數加鞭杖苦楚非常。答言。我爲教
T1442_.23.0658b24: 詔欲令勝進。恐有世人怪笑於我實無異心。
T1442_.23.0658b25: 夫曰。汝不須教更不得以惡衣食。加諸楚毒
T1442_.23.0658b26: 令生怨苦。報云更不如是。不久之間便誕一
T1442_.23.0658b27: 子。遂於前子倍生惡意同前苦楚。子便生念
T1442_.23.0658b28: 我父於母不能止遏。還復踵前苦治於我。今
T1442_.23.0658b29: 可捨出家。便至父所白言。繼親於我不垂愍
T1442_.23.0658c01: 念。父雖止遏尚不慈憐。今欲出家願見聽許。
T1442_.23.0658c02: 豈能於此受苦命終。長者便念我此後婦爲
T1442_.23.0658c03: 性不仁。雖頻勸誡仍不悛改。從彼出家冀全
T1442_.23.0658c04: 其命。便告子曰。我今放汝隨意出家。蒙父許
T1442_.23.0658c05: 已往逝多林。投一苾芻而請出家。時彼苾芻
T1442_.23.0658c06: 與出家已。并授圓具告言。具壽凡出家人有
T1442_.23.0658c07: 二種業。所謂禪誦。我比修定。汝樂何業。白
T1442_.23.0658c08: 言。鄔波馱耶我樂讀誦。報曰善哉汝學三藏。
T1442_.23.0658c09: 彼便生念三藏教法文義深廣。我之本師心樂
T1442_.23.0658c10: 靜慮。誰當於此教授我耶。我今宜可別往他
T1442_.23.0658c11: 處。白師曰。欲往他方習學三藏。報言甚善隨
T1442_.23.0658c12: 汝意去。時彼弟子辭往他方。遍學三藏博通
T1442_.23.0658c13: 文義。爲大法師詞辯分明演説無礙。便自思
T1442_.23.0658c14: 念。如世尊説父母於子有大劬勞。護持長養
T1442_.23.0658c15: 資以乳哺。贍部洲中教示我者最爲第一。假
T1442_.23.0658c16: 使其子左肩擔父右肩擔母。經於百年不生
T1442_.23.0658c17: 疲倦。或滿大地末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊
T1442_.23.0658c18: 瑚金銀馬瑙牟薩羅寶赤珠右旋。如是諸珍咸
T1442_.23.0658c19: 持供養令受安樂。雖作此事亦未能報父母
T1442_.23.0658c20: 之恩。若父母無信心者令住正信。若無戒者
T1442_.23.0658c21: 令持禁戒。若性慳者令行惠施。無智慧者令
T1442_.23.0658c22: 起智慧。子能如是於父母處勸喩策勵。令安
T1442_.23.0658c23: 住者方曰報恩。然而我父於三寶中未生信
T1442_.23.0658c24: 敬。我今宜往爲説法要。便持衣鉢往室羅伐
T1442_.23.0658c25: 城。漸次遊行既至本國住逝多林。名稱普聞
T1442_.23.0658c26: 衆人讃仰。彼長者子既出家已。便遊他國博
T1442_.23.0658c27: 通三藏還逝多林。時彼長者既聞此説心生
T1442_.23.0658c28: 歡慰。我子出家遠遊他國遍閑三藏。今得旋
T1442_.23.0658c29: 歸住逝多林。我今宜往共申喜慶。即便往詣
T1442_.23.0659a01: 逝多林中。遂見其子告曰。善來苾芻自汝離
T1442_.23.0659a02: 我遍閑佛教。今還故居我深喜悦。作是語已
T1442_.23.0659a03: 在一面坐。時彼苾芻爲説種種微妙句義。其
T1442_.23.0659a04: 父聞法起深信心。爲受三歸并五學處。時彼
T1442_.23.0659a05: 長者即請苾芻明當就食。彼默然受。父禮而
T1442_.23.0659a06: 去中路生念。我向倉卒不善思量。請子歸家
T1442_.23.0659a07: 明當設食。我婦爲人禀性踈慢。勿於我子無
T1442_.23.0659a08: 敬重心今欲如何。復更思念已爲言請不可重
T1442_.23.0659a09: 收。我今宜可善言誘喩勿令瞋忿。至家告曰。
T1442_.23.0659a10: 賢首有子逃亡身死出家。此之三事爲一爲
T1442_.23.0659a11: 異。報言三事無異。告曰賢首。汝之前子離
T1442_.23.0659a12: 我出俗爲善苾芻。遊適他方妙閑三藏今者
T1442_.23.0659a13: 來至逝多林中。其妻報曰。若如是者何不請
T1442_.23.0659a14: 來就舍而食。答言我已請訖。宜應具辦美膳。
T1442_.23.0659a15: 時彼婦人心生喜悦冷熱隨時悉皆具辦。旦
T1442_.23.0659a16: 令使者往逝多林。白言大徳。飮食已備宜可
T1442_.23.0659a17: 知時。時彼苾芻於日初分。執持衣鉢行詣父
T1442_.23.0659a18: 舍。到已洗足於所設座就之而坐。洗手滌鉢。
T1442_.23.0659a19: 長者及妻自手授與上妙飮食。食既飽滿澡
T1442_.23.0659a20: 漱已盛鉢器。時彼父母禮足而坐聽説法要。
T1442_.23.0659a21: 時彼繼母聞説法已深生敬信。請受三歸并
T1442_.23.0659a22: 五學處。爾時彼家既受化已。諸苾芻苾芻尼
T1442_.23.0659a23: 皆來集會。猶如渇者奔驟泉池。但有捨施修
T1442_.23.0659a24: 營咸於二部僧處。長者異時身嬰重病。子聞
T1442_.23.0659a25: 父患便作是念。我當爲父説法冀得痊除。如
T1442_.23.0659a26: 是時時到其父所。白言父於今時勿復憂慮。
T1442_.23.0659a27: 所以者何。父今因我爲善知識。歸佛法僧受
T1442_.23.0659a28: 五學處。布施持戒廣修諸福。捨此苦身當生
T1442_.23.0659a29: 善道。天堂解脱如隔輕幔。答言實爾。我因
T1442_.23.0659b01: 子故發信敬心。捨此身已冀生勝處。時子苾
T1442_.23.0659b02: 芻爲説法已捨之而去。父作是念。我子善閑
T1442_.23.0659b03: 三藏爲大法師。智慧聰敏辯才無礙。有所宣
T1442_.23.0659b04: 陳並皆眞實。我今病重苦惱非常。宜可方便
T1442_.23.0659b05: 自斷其命。復更思念我今病重。何有餘人能
T1442_.23.0659b06: 爲斷命。其家有婢名波利迦。麁壯愚鈍。復生
T1442_.23.0659b07: 是念。此波利迦必能殺我。更無別人能作斯
T1442_.23.0659b08: 事。去此不遠有居士子爲婚娶事。時長者婦
T1442_.23.0659b09: 被召相看。將波利迦隨後而去。婚姻既了。時
T1442_.23.0659b10: 長者妻告波利迦曰。汝宜還家警覺長者勿令
T1442_.23.0659b11: 晝睡。待我辭別隨後即行。其婢承命歸家至
T1442_.23.0659b12: 長者所。長者告曰汝何處來。波利迦具以事
T1442_.23.0659b13: 白。問言婚姻好不。答曰善好。告曰我今與
T1442_.23.0659b14: 汝作此婚姻。汝意喜不。答言甚喜。復告曰隨
T1442_.23.0659b15: 我所言汝皆作者知汝心喜。答*曰。隨言皆作。
T1442_.23.0659b16: 長者曰。今有非人入我腹内汝爲我出。問曰。
T1442_.23.0659b17: 欲於何處令鬼出耶。報曰。先從脚按次腨及
T1442_.23.0659b18: 膝乃至胸頸。宜可急扼雖動勿放。時彼愚婢
T1442_.23.0659b19: 承言即作。長者被扼既急便生悔心。若波利
T1442_.23.0659b20: 迦得重相放斯爲極善。時波利迦憶先言教。
T1442_.23.0659b21: 雖見動搖不肯相放。因斯苦劇遂即命終。時
T1442_.23.0659b22: 有天人。見此事已於虚空中説迦他曰
T1442_.23.0659b23:     若被愚人扼 或時遭鼈咬
T1442_.23.0659b24:     波利迦急按 豈有得全生
T1442_.23.0659b25: 既命終已便以衾疊通身而覆。長者婦歸問
T1442_.23.0659b26: 其婢曰。令汝前來警覺長者。何故不看令其
T1442_.23.0659b27: 晝睡。時婦即便手搖病人欲令警覺。其婢報
T1442_.23.0659b28: 曰。不須警覺。我爲大家於長者腹中按出惡
T1442_.23.0659b29: 鬼。由斯暫得安隱眠睡。時長者婦遂作是念。
T1442_.23.0659c01: 我試觀察此之惡鬼其状如何。擧衾視之見
T1442_.23.0659c02: 已命過。便作是念。非是我夫自斷其命。定
T1442_.23.0659c03: 是前妻之子解三藏者。由彼爲其説如是法。
T1442_.23.0659c04: 父勿憂慮。所以者何。父今因我爲善知識故。
T1442_.23.0659c05: 歸佛法僧受五學處。布施持戒廣修諸福。捨
T1442_.23.0659c06: 此苦身當生善道。天堂解脱如隔輕幔。今既
T1442_.23.0659c07: 身死必得生天。苾芻若來我當共活。所有家
T1442_.23.0659c08: 務令其檢校。作是念已憂苦纒懷。具飾凶儀
T1442_.23.0659c09: 送屍林野。焚燒事畢憂恨而住。時三藏子聞
T1442_.23.0659c10: 父身亡便作是念。一切諸行皆悉無常。我今
T1442_.23.0659c11: 宜往爲彼繼親宣説法要。既至家已。其母遙
T1442_.23.0659c12: 見即便罵言。汝前婦兒今得來至。由解三藏
T1442_.23.0659c13: 説生天法令父命終。今可還家與我共活。所
T1442_.23.0659c14: 有家務汝並知之。時彼苾芻聞是語已。心懷
T1442_.23.0659c15: 愧恥捨之而去。便生悔恨作如是念。豈非我
T1442_.23.0659c16: 今是勸死耶。即以此事告諸苾芻。諸苾芻白
T1442_.23.0659c17: 佛。佛言。諸苾芻彼苾芻無犯。然諸苾芻不應
T1442_.23.0659c18: 對彼重病人前説如是法。能令病者聞已樂
T1442_.23.0659c19: 死。若苾芻説如是法。令彼病人欲求死者得
T1442_.23.0659c20: 越法罪。此是縁起未制學處
T1442_.23.0659c21: 佛在廣嚴城勝慧河側娑羅雉林。爲諸苾芻
T1442_.23.0659c22: 説不淨觀讃修不淨觀。汝諸苾芻應修不淨
T1442_.23.0659c23: 觀。由於此觀修習多修習故得大果利。如世
T1442_.23.0659c24: 尊説教諸苾芻。修不淨觀得大果利。時諸苾
T1442_.23.0659c25: 芻便修不淨觀。既修習已於膿血身深生厭
T1442_.23.0659c26: 患。或持刀自殺或服毒藥。或以繩自縊或自
T1442_.23.0659c27: 墜高崖。或展轉相害。有一苾芻於膿血身
T1442_.23.0659c28: 生厭離。便往詣彼鹿杖梵志沙門所作如是
T1442_.23.0659c29: 言。汝來賢首與汝衣鉢。當斷我命。是時梵志
T1442_.23.0660a01: 即斷其命。便持血刀往勝慧河側就水而洗。
T1442_.23.0660a02: 時有天魔從水涌出。告梵志曰。善哉賢首汝
T1442_.23.0660a03: 今所作多獲福徳。汝於沙門具戒具徳。未度
T1442_.23.0660a04: 者令度未脱者令脱。未安者令安未涅槃者令
T1442_.23.0660a05: 得涅槃。更有餘利得彼衣鉢。時彼梵志轉更
T1442_.23.0660a06: 増益罪惡之見。便作是念我今實爾獲諸功
T1442_.23.0660a07: 徳。能於沙門具戒行者。度脱安樂至涅槃處。
T1442_.23.0660a08: 復有餘利獲彼衣鉢。時彼梵志便挾利刀。詣
T1442_.23.0660a09: 僧住處及餘房院經行之所。而告之曰。若有
T1442_.23.0660a10: 苾芻具足戒行。我當度脱安樂令至涅槃。時
T1442_.23.0660a11: 有一苾芻厭恥自身。便出房外告梵志曰。賢
T1442_.23.0660a12: 首我未度脱安樂涅槃。汝當令我得涅槃處。
T1442_.23.0660a13: 時彼梵志即便就殺。如是二三乃至六十。苾
T1442_.23.0660a14: 芻悉皆斷命。爾時苾芻衆漸減少。佛於十五
T1442_.23.0660a15: 日褒灑陀時。於如常座既安坐已觀苾芻衆。
T1442_.23.0660a16: 告具壽阿難陀曰。何故苾芻數漸減少存者
T1442_.23.0660a17: 無幾。時阿難陀白世尊曰。佛於一時爲諸苾
T1442_.23.0660a18: 芻讃修不淨觀。若於此觀修習多修習者得
T1442_.23.0660a19: 大果利。時諸苾芻便修不淨觀已。於膿血身
T1442_.23.0660a20: 深生厭患。或有自殺或求他斷命。魔來勸喩
T1442_.23.0660a21: 乃至殺盡六十苾芻。由此縁故僧衆減少。佛
T1442_.23.0660a22: 告諸苾芻。展轉教殺是事實不。白佛言。世尊
T1442_.23.0660a23: 實爾。爾時世尊告諸苾芻。汝所爲非。非沙門
T1442_.23.0660a24: 非隨順行是不清淨。非出家者所應爲事。作
T1442_.23.0660a25: 種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利。從攝取
T1442_.23.0660a26: 於僧乃至正法久住利益人天。我今爲諸聲聞
T1442_.23.0660a27: 弟子。於毘奈耶制其學處應如是説。若復苾
T1442_.23.0660a28: 芻若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與
T1442_.23.0660a29: 或自持刀。或求持刀者。若勸死讃死。語言咄
T1442_.23.0660b01: 男子。何用此罪累不淨惡活爲。汝今寧死
T1442_.23.0660b02: 勝生。隨自心念以餘言説勸讃令死。彼因死
T1442_.23.0660b03: 者。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。苾芻義
T1442_.23.0660b04: 如上。言人者謂於母腹已具六根。所謂眼耳
T1442_.23.0660b05: 鼻舌身意。人胎者謂初入母腹。但有三根謂
T1442_.23.0660b06: 身命意。故者謂是故心非錯誤等。自手者謂
T1442_.23.0660b07: 自手行殺。斷命者令彼命根不得相續。或持
T1442_.23.0660b08: 刀授與者。若知彼人欲得自殺。便以大刀剃
T1442_.23.0660b09: 刀刺刀等。而安其處欲令自害。或自持刀者。
T1442_.23.0660b10: 謂自力劣不能行殺。但自執刀令他捉手而
T1442_.23.0660b11: 斷人命。或求持刀者。謂覓男女半擇迦等
T1442_.23.0660b12: 其行殺。言勸死者於三種人勸之令死。謂破
T1442_.23.0660b13: 戒人持戒人及以病人
T1442_.23.0660b14: 云何勸破戒。如有苾芻於破戒苾芻有所求
T1442_.23.0660b15: 覓。若衣鉢絡嚢水羅絛帶。及餘沙門命縁
T1442_.23.0660b16: 資具。時彼苾芻作如是念。若彼破戒命存在
T1442_.23.0660b17: 者。彼衣鉢等無由能得。我應詣彼勸之
T1442_.23.0660b18: 死。即便往彼作如是言。具壽知不。汝今破戒
T1442_.23.0660b19: 作諸罪業。身語意三常造衆惡。具壽乃至汝
T1442_.23.0660b20: 命得長存者。所作惡業轉更増多。由惡増故
T1442_.23.0660b21: 於彼長時受地獄苦。若破戒者聞此語已作
T1442_.23.0660b22: 如是問。具壽我今欲何所作。彼便報曰。應可
T1442_.23.0660b23: 捨身自斷其命。若彼苾芻或可捨身或時自
T1442_.23.0660b24: 殺。彼苾芻得波羅市迦。若破戒苾芻不受勸
T1442_.23.0660b25: 者。彼苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖説如
T1442_.23.0660b26: 前。勸死語已心生追悔。便往詣彼破戒苾芻
T1442_.23.0660b27: 所作如是言。具壽當知我前所説。猶如愚小
T1442_.23.0660b28: 不善分別不審思量。倉卒而説。具壽若能親
T1442_.23.0660b29: 近善友説除先罪。汝之所作三業不善。由彼
T1442_.23.0660c01: 力故而得清淨。由清淨故捨此身已當生天
T1442_.23.0660c02: 上。若破戒者或問彼曰。具壽我今欲何所作。
T1442_.23.0660c03: 答言汝勿捨身汝勿自殺。若不自殺者彼苾
T1442_.23.0660c04: 芻得窣吐羅底也。若破戒人雖聞前語。不用
T1442_.23.0660c05: 其言而便自殺。其勸死者亦得窣吐羅底也。
T1442_.23.0660c06: 是謂苾芻勸破戒人死
T1442_.23.0660c07: 云何勸持戒人死。如有苾芻於持戒苾芻有所
T1442_.23.0660c08: 求覓。若衣鉢等廣説。乃至即便往彼作如是
T1442_.23.0660c09: 言。具壽知不汝既持戒修諸善法。又能展手
T1442_.23.0660c10: 施恒常施愛樂施廣大施分布施。具壽汝有
T1442_.23.0660c11: 此福必生天上。若持戒人聞此語已作如是
T1442_.23.0660c12: 問。具壽我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身
T1442_.23.0660c13: 自斷其命若彼苾芻聞是語已便自斷命。彼
T1442_.23.0660c14: 苾芻得波羅市迦。若持戒苾芻不受勸者。彼
T1442_.23.0660c15: 苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖説如是。勸
T1442_.23.0660c16: 死語已心生追悔。便往詣彼持戒苾芻所作
T1442_.23.0660c17: 如是言。具壽當知我前所説。猶如愚小不善
T1442_.23.0660c18: 分別不審思量。倉卒而説。具壽既能持戒修
T1442_.23.0660c19: 諸善法。乃至必生天上。若持戒者或問彼曰。
T1442_.23.0660c20: 我今欲何所作。報言具壽汝勿捨身汝勿自
T1442_.23.0660c21: 殺。若不自殺者。彼苾芻得窣吐羅底也。若雖
T1442_.23.0660c22: 聞前語不用其言而便自殺。彼苾芻亦得窣
T1442_.23.0660c23: 吐羅底也。是謂苾芻勸持戒人死
T1442_.23.0660c24: 云何勸病人死。如有苾芻於病苾芻有所希
T1442_.23.0660c25: 求。若衣鉢等命縁資具。時彼苾芻作如是念。
T1442_.23.0660c26: 彼重病人命存在者。彼衣鉢等無由能得。我
T1442_.23.0660c27: 應往彼勸之令死。即便往彼作如是言。具壽
T1442_.23.0660c28: 知不。汝既重病極受苦惱。汝若久存病轉増
T1442_.23.0660c29: 劇常受辛苦。若病苾芻聞此語已作如是問。
T1442_.23.0661a01: 我今欲何所作彼便報曰。應可捨身自斷其
T1442_.23.0661a02: 命。若病苾芻聞是語已。恐更辛苦便自斷命。
T1442_.23.0661a03: 彼苾芻得波羅市迦。若病苾芻不受勸者。彼
T1442_.23.0661a04: 苾芻得窣吐羅底也。時彼苾芻雖説如前。勸
T1442_.23.0661a05: 死方便已心生追悔。便往詣彼病苾芻所作
T1442_.23.0661a06: 如是言。具壽當知我前所説。猶如愚小不善
T1442_.23.0661a07: 分別不審思量倉卒而説。具壽汝今宜可覓
T1442_.23.0661a08: 善知識。能爲汝求應病之藥供給飮食。如法
T1442_.23.0661a09: 相看隨順不逆。若能爾者不久便當病愈安
T1442_.23.0661a10: 樂。氣力平復隨意遊行。若病苾芻或問彼曰。
T1442_.23.0661a11: 具壽汝今令我欲何所作。報言汝勿捨身汝
T1442_.23.0661a12: 勿自殺。若不自殺者彼苾芻得窣吐羅底也。
T1442_.23.0661a13: 若病苾芻雖聞前語。不用其言而便自殺。彼
T1442_.23.0661a14: 苾芻亦得窣吐羅罪。是謂苾芻勸病者死。言
T1442_.23.0661a15: 讃死者。若有苾芻於樂死人前作讃死語。咄
T1442_.23.0661a16: 男子者是呼召言。汝今何用如是罪累。乃至
T1442_.23.0661a17: 死勝於生者。皆是出輕毀言。隨自心念者。謂
T1442_.23.0661a18: 隨自心而生異念。以餘言説者。謂以衆多方
T1442_.23.0661a19: 便勸彼令死。讃者於病人前説讃美言。欲令
T1442_.23.0661a20: 必死心無所顧。若彼由此方便而命終者。謂
T1442_.23.0661a21: 彼苾芻由此所説方便而致命終。不由餘事。
T1442_.23.0661a22: 謂非此餘善心等事。苾芻者。謂有苾芻性。苾
T1442_.23.0661a23: 芻性者。謂受圓具廣如上説。波羅市迦義亦
T1442_.23.0661a24: 如上。此中犯相其事云何。攝頌曰
T1442_.23.0661a25:     有時以内身 或用於外物
T1442_.23.0661a26:     或内外二合 是名爲殺相
T1442_.23.0661a27: 云何内身殺。謂若苾芻有殺心。若以一指打
T1442_.23.0661a28: 彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾
T1442_.23.0661a29: 芻得波羅市迦。或當時不死。由此爲縁後乃
T1442_.23.0661b01: 死者。此苾芻亦得波羅市迦。若當時不死後
T1442_.23.0661b02: 亦不死者。得窣吐羅底也。如以一指若以五
T1442_.23.0661b03: 指。拳腕頭肩及餘身分。乃至足指而打於彼
T1442_.23.0661b04: 欲令斷命。若彼死者此苾芻得波羅市迦。若
T1442_.23.0661b05: 當時不死後由此死者。苾芻亦得波羅市迦。
T1442_.23.0661b06: 若不死者得窣吐羅底也。是名内身行殺。云
T1442_.23.0661b07: 何外物殺。若苾芻有殺心以竹鐵等箭。射彼
T1442_.23.0661b08: 女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻
T1442_.23.0661b09: 得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得波羅
T1442_.23.0661b10: 市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底
T1442_.23.0661b11: 也。若矛矟輪鑹及餘兵刃。乃至棗核遙擲
T1442_.23.0661b12: 彼人。作殺害心欲令其死。由此方便而命終
T1442_.23.0661b13: 者。此苾芻得波羅市迦。不即命終後方死者
T1442_.23.0661b14: 亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得
T1442_.23.0661b15: 窣吐羅底也。是名外物殺。云何内外合殺若
T1442_.23.0661b16: 苾芻。有殺心手執大刀殺彼女男半擇迦等。
T1442_.23.0661b17: 由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。不
T1442_.23.0661b18: 即命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不
T1442_.23.0661b19: 死後亦不死者。得窣吐羅底也。如大刀既爾。
T1442_.23.0661b20: 諸餘兩刃半刃矟杖之類。乃至草莛打斫於
T1442_.23.0661b21: 彼。作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。
T1442_.23.0661b22: 得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣如上説。是
T1442_.23.0661b23: 名内外合殺
T1442_.23.0661b24: 攝頌曰
T1442_.23.0661b25:     若以毒藥粖 及在二依處
T1442_.23.0661b26:     或時以諸酒 機關等害人
T1442_.23.0661b27: 云何以毒藥殺。若苾芻有殺心。若以毒藥若
T1442_.23.0661b28: 毒和食。謂餅飯等。殺女男半擇迦。由此方便
T1442_.23.0661b29: 而命終者。得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣
T1442_.23.0661c01: 説如上。是名毒藥殺
T1442_.23.0661c02: 云何毒粖殺。若苾芻有殺心。以諸毒粖或用
T1442_.23.0661c03: 摩身。或將洗浴或和塗香。或坌香鬘或雜香
T1442_.23.0661c04: 煙。殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。
T1442_.23.0661c05: 此苾芻得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣説
T1442_.23.0661c06: 如上。是名毒粖殺
T1442_.23.0661c07: 云何依處殺。此有二種。一因地稽留。二因木
T1442_.23.0661c08: 稽留。何謂因地稽留。若苾芻有殺心。掘地作
T1442_.23.0661c09: 穽於内置機。羈絆其脚欲殺男女半擇迦。因
T1442_.23.0661c10: 此而死。或放師子虎豹鵰鷲鳥等而噉食之。
T1442_.23.0661c11: 或以風吹日曝形質銷盡。或令飢渇羸痩。
T1442_.23.0661c12: 由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。若
T1442_.23.0661c13: 不死者得窣吐羅底也。餘如上説。如脚既爾。
T1442_.23.0661c14: 若脛若髀若腰若胸。乃至於頸而爲羈絆。或
T1442_.23.0661c15: 時欲令師子等食。乃至飢渇羸痩。由此方便
T1442_.23.0661c16: 而命終者。得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如
T1442_.23.0661c17: 上説。是名因地稽留殺
T1442_.23.0661c18: 云何因木稽留殺。若苾芻故心欲殺女男半
T1442_.23.0661c19: 擇迦等。或於大木若柱若橛。以濕繩索而繋
T1442_.23.0661c20: 其足。因此而死。或時欲令師子等食乃至飢
T1442_.23.0661c21: 渇銷痩。由此方便而命終者。得波羅市迦或
T1442_.23.0661c22: 窣吐羅底也。廣如上説。是名因木稽留殺
T1442_.23.0661c23: 云何酒醉殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦
T1442_.23.0661c24: 等。與米酒令飮。因此致死。或令師子等食。
T1442_.23.0661c25: 乃至飢渇羸痩。由此方便而致命終。得波羅
T1442_.23.0661c26: 市迦或窣吐羅底也。廣如上説。如米酒既爾。
T1442_.23.0661c27: 乃至根莖花葉果酒。或呪其酒或以藥酒。飮
T1442_.23.0661c28: 令心亂癡無所識。由此方便而致命終。或由
T1442_.23.0661c29: 醉故欲令王賊怨家而斷其命。得波羅市迦
T1442_.23.0662a01: 或窣吐羅底也。廣如上説。是名以酒殺
T1442_.23.0662a02: 云何機弓殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦
T1442_.23.0662a03: 等。便設機弓施以鐵箭。或安諸刀等置於路
T1442_.23.0662a04: 側。若彼女男及半擇迦從此而過。便截手足
T1442_.23.0662a05: 或復斬頭及餘身分。由此方便而致命終者。
T1442_.23.0662a06: 此苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。如機弓
T1442_.23.0662a07: 既爾。若作&T050460;發及餘機關欲斷人命事罪同
T1442_.23.0662a08:
T1442_.23.0662a09: 攝頌曰
T1442_.23.0662a10:     若起全半屍 墮胎并作呪
T1442_.23.0662a11:     推落及水火 遣使寒熱殺
T1442_.23.0662a12: 云何起屍殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦
T1442_.23.0662a13: 等。便於黒月十四日詣屍林所。覓新死屍乃
T1442_.23.0662a14: 至蟻子未傷損者。便以黄土揩拭香水洗屍。
T1442_.23.0662a15: 以新疊一雙遍覆身體。以酥塗足誦呪呪之。
T1442_.23.0662a16: 于時死屍頻申欲起。安在兩輪車上。以二銅
T1442_.23.0662a17: 鈴繋於頸下。以兩刃刀置於手中。其屍即起。
T1442_.23.0662a18: 便問呪師曰。汝欲令我殺害誰耶。呪師報曰。
T1442_.23.0662a19: 汝頗識彼某甲女男半擇迦不。答言我識。報
T1442_.23.0662a20: 曰汝可往彼斷其命根。若命斷者苾芻得波羅
T1442_.23.0662a21: 市迦。若於彼家以諸藥草而爲鬘帶。横繋門
T1442_.23.0662a22: 上及置水瓶。或門繋牸牛并同色犢子。或繋
T1442_.23.0662a23: 牸羊并同色羊羔。或家有磨藥石并有石軸。
T1442_.23.0662a24: 或門有因陀羅&T018542;。或火常不滅。或家安形像
T1442_.23.0662a25: 或有佛眞身。或轉輪王或轉輪王母或懷輪
T1442_.23.0662a26: 王胎。或有菩薩或有菩薩母或有懷菩薩胎。
T1442_.23.0662a27: 或將欲誦戒或正誦戒時。或將欲誦四阿笈
T1442_.23.0662a28: 摩經或正誦時。若復大經欲誦正誦。謂小空
T1442_.23.0662a29: 大空經増五増三經幻網經影勝王迎佛經勝
T1442_.23.0662b01: 幡經。若有如是等事守護之時。彼所起屍不
T1442_.23.0662b02: 能得入者。此苾芻皆得窣吐羅底也。或不善
T1442_.23.0662b03: 解起屍之法。起屍却來。殺其呪師。此苾芻得
T1442_.23.0662b04: 窣吐羅底也。若呪師苾芻殺彼起屍。亦得窣
T1442_.23.0662b05: 吐羅底也
T1442_.23.0662b06: 云何起半屍事並同前。於中別者。車但一輪
T1442_.23.0662b07: 一鈴繋頸刀唯一刃。乃至結罪廣如上説。云
T1442_.23.0662b08: 何墮胎殺。苾芻欲殺懷胎母不欲殺子。即便
T1442_.23.0662b09: &T050460;其腹。若母死非胎者。苾芻得波羅市
T1442_.23.0662b10: 迦。若胎死非母者。得窣吐羅底也。若二倶死。
T1442_.23.0662b11: 於母得波羅市迦。若二倶不死。得窣吐羅底
T1442_.23.0662b12: 也。若苾芻欲殺於胎不欲殺母。即便蹂&T050460;
T1442_.23.0662b13: 腹。若胎死非母。苾芻得波羅市迦。若母死非
T1442_.23.0662b14: 胎。得窣吐羅底也。若二倶死。得波羅市迦。若
T1442_.23.0662b15: 二倶不死。得窣吐羅底也
T1442_.23.0662b16: 云何作呪殺。若苾芻有殺心。起方便欲殺女
T1442_.23.0662b17: 男半擇迦。作曼荼羅安置火鑪。燃火投木口
T1442_.23.0662b18: 誦禁呪。作如是念。若燒木盡令彼女男半擇
T1442_.23.0662b19: 迦命根即斷。若火中木纔始燒半彼命斷者。
T1442_.23.0662b20: 此苾芻得窣吐羅底也。若木燒盡彼命終者。
T1442_.23.0662b21: 得波羅市迦。若苾芻有殺心。起方便欲殺女
T1442_.23.0662b22: 男半擇迦。以油麻芥子各一升置於臼中擣
T1442_.23.0662b23: 之。口誦禁呪作如是念。若臼中物擣若成末
T1442_.23.0662b24: 令彼命終。未末已來彼命終者。此苾芻得窣
T1442_.23.0662b25: 吐羅底也。若碎成末彼命終者。苾芻得波羅
T1442_.23.0662b26: 市迦。若苾芻有殺心。起方便以黄牛乳一升
T1442_.23.0662b27: 置於器中。以指攪乳口誦禁呪。作如是念。若
T1442_.23.0662b28: 器中乳盡變成血。即令彼人命根斷絶。若乳
T1442_.23.0662b29: 未盡成血彼命終者。得窣吐羅底也。若盡成
T1442_.23.0662c01: 血彼命終者。得波羅市迦
T1442_.23.0662c02: 若苾芻欲殺人。起方便以五色線刺僧伽胝。
T1442_.23.0662c03: 口誦禁呪作如是念。作此衣了令彼命終。若
T1442_.23.0662c04: 衣未了彼命終者。得窣吐羅底也。衣了死者
T1442_.23.0662c05: 得波羅市迦。若苾芻欲殺人。起方便以指畫
T1442_.23.0662c06: 地。口誦禁呪作如是念。畫滿七數令彼命
T1442_.23.0662c07: 終。若未滿七彼命終者。得窣吐羅底也。滿七
T1442_.23.0662c08: 死者得彼羅市迦。是名作呪殺。云何推墮
T1442_.23.0662c09: 殺。若苾芻欲殺人。於崖岸危險等處推彼令
T1442_.23.0662c10: 墮。由此死者得波羅市迦。當時不死後因此
T1442_.23.0662c11: 死。亦得波羅市迦。當時不死後亦不死。得窣
T1442_.23.0662c12: 吐羅底也。如崖既爾。或於牆樹處或於象馬
T1442_.23.0662c13: 車輿床座。頭肩腰背髀膝腨足。及餘身分
T1442_.23.0662c14: 而推墮時。由此死者得波羅市迦。若當時不
T1442_.23.0662c15: 死後因此死。亦得波羅市迦。若當時不死後
T1442_.23.0662c16: 亦不死。得窣吐羅底也。是名推墮殺。云何
T1442_.23.0662c17: 於水殺。若苾芻欲殺人推置水中。因此死者
T1442_.23.0662c18: 得波羅市迦。不死者窣吐羅底也。廣如上
T1442_.23.0662c19: 説。水謂河海池井泉。乃至以水一掬投彼口
T1442_.23.0662c20: 中令死。是名於水殺
T1442_.23.0662c21: 云何於火殺。若苾芻欲殺人推置火中。因此
T1442_.23.0662c22: 而死。苾芻得波羅市迦。廣如上説。火謂若燒
T1442_.23.0662c23: 村林城邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名
T1442_.23.0662c24: 火殺
T1442_.23.0662c25: 云何驅使殺。若苾芻欲殺人。即遣其人向險
T1442_.23.0662c26: 難處。而致死者。得波羅市迦或窣吐羅底也。
T1442_.23.0662c27: 廣如上説。險難處者。謂賊怨家虎豹師子等
T1442_.23.0662c28: 處。使人經過令其致死。是名驅使殺
T1442_.23.0662c29: 云何寒凍殺。若苾芻欲殺人。於極寒時猛風
T1442_.23.0663a01: 嚴烈。若晝安置陰中。若夜置於露地。令坐濕
T1442_.23.0663a02: 草因此而死。苾芻得波羅市迦或窣吐羅底
T1442_.23.0663a03: 也。廣如上説。是名寒凍殺
T1442_.23.0663a04: 云何炎熱殺。若苾芻欲殺人。於極熱時身生
T1442_.23.0663a05: 沸瘡。若晝置於露地。若夜安密室中。熏以
T1442_.23.0663a06: 烟火覆以席薦及毛緂等。因此而死。苾芻得
T1442_.23.0663a07: 波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上説。是名炎
T1442_.23.0663a08: 熱殺
T1442_.23.0663a09: 攝頌曰
T1442_.23.0663a10:     浴室及温堂 迦留不觀座
T1442_.23.0663a11:     施醋有二別 十七惱令亡
T1442_.23.0663a12:     蘭若老苾芻 重輕隨事識
T1442_.23.0663a13: 云何浴室事。爾時。世尊。住曠野林中。是時有
T1442_.23.0663a14: 一乞食苾芻。於得意居士家。時時往詣爲説
T1442_.23.0663a15: 妙法。令彼居士生敬信心。爲受三歸并五學
T1442_.23.0663a16: 處。後時復往爲説七有事福業。居士白言。聖
T1442_.23.0663a17: 者我欲爲僧作有依福業事。苾芻答曰。甚善
T1442_.23.0663a18: 此事應作。白言聖者欲何所作。答言僧今現
T1442_.23.0663a19: 無浴室。宜可爲作。白言聖者我有財物無撿
T1442_.23.0663a20: 校人。答言我爲撿校修營福業。白言甚善。時
T1442_.23.0663a21: 彼居士多與財物任其營作。苾芻即爲修造。
T1442_.23.0663a22: 時曠野林中有大節會。諸傭作人皆不來集。
T1442_.23.0663a23: 時彼苾芻召彼傭人而告之曰。賢首汝等今
T1442_.23.0663a24: 日何故不來。白言聖者今日諸人爲大歡會。
T1442_.23.0663a25: 縁此。不來報曰。賢首諸有福人可爲歡會。汝
T1442_.23.0663a26: 等客作活命何歡會耶。汝來爲作倍與價直。
T1442_.23.0663a27: 白言聖者彼有福人常爲歡會。我傭力者時
T1442_.23.0663a28: 復一逢。設令兩倍酬我價直亦不能作。言已
T1442_.23.0663a29: 便去。時彼居士作如是念。我今往觀所作福
T1442_.23.0663b01: 業爲至幾何。晨旦往觀並未營作。到苾芻所
T1442_.23.0663b02: 已。白言聖者。何意傭人今日不作。報言
T1442_.23.0663b03: 居士。彼不肯作。白言何意。報曰。彼傭力人作
T1442_.23.0663b04: 如是語。今日世人共爲歡會。我不能作。居士
T1442_.23.0663b05: 白言。聖者彼客作人有何歡會。豈非聖者不
T1442_.23.0663b06: 酬價直彼不肯耶。報言居士我酬一倍仍不
T1442_.23.0663b07: 肯作。便報我言。諸有福人常爲歡會。我傭力
T1442_.23.0663b08: 者時復一逢。設與兩倍亦不能作。居士言。聖
T1442_.23.0663b09: 者我修此福不爲自身不爲親屬。善哉聖者
T1442_.23.0663b10: 爲我助成勿令廢闕。時彼苾芻以事白佛。佛
T1442_.23.0663b11: 言。事未了者令諸苾芻助彼修造。時諸苾芻
T1442_.23.0663b12: 依世尊教。即助營造展轉擲甎。執不牢固甎
T1442_.23.0663b13: 遂墮落。打苾芻頭因而致死。時諸苾芻。心生
T1442_.23.0663b14: 追悔作如是言。諸具壽此乞食者。多事營爲
T1442_.23.0663b15: 強自辛苦。我之所愛同梵行者非分致死。共
T1442_.23.0663b16: 生疑念。豈非縁此我等共犯波羅市迦耶。時
T1442_.23.0663b17: 諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。汝諸
T1442_.23.0663b18: 苾芻皆無有犯。然諸苾芻不應展轉擲甎。應
T1442_.23.0663b19: 以手相授。若甎有璺裂告知方授。不爾者得
T1442_.23.0663b20: 越法罪。佛言。應助作業。時諸苾芻盡日而作。
T1442_.23.0663b21: 諸婆羅門居士等咸生譏議。云何苾芻終日
T1442_.23.0663b22: 作業猶若傭人。時諸苾芻以此因縁具白世
T1442_.23.0663b23: 尊。世尊告曰。不應終日而作。應可半日營其
T1442_.23.0663b24: 事業。時諸苾芻於炎夏時午後營作。於寒冬
T1442_.23.0663b25: 時午前而作。佛言不應。爾於寒冬時午後而
T1442_.23.0663b26: 作。於炎夏時午前而作。彼諸苾芻臨至食時
T1442_.23.0663b27: 方休作務。泥土汚身便行乞食。諸不信者見
T1442_.23.0663b28: 而譏笑曰。聖者仁等作務過傭力人。彼客作
T1442_.23.0663b29: 者未至食時尚知休息。仁等營爲臨食方止。
T1442_.23.0663c01: 時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。准
T1442_.23.0663c02: 量日時早須休作。若乞食者當整容儀方行
T1442_.23.0663c03: 乞食。若僧食者亦應豫辦赴常食處。如世
T1442_.23.0663c04: 尊言。整理威儀方行乞食及赴食處者。諸苾
T1442_.23.0663c05: 芻不知何者是*豫整威儀。佛言。乃至得洗手
T1442_.23.0663c06: 足。并洗鉢器已來是名*豫辦。凡諸苾芻若營
T1442_.23.0663c07: 造時。所有行法我今爲説。若撿校人者。知彼
T1442_.23.0663c08: 諸人晨朝執作宜辦小食。若午後時爲覓非
T1442_.23.0663c09: 時漿及塗手足油。若撿校人不依教者得越
T1442_.23.0663c10: 法罪。是名浴室事
T1442_.23.0663c11: 根本説一切有部毘奈耶卷第七
T1442_.23.0663c12:
T1442_.23.0663c13:
T1442_.23.0663c14:
T1442_.23.0663c15: 根本説一切有部毘奈耶卷第八
T1442_.23.0663c16:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0663c17: 斷人命學處第三之三
T1442_.23.0663c18: 云何温堂事
T1442_.23.0663c19: 爾時薄伽梵在曠野林中。苾芻造温堂事同
T1442_.23.0663c20: 浴室。於中別者。如世尊言。事未了者應可令
T1442_.23.0663c21: 諸苾芻相助營作。時諸苾芻於温堂處助其營
T1442_.23.0663c22: 作。共舁材木安置梁棟。匠人在下遙共持擧。
T1442_.23.0663c23: 移木之時苾芻手脱。大木墮落打匠人頭。因
T1442_.23.0663c24: 此致死。時諸苾芻心生追悔。作如是言。諸具
T1442_.23.0663c25: 壽此乞食人多事營爲強作辛苦。縁此營作
T1442_.23.0663c26: 打殺匠人。豈非我等犯波羅市迦耶。以此因
T1442_.23.0663c27: 縁具白世尊。世尊告曰。汝等無犯。然諸苾芻
T1442_.23.0663c28: 不應輒擧力不禁物。必有事縁須移轉者。應
T1442_.23.0663c29: 間著俗人衆共扶擧。若擧若放相告同時。若
T1442_.23.0664a01: 苾芻不依教者得越法罪。如世尊言。苾芻不
T1442_.23.0664a02: 應輒移重物力不禁者。諸苾芻不知齊何是
T1442_.23.0664a03: 應擧物。佛言。若俗人一擔之重。苾芻應分兩
T1442_.23.0664a04: 人。違者得越法罪。是謂温堂事
T1442_.23.0664a05: 云何黒迦留陀夷。佛在室羅伐城給孤獨園。
T1442_.23.0664a06: 時具壽黒迦留陀夷。教化旃荼女人令生敬
T1442_.23.0664a07: 信。爲受三歸并五學處。時彼女人頂禮足已
T1442_.23.0664a08: 請言。聖者若有藥食資縁闕乏我皆奉施。時
T1442_.23.0664a09: 迦留陀夷不肯爲受。告女人曰。大妹世尊之
T1442_.23.0664a10: 教普利爲首。我今意欲饒益多人。女人白言。
T1442_.23.0664a11: 聖者若不見許受我所請。我今欲爲聖者敷
T1442_.23.0664a12: 設妙座。毎乞食來常於此坐食訖而去。答言
T1442_.23.0664a13: 可爾。常於日日就彼坐食。食已便去。時迦留
T1442_.23.0664a14: 陀夷別有因縁。須詣他處便作是念。我今宜
T1442_.23.0664a15: 往報妹令知。即便詣彼告言。大妹我今欲往
T1442_.23.0664a16: 人間遊行。汝自將愛。白言聖者幸可早歸。勿
T1442_.23.0664a17: 於他處久爲留滯令我愁憶。告已還逝多林
T1442_.23.0664a18: 將欲行去。爾時世尊欲人間遊行。命具壽阿
T1442_.23.0664a19: 難陀曰。汝可告諸苾芻。我欲人間遊行。乃至
T1442_.23.0664a20: 廣説。時阿難陀告諸苾芻曰。諸大徳。世尊。
T1442_.23.0664a21: 今欲人間遊行。若諸大徳。樂欲行者應可料
T1442_.23.0664a22: 理衣服。時迦留陀夷聞斯語已作如是念。隨
T1442_.23.0664a23: 佛行者有十八種利益。一無王怖。二無賊怖。
T1442_.23.0664a24: 三無水怖。四無火怖。五無敵國怖。六無師子
T1442_.23.0664a25: 虎狼惡獸等怖。七無關寨怖。八無津税怖。
T1442_.23.0664a26: 九無闕防援怖。十無人怖。十一無非人怖。十
T1442_.23.0664a27: 二於時時間得見諸天。十三得聞天聲。十四
T1442_.23.0664a28: 見大光明。十五聞授記音。十六共受妙法。十
T1442_.23.0664a29: 七共受飮食。十八身無病苦。時迦留陀夷念
T1442_.23.0664b01: 曰。隨佛多益。我今宜應從佛行化。即便不
T1442_.23.0664b02: 去。時旃荼舍有別女人誕生一息。是時旃荼
T1442_.23.0664b03: 告別女曰。汝可洗浴孩兒以新白疊嚴飾其
T1442_.23.0664b04: 身。置仙人座上。令兒長命。彼便依教置於座
T1442_.23.0664b05: 中。時迦留陀夷乞得食已詣旃荼舍。然阿羅
T1442_.23.0664b06: 漢不豫觀察聖智不行。便於舊座放身而坐。
T1442_.23.0664b07: 時孩兒母忙怖告曰。聖者座有孩兒。彼便急
T1442_.23.0664b08: 起兒已命絶。其母見已即便號哭。時迦留陀
T1442_.23.0664b09: 夷報言。大妹汝勿啼哭汝之孩兒植短命業。
T1442_.23.0664b10: 如世尊説。諸行無常是生滅法。然我今者理
T1442_.23.0664b11: 應啼泣。雖得阿羅漢果不善觀察。大師世尊。
T1442_.23.0664b12: 以我爲縁。於諸弟子當制學處。以此因縁告
T1442_.23.0664b13: 諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。迦留陀夷
T1442_.23.0664b14: 無犯。然諸苾芻往俗舍中。不善觀座不應輒
T1442_.23.0664b15: 坐。不觀而坐得越法罪。是名迦留陀夷事」
T1442_.23.0664b16: 云何施醋二縁事。佛在室羅伐城給孤獨園。
T1442_.23.0664b17: 於此城中有二長者。大富饒財多諸僕使。是
T1442_.23.0664b18: 時二人共爲知友得意相親。於後漸漸二倶
T1442_.23.0664b19: 貧悴。二人議曰。昔日富樂今時貧苦何用活
T1442_.23.0664b20: 爲。我今宜可倶共出家。便於善説法律之中。
T1442_.23.0664b21: 剃除鬚髮修出離行。後於異時一人染患一
T1442_.23.0664b22: 相看侍。其病漸羸不能復起。便問病者曰。具
T1442_.23.0664b23: 壽在俗之日曾病苦不。報言曾有。問曰何藥
T1442_.23.0664b24: 對治。答言曾飮鹽醋。若爾今者何不飮之。答
T1442_.23.0664b25: 言我飮。彼即爲覓鹽醋與之令飮。飮已便死。
T1442_.23.0664b26: 時彼苾芻因生追悔。將非我與不相宜藥令
T1442_.23.0664b27: 彼命過犯他勝耶。以此因縁告諸苾芻。諸苾
T1442_.23.0664b28: 芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻無犯。然諸苾芻
T1442_.23.0664b29: 不問醫人。不應輒與病人藥服。若無醫人應
T1442_.23.0664c01: 問苾芻曾是醫者。此若無者應問曾與醫人
T1442_.23.0664c02: 爲知識者。此若無者應問曾遭病人。此若無
T1442_.23.0664c03: 者應問耆舊苾芻。若苾芻不問醫人乃至耆
T1442_.23.0664c04: 舊。輒以自意與病人藥。得越法罪。時諸苾芻
T1442_.23.0664c05: 共生疑念。倶往白佛言。世尊。有何因縁彼病
T1442_.23.0664c06: 苾芻。醋先是藥今服便死。佛言。彼昔在家是
T1442_.23.0664c07: 痰癊病今是風熱。由此縁故昔藥今非
T1442_.23.0664c08: 佛在室羅伐城給孤獨園。時彼摩掲陀影勝
T1442_.23.0664c09: 王得見諦已。與八萬諸天并摩掲陀國婆羅
T1442_.23.0664c10: 門居士無量百千衆倶。時影勝王於王舍城
T1442_.23.0664c11: 撃鼓宣令。普告王城及外來者。諸人當知。於
T1442_.23.0664c12: 我國中居住之者不應作賊。若作賊者當遠
T1442_.23.0664c13: 流擯。所失之直我以庫物而用酬填
T1442_.23.0664c14: 爾時世尊。爲勝光王説少年輕令生信已。時
T1442_.23.0664c15: 勝光王於憍薩羅國撃鼓宣令。普告城邑及
T1442_.23.0664c16: 四方客曰。諸人當知。於我國中現居住者不
T1442_.23.0664c17: 應作賊。若作賊者當斷其命。所失之直我以
T1442_.23.0664c18: 庫物而用酬填。于時摩掲陀及憍薩羅兩境
T1442_.23.0664c19: 之賊。聞斯令已咸悉投彼二國中間隨處而
T1442_.23.0664c20: 住。時二國人皆共聞知。多有賊徒在兩界中
T1442_.23.0664c21: 群聚而住。邀諸商旅劫物殺人。時摩掲陀有
T1442_.23.0664c22: 諸商人。欲往憍薩羅國。聞此事已遂多覓
T1442_.23.0664c23: 人。持諸賄貨隨路而去。過摩掲國界入憍薩
T1442_.23.0664c24: 羅境。是時商人告諸人曰。仁等當知。我聞憍
T1442_.23.0664c25: 薩羅勝光王雄猛暴烈。我設遭賊能以庫物
T1442_.23.0664c26: 共相酬補。此防援人可放歸去。時防援人告
T1442_.23.0664c27: 別而返。時諸賊侶於其要路安伺候人。時伺
T1442_.23.0664c28: 候人見諸防援悉皆去已。報賊徒曰。援人已
T1442_.23.0664c29: 去。君等宜行入商旅中奪其財物。是時諸賊
T1442_.23.0665a01: 於險林中便破商旅。或斷其命或傷支體。或
T1442_.23.0665a02: 有逃走往至室羅伐城。塵土坌身便詣王所。
T1442_.23.0665a03: 白言大王我等商人今至王國財物皆失。王
T1442_.23.0665a04: 曰何意。白言大王於王國境被賊劫奪。時勝
T1442_.23.0665a05: 光王即便勅語毘盧宅迦太子曰。汝可急往擒
T1442_.23.0665a06: 彼賊徒并所盜物。太子既奉勅已。嚴整四兵
T1442_.23.0665a07: 象馬車歩。於險要處尋知賊徒。時彼群賊不
T1442_.23.0665a08: 覺兵至。於一林中共分財物。于時子掩
T1442_.23.0665a09: 其不備。或有當時斬殺。或有逃竄林野。餘所
T1442_.23.0665a10: 擒獲得六十人。賊既破已。太子便將六十賊
T1442_.23.0665a11: 徒并所得物送至王所。致敬已白大王曰。此
T1442_.23.0665a12: 是賊徒并所盜物。王問賊曰。爾豈不聞我宣
T1442_.23.0665a13: 教令。若作賊者當斷其命。所失之直我以庫
T1442_.23.0665a14: 物而用酬填。賊言並聞。王曰。汝若聞者何因
T1442_.23.0665a15: 作賊奪彼商人。白言大王若不作賊貧窮不
T1442_.23.0665a16: 活。王曰若爾但取其物。何故殺人。白言欲令
T1442_.23.0665a17: 其怖是故須殺。王曰若爾我今有法令汝恐
T1442_.23.0665a18: 怖。曾所未見今日見之。王性暴虐勅大臣曰。
T1442_.23.0665a19: 今可將此賊徒至彼屠所斬其手足。被賊商
T1442_.23.0665a20: 客以我庫物而用酬填。大臣奉教將諸賊侶。
T1442_.23.0665a21: 往至屍林斬其手足。所盜之物依數酬與。如
T1442_.23.0665a22: 世尊説告諸苾芻。汝等當知。於自他損惱自
T1442_.23.0665a23: 他安樂應善觀察。何以故。汝諸苾芻自他損
T1442_.23.0665a24: 惱自他安樂。斯等皆是可厭離處
T1442_.23.0665a25: 時諸苾芻憶持佛語。爲生厭故多往屍林。時
T1442_.23.0665a26: 有諸苾芻尼亦詣屍林。見諸群賊手足皆斷。
T1442_.23.0665a27: 時有一人亦在屍林。共觀群賊作如是語。若
T1442_.23.0665a28: 有好心愍斯苦者。可以鹽醋與之令飮於此。
T1442_.23.0665a29: 死已當更受生飮母新乳。時諸苾芻尼中有
T1442_.23.0665b01: 一苾芻尼。名曰圓滿。麁壯愚直。聞此語已便
T1442_.23.0665b02: 作是念。我於善説法律之中得爲出家。云何
T1442_.23.0665b03: 我今捨斯福聚。我今宜可求覓鹽醋而施與
T1442_.23.0665b04: 之。時苾芻尼倶還住處。圓滿獨詣城中求得
T1442_.23.0665b05: 鹽醋。滿一大瓨并瓦甌六十。持還賊所。時
T1442_.23.0665b06: 彼諸賊爲苦嬰纒。飢渇所逼求活無路。見苾
T1442_.23.0665b07: 芻尼便作是語。善哉聖者我爲渇逼。願以
T1442_.23.0665b08: 水見相救濟。時苾芻尼作求福心。先與甌已
T1442_.23.0665b09: 次行鹽醋。人皆滿器得已便飮。皆悉命終。時
T1442_.23.0665b10: 苾芻尼暮方還寺寺門已閉。即便扣喚。寺尼
T1442_.23.0665b11: 問曰。扣門者誰。報言我是圓滿。問言汝今何
T1442_.23.0665b12: 故日暮方還。報言姉妹隨喜姉妹隨喜。諸苾
T1442_.23.0665b13: 芻尼問曰。汝作何事爲得阿羅漢果。爲得不
T1442_.23.0665b14: 還一來預流果耶。或爲僧伽造住處耶。或爲
T1442_.23.0665b15: 僧伽求得飮食妙衣服耶。報言姉妹。仁等更
T1442_.23.0665b16: 無所作。唯求飮食衣服。苾芻尼問曰。此皆無
T1442_.23.0665b17: 者汝作何事。圓滿報曰。仁等於屍林處。豈不
T1442_.23.0665b18: 見彼斬手截足六十人乎。答言我見。圓滿曰。
T1442_.23.0665b19: 我爲教化多得鹽醋。人各飽飮悉已命終。於
T1442_.23.0665b20: 當生處飮母新乳。諸苾芻尼聞而告曰。癡人
T1442_.23.0665b21: 以他勝罪填滿腹中。而令我等共生隨喜。於
T1442_.23.0665b22: 時圓滿聞已追悔。便作是念。將非我犯他勝
T1442_.23.0665b23: 罪耶。以此因縁告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。
T1442_.23.0665b24: 此苾芻尼無犯。若有故心令他死者。得他勝
T1442_.23.0665b25: 罪。然諸苾芻尼不應於病人處而與其醋令
T1442_.23.0665b26: 飮命終應作是心。此之病人由斯藥故。令得
T1442_.23.0665b27: 早差者無犯。若苾芻苾芻尼作如是念。由此
T1442_.23.0665b28: 藥故當令命終。若因死者得他勝罪
T1442_.23.0665b29: 佛在室羅伐城給孤獨園。時具壽大目連。將
T1442_.23.0665c01: 十七衆童子與其出家并授圓具。以鄔波離
T1442_.23.0665c02: 爲首。此十七人若有一人爲知事者。彼之十
T1442_.23.0665c03: 六盡皆相助。彼於異時有法事起通夜誦經。
T1442_.23.0665c04: 是十七人共來撿校。復於別日僧伽有浴室
T1442_.23.0665c05: 事起。彼亦詳來共相借助。復於別日中有一
T1442_.23.0665c06: 人合知寺事。即於是日莊嚴寺宇。時知事人
T1442_.23.0665c07: 專心看守。中有一人作如是念。我困且眠。彼
T1442_.23.0665c08: 十六人豈可不能守護。時十六人各生是念。
T1442_.23.0665c09: 我困且眠。其十六人並皆熟睡唯有一知事
T1442_.23.0665c10: 者。通夜撿校不得眠睡。既至天明屏燈樹開
T1442_.23.0665c11: 寺門。掃灑房庭觀水淨不。瞻日時候敷設床
T1442_.23.0665c12: 座。窣堵波處燒香普熏。於寺上閣便鳴
T1442_.23.0665c13: 稚。時十六人聞揵稚聲方始眠覺。各各從
T1442_.23.0665c14: 房持鉢而出。見彼一人周慞馳走撿校寺事。
T1442_.23.0665c15: 時十六人共相謂曰。諸具壽。豈無一人助斯
T1442_.23.0665c16: 營作。時有一人作如是語。我生是念。我困
T1442_.23.0665c17: 且眠。餘十六人豈可不能撿校。諸人悉皆作
T1442_.23.0665c18: 如是語。詳聞此已共相謂曰。此之一人於我
T1442_.23.0665c19: 等處。凡有所作常爲先首。我不相助彼定生
T1442_.23.0665c20: 瞋。我等食竟從乞歡喜。食已詳至其所倶共
T1442_.23.0665c21: 懺摩。其少年者即便禮足。若老大者手撫其
T1442_.23.0665c22: 肩。告言具壽。汝可容恕。時彼默然而不應對。
T1442_.23.0665c23: 有親友者以指撃櫪。彼笑而告曰。施喜施喜。
T1442_.23.0665c24: 諸人各念此好方便。若一若二。乃至諸人悉
T1442_.23.0665c25: 共撃櫪。時彼風氣上衝即便命殞。諸人見死
T1442_.23.0665c26: 悲號大哭。時諸苾芻怪而問之。何謂汝今共
T1442_.23.0665c27: 聚啼哭。彼便報曰。大徳我曹昔日有十七衆。
T1442_.23.0665c28: 今但十六寧不悲啼。又我得意同梵行死。有
T1442_.23.0665c29: 愛別離苦。復有他勝罪。云何得不悲惱。時諸
T1442_.23.0666a01: 苾芻聞已而去。彼十六人各在一邊懷憂而
T1442_.23.0666a02: 住。有餘苾芻知其同伴撃櫪致死。見而責曰。
T1442_.23.0666a03: 具壽汝十七衆。如燒草火疾燃疾滅。或時戲
T1442_.23.0666a04: 樂或復憂愁。彼爲憂火燎心。雖聞此語竟不
T1442_.23.0666a05: 酬對。時諸苾芻以縁白佛。佛言彼諸苾芻無
T1442_.23.0666a06: 殺心故無犯。然諸苾芻不應相撃櫪。若撃櫪
T1442_.23.0666a07: 者得越法罪
T1442_.23.0666a08: 佛在室羅伐城給孤獨園。去此不遠有一聚
T1442_.23.0666a09: 落。彼有長者。大富饒財多諸僕使。有淨信心
T1442_.23.0666a10: 意樂賢善。彼爲僧伽造一住處。其状高大有
T1442_.23.0666a11: 妙石門。廊宇周環悉皆嚴飾。見者歡喜。於
T1442_.23.0666a12: 此住處請六十苾芻夏安居竟。作隨意事已
T1442_.23.0666a13: 任縁而去。時彼施主見寺空虚令人守護。恐
T1442_.23.0666a14: 有賊徒盜床褥等。復有六十苾芻人間遊行。
T1442_.23.0666a15: 屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰。聖
T1442_.23.0666a16: 者。何不住寺。報言賢首。何處有寺。答曰村外
T1442_.23.0666a17: 林中有好住處。苾芻便往見守護人。彼遙見
T1442_.23.0666a18: 已告言善來。即給與房舍床褥被枕。及小坐
T1442_.23.0666a19: 床并三柜木。告言聖者。可先濾水。我今暫
T1442_.23.0666a20: 往白長者知。告長者曰。仁今福徳倍更増長。
T1442_.23.0666a21: 有六十客苾芻來至寺所。長者聞已驚喜交
T1442_.23.0666a22: 集。報家人曰。汝等可取酥蜜沙糖石榴石蜜。
T1442_.23.0666a23: 萄胡椒乾薑蓽茇。堪作非時漿物持往
T1442_.23.0666a24: 寺中。有客僧伽來至住處。欲作非時漿令其
T1442_.23.0666a25: 飽飮。家人聞已如所處分咸將至寺。時諸苾
T1442_.23.0666a26: 芻既濾水已。各任威儀隨處而住。是時長者
T1442_.23.0666a27: 便往寺中。遙見苾芻如蓮花叢充滿寺内。倍
T1442_.23.0666a28: 益信心深加歸向。説伽他曰
T1442_.23.0666a29:     若村若林中 若高若下處
T1442_.23.0666b01:     衆僧居住者 令生愛樂心
T1442_.23.0666b02: 作非時漿。調和既訖。自手授與。諸苾芻衆飽
T1442_.23.0666b03: 飮漿已。爾時長者禮衆僧足自執香爐。引諸
T1442_.23.0666b04: 僧衆出遶制底。還歸住處在上座前長跪而
T1442_.23.0666b05: 住。上坐爲説法要。長者白言。明日中時唯願
T1442_.23.0666b06: 聖衆。就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而
T1442_.23.0666b07: 去。彼於明日辦諸美膳供養衆僧。衆僧食已
T1442_.23.0666b08: 爲其呪願方歸住處。復於中後設非時漿。既
T1442_.23.0666b09: 澡漱已長者手執香爐。於上座前白大衆曰。
T1442_.23.0666b10: 聖者。此之住處。我不爲身亦不爲親屬。然本
T1442_.23.0666b11: 意者但爲四方僧伽造立。願見哀愍於此夏
T1442_.23.0666b12: 安居。諸苾芻告長者曰。世尊法主今現住在
T1442_.23.0666b13: 室羅伐城。於時時中聞説授記。某甲苾芻證
T1442_.23.0666b14: 阿羅漢。某甲苾芻成不淨觀。勝光大王勝鬘
T1442_.23.0666b15: 夫人仙授世主毘舍佉母。及餘長者婆羅門
T1442_.23.0666b16: 等並皆敬信。我等往彼若法若食皆同受用。
T1442_.23.0666b17: 我等欲往。長者白言。受法義利惟仁所知。衣
T1442_.23.0666b18: 食資身我願供給。幸可留心於此停住。四事
T1442_.23.0666b19: 供養當無闕乏。上座告言。諸具壽。如世尊説。
T1442_.23.0666b20: 若其施主有敬信者。應須悲愍増長信心。我
T1442_.23.0666b21: 今欲於此住既作留意。即便於此内外觀察。
T1442_.23.0666b22: 遂見香花滿樹美果盈枝。清沼茂林皆可愛
T1442_.23.0666b23: 樂。上座告曰。諸具壽。今此住處花果豐盈。若
T1442_.23.0666b24: 前安居果實未熟。我等宜可作後安居。既籌
T1442_.23.0666b25: 議已遂後安居。時彼長者唯造一寺。所有福
T1442_.23.0666b26: 業皆在其中。於此聚落及餘村坊更無別寺。
T1442_.23.0666b27: 諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居。多
T1442_.23.0666b28: 獲利養隨意事訖於此而住。時有迦栗底迦
T1442_.23.0666b29: 賊。共相議曰。我等當作何業。於一歳中不假
T1442_.23.0666c01: 劬勞衣食豐足。有作是説。我等宜應偸苾芻
T1442_.23.0666c02: 物。餘賊報曰。彼一日中過百門閫。辛苦乞索
T1442_.23.0666c03: 僅得充躯。彼何所有。中有一賊諳委苾芻。
T1442_.23.0666c04: 告諸人曰。汝等不知彼大有物。所以知有。此
T1442_.23.0666c05: 造寺長者信心淳善唯造一寺。所有福業皆
T1442_.23.0666c06: 在其中。於此聚落及餘村坊更無別寺。諸人
T1442_.23.0666c07: 福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利
T1442_.23.0666c08: 養。若不信者可共親觀。諸人報曰。若爾汝可
T1442_.23.0666c09: 先行我當後去。報言善好。即便整理衣服。緩
T1442_.23.0666c10: 歩從容口誦伽他。旋行制底便入寺内
T1442_.23.0666c11: 時門首有莫訶羅苾芻。賊見禮足而問。聖者。
T1442_.23.0666c12: 此是誰寺。房宇莊嚴令人愛樂。願生天者是
T1442_.23.0666c13: 其梯蹬。苾芻報言。賢首。是某長者之所興
T1442_.23.0666c14: 建。問言聖者。此是毘訶羅爲是毘伽多苾芻
T1442_.23.0666c15: 問曰。何謂毘訶羅。何謂毘伽多。報曰若資
T1442_.23.0666c16: 具充滿是毘訶羅。所須闕乏是毘伽多。苾芻
T1442_.23.0666c17: 言。賢首。若如是者。此是毘訶羅非毘
T1442_.23.0666c18: 伽多。於此住處資産豐盈受用具足。賊便報
T1442_.23.0666c19: 曰。聖者。若足飯者不應餐土。若足衣者不
T1442_.23.0666c20: 著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫訶羅禀性
T1442_.23.0666c21: 愚直。便携賊手共進房中。報言汝觀架上衣
T1442_.23.0666c22: 物多少。問言聖者。此是仁物爲僧物耶。報言
T1442_.23.0666c23: 賢首。是我私物。問言聖者。仁是上座爲是法
T1442_.23.0666c24: 師。報言賢首。我非上座亦非法師。我是求寂
T1442_.23.0666c25: 居僧之下。報曰仁所有物我已知之。然於衆
T1442_.23.0666c26: 庫有貯積不。報言賢首。我居最下尚什物豐
T1442_.23.0666c27: 足何況僧中。報言聖者。大衆厨内煮食之物。
T1442_.23.0666c28: 爲用瓦器爲銅釜耶。苾芻即便將示庫屋。告
T1442_.23.0666c29: 言於此庫中充滿銅器。既知此已賊便欲出。
T1442_.23.0667a01: 報言聖者。向來廢仁善品妨我生業。今且辭
T1442_.23.0667a02: 去後更申禮。報言善。賊乃禮足而去。詣諸賊
T1442_.23.0667a03: 所告曰。我於彼寺親已觀察。財物豐贍如富
T1442_.23.0667a04: 商客。宜可偸取。中有一人告諸賊曰。我曾聞
T1442_.23.0667a05: 説。有六十人善閑弓矢。於此出家不可造次
T1442_.23.0667a06: 輒爲偸劫。若衆集聽經方可入寺。諸人問曰。
T1442_.23.0667a07: 不知何日當欲誦經。其諳委人告諸賊曰。八
T1442_.23.0667a08: 日已過月半當誦。即便屈指數日而住。至十
T1442_.23.0667a09: 五日。上座自説波羅底木叉。爲長淨已。令誦
T1442_.23.0667a10: 經者昇師子座。纔誦伽他曰
T1442_.23.0667a11:     佛在給園中 能斷一切惑
T1442_.23.0667a12:     諸根皆寂定 告衆如是言
T1442_.23.0667a13:     我於人天衆 宣示微妙法
T1442_.23.0667a14:     聞已如説行 得盡苦邊際
T1442_.23.0667a15: 于時賊徒扣門而喚。苾芻問曰。汝是何人。報
T1442_.23.0667a16: 言聖者。我是善男子。時諸苾芻便作是念。或
T1442_.23.0667a17: 聚落人來此聽法。我爲開門。其門既開賊徒
T1442_.23.0667a18: 競入爭取財物。苾芻告曰。汝向報言是善男
T1442_.23.0667a19: 子。今來入寺便竊我財。賊便報言。聖者。我
T1442_.23.0667a20: 有二名。在外名善男子。入寺名劫賊。苾芻
T1442_.23.0667a21: 告曰。作汝名者非是好人。偸得物已即便出
T1442_.23.0667a22:
T1442_.23.0667a23: 時諸苾芻既遭賊已。共相議曰。諸具壽。如世
T1442_.23.0667a24: 尊説。凡&MT00946;乳者不應令盡。今此長者若見遭
T1442_.23.0667a25: 賊。出物供寺復與我等定當傾竭。宜往室羅
T1442_.23.0667a26: 伐城同梵行處求覓衣服。曰我等形露如何
T1442_.23.0667a27: 渉途。一人告曰。晝入草叢夜當渉路。不白長
T1442_.23.0667a28: 者於是便行。漸至室羅伐城。彼諸苾芻初夜
T1442_.23.0667a29: 後夜。警覺思惟勤修善品。見露形者來至門
T1442_.23.0667b01: 前慞惶顧望。彼諸苾芻遙問之曰。汝等露形
T1442_.23.0667b02: 拔髮之輩因何至斯。此是毘訶羅非汝住處。
T1442_.23.0667b03: 答言具壽。我是苾芻非露形外道。復問曰。豈
T1442_.23.0667b04: 有如是形相。苾芻答曰。被賊偸劫。問曰汝名
T1442_.23.0667b05: 何等。答曰我名佛護法護僧護等。彼便答曰。
T1442_.23.0667b06: 善來善來。具壽。即爲開門。彼便入寺。或以三
T1442_.23.0667b07: 衣或以二裙。或僧脚崎。或漉水羅。或鉢腰絛。
T1442_.23.0667b08: 隨其所有皆共周給。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1442_.23.0667b09: 言凡於夜中未善諳識。不應輒與開門。可問
T1442_.23.0667b10: 種族名字。若體悉者方爲開門。然誦經時應
T1442_.23.0667b11: 令苾芻而爲守護。若知賊至應現驚怖。作叱
T1442_.23.0667b12: 喝相勿與開門。作如是語。將揵稚來。并及
T1442_.23.0667b13: 椎杵時輪僧伽胝七條五條衣帒搭鉤絛索等
T1442_.23.0667b14: 物來。聞是語聲賊便驚去。若衆首上座所有
T1442_.23.0667b15: 行法。我今制之。凡欲衆集誦經之時。上座
T1442_.23.0667b16: 應問知事人曰。門已閉未。寺内遍看不差守
T1442_.23.0667b17: 護人未。請誦經人未。大小行處並掃拭未。若
T1442_.23.0667b18: 衆上座如前所制。不依行者得越法罪
T1442_.23.0667b19: 爾時給孤獨園舊住苾芻。告被賊苾芻曰。諸
T1442_.23.0667b20: 具壽。我等隨有多少衣鉢共相分給。猶未
T1442_.23.0667b21: 贍。然被賊之處造寺長者信心淳厚。宜應往
T1442_.23.0667b22: 彼重爲相見。必以衣服共相濟給。聞此語已
T1442_.23.0667b23: 便共籌議。諸具壽同梵行者善哉此説。然
T1442_.23.0667b24: 我等輩前來怱遽不白長者。今可更去告彼
T1442_.23.0667b25: 令知。或容見濟多少衣服。即便至長者處。長
T1442_.23.0667b26: 者見已禮而問曰。聖者。何不相告遂即他行。
T1442_.23.0667b27: 苾芻報曰。長者。如世尊説。夫&MT00946;乳者應留少
T1442_.23.0667b28: 許。當時我等作如是念。寺今遭賊。長者見已
T1442_.23.0667b29: 出物供寺復給我等。必致傾竭恐相惱觸。故
T1442_.23.0667c01: 不白知便往室羅伐城。於同梵行處求覓衣
T1442_.23.0667c02: 服。長者白言。聖者。寺中遭賊豈我家内亦遭
T1442_.23.0667c03: 賊耶。善哉聖者爲哀愍我重來相見。既倍生
T1442_.23.0667c04: 恭敬。人別各奉十三資具。彼賊聞已還復重
T1442_.23.0667c05: 來。便於夜中誦經之時扣門而喚。時諸苾芻
T1442_.23.0667c06: 知是賊至。共相告*言。諸具壽。昔時矯賊今
T1442_.23.0667c07: 更再來。宜依佛教作大驚咤。莫與開門。即
T1442_.23.0667c08: 便高聲唱言。急將揵*稚槌棒時輪僧伽胝
T1442_.23.0667c09: 七條五條衣袋搭鉤絛索物來。諸賊聞已便
T1442_.23.0667c10: 大驚惶奔走而散。時有諸天説伽陀曰
T1442_.23.0667c11:     兩足牟尼能説教 令諸弟子恐怖賊
T1442_.23.0667c12:     口出驚喚善防身 五百群寇皆奔散
T1442_.23.0667c13: 諳悉苾芻者。告賊伴曰。仁等何故輒自
T1442_.23.0667c14: 驚。走賊徒答曰。汝豈不聞。有六十人出家皆
T1442_.23.0667c15: 善弓矢。如何我等不奔走耶。然而我輩先不
T1442_.23.0667c16: 曾聞揵稚棒等。如是器仗必當相殺。彼便答
T1442_.23.0667c17: 曰。此等皆非是實器仗。諸賊問曰。此是何物。
T1442_.23.0667c18: 報曰揵*稚木鳴以集僧。棒槌是打揵*稚物。
T1442_.23.0667c19: 時輪用觀日影。僧伽胝等及以絛索是衣服所
T1442_.23.0667c20: 須。袋擬盛貯三衣。搭鉤開門之鑰。我等不應
T1442_.23.0667c21: 驚怖還可共偸。于時群賊悉皆復寺。彼有賊
T1442_.23.0667c22: 帥登梯而上。是時寺内有摩訶羅苾芻爲守
T1442_.23.0667c23: 護者。見彼昇梯便作是念。此之頑賊劫我衣
T1442_.23.0667c24: 鉢令使露形。今若縱捨還令我等露形而住。
T1442_.23.0667c25: 我當與彼現恐怖相。即便除行取揵稚木打
T1442_.23.0667c26: 賊頭上。賊被木打落梯而死。摩訶羅即便大
T1442_.23.0667c27: 喚。有賊有賊。時諸苾芻便廢聽經爭昇上閣。
T1442_.23.0667c28: 問言賊在何處。摩訶羅報曰。於此寺邊昇梯
T1442_.23.0667c29: 而上。我示驚怖並已逃奔。諸人報曰。令賊逃
T1442_.23.0668a01: 奔斯爲甚善。天曉開門尋賊上處。便見賊頭
T1442_.23.0668a02: 流血而死。衆既見已各懷驚怖。共相告曰。前
T1442_.23.0668a03: 非遭賊今是遭賊。由打殺人遂令我輩犯他
T1442_.23.0668a04: 勝罪。時諸苾芻便生追悔。以縁白佛。佛言汝
T1442_.23.0668a05: 等無犯。然諸苾芻不應作如是心打彼身上。
T1442_.23.0668a06: 其所擲物可在傍邊或於背後。欲令恐怖作
T1442_.23.0668a07: 驚呼聲。若苾芻作如是心打彼身者。得越法
T1442_.23.0668a08: 罪云何老苾芻
T1442_.23.0668a09: 佛在室羅伐給孤獨園。於此城中有一長者。
T1442_.23.0668a10: 於同類族娶女爲妻。後誕一男年漸長大。是
T1442_.23.0668a11: 時長者貲財損失。親族乖離其妻既亡。便告
T1442_.23.0668a12: 子曰。我今衰老不復能知家中事業。我欲別
T1442_.23.0668a13: 汝情希出家。子白父曰。若如是者我亦出家。
T1442_.23.0668a14: 父報子曰。斯亦善哉。遂即父子相隨詣給園
T1442_.23.0668a15: 中。至一苾芻處。即禮足已白言。聖者。我欲
T1442_.23.0668a16: 出家。苾芻問曰。豈此童子亦願出家。答
T1442_.23.0668a17: 亦願。問無障難倶與出家。佛教常式老者受
T1442_.23.0668a18: 利小者知事。是時父子二人常被驅役。子白
T1442_.23.0668a19: 父曰。我被衆欺常令作務爲無學業。今可共
T1442_.23.0668a20: 往他方受習經典。父言善哉。與汝同去。所
T1442_.23.0668a21: 到之處爲其年小。還被驅馳即令知事。子白
T1442_.23.0668a22: 父曰。室羅伐城雖令知事。然法主世尊親在
T1442_.23.0668a23: 於彼。於時時中聞説授記。某甲苾芻證阿羅
T1442_.23.0668a24: 漢。某甲苾芻成不淨觀。勝光大王勝鬘夫人
T1442_.23.0668a25: 仙授世主毘舍佉母。及餘長者婆羅門等。並
T1442_.23.0668a26: 皆敬信。我等至彼若法若食皆同受用。今欲
T1442_.23.0668a27: 還彼。便棄餘方至室羅伐。欲到住處午時既
T1442_.23.0668a28: 逼。聞揵稚聲便報父曰。揵*稚聲促宜應急
T1442_.23.0668a29: 往。父老疲困不能速行。其子強推令其進路。
T1442_.23.0668b01: 子作是念。推行有益復更強推。是時老父面
T1442_.23.0668b02: 覆於地塵土滿口。因即命終。子見父死遂大
T1442_.23.0668b03: 號哭。置之路左持其衣鉢往逝多林。諸苾芻
T1442_.23.0668b04: 見告言。善來摩訶羅子。汝之老父今在何處。
T1442_.23.0668b05: 彼便啼哭。苾芻問曰。具壽。何故啼哭。報言
T1442_.23.0668b06: 我父已死。諸苾芻告曰。具壽。諸行無常是生
T1442_.23.0668b07: 滅法。汝於善説法律捨家出家。當自裁抑勿
T1442_.23.0668b08: 生憂苦。報言我推父倒地。因即命終。我當
T1442_.23.0668b09: 殺父。苾芻報曰。如汝所言深合啼哭。一得無
T1442_.23.0668b10: 間罪。二得波羅市迦。在阿鼻地獄長時受苦。
T1442_.23.0668b11: 時諸苾芻以縁白佛。佛言彼無有犯。然諸苾
T1442_.23.0668b12: 芻不應在行路中有困乏者強推令去。我今
T1442_.23.0668b13: 爲諸行路苾芻制其行法。若道行時見疲極
T1442_.23.0668b14: 者。當與按摩解勞。爲&T016254;衣鉢及諸資具。能去
T1442_.23.0668b15: 者善。若不能去當可先行。至住處已洗鉢
T1442_.23.0668b16: 請葉。觀察無蟲可爲請食。不能來者持食往
T1442_.23.0668b17: 迎勿令絶食。若在非時送非時漿。道行苾芻
T1442_.23.0668b18: 如我所制。不依行者得越法罪。時諸苾芻悉
T1442_.23.0668b19: 皆有疑。倶往白佛言。世尊。何因縁故彼
T1442_.23.0668b20: 訶羅子。斷父命根非無間罪。亦非波羅市迦。
T1442_.23.0668b21: 佛言。汝諸苾芻此人非但今日殺父無罪。於
T1442_.23.0668b22: 往昔時已曾殺父不得重罪。汝等應聽。於過
T1442_.23.0668b23: 去世一聚落中有浣衣人。唯有一子年漸長
T1442_.23.0668b24: 大。時聚落中有大節會。時人多併洗濯衣
T1442_.23.0668b25: 服。是時父子多得垢衣。父告子曰。既洗多衣
T1442_.23.0668b26: 不能歸食。汝可持飯向彼池邊。子於後時持
T1442_.23.0668b27: 食而去。父既食已告其子曰。汝當浣衣我困
T1442_.23.0668b28: 且眠。即便睡著。然父頭上無髮。多有蚊蟲來
T1442_.23.0668b29: 唼其頂。子浣衣已來至父邊。見其頭上多有
T1442_.23.0668c01: 蚊蚋。即便爲拂。蚊子貪血打去還來。怒而言
T1442_.23.0668c02: 曰。今我存在。豈使蚊蟲飮我父血。將浣衣棒
T1442_.23.0668c03: 以打蚊蟲。蚊雖散飛父頭遂破。因而命絶。于
T1442_.23.0668c04: 時有天説伽陀曰
T1442_.23.0668c05:     寧與智者爲怨惡 不共愚人結親友
T1442_.23.0668c06:     猶如癡子拂蚊蟲 棒打父頭因命過
T1442_.23.0668c07: 汝諸苾芻勿生異念。彼時浣衣老人者即莫
T1442_.23.0668c08: 訶羅是。彼時子者即推父苾芻是。往時雖復
T1442_.23.0668c09: 殺父非無間罪。今時亦爾。雖斷父命非無間
T1442_.23.0668c10: 罪。不犯波羅市迦。又無犯者。最初未制戒。
T1442_.23.0668c11: 癡狂心亂痛惱所纒。故斷人命學處了
T1442_.23.0668c12: 根本説一切有部毘奈耶卷第八
T1442_.23.0668c13:
T1442_.23.0668c14:
T1442_.23.0668c15:
T1442_.23.0668c16: 根本説一切有部毘奈耶卷第九
T1442_.23.0668c17:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0668c18: 妄説自得上人法學處第四
T1442_.23.0668c19: 攝頌曰
T1442_.23.0668c20:     最初劫比羅 漁人衆五百
T1442_.23.0668c21:     苾芻住蘭若 自顯記相違
T1442_.23.0668c22: 爾時薄伽梵。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。
T1442_.23.0668c23: 時有五百漁人。於勝慧河邊結侶而住。時彼
T1442_.23.0668c24: 漁人有二大網。一名小足。二名大足。買魚
T1442_.23.0668c25: 人少便用小足。買魚人多即用大足。若大節
T1442_.23.0668c26: 會即二網倶張。彼於異時廣嚴城中有大節
T1442_.23.0668c27: 會。買魚者衆二網倶施。分五百人以爲二
T1442_.23.0668c28: 朋。各持一網。施小足者多獲魚鼈黿鼉之類。
T1442_.23.0668c29: 岸上委積如大穀聚。時有摩竭大魚海中眠
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]