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淨人所須衣食如何給濟。佛言。爲僧使者可
給衣食。不驅使者勿與衣食。有老病者可給
衣食并諸藥餌。後於異時鄔波難陀次知僧
事。告諸淨人曰。賢者我是知僧事人。汝等
明旦早來入寺。爾時王舍城内。於諸苾芻夏
安居竟。常有迦栗底迦賊。此諸秋賊共相議
曰。我與汝等欲作何業。不假劬勞於此年中。
豐足衣食受用安樂。彼秋賊中有一作人。曾
被苾芻驅使諳知僧事。告諸賊曰。竹林園處
有淨人。坊多有財物。共往劫取。於此年中我
等豐樂。一賊告曰。彼諸苾芻是淨人主。巡門
乞匃尚不充躯。況此淨人得有財物。其賊報
曰。汝等不知。諸苾芻等雖常乞食。惠施者多
復自經求。計其財物王舍城人亦不能及。況
諸淨人豈無衣物。是時群賊僉議已定。即於
其夜詣淨人坊欲劫其物。時有天人。於聖者
畢隣陀婆蹉處深生敬信。往白聖者曰。有諸
秋賊劫彼淨人。聖者慈悲願爲救護。時畢隣
陀婆蹉便作是念。我不救者令彼淨人心生
愁苦。廣説如上。我今宜可現神通力。作是念
已。於淨人坊化作鐵牆周匝圍遶。是時賊徒
持所盜物欲出其坊。但見鐵牆堅無出路。心
生惶怖棄所盜物。於須臾頃不見鐵牆。是時
賊徒還持盜物。所化鐵牆忽然復現。如是至
七。賊相謂曰。汝等知不。必有聖者具大威徳。
護斯物故現此神通。我應棄物急共逃竄。時
賊以物聚之一處悉皆奔走。淨人覺已競共諠
聲。唱言被賊。彼既失財共生憂惱。遍遶住坊
求覓其物。遂見衣物聚在一處。便生歡喜即
持其物。各還舍中守護而臥。是時彼天於其
夢中告諸人曰。汝等不被秋賊之所劫盜。皆
是聖者畢隣陀婆蹉神力所致。既至天明共相
謂曰。我等免失財物皆是聖者恩力。更無餘
人能起慈念。我等宜應略申供養。咸共洗沐
著鮮白衣。塗飾香鬘持供養物詣竹林中。時
鄔波難陀晨朝起已。執持鎖鑰欲開寺門。屏
除燈燭塗掃堂宇敷設座席。於窣堵波香花供
養。昇上閣鳴健稚四顧而望。遙見諸人著
鮮白衣香鬘莊飾。鄔波難陀便生是念。彼諸
來者是何居士商主富人晨朝至此。既近門已
知是淨人。鄔波難陀便生瞋怒遙告之曰。我
未令汝晨旦早來。何因至此。淨人白曰。聖者
我等昨夜若無聖者畢隣陀婆蹉慈悲護念。我
等財物被賊偸盡。鄔波難陀告淨人曰。汝恃
彼力競騁諠譁。我爲彼人作治罰法。作是語
已便呼六衆。共詣聖者畢隣陀婆蹉所白言。
上座願見容許。欲有詰問。答言隨意。白言。於
淨人坊所有財物被賊偸去。神力奪留是事
虚實。答言實爾。白言我先知。上座已住靜慮
解脱勝樂。然我不知雖有慈悲不能普及。於
淨人所愍而護念。於秋賊處圍以鐵牆。又他
已攝物強奪而留。仁既犯罪可如法悔。廣説
如上。乃至鳴揵稚欲爲捨置。上座舍利子
令其審察。諸苾芻白佛。佛告畢隣陀婆蹉曰。
汝以何心現神通力留淨人物。畢隣陀婆蹉
具以事白佛。佛告諸苾芻。畢隣陀婆蹉若作
此心現神力者無犯。又無犯者最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纒。不與取學處了
根本説一切有部毘奈耶卷第五

根本説一切有部毘奈耶卷第六
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
斷人命學處第三
總攝頌曰
    初縁馱索迦内身等行殺
    毒害起屍鬼後論浴室事
別攝頌曰
    馱索迦波洛善語及吉祥
    鉢衣并墮胎長者鹿梵志
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有二苾芻。一名馱索迦。二名波洛
迦。得意相親共爲交友。彼於異時波洛迦染
患。馱索迦爲看病人。時波洛迦忽於夜中大
聲啼泣。馱索迦問曰。具壽何意啼泣。報言我
患飢渇所逼。馱索迦報曰。具壽於出家法當
可抑之。假令有食無授與人。況復今時無食
可得。彼便啼泣。迄至天明。云我飢渇。馱索
迦曰。具壽且嚼齒木我問醫人。至醫人處報
云。賢首今有少年勿嬰時患。彼所宜者當爲
處方。醫人報曰。聖者彼之苾芻應與如是如
是藥。時波洛迦於馱索迦去後。便從床起。整
衣服著革屣取君持執齒木。出門外澡漱已。
有餘苾芻問曰。具壽波洛迦。何意通宵困苦
啼泣。報言我極飢渇。問言我有水粥何不噉
之。答言極善。我今須噉。既噉足已。復有苾芻
問言。具壽。我今有乳酪粥餅及肉羹。何不食
之。報言欲得。即便就房貪餮食之。遂便太飽
側脇而臥。時馱索迦問醫人已疾疾而還。醫
所説藥兼亦持至。告言具壽波洛迦宜可起嚼
齒木。報言已了。馱索迦言善好。即爲作壇揩
拭銅器喚起可食。護彼意故即便起坐。時馱
索迦令人持食而授與之。取兩三匙食而便
臥。馱索迦曰。具壽何意不食。報言我情不欲。
告言汝於通夜極相惱亂啼哭稱飢。今我與食
而云不欲。汝於今者定死不疑。時餘苾芻報
言。具壽馱索迦無勞見逼。已於我處噉水乳
酪粥薄餅及肉。並皆飽足。馱索迦問波洛迦
曰。具壽。汝實餐噉美飮食耶。即便徐徐緩聲
愧而言曰。我已噉訖。時馱索迦便告之曰。我
爲汝故衣鉢罄盡。廢修善業而爲給侍。汝自
於身不善將愼寧噉毒藥。不應如是餐所忌
食。時波洛迦聞此語已。深懷愧恥便作是念。
同梵行者善哉此言。責及於我。乃至寧噉毒
藥不餐忌物。我今實可服於毒藥。即從座起
於雜藥嚢中。撿得毒藥遂便噉之。藥發瞑眩
幾將欲死。兩眼翻戴口中嘔沫。啼泣唱言馱
索迦我死我死。時馱索迦聞已驚怖而至。問
言具壽波洛迦。何不忍疾而啼泣耶。波洛迦
曰。聞汝爲我求藥辛苦不。自將愼寧服毒藥。
不應如是噉所忌食。我便生念。同梵行者爲
我劬勞。不能自愼。我今當可服其毒藥。遂於
嚢中撿見毒藥即便噉之。時馱索迦聞是語
已。悲涙盈目而告之曰。具壽。汝今何故作不
善事。即便疾走往問醫人。其藥毒烈勢不可
持。遂便命過。時馱索迦醫處得藥馳走而還。
見波洛迦命已終歿。便生追悔作如是念。豈
非我今是勸死耶。以此因縁告諸苾芻。諸苾
芻白佛。佛告諸苾芻。彼馱索迦無殺心。故
無犯。然諸苾芻不應於病人前作是言説令。
彼病者聞已求死。若作是語者得越法罪。此
是縁起。然而世尊。尚未爲諸聲聞弟子。於毘
奈耶制其學處
佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有二苾
芻。一名善語。一名吉祥。情義相得共爲親友。
善語苾芻捨畋獵出家。吉祥苾芻捨長者出
家。有二童子。是善語 &MT02856;

甥。父母倶亡流離
巡歴。至逝多林門外而住。是時善語出門遇
見。審觀顏貌知是宿親。即便告曰。汝之父母
今在何處。童子答曰並已身亡。善語聞已不
覺流涙。時諸苾芻見而問曰。此二童子是何
人耶。答曰是我 &MT02856;

甥。苾芻告曰。既是舅親
何不收養。答曰我行乞食尚不自供。況復於
他而能存養。苾芻告曰。令此二子供給苾芻。
樹葉花果及以齒木。苾芻當與鉢中餘食令
得充濟。時善語聞已即便收養。是二童子禀
性恭勤善爲給侍。爲諸苾芻取樹葉花果及
供齒木。時諸苾芻惠以餘食并給衣資。既經
多時年漸長大容貌充滿。曾於一時在寺門
前遊戲而住。有餘親屬。手執弓箭於逝多林
前逐鹿而過。問童子曰。汝等何縁得住於此。
童子報曰。我舅於此釋子中出家。我依而住。
獵人告曰。汝舅爲人不自存活。於釋子中而
求出家。汝等豈復不存活耶。應可立志習其
父業。童子即便報親屬曰。舅於我等實有深
恩。今可詣彼諮決其事。便往舅所白言。聖
者。我今奉辭欲習父業。舅便報曰。我以信
施養汝二人。云何於今還修惡行。二子白曰。
設令頂繋金鬘我尚須棄。孰能捨置祖父業
乎。遂不用舅言倶捨而去。作畋獵事以自活
命。後時吉祥身嬰重患。善語爲看病人。于時
吉祥爲病苦所逼。便自生念。我今持戒不造
衆惡。天堂解脱如隔輕幔。今宜捨棄苦所依
身當生勝處。復作是念。我今苦逼誰當行殺
斷我命耶。遂憶善語有二 &MT02856;

甥。禀性麁暴彼
能殺我。何假餘人。作是念已告善語曰。具壽。
仁之 &MT02856;

甥今在何處。報曰彼二名字我不憙
聞。皆以信施而爲存養。彼於今時得行惡
業。同其祖父爲捕獵事。斷諸生命以自存活。
吉祥曰。勿於彼二生嫌恨心。然彼二子在
逝多林。乃至蜫蟲未曾見害。惡人勸誘今爲
殺業。仁今特宜於彼惡黨勸令捨離。仁行出
外我病獨居。更無餘人能相供侍。仁若見者
可喚將來令看侍我。是時善語出行乞食。便
見二子販肉屠肆。 &MT02856;

甥見舅倶來禮足。善語
于時恨而告曰。我與汝等是何親屬。答言是
舅。彼具壽吉祥復是何親。答曰彼亦是舅。便
告之曰。自汝去後彼嬰疾患。曾不重來暫與
相見。答言我實不知。今即往看欲何所作。報
言彼有教者汝當爲作。語已而去。時彼二子
便詣吉祥。禮雙足已在一面坐吉祥見已告
二子曰。聖者善語與汝何親。答言是舅。我今
與汝復是何親。答亦是舅。吉祥告言。我比嬰
患汝曾不來暫看於我。答言阿舅我實不知。
纔始聞説我等即至。吉祥告曰。汝等願我生
天堂不。答言願生。告言若如是者。我向他方
豐樂之所。天堂解脱如隔輕幔。我願捨棄苦
所依身當生樂處。汝今宜可斷我命根。彼便
答曰。何有是事。假使餘人來害舅者我當
殺彼。寧容我等共斷舅命。告曰善語豈不已
告汝等。彼有教者汝當爲作。報曰聞説。若
聞説者宜相用語。與我斷此煩惱命根。彼時
二子共相議曰。豈非我舅先有籌量。故喚我
來作如是事。時二子中一極麁獷。即持利刀
割斷喉命。便以白 &T073554;

通覆死屍。時善語還而
告之曰。汝等看守病人豈得令睡。答言阿舅
此舅今睡更無起期。善語聞説驚怪異常。便
自思曰。我今宜應更審尋問。是時二子具述
事縁。是時善語心生惶怖。便去白疊見其
被殺。心即追悔。豈非我是求持刀者斷他命
耶。時彼善語。親愛別離轉増悔恨。具以此事
告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻
無殺心故無犯。然諸苾芻不應令無智人爲
看病者。必有他縁須自出外。於不善解看病
之人。當可教示。勿令病者非理損害。墮水火
食諸毒。持刀斧墮崖塹。或昇高樹食所忌
食。皆應遮止。無令因此而致傷害。若苾芻令
無智人瞻視病者。又不善教棄而出去。得越
法罪。此是縁起未制學處
佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾
芻。所用之鉢色壞有孔。餘苾芻告言。具壽汝
所用鉢有孔色壞何。不熏治。報曰若＊熏治
者多有所須。瓦籠牛糞及油麻滓等。苾芻告
言。具壽。汝若無鉢豈得存耶。報曰我無鉢者
寧復得。存然於某處有一苾芻。身嬰重患不
久命終。彼有一鉢光淨圓好堪得受用。彼若
死者我當取之。諸苾芻聞而告曰。具壽。汝爲
鉢故生此極惡旃荼羅心。彼聞慚恥復生追
悔。默爾而住。將非我今有犯罪耶。即以此縁
告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻
無願死心故無犯。然諸苾芻不應爲鉢生此
極惡旃荼羅心。起此心者得越法罪。然諸
苾芻護持其鉢當如眼睛。應綴者綴應熏者
熏。若苾芻有鉢。應合熏綴而不爲者。得越法
罪。此是縁起未制學處
佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾
芻。僧伽胝衣破弊塵垢。有餘苾芻告言。具壽
汝僧伽胝破弊塵垢。何不浣染縫治。報曰若
修補者多有所須。柴薪染汁針線盆等。苾芻
告曰。汝若無衣得存濟耶。答言我若無衣寧
得存濟。然於某處有一苾芻。身嬰重病不久
命終。彼有僧伽胝衣新染赤色堪得受用。我
當取之。諸苾芻聞而告曰。具壽汝爲衣故生
此極惡旃荼羅心。彼聞慚恥便生追悔。默爾
而住。將非我今有犯罪耶。即以此縁告諸苾
芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻無願
死心故無犯。然諸苾芻不應爲衣生此極惡
旃荼羅心。起此心者得越法罪。然諸苾芻護
惜衣服當如身皮。應浣染縫治者當隨事作。
若不作者得越法罪。此是縁起未制學處
佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一長
者。名曰勝軍。大富多財受用豐足。於同類族
娶女爲妻。未久之間婦便懷妊。經於九月遂
誕一男。色相端嚴人所樂見。經三七日歡會
宗親。其父以兒告諸親曰。此兒今者欲作何
名。衆人議曰。此是長者勝軍之子。應與立
字名曰大軍。未經多時復生一子。顏貌奇特
倍勝於兄。人相圓滿乃至廣説如前。詳議大
軍之弟名曰小軍。後時勝軍其妻亡歿。禮送
林野以火焚之。日月既淹憂懷漸捨。便自思
惟。我更娶妻恐惱二子。大軍成立即爲娶
妻。長者不久便遭衰疾。雖加藥物羸頓日増。
慰喩二子而説頌曰
    積聚皆銷散崇高必墮落
    合會終別離有命咸歸死
説此語已即便命終。備具凶儀焚之郊外。大
軍爲父廣修福業自念慈父在日供我衣資。
今既身亡。宜自求覓無墜家業。我今應可持
諸財貨。往詣他方求利取活。作是念已告小
軍曰。弟今知不慈。父在日衣食無乏。棄背之
後須自營求。汝宜在家勤心撿校。我欲求利
暫往他方。隨有所得以存生計。弟答兄曰善
哉。是時大軍多齎貨物往詣他方。凡所經求
無不諧偶。書報弟曰。我甚安隱多獲財利。
汝宜歡慰善知家業。因貪利故更詣遠方。後
於異時重以書報。如有頌曰
    由貪故求利得利轉生貪
    應作不應作爲貪皆忘失
展轉求利遠趣邊方。經歴多年音信無繼。其
大軍婦豐衣美食欲念便生。即於小軍現婬
染相。小軍不許。欲念更増。告曰仁何不念。小
軍聞之掩耳告曰。勿作此言長嫂如母。女人
情僞不學而知。遂著弊衣歸父母舍。現憂惱
相臥麁惡床。母及家人倶告之曰。有何憂苦
而至此耶。白言女人苦事可不共知。我被欲
心之所纒逼。母以種種方便而誨喩之。然於
弊床寢臥不起。重白母曰。我被欲心所逼。母
應爲我求別丈夫。其母俛仰而告之曰。汝之
小郎容貌端正何不求之。答言我已苦求。彼
不相許。母便告曰。汝豈不見諸餘婦人。夫
壻遠行專守貞操。汝今何意獨懷憂苦。報曰
彼之夫主。時有信來可有希望。我夫信絶定
是身亡。母雖誘喩仍臥不起。復白母曰。且
置餘語宜可爲我求覓丈夫。若違我情必私
逃竄。二家門族招大惡聲。于時父母宗親共
相議曰。觀此女意鄙見不移。宜應具諸飮食
以命小軍。小軍蒙召便來赴席。食已告小軍
曰。今有私事故令相屈。仁之長嫂爲欲所逼。
可留心眷納勿使私奔。小軍聞已便自思惟。
此嫂幼年來入我舍。無宜輒遣別適異人。又
恐二宗惡聲彰露。作是念已開意相從。便
共歸家以備妻室。同居未久遂便有娠。女伴
見怪而問之曰。汝腹是何從何而得。報曰我
從夫去決志孀居。汝等何因妄相點汚。復有
親密女人。私相謂曰。汝雖欲隱相貌已彰。
遂報有娠。問言誰許。答是小軍。女伴告曰。若
是小郎此復何過。腹既漸大。兄有書來報小
軍曰。我比興易遂至遠方。所有經求悉皆
遂意。汝勿憂惱不久當還。小軍聞已深生悔
恨。私自念曰。我憶大兄如旱思雨。久絶音信
身復不來。我本無心作斯惡行。鄙事彰露方
始言歸。世有言曰。怨家之重無越侵妻。兄
來若知必害於我。今宜逃避竄跡遠方。又更
思量家郷難捨。今勝光王以釋迦子。同王太
子自在無礙。我當就彼而爲出家。兄縱迴還
欲何所作。即便詣彼逝多林中。就一苾芻白
言。聖者我欲出家。願垂矜許。答曰財命非久
能捨出家。斯爲甚善。遂與剃髮令服法衣。并
受圓具略教儀式。告言賢首鹿不養鹿相濟
極難。室羅伐城其處寛廣。汝宜乞食以自資
身。小軍白言。鄔波馱耶我今奉教。即於晨旦
執持衣鉢。入城乞食遂至本家。其妻遙見
推胸告曰。小軍何意棄我出家。報曰勿爲
此語。爾豈不知。我憶大兄如旱思雨。書信
既絶身復不來。我遂與汝作斯惡事。兄來定
知必害於我。彼便報曰。仁欲自免我復如何。
小軍曰。我被他逼元無本心。汝爲欲纒自當
勉力。言已捨去。是時小軍有舊親識。先解醫
方。詣其本家問小軍所在。其妻報曰。我被欺
辱棄我出家。問曰何在。答曰在逝多林沙門
住處。如不信者可往尋求。依言往求見苾芻
衆。形服相似不知誰是小軍。詢問苾芻小軍
何在。時有苾芻指示其處。亦既見已問小軍
曰。何不相語來此出家。答曰不應責我輒爾
出家。具述兄書兼陳己過。事不獲已而作沙
門。友人報曰。我本解醫頗練方藥。若懷胎者
有藥能銷。小軍聞之默然而住。時彼知識即
爲合藥。令女送去與小軍婦。囑曰此之散
藥。是小軍苾芻遣我送來。暖水和服必得平
善。其女至彼具以事告。婦聞取藥依教服之。
胎便墮落無妊娠相。人共覺知。諸女問曰。胎
今何在。報曰我先已言。夫壻行後孀居守志。
勿以惡事來相塵黷。時親密女私告之曰。汝
先所云是小軍許。何因今日云我先無。答曰
從彼而來還從彼去。又問如何。報曰小軍與
我毒藥服已胎銷。諸女相告各起譏嫌。諸釋
迦子能爲惡事非眞沙門。與人毒藥令彼墮
胎。此之惡聲遍滿城邑。皆云小軍苾芻作斯
罪業。諸苾芻聞便往白佛。佛告小軍。汝豈實
作如是事耶。白言不也。世尊我但隨喜。爾
時世尊告諸苾芻。由彼小軍無殺心故無犯。
然諸苾芻不應於如是事心生隨喜。若隨喜
者得越法罪。不久之間大軍得利歡喜而還
去城不遠且暫停住。凡世間人聞善助喜見
惡相憂。有人報彼婦曰。大軍來到財利豐盈
應生歡喜。婦人巧詐不學而知。既聞此言心
甚憂懼。著麁弊服臥在惡床。時彼大軍既入
城已。於廛肆處安置貨物。即便還家見其所
居無吉祥相問僕使曰。家主在何答云在室
中臥。聞已往就告言。賢首汝聞我來豈不欣
慶。答言今聞仁至實生歡喜。但仁所留小軍。
令守護我彼便壞我。問曰何爲。答曰。小軍非
理強見陵逼。大軍報云。彼不欺汝是欺於
我。汝宜速起我能治之。小軍今何所在。答曰。
聞君將至私走出家。問在何處。在逝多林釋
子之處。報其妻曰。彼處豈是施無畏城。我當
於彼以法治罰。時有別人往告之曰。小軍知
不。爾兄來至。問曰。兄有何言。報言。汝兄作
如是語。彼逝多林豈是施無畏城。我今當以
苦法治罰。時弟聞已生大憂怖。作如是念。我
由懼彼而來出家。豈於此處還遭彼害。雖知
苾芻同王太子無有障礙。然我有過。若來相
見必害於我。我今宜應逃避而去。是時小軍
作是念已。便白師曰。鄔波馱耶我由怖彼而
求出家。聞彼欲來苦害於我。本師問曰。彼是
何人。白言。彼是我兄。今從遠來擬相屠害。作
如是語。豈逝多林是無畏城。當以苦法而欲
治我。雖知國法同王太子安隱無礙。然我有
過必害於我。今宜避去。其師告曰。汝欲何
之。小軍曰。我今欲詣王舍城。師曰彼處有我
知識苾芻。可齎我書投彼而住。必以恩慈護
念於汝。白言甚善。時彼親教即便作書與彼
苾芻曰。此之小軍是我弟子。今欲往彼遠相
投寄。仁可流恩願垂覆護令安樂住。時彼小
軍既得書已禮師而出。左右顧瞻情懷怖懼。
漸次而進到王舍城。訪彼苾芻見已禮足。以
親教書而授於彼。時彼苾芻披讀書已。告言。
善來具壽。我如汝舊師汝如我弟子。宜於我
邊受學佛法。汝有所須衣鉢絡嚢水羅絛帶。
我皆資給令無闕乏。然世尊説苾芻有二種
所應作事。所謂禪思讀誦汝今樂何。白言。我
樂靜慮。答言甚善。依法而教。時彼便往至寒
林中棄屍之處。策勵勤修斷諸結惑。證無生
法得阿羅漢果離三界染。觀金與土平等不
殊。刀割香塗了無二想。如手撝空心無罣
礙。能以大智破無明 &T021400;

。三明六通四無礙辯
悉皆具足。諸有愛著利養恭敬無不棄捨。帝
釋諸天所共讃歎。後於異時大軍往詣逝多
林中。問諸苾芻曰。聖者頗有此城長者之子
名曰小軍於此出家不。答言。有與汝何親。曰
是弟今在何處。彼已遠去詣王舍城。時彼大
軍禮足而去。便作是念。設令往彼彼亦非是
施無畏城。我當至彼以法治罰。大軍即多齎
路糧。到王舍城往竹林中。問諸苾芻曰。聖者
頗有室羅伐城長者之子名曰小軍。先已出
家來至此不。報言。彼與汝何親。答言是弟又
問今在何處。在寒林中棄屍之處。聞已即往。
而彼林内多有苾芻同修梵行。大軍與弟離
別既久。有昧形容於衆人中卒未能識。良久
細察方始識知。大軍思念。彼若識我必起害
心。應且潜形別爲謀計。便出林中四顧而望。
見有獵人執持弓箭欲求禽獸。就而問曰。仁
今執持弓箭欲何所爲。獵者報言。我欲畋遊。
問曰。汝之所獲得利多少。答曰。或時得利或
不得利。問曰。如若得利其數幾何。答曰。可得
五六金錢。即便報曰。我今與汝五百金錢。汝
能爲我殺一怨家苾芻不。時彼獵人由貪利
故便取其物。取已念曰。此諸苾芻國王恩許。
事同太子自在無礙。我於朝夕常此往來。若
殺苾芻我之妻孥必當獄死。又念我於晝日
曾入此林。心生恐怖身毛皆竪。此諸大徳無
問晝夜。常在此林得安隱住。豈非成辦殊勝
行耶。然而此人如白胡椒不知生處。我既得
物可返殺之。即便彎弓形如吒字。彀以毒箭
洞貫心胸。既遭苦毒便起惡心。今此獵人反
害我者。必是小軍先爲謀計。我今雖死於當
生處誓害小軍。發惡願已即便捨命。遂於小
軍門樞之下而作毒蛇。雖阿羅漢若不豫觀
不知其事。是時小軍因開門扇碾殺其蛇。毒
心不息後受蛇身。於門上樞同前碾殺。於床
脚下復作毒蛇。如是四返於床脚下皆被壓
殺。其蛇毎死轉更受生。身漸微細毒心増甚。
後於異時在衣笐間受毒蛇身。是時小軍獨
於靜室默然而坐。是時毒蛇由宿怨心。擲墮
身上以毒螫彼。是時小軍遂便大叫告諸苾
芻。具壽有異毒蛇猛熾可畏。小如鐵筯長四
寸許。墮我身上以毒相螫。汝等倶來共捉我
身舁出房外。勿令於此身肉潰裂。如把塵砂
開手便散。是時具壽舍利子去此不遠。於一樹
下宴坐思惟。聞彼叫聲即便往就。問小軍
曰。我不見汝顏容有異。何故汝今作如是説。
有異毒蛇猛熾可畏。小如鐵筯長四寸許。墮
我身上。汝等倶來共捉我身舁出房外。勿令
於此身肉潰裂。如把塵砂開手便散。是時小
軍白舍利子言。大徳若於眼耳鼻舌身意有
我我所。於色聲香味觸法有我我所。於地水
火風空識有我我所。於色受想行識有我我
所者。如是之人可使諸根容色變異。大徳。我
今不然。於諸根境六界五蘊無我我所。豈使
我今容色變異。大徳舍利子。我於長夜所有
我我所。我慢執著隨眠煩惱。已知已斷永拔
根栽。如斷多羅樹頭不復増長。於未來世不
復更生。豈使我今容色變異。時具壽舍利子
與衆多苾芻。共＊舁小軍而出房外。纔舁出
已小軍之身百片潰爛。如把砂塵開手便散。
是時尊者舍利子説伽他曰
    梵行已成立聖道已善修
    壽盡時歡喜猶如捨衆病
    梵行已成立聖道已善修
    壽盡時歡喜猶如捨毒器
    梵行已成立聖道已善修
    死時無恐懼猶如出火宅
    梵行已成立聖道已善修
    以智觀世間猶如於草木
    所作事已辦不住於生死
    於諸後有中其身不相續
爾時小軍既涅槃已。尊者舍利子共諸苾芻。
收其骨肉焚燒供養。往世尊所禮佛足已在
一面住。白言世尊。小軍苾芻毒蛇墮身猛熾
可畏。細如鐵筯長四寸許。螫以害毒其身潰
裂。如把塵砂開手便散。今已涅槃。世尊告曰。
舍利子若小軍苾芻。當爾之時誦此伽他及
禁呪者。不爲蛇毒之所中害。身不潰裂散若
塵砂。時舍利子請世尊曰。何謂伽他及以禁
呪。唯願世尊爲我宣説。我等聞已咸共受持。
爾時世尊。爲諸苾芻説伽他及禁呪曰
    我於持國主及曷羅末泥
    緝婆金跋羅咸悉生慈念
    喬答摩醜目難陀小難陀
    無足二足等亦起於慈念
    於一切諸龍依水而居者
    行住有情類我悉起慈心
    一切人天衆神鬼及傍生
    咸皆獲利安無病常歡喜
    所見皆賢善不遇諸怨惡
    我悉＊興慈念毒害勿相侵
    我於崖谷險一切處遊行
    齧毒及害毒常勿相忓嬈
    世尊大慈父所有眞實言
    我説佛語故諸毒勿侵我
    貪欲瞋恚癡爲世間大毒
    由佛眞實語諸毒自銷亡
    貪欲瞋恚癡爲世間大毒
    由法眞實＊語諸毒自銷亡
    貪欲瞋恚癡爲世間大毒
    由僧眞實語諸毒自銷亡
    滅除諸毒害擁護而攝受
    佛除一切毒蛇毒汝銷亡
怛姪他菴　敦鼻麗敦鼻麗　敦薜　鉢利敦
薜　㮈帝蘇＊㮈帝　雞㮈帝　牟柰裔　蘇牟
柰裔　彈帝尼攞雞世　遮盧計薜　嗢毘盈
具麗莎訶
佛告舍利子。若小軍苾芻當時若自若他。説
此伽他及神呪者。必免毒蛇之所侵害。不令
其身潰爛分裂。如把塵砂開手皆散
時諸苾芻咸皆有疑。白言世尊。唯願斷我疑
念。今欲請問。小軍苾芻曾作何業由彼業力。
而於今身生大富家多饒財寶。復作何業由彼
業力。於世尊所而爲出家。斷諸煩惱得阿羅
漢果。復作何業由彼業力。雖得聖果被毒蛇
螫。逼惱身心而入涅槃。爾時世尊告諸苾芻
曰。此小軍苾芻曾所作業必須自受。而彼小
軍自所作業増長時熟。縁變現前如影隨形。
必定感報無餘代受。汝諸苾芻若人所作善
惡之業。不於外界地水火風令其受報。皆於
自身蘊界處中而招異熟。即説頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
汝諸苾芻於往昔時無佛出世。有獨覺聖者出
現世間。哀愍貧窮自常受用弊惡衣食。猶如
麟角唯一福田。時有一村獵師居住。去村不
遠有大林池。於彼池邊多諸禽獸之所棲集。
時彼獵人多置機弶黐膠羂索。於日日中多獲
鳥獸。是時獨覺遇至彼村。在天祠中依止而
住。於日初分執持衣鉢入村乞食。既得食已
已便作是念。此之天祠人多諠雜。於聚落外
有寂靜林。我當乞食在彼而住。漸次求覓遂
到池邊。見有靜林堪得居住。便以衣鉢置在
一邊。濾水觀蟲以洗手足。取諸落葉布地而
坐。飯食已訖洗手及鉢。安置鉢已即便洗足。
於一樹下加趺而坐。威儀寂定猶如龍王蟠
身而住。即於是日聞人氣故禽獸不來。時彼
獵人晨朝早起詣陂池邊。遍觀機弶一無所
獲。便作是念我於他日機弶不空。何故今時
一無所得。即於池邊四望觀察遂覩人跡。尋
蹤而至便見獨覺。威儀寂靜加趺而坐。見已
生念我今觀此出家之人。威儀寂靜似愛住
處。若我今者不斷其命。能令於我衣食斷絶。
以毒害意不觀未來。即便彎弓彀其毒箭中
彼要處。時彼聖者作如是念。豈得令此無識
獵師。長於惡趣受大苦惱。我應授手拔濟令
出。猶如鵝王飛騰空界。身出水火現大神通。
諸異生類見神通者。速即歸依如摧大樹。遙
禮彼足而白之曰。眞實福田唯願速下唯願
速下。我癡無識沈沒欲泥。願見慈悲哀憐濟
拔。是時獨覺爲愍彼故縱身而下。獵師悲感
跪拔毒箭以物繋之。白言聖者願至我家爲
辦瘡藥。若須金泥用塗＊瘡上亦爲求覓。于
時獨覺便作是念。今我此身臭爛膿血。所應
得者今已得之。我今當可入無餘依妙涅槃
界。還昇虚空現諸神變而入涅槃。時彼獵師
多財大富。以諸香木焚聖者身。復持牛乳而
滅於火。便將餘骨盛置金瓶。四衢道邊起舍
利羅塔。并持種種繒蓋幢幡花香伎樂申供
養已。至心禮塔而發願言。我實愚迷不識善
惡。遂於如是眞實福田造極重罪。願於後世
勿招惡報。所有供養善根於當來身。常處富
樂豐饒受用。顏容端正見者歡喜。具足如是
殊勝福徳。當得承事最勝大師不生厭倦。諸
苾芻汝等當知。彼獵師者即小軍是。由於昔
時以毒藥箭。射彼獨覺要害之處。此惡業力
便於無間大地獄中。滿足一劫受燒燃苦。有
餘殘業於五百生中常被毒害。雖復今身得
阿羅漢果。還遭毒害而入涅槃。由彼發願生
富樂家顏容端正。乃至今時莫不備受。廣説
如上。乃至於我法中而爲出家。斷諸結惑證
阿羅漢果。我於百千倶胝獨覺之中爲最勝
師。彼承事我不生厭倦。是故苾芻汝等應知。
若純白業得純白異熟。若純黒業得純黒異
熟。若黒白雜業得雜異熟。汝諸苾芻當捨純
黒業及以雜業。於純白業當勤修學。此是縁
起仍未制學處
根本説一切有部毘柰耶卷第六

根本説一切有部毘奈耶卷第七
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
斷人命學處第三之二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時彼城中有一長者。於同類族娶女爲妻。歡
娯未久便誕一息。年漸長大母遂身亡。其父
於後更娶繼室。于時長者告後妻曰。汝頗能
於不親生子。而存養育同苦樂不。答言我能。
未經多月婦遂有娠。便生惡念我若生子。當
以彼兒用充僕使。不應令彼起傲慢心。便給
麁衣惡食加以鞭杖苦楚。子告父曰。父今知
不。繼親於我以惡衣食而見濟給。數加鞭杖
苦楚非常。父報子曰。我當爲汝誡勅於母不
使更然。便告妻曰。賢首我於先時已相告語。
能於不親生子而存養育同苦樂不。汝答言
能。何故今時不順前語。便於此子以惡衣食
而見濟給。數加鞭杖苦楚非常。答言。我爲教
詔欲令勝進。恐有世人怪笑於我實無異心。
夫曰。汝不須教更不得以惡衣食。加諸楚毒
令生怨苦。報云更不如是。不久之間便誕一
子。遂於前子倍生惡意同前苦楚。子便生念
我父於母不能止遏。還復踵前苦治於我。今
可捨出家。便至父所白言。繼親於我不垂愍
念。父雖止遏尚不慈憐。今欲出家願見聽許。
豈能於此受苦命終。長者便念我此後婦爲
性不仁。雖頻勸誡仍不悛改。從彼出家冀全
其命。便告子曰。我今放汝隨意出家。蒙父許
已往逝多林。投一苾芻而請出家。時彼苾芻
與出家已。并授圓具告言。具壽凡出家人有
二種業。所謂禪誦。我比修定。汝樂何業。白
言。鄔波馱耶我樂讀誦。報曰善哉汝學三藏。
彼便生念三藏教法文義深廣。我之本師心樂
靜慮。誰當於此教授我耶。我今宜可別往他
處。白師曰。欲往他方習學三藏。報言甚善隨
汝意去。時彼弟子辭往他方。遍學三藏博通
文義。爲大法師詞辯分明演説無礙。便自思
念。如世尊説父母於子有大劬勞。護持長養
資以乳哺。贍部洲中教示我者最爲第一。假
使其子左肩擔父右肩擔母。經於百年不生
疲倦。或滿大地末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊
瑚金銀馬瑙牟薩羅寶赤珠右旋。如是諸珍咸
持供養令受安樂。雖作此事亦未能報父母
之恩。若父母無信心者令住正信。若無戒者
令持禁戒。若性慳者令行惠施。無智慧者令
起智慧。子能如是於父母處勸喩策勵。令安
住者方曰報恩。然而我父於三寶中未生信
敬。我今宜往爲説法要。便持衣鉢往室羅伐
城。漸次遊行既至本國住逝多林。名稱普聞
衆人讃仰。彼長者子既出家已。便遊他國博
通三藏還逝多林。時彼長者既聞此説心生
歡慰。我子出家遠遊他國遍閑三藏。今得旋
歸住逝多林。我今宜往共申喜慶。即便往詣
逝多林中。遂見其子告曰。善來苾芻自汝離
我遍閑佛教。今還故居我深喜悦。作是語已
在一面坐。時彼苾芻爲説種種微妙句義。其
父聞法起深信心。爲受三歸并五學處。時彼
長者即請苾芻明當就食。彼默然受。父禮而
去中路生念。我向倉卒不善思量。請子歸家
明當設食。我婦爲人禀性踈慢。勿於我子無
敬重心今欲如何。復更思念已爲言請不可重
收。我今宜可善言誘喩勿令瞋忿。至家告曰。
賢首有子逃亡身死出家。此之三事爲一爲
異。報言三事無異。告曰賢首。汝之前子離
我出俗爲善苾芻。遊適他方妙閑三藏今者
來至逝多林中。其妻報曰。若如是者何不請
來就舍而食。答言我已請訖。宜應具辦美膳。
時彼婦人心生喜悦冷熱隨時悉皆具辦。旦
令使者往逝多林。白言大徳。飮食已備宜可
知時。時彼苾芻於日初分。執持衣鉢行詣父
舍。到已洗足於所設座就之而坐。洗手滌鉢。
長者及妻自手授與上妙飮食。食既飽滿澡
漱已盛鉢器。時彼父母禮足而坐聽説法要。
時彼繼母聞説法已深生敬信。請受三歸并
五學處。爾時彼家既受化已。諸苾芻苾芻尼
皆來集會。猶如渇者奔驟泉池。但有捨施修
營咸於二部僧處。長者異時身嬰重病。子聞
父患便作是念。我當爲父説法冀得痊除。如
是時時到其父所。白言父於今時勿復憂慮。
所以者何。父今因我爲善知識。歸佛法僧受
五學處。布施持戒廣修諸福。捨此苦身當生
善道。天堂解脱如隔輕幔。答言實爾。我因
子故發信敬心。捨此身已冀生勝處。時子苾
芻爲説法已捨之而去。父作是念。我子善閑
三藏爲大法師。智慧聰敏辯才無礙。有所宣
陳並皆眞實。我今病重苦惱非常。宜可方便
自斷其命。復更思念我今病重。何有餘人能
爲斷命。其家有婢名波利迦。麁壯愚鈍。復生
是念。此波利迦必能殺我。更無別人能作斯
事。去此不遠有居士子爲婚娶事。時長者婦
被召相看。將波利迦隨後而去。婚姻既了。時
長者妻告波利迦曰。汝宜還家警覺長者勿令
晝睡。待我辭別隨後即行。其婢承命歸家至
長者所。長者告曰汝何處來。波利迦具以事
白。問言婚姻好不。答曰善好。告曰我今與
汝作此婚姻。汝意喜不。答言甚喜。復告曰隨
我所言汝皆作者知汝心喜。答＊曰。隨言皆作。
長者曰。今有非人入我腹内汝爲我出。問曰。
欲於何處令鬼出耶。報曰。先從脚按次腨及
膝乃至胸頸。宜可急扼雖動勿放。時彼愚婢
承言即作。長者被扼既急便生悔心。若波利
迦得重相放斯爲極善。時波利迦憶先言教。
雖見動搖不肯相放。因斯苦劇遂即命終。時
有天人。見此事已於虚空中説迦他曰
    若被愚人扼或時遭鼈咬
    波利迦急按豈有得全生
既命終已便以衾疊通身而覆。長者婦歸問
其婢曰。令汝前來警覺長者。何故不看令其
晝睡。時婦即便手搖病人欲令警覺。其婢報
曰。不須警覺。我爲大家於長者腹中按出惡
鬼。由斯暫得安隱眠睡。時長者婦遂作是念。
我試觀察此之惡鬼其状如何。擧衾視之見
已命過。便作是念。非是我夫自斷其命。定
是前妻之子解三藏者。由彼爲其説如是法。
父勿憂慮。所以者何。父今因我爲善知識故。
歸佛法僧受五學處。布施持戒廣修諸福。捨
此苦身當生善道。天堂解脱如隔輕幔。今既
身死必得生天。苾芻若來我當共活。所有家
務令其檢校。作是念已憂苦纒懷。具飾凶儀
送屍林野。焚燒事畢憂恨而住。時三藏子聞
父身亡便作是念。一切諸行皆悉無常。我今
宜往爲彼繼親宣説法要。既至家已。其母遙
見即便罵言。汝前婦兒今得來至。由解三藏
説生天法令父命終。今可還家與我共活。所
有家務汝並知之。時彼苾芻聞是語已。心懷
愧恥捨之而去。便生悔恨作如是念。豈非我
今是勸死耶。即以此事告諸苾芻。諸苾芻白
佛。佛言。諸苾芻彼苾芻無犯。然諸苾芻不應
對彼重病人前説如是法。能令病者聞已樂
死。若苾芻説如是法。令彼病人欲求死者得
越法罪。此是縁起未制學處
佛在廣嚴城勝慧河側娑羅雉林。爲諸苾芻
説不淨觀讃修不淨觀。汝諸苾芻應修不淨
觀。由於此觀修習多修習故得大果利。如世
尊説教諸苾芻。修不淨觀得大果利。時諸苾
芻便修不淨觀。既修習已於膿血身深生厭
患。或持刀自殺或服毒藥。或以繩自縊或自
墜高崖。或展轉相害。有一苾芻於膿血身深
生厭離。便往詣彼鹿杖梵志沙門所作如是
言。汝來賢首與汝衣鉢。當斷我命。是時梵志
即斷其命。便持血刀往勝慧河側就水而洗。
時有天魔從水涌出。告梵志曰。善哉賢首汝
今所作多獲福徳。汝於沙門具戒具徳。未度
者令度未脱者令脱。未安者令安未涅槃者令
得涅槃。更有餘利得彼衣鉢。時彼梵志轉更
増益罪惡之見。便作是念我今實爾獲諸功
徳。能於沙門具戒行者。度脱安樂至涅槃處。
復有餘利獲彼衣鉢。時彼梵志便挾利刀。詣
僧住處及餘房院經行之所。而告之曰。若有
苾芻具足戒行。我當度脱安樂令至涅槃。時
有一苾芻厭恥自身。便出房外告梵志曰。賢
首我未度脱安樂涅槃。汝當令我得涅槃處。
時彼梵志即便就殺。如是二三乃至六十。苾
芻悉皆斷命。爾時苾芻衆漸減少。佛於十五
日褒灑陀時。於如常座既安坐已觀苾芻衆。
告具壽阿難陀曰。何故苾芻數漸減少存者
無幾。時阿難陀白世尊曰。佛於一時爲諸苾
芻讃修不淨觀。若於此觀修習多修習者得
大果利。時諸苾芻便修不淨觀已。於膿血身
深生厭患。或有自殺或求他斷命。魔來勸喩
乃至殺盡六十苾芻。由此縁故僧衆減少。佛
告諸苾芻。展轉教殺是事實不。白佛言。世尊
實爾。爾時世尊告諸苾芻。汝所爲非。非沙門
非隨順行是不清淨。非出家者所應爲事。作
種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利。從攝取
於僧乃至正法久住利益人天。我今爲諸聲聞
弟子。於毘奈耶制其學處應如是説。若復苾
芻若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與
或自持刀。或求持刀者。若勸死讃死。語言咄
男子。何用此罪累不淨惡活爲。汝今寧死死
勝生。隨自心念以餘言説勸讃令死。彼因死
者。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。苾芻義
如上。言人者謂於母腹已具六根。所謂眼耳
鼻舌身意。人胎者謂初入母腹。但有三根謂
身命意。故者謂是故心非錯誤等。自手者謂
自手行殺。斷命者令彼命根不得相續。或持
刀授與者。若知彼人欲得自殺。便以大刀剃
刀刺刀等。而安其處欲令自害。或自持刀者。
謂自力劣不能行殺。但自執刀令他捉手而
斷人命。或求持刀者。謂覓男女半擇迦等命
其行殺。言勸死者於三種人勸之令死。謂破
戒人持戒人及以病人
云何勸破戒。如有苾芻於破戒苾芻有所求
覓。若衣鉢絡嚢水羅絛帶。及餘沙門命縁
資具。時彼苾芻作如是念。若彼破戒命存在
者。彼衣鉢等無由能得。我應詣彼勸之令
死。即便往彼作如是言。具壽知不。汝今破戒
作諸罪業。身語意三常造衆惡。具壽乃至汝
命得長存者。所作惡業轉更増多。由惡増故
於彼長時受地獄苦。若破戒者聞此語已作
如是問。具壽我今欲何所作。彼便報曰。應可
捨身自斷其命。若彼苾芻或可捨身或時自
殺。彼苾芻得波羅市迦。若破戒苾芻不受勸
者。彼苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖説如
前。勸死語已心生追悔。便往詣彼破戒苾芻
所作如是言。具壽當知我前所説。猶如愚小
不善分別不審思量。倉卒而説。具壽若能親
近善友説除先罪。汝之所作三業不善。由彼
力故而得清淨。由清淨故捨此身已當生天
上。若破戒者或問彼曰。具壽我今欲何所作。
答言汝勿捨身汝勿自殺。若不自殺者彼苾
芻得窣吐羅底也。若破戒人雖聞前語。不用
其言而便自殺。其勸死者亦得窣吐羅底也。
是謂苾芻勸破戒人死
云何勸持戒人死。如有苾芻於持戒苾芻有所
求覓。若衣鉢等廣説。乃至即便往彼作如是
言。具壽知不汝既持戒修諸善法。又能展手
施恒常施愛樂施廣大施分布施。具壽汝有
此福必生天上。若持戒人聞此語已作如是
問。具壽我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身
自斷其命若彼苾芻聞是語已便自斷命。彼
苾芻得波羅市迦。若持戒苾芻不受勸者。彼
苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖説如是。勸
死語已心生追悔。便往詣彼持戒苾芻所作
如是言。具壽當知我前所説。猶如愚小不善
分別不審思量。倉卒而説。具壽既能持戒修
諸善法。乃至必生天上。若持戒者或問彼曰。
我今欲何所作。報言具壽汝勿捨身汝勿自
殺。若不自殺者。彼苾芻得窣吐羅底也。若雖
聞前語不用其言而便自殺。彼苾芻亦得窣
吐羅底也。是謂苾芻勸持戒人死
云何勸病人死。如有苾芻於病苾芻有所希
求。若衣鉢等命縁資具。時彼苾芻作如是念。
彼重病人命存在者。彼衣鉢等無由能得。我
應往彼勸之令死。即便往彼作如是言。具壽
知不。汝既重病極受苦惱。汝若久存病轉増
劇常受辛苦。若病苾芻聞此語已作如是問。
我今欲何所作彼便報曰。應可捨身自斷其
命。若病苾芻聞是語已。恐更辛苦便自斷命。
彼苾芻得波羅市迦。若病苾芻不受勸者。彼
苾芻得窣吐羅底也。時彼苾芻雖説如前。勸
死方便已心生追悔。便往詣彼病苾芻所作
如是言。具壽當知我前所説。猶如愚小不善
分別不審思量倉卒而説。具壽汝今宜可覓
善知識。能爲汝求應病之藥供給飮食。如法
相看隨順不逆。若能爾者不久便當病愈安
樂。氣力平復隨意遊行。若病苾芻或問彼曰。
具壽汝今令我欲何所作。報言汝勿捨身汝
勿自殺。若不自殺者彼苾芻得窣吐羅底也。
若病苾芻雖聞前語。不用其言而便自殺。彼
苾芻亦得窣吐羅罪。是謂苾芻勸病者死。言
讃死者。若有苾芻於樂死人前作讃死語。咄
男子者是呼召言。汝今何用如是罪累。乃至
死勝於生者。皆是出輕毀言。隨自心念者。謂
隨自心而生異念。以餘言説者。謂以衆多方
便勸彼令死。讃者於病人前説讃美言。欲令
必死心無所顧。若彼由此方便而命終者。謂
彼苾芻由此所説方便而致命終。不由餘事。
謂非此餘善心等事。苾芻者。謂有苾芻性。苾
芻性者。謂受圓具廣如上説。波羅市迦義亦
如上。此中犯相其事云何。攝頌曰
    有時以内身或用於外物
    或内外二合是名爲殺相
云何内身殺。謂若苾芻有殺心。若以一指打
彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾
芻得波羅市迦。或當時不死。由此爲縁後乃
死者。此苾芻亦得波羅市迦。若當時不死後
亦不死者。得窣吐羅底也。如以一指若以五
指。拳腕頭肩及餘身分。乃至足指而打於彼
欲令斷命。若彼死者此苾芻得波羅市迦。若
當時不死後由此死者。苾芻亦得波羅市迦。
若不死者得窣吐羅底也。是名内身行殺。云
何外物殺。若苾芻有殺心以竹鐵等箭。射彼
女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻
得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得波羅
市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底
也。若矛矟輪鑹及餘兵刃。乃至棗核遙擲
彼人。作殺害心欲令其死。由此方便而命終
者。此苾芻得波羅市迦。不即命終後方死者
亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得
窣吐羅底也。是名外物殺。云何内外合殺若
苾芻。有殺心手執大刀殺彼女男半擇迦等。
由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。不
即命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不
死後亦不死者。得窣吐羅底也。如大刀既爾。
諸餘兩刃半刃矟杖之類。乃至草莛打斫於
彼。作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。
得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣如上説。是
名内外合殺
攝頌曰
    若以毒藥粖及在二依處
    或時以諸酒機關等害人
云何以毒藥殺。若苾芻有殺心。若以毒藥若
毒和食。謂餅飯等。殺女男半擇迦。由此方便
而命終者。得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣
説如上。是名毒藥殺
云何毒粖殺。若苾芻有殺心。以諸毒粖或用
摩身。或將洗浴或和塗香。或坌香鬘或雜香
煙。殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。
此苾芻得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣説
如上。是名毒粖殺
云何依處殺。此有二種。一因地稽留。二因木
稽留。何謂因地稽留。若苾芻有殺心。掘地作
穽於内置機。羈絆其脚欲殺男女半擇迦。因
此而死。或放師子虎豹鵰鷲鳥等而噉食之。
或以風吹日曝形質銷盡。或令飢渇羸痩。
由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。若
不死者得窣吐羅底也。餘如上説。如脚既爾。
若脛若髀若腰若胸。乃至於頸而爲羈絆。或
時欲令師子等食。乃至飢渇羸痩。由此方便
而命終者。得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如
上説。是名因地稽留殺
云何因木稽留殺。若苾芻故心欲殺女男半
擇迦等。或於大木若柱若橛。以濕繩索而繋
其足。因此而死。或時欲令師子等食乃至飢
渇銷痩。由此方便而命終者。得波羅市迦或
窣吐羅底也。廣如上説。是名因木稽留殺
云何酒醉殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦
等。與米酒令飮。因此致死。或令師子等食。
乃至飢渇羸痩。由此方便而致命終。得波羅
市迦或窣吐羅底也。廣如上説。如米酒既爾。
乃至根莖花葉果酒。或呪其酒或以藥酒。飮
令心亂癡無所識。由此方便而致命終。或由
醉故欲令王賊怨家而斷其命。得波羅市迦
或窣吐羅底也。廣如上説。是名以酒殺
云何機弓殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦
等。便設機弓施以鐵箭。或安諸刀等置於路
側。若彼女男及半擇迦從此而過。便截手足
或復斬頭及餘身分。由此方便而致命終者。
此苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。如機弓
既爾。若作 &T050460;

發及餘機關欲斷人命事罪同
前
攝頌曰
若起全半屍墮胎并作呪
推落及水火遣使寒熱殺
云何起屍殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦
等。便於黒月十四日詣屍林所。覓新死屍乃
至蟻子未傷損者。便以黄土揩拭香水洗屍。
以新疊一雙遍覆身體。以酥塗足誦呪呪之。
于時死屍頻申欲起。安在兩輪車上。以二銅
鈴繋於頸下。以兩刃刀置於手中。其屍即起。
便問呪師曰。汝欲令我殺害誰耶。呪師報曰。
汝頗識彼某甲女男半擇迦不。答言我識。報
曰汝可往彼斷其命根。若命斷者苾芻得波羅
市迦。若於彼家以諸藥草而爲鬘帶。横繋門
上及置水瓶。或門繋牸牛并同色犢子。或繋
牸羊并同色羊羔。或家有磨藥石并有石軸。
或門有因陀羅 &T018542;

。或火常不滅。或家安形像
或有佛眞身。或轉輪王或轉輪王母或懷輪
王胎。或有菩薩或有菩薩母或有懷菩薩胎。
或將欲誦戒或正誦戒時。或將欲誦四阿笈
摩經或正誦時。若復大經欲誦正誦。謂小空
大空經増五増三經幻網經影勝王迎佛經勝
幡經。若有如是等事守護之時。彼所起屍不
能得入者。此苾芻皆得窣吐羅底也。或不善
解起屍之法。起屍却來。殺其呪師。此苾芻得
窣吐羅底也。若呪師苾芻殺彼起屍。亦得窣
吐羅底也
云何起半屍事並同前。於中別者。車但一輪
一鈴繋頸刀唯一刃。乃至結罪廣如上説。云
何墮胎殺。苾芻欲殺懷胎母不欲殺子。即便
蹂 &T050460;

其腹。若母死非胎者。苾芻得波羅市
迦。若胎死非母者。得窣吐羅底也。若二倶死。
於母得波羅市迦。若二倶不死。得窣吐羅底
也。若苾芻欲殺於胎不欲殺母。即便蹂 &T050460;

其
腹。若胎死非母。苾芻得波羅市迦。若母死非
胎。得窣吐羅底也。若二倶死。得波羅市迦。若
二倶不死。得窣吐羅底也
云何作呪殺。若苾芻有殺心。起方便欲殺女
男半擇迦。作曼荼羅安置火鑪。燃火投木口
誦禁呪。作如是念。若燒木盡令彼女男半擇
迦命根即斷。若火中木纔始燒半彼命斷者。
此苾芻得窣吐羅底也。若木燒盡彼命終者。
得波羅市迦。若苾芻有殺心。起方便欲殺女
男半擇迦。以油麻芥子各一升置於臼中擣
之。口誦禁呪作如是念。若臼中物擣若成末
令彼命終。未末已來彼命終者。此苾芻得窣
吐羅底也。若碎成末彼命終者。苾芻得波羅
市迦。若苾芻有殺心。起方便以黄牛乳一升
置於器中。以指攪乳口誦禁呪。作如是念。若
器中乳盡變成血。即令彼人命根斷絶。若乳
未盡成血彼命終者。得窣吐羅底也。若盡成
血彼命終者。得波羅市迦
若苾芻欲殺人。起方便以五色線刺僧伽胝。
口誦禁呪作如是念。作此衣了令彼命終。若
衣未了彼命終者。得窣吐羅底也。衣了死者
得波羅市迦。若苾芻欲殺人。起方便以指畫
地。口誦禁呪作如是念。畫滿七數令彼命
終。若未滿七彼命終者。得窣吐羅底也。滿七
死者得彼羅市迦。是名作呪殺。云何推墮
殺。若苾芻欲殺人。於崖岸危險等處推彼令
墮。由此死者得波羅市迦。當時不死後因此
死。亦得波羅市迦。當時不死後亦不死。得窣
吐羅底也。如崖既爾。或於牆樹處或於象馬
車輿床座。頭肩腰背髀膝腨足。及餘身分
而推墮時。由此死者得波羅市迦。若當時不
死後因此死。亦得波羅市迦。若當時不死後
亦不死。得窣吐羅底也。是名推墮殺。云何
於水殺。若苾芻欲殺人推置水中。因此死者
得波羅市迦。不死者窣吐羅底也。廣如上
説。水謂河海池井泉。乃至以水一掬投彼口
中令死。是名於水殺
云何於火殺。若苾芻欲殺人推置火中。因此
而死。苾芻得波羅市迦。廣如上説。火謂若燒
村林城邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名
火殺
云何驅使殺。若苾芻欲殺人。即遣其人向險
難處。而致死者。得波羅市迦或窣吐羅底也。
廣如上説。險難處者。謂賊怨家虎豹師子等
處。使人經過令其致死。是名驅使殺
云何寒凍殺。若苾芻欲殺人。於極寒時猛風
嚴烈。若晝安置陰中。若夜置於露地。令坐濕
草因此而死。苾芻得波羅市迦或窣吐羅底
也。廣如上説。是名寒凍殺
云何炎熱殺。若苾芻欲殺人。於極熱時身生
沸瘡。若晝置於露地。若夜安密室中。熏以
烟火覆以席薦及毛緂等。因此而死。苾芻得
波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上説。是名炎
熱殺
攝頌曰
    浴室及温堂迦留不觀座
    施醋有二別十七惱令亡
    蘭若老苾芻重輕隨事識
云何浴室事。爾時。世尊。住曠野林中。是時有
一乞食苾芻。於得意居士家。時時往詣爲説
妙法。令彼居士生敬信心。爲受三歸并五學
處。後時復往爲説七有事福業。居士白言。聖
者我欲爲僧作有依福業事。苾芻答曰。甚善
此事應作。白言聖者欲何所作。答言僧今現
無浴室。宜可爲作。白言聖者我有財物無撿
校人。答言我爲撿校修營福業。白言甚善。時
彼居士多與財物任其營作。苾芻即爲修造。
時曠野林中有大節會。諸傭作人皆不來集。
時彼苾芻召彼傭人而告之曰。賢首汝等今
日何故不來。白言聖者今日諸人爲大歡會。
縁此。不來報曰。賢首諸有福人可爲歡會。汝
等客作活命何歡會耶。汝來爲作倍與價直。
白言聖者彼有福人常爲歡會。我傭力者時
復一逢。設令兩倍酬我價直亦不能作。言已
便去。時彼居士作如是念。我今往觀所作福
業爲至幾何。晨旦往觀並未營作。到苾芻所
禮已。白言聖者。何意傭人今日不作。報言
居士。彼不肯作。白言何意。報曰。彼傭力人作
如是語。今日世人共爲歡會。我不能作。居士
白言。聖者彼客作人有何歡會。豈非聖者不
酬價直彼不肯耶。報言居士我酬一倍仍不
肯作。便報我言。諸有福人常爲歡會。我傭力
者時復一逢。設與兩倍亦不能作。居士言。聖
者我修此福不爲自身不爲親屬。善哉聖者
爲我助成勿令廢闕。時彼苾芻以事白佛。佛
言。事未了者令諸苾芻助彼修造。時諸苾芻
依世尊教。即助營造展轉擲甎。執不牢固甎
遂墮落。打苾芻頭因而致死。時諸苾芻。心生
追悔作如是言。諸具壽此乞食者。多事營爲
強自辛苦。我之所愛同梵行者非分致死。共
生疑念。豈非縁此我等共犯波羅市迦耶。時
諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。汝諸
苾芻皆無有犯。然諸苾芻不應展轉擲甎。應
以手相授。若甎有璺裂告知方授。不爾者得
越法罪。佛言。應助作業。時諸苾芻盡日而作。
諸婆羅門居士等咸生譏議。云何苾芻終日
作業猶若傭人。時諸苾芻以此因縁具白世
尊。世尊告曰。不應終日而作。應可半日營其
事業。時諸苾芻於炎夏時午後營作。於寒冬
時午前而作。佛言不應。爾於寒冬時午後而
作。於炎夏時午前而作。彼諸苾芻臨至食時
方休作務。泥土汚身便行乞食。諸不信者見
而譏笑曰。聖者仁等作務過傭力人。彼客作
者未至食時尚知休息。仁等營爲臨食方止。
時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。准
量日時早須休作。若乞食者當整容儀方行
乞食。若僧食者亦應豫辦赴常食處。如世
尊言。整理威儀方行乞食及赴食處者。諸苾
芻不知何者是＊豫整威儀。佛言。乃至得洗手
足。并洗鉢器已來是名＊豫辦。凡諸苾芻若營
造時。所有行法我今爲説。若撿校人者。知彼
諸人晨朝執作宜辦小食。若午後時爲覓非
時漿及塗手足油。若撿校人不依教者得越
法罪。是名浴室事
根本説一切有部毘奈耶卷第七

根本説一切有部毘奈耶卷第八
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
斷人命學處第三之三
云何温堂事
爾時薄伽梵在曠野林中。苾芻造温堂事同
浴室。於中別者。如世尊言。事未了者應可令
諸苾芻相助營作。時諸苾芻於温堂處助其營
作。共舁材木安置梁棟。匠人在下遙共持擧。
移木之時苾芻手脱。大木墮落打匠人頭。因
此致死。時諸苾芻心生追悔。作如是言。諸具
壽此乞食人多事營爲強作辛苦。縁此營作
打殺匠人。豈非我等犯波羅市迦耶。以此因
縁具白世尊。世尊告曰。汝等無犯。然諸苾芻
不應輒擧力不禁物。必有事縁須移轉者。應
間著俗人衆共扶擧。若擧若放相告同時。若

Footnote:

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