大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

[First] [Prev+100] [Prev] 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1442_.23.0652a01: 淨人所須衣食如何給濟。佛言。爲僧使者可
T1442_.23.0652a02: 給衣食。不驅使者勿與衣食。有老病者可給
T1442_.23.0652a03: 衣食并諸藥餌。後於異時鄔波難陀次知僧
T1442_.23.0652a04: 事。告諸淨人曰。賢者我是知僧事人。汝等
T1442_.23.0652a05: 明旦早來入寺。爾時王舍城内。於諸苾芻夏
T1442_.23.0652a06: 安居竟。常有迦栗底迦賊。此諸秋賊共相議
T1442_.23.0652a07: 曰。我與汝等欲作何業。不假劬勞於此年中。
T1442_.23.0652a08: 豐足衣食受用安樂。彼秋賊中有一作人。曾
T1442_.23.0652a09: 被苾芻驅使諳知僧事。告諸賊曰。竹林園處
T1442_.23.0652a10: 有淨人。坊多有財物。共往劫取。於此年中我
T1442_.23.0652a11: 等豐樂。一賊告曰。彼諸苾芻是淨人主。巡門
T1442_.23.0652a12: 乞匃尚不充躯。況此淨人得有財物。其賊報
T1442_.23.0652a13: 曰。汝等不知。諸苾芻等雖常乞食。惠施者多
T1442_.23.0652a14: 復自經求。計其財物王舍城人亦不能及。況
T1442_.23.0652a15: 諸淨人豈無衣物。是時群賊僉議已定。即於
T1442_.23.0652a16: 其夜詣淨人坊欲劫其物。時有天人。於聖者
T1442_.23.0652a17: 畢隣陀婆蹉處深生敬信。往白聖者曰。有諸
T1442_.23.0652a18: 秋賊劫彼淨人。聖者慈悲願爲救護。時畢隣
T1442_.23.0652a19: 陀婆蹉便作是念。我不救者令彼淨人心生
T1442_.23.0652a20: 愁苦。廣説如上。我今宜可現神通力。作是念
T1442_.23.0652a21: 已。於淨人坊化作鐵牆周匝圍遶。是時賊徒
T1442_.23.0652a22: 持所盜物欲出其坊。但見鐵牆堅無出路。心
T1442_.23.0652a23: 生惶怖棄所盜物。於須臾頃不見鐵牆。是時
T1442_.23.0652a24: 賊徒還持盜物。所化鐵牆忽然復現。如是至
T1442_.23.0652a25: 七。賊相謂曰。汝等知不。必有聖者具大威徳。
T1442_.23.0652a26: 護斯物故現此神通。我應棄物急共逃竄。時
T1442_.23.0652a27: 賊以物聚之一處悉皆奔走。淨人覺已競共諠
T1442_.23.0652a28: 聲。唱言被賊。彼既失財共生憂惱。遍遶住坊
T1442_.23.0652a29: 求覓其物。遂見衣物聚在一處。便生歡喜即
T1442_.23.0652b01: 持其物。各還舍中守護而臥。是時彼天於其
T1442_.23.0652b02: 夢中告諸人曰。汝等不被秋賊之所劫盜。皆
T1442_.23.0652b03: 是聖者畢隣陀婆蹉神力所致。既至天明共相
T1442_.23.0652b04: 謂曰。我等免失財物皆是聖者恩力。更無餘
T1442_.23.0652b05: 人能起慈念。我等宜應略申供養。咸共洗沐
T1442_.23.0652b06: 著鮮白衣。塗飾香鬘持供養物詣竹林中。時
T1442_.23.0652b07: 鄔波難陀晨朝起已。執持鎖鑰欲開寺門。屏
T1442_.23.0652b08: 除燈燭塗掃堂宇敷設座席。於窣堵波香花供
T1442_.23.0652b09: 養。昇上閣鳴健稚四顧而望。遙見諸人著
T1442_.23.0652b10: 鮮白衣香鬘莊飾。鄔波難陀便生是念。彼諸
T1442_.23.0652b11: 來者是何居士商主富人晨朝至此。既近門已
T1442_.23.0652b12: 知是淨人。鄔波難陀便生瞋怒遙告之曰。我
T1442_.23.0652b13: 未令汝晨旦早來。何因至此。淨人白曰。聖者
T1442_.23.0652b14: 我等昨夜若無聖者畢隣陀婆蹉慈悲護念。我
T1442_.23.0652b15: 等財物被賊偸盡。鄔波難陀告淨人曰。汝恃
T1442_.23.0652b16: 彼力競騁諠譁。我爲彼人作治罰法。作是語
T1442_.23.0652b17: 已便呼六衆。共詣聖者畢隣陀婆蹉所白言。
T1442_.23.0652b18: 上座願見容許。欲有詰問。答言隨意。白言。於
T1442_.23.0652b19: 淨人坊所有財物被賊偸去。神力奪留是事
T1442_.23.0652b20: 虚實。答言實爾。白言我先知。上座已住靜慮
T1442_.23.0652b21: 解脱勝樂。然我不知雖有慈悲不能普及。於
T1442_.23.0652b22: 淨人所愍而護念。於秋賊處圍以鐵牆。又他
T1442_.23.0652b23: 已攝物強奪而留。仁既犯罪可如法悔。廣説
T1442_.23.0652b24: 如上。乃至鳴稚欲爲捨置。上座舍利子
T1442_.23.0652b25: 令其審察。諸苾芻白佛。佛告畢隣陀婆蹉曰。
T1442_.23.0652b26: 汝以何心現神通力留淨人物。畢隣陀婆蹉
T1442_.23.0652b27: 具以事白佛。佛告諸苾芻。畢隣陀婆蹉若作
T1442_.23.0652b28: 此心現神力者無犯。又無犯者最初未制戒。
T1442_.23.0652b29: 癡狂心亂痛惱所纒。不與取學處了
T1442_.23.0652c01: 根本説一切有部毘奈耶卷第五
T1442_.23.0652c02:
T1442_.23.0652c03:
T1442_.23.0652c04:
T1442_.23.0652c05: 根本説一切有部毘奈耶卷第六
T1442_.23.0652c06:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0652c07: 斷人命學處第
T1442_.23.0652c08: 總攝頌曰
T1442_.23.0652c09:     初縁馱索迦 内身等行殺
T1442_.23.0652c10:     毒害起屍鬼 後論浴室事
T1442_.23.0652c11: 別攝頌曰
T1442_.23.0652c12:     馱索迦波洛 善語及吉祥
T1442_.23.0652c13:     鉢衣并墮胎 長者鹿梵志
T1442_.23.0652c14: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0652c15: 時此城中有二苾芻。一名馱索迦。二名波洛
T1442_.23.0652c16: 迦。得意相親共爲交友。彼於異時波洛迦染
T1442_.23.0652c17: 患。馱索迦爲看病人。時波洛迦忽於夜中大
T1442_.23.0652c18: 聲啼泣。馱索迦問曰。具壽何意啼泣。報言我
T1442_.23.0652c19: 患飢渇所逼。馱索迦報曰。具壽於出家法當
T1442_.23.0652c20: 可抑之。假令有食無授與人。況復今時無食
T1442_.23.0652c21: 可得。彼便啼泣。迄至天明。云我飢渇。馱索
T1442_.23.0652c22: 迦曰。具壽且嚼齒木我問醫人。至醫人處報
T1442_.23.0652c23: 云。賢首今有少年勿嬰時患。彼所宜者當爲
T1442_.23.0652c24: 處方。醫人報曰。聖者彼之苾芻應與如是如
T1442_.23.0652c25: 是藥。時波洛迦於馱索迦去後。便從床起。整
T1442_.23.0652c26: 衣服著革屣取君持執齒木。出門外澡漱已。
T1442_.23.0652c27: 有餘苾芻問曰。具壽波洛迦。何意通宵困苦
T1442_.23.0652c28: 啼泣。報言我極飢渇。問言我有水粥何不噉
T1442_.23.0652c29: 之。答言極善。我今須噉。既噉足已。復有苾芻
T1442_.23.0653a01: 問言。具壽。我今有乳酪粥餅及肉羹。何不食
T1442_.23.0653a02: 之。報言欲得。即便就房貪餮食之。遂便太飽
T1442_.23.0653a03: 側脇而臥。時馱索迦問醫人已疾疾而還。醫
T1442_.23.0653a04: 所説藥兼亦持至。告言具壽波洛迦宜可起嚼
T1442_.23.0653a05: 齒木。報言已了。馱索迦言善好。即爲作壇揩
T1442_.23.0653a06: 拭銅器喚起可食。護彼意故即便起坐。時馱
T1442_.23.0653a07: 索迦令人持食而授與之。取兩三匙食而便
T1442_.23.0653a08: 臥。馱索迦曰。具壽何意不食。報言我情不欲。
T1442_.23.0653a09: 告言汝於通夜極相惱亂啼哭稱飢。今我與食
T1442_.23.0653a10: 而云不欲。汝於今者定死不疑。時餘苾芻報
T1442_.23.0653a11: 言。具壽馱索迦無勞見逼。已於我處噉水乳
T1442_.23.0653a12: 酪粥薄餅及肉。並皆飽足。馱索迦問波洛迦
T1442_.23.0653a13: 曰。具壽。汝實餐噉美飮食耶。即便徐徐緩聲
T1442_.23.0653a14: 愧而言曰。我已噉訖。時馱索迦便告之曰。我
T1442_.23.0653a15: 爲汝故衣鉢罄盡。廢修善業而爲給侍。汝自
T1442_.23.0653a16: 於身不善將愼寧噉毒藥。不應如是餐所忌
T1442_.23.0653a17: 食。時波洛迦聞此語已。深懷愧恥便作是念。
T1442_.23.0653a18: 同梵行者善哉此言。責及於我。乃至寧噉毒
T1442_.23.0653a19: 藥不餐忌物。我今實可服於毒藥。即從座起
T1442_.23.0653a20: 於雜藥嚢中。撿得毒藥遂便噉之。藥發瞑眩
T1442_.23.0653a21: 幾將欲死。兩眼翻戴口中嘔沫。啼泣唱言馱
T1442_.23.0653a22: 索迦我死我死。時馱索迦聞已驚怖而至。問
T1442_.23.0653a23: 言具壽波洛迦。何不忍疾而啼泣耶。波洛迦
T1442_.23.0653a24: 曰。聞汝爲我求藥辛苦不。自將愼寧服毒藥。
T1442_.23.0653a25: 不應如是噉所忌食。我便生念。同梵行者爲
T1442_.23.0653a26: 我劬勞。不能自愼。我今當可服其毒藥。遂於
T1442_.23.0653a27: 嚢中撿見毒藥即便噉之。時馱索迦聞是語
T1442_.23.0653a28: 已。悲涙盈目而告之曰。具壽。汝今何故作不
T1442_.23.0653a29: 善事。即便疾走往問醫人。其藥毒烈勢不可
T1442_.23.0653b01: 持。遂便命過。時馱索迦醫處得藥馳走而還。
T1442_.23.0653b02: 見波洛迦命已終歿。便生追悔作如是念。豈
T1442_.23.0653b03: 非我今是勸死耶。以此因縁告諸苾芻。諸苾
T1442_.23.0653b04: 芻白佛。佛告諸苾芻。彼馱索迦無殺心。故
T1442_.23.0653b05: 無犯。然諸苾芻不應於病人前作是言説令。
T1442_.23.0653b06: 彼病者聞已求死。若作是語者得越法罪。此
T1442_.23.0653b07: 是縁起。然而世尊。尚未爲諸聲聞弟子。於毘
T1442_.23.0653b08: 奈耶制其學處
T1442_.23.0653b09: 佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有二苾
T1442_.23.0653b10: 芻。一名善語。一名吉祥。情義相得共爲親友。
T1442_.23.0653b11: 善語苾芻捨畋獵出家。吉祥苾芻捨長者出
T1442_.23.0653b12: 家。有二童子。是善語&MT02856;甥。父母倶亡流離
T1442_.23.0653b13: 巡歴。至逝多林門外而住。是時善語出門遇
T1442_.23.0653b14: 見。審觀顏貌知是宿親。即便告曰。汝之父母
T1442_.23.0653b15: 今在何處。童子答曰並已身亡。善語聞已不
T1442_.23.0653b16: 覺流涙。時諸苾芻見而問曰。此二童子是何
T1442_.23.0653b17: 人耶。答曰是我&MT02856;甥。苾芻告曰。既是舅親
T1442_.23.0653b18: 何不收養。答曰我行乞食尚不自供。況復於
T1442_.23.0653b19: 他而能存養。苾芻告曰。令此二子供給苾芻。
T1442_.23.0653b20: 樹葉花果及以齒木。苾芻當與鉢中餘食令
T1442_.23.0653b21: 得充濟。時善語聞已即便收養。是二童子禀
T1442_.23.0653b22: 性恭勤善爲給侍。爲諸苾芻取樹葉花果及
T1442_.23.0653b23: 供齒木。時諸苾芻惠以餘食并給衣資。既經
T1442_.23.0653b24: 多時年漸長大容貌充滿。曾於一時在寺門
T1442_.23.0653b25: 前遊戲而住。有餘親屬。手執弓箭於逝多林
T1442_.23.0653b26: 前逐鹿而過。問童子曰。汝等何縁得住於此。
T1442_.23.0653b27: 童子報曰。我舅於此釋子中出家。我依而住。
T1442_.23.0653b28: 獵人告曰。汝舅爲人不自存活。於釋子中而
T1442_.23.0653b29: 求出家。汝等豈復不存活耶。應可立志習其
T1442_.23.0653c01: 父業。童子即便報親屬曰。舅於我等實有深
T1442_.23.0653c02: 恩。今可詣彼諮決其事。便往舅所白言。聖
T1442_.23.0653c03: 者。我今奉辭欲習父業。舅便報曰。我以信
T1442_.23.0653c04: 施養汝二人。云何於今還修惡行。二子白曰。
T1442_.23.0653c05: 設令頂繋金鬘我尚須棄。孰能捨置祖父業
T1442_.23.0653c06: 乎。遂不用舅言倶捨而去。作畋獵事以自活
T1442_.23.0653c07: 命。後時吉祥身嬰重患。善語爲看病人。于時
T1442_.23.0653c08: 吉祥爲病苦所逼。便自生念。我今持戒不造
T1442_.23.0653c09: 衆惡。天堂解脱如隔輕幔。今宜捨棄苦所依
T1442_.23.0653c10: 身當生勝處。復作是念。我今苦逼誰當行殺
T1442_.23.0653c11: 斷我命耶。遂憶善語有二&MT02856;甥。禀性麁暴彼
T1442_.23.0653c12: 能殺我。何假餘人。作是念已告善語曰。具壽。
T1442_.23.0653c13: 仁之&MT02856;甥今在何處。報曰彼二名字我不憙
T1442_.23.0653c14: 聞。皆以信施而爲存養。彼於今時得行惡
T1442_.23.0653c15: 業。同其祖父爲捕獵事。斷諸生命以自存活。
T1442_.23.0653c16: 吉祥曰。勿於彼二生嫌恨心。然彼二子在
T1442_.23.0653c17: 逝多林。乃至蜫蟲未曾見害。惡人勸誘今爲
T1442_.23.0653c18: 殺業。仁今特宜於彼惡黨勸令捨離。仁行出
T1442_.23.0653c19: 外我病獨居。更無餘人能相供侍。仁若見者
T1442_.23.0653c20: 可喚將來令看侍我。是時善語出行乞食。便
T1442_.23.0653c21: 見二子販肉屠肆。&MT02856;甥見舅倶來禮足。善語
T1442_.23.0653c22: 于時恨而告曰。我與汝等是何親屬。答言是
T1442_.23.0653c23: 舅。彼具壽吉祥復是何親。答曰彼亦是舅。便
T1442_.23.0653c24: 告之曰。自汝去後彼嬰疾患。曾不重來暫與
T1442_.23.0653c25: 相見。答言我實不知。今即往看欲何所作。報
T1442_.23.0653c26: 言彼有教者汝當爲作。語已而去。時彼二子
T1442_.23.0653c27: 便詣吉祥。禮雙足已在一面坐吉祥見已告
T1442_.23.0653c28: 二子曰。聖者善語與汝何親。答言是舅。我今
T1442_.23.0653c29: 與汝復是何親。答亦是舅。吉祥告言。我比嬰
T1442_.23.0654a01: 患汝曾不來暫看於我。答言阿舅我實不知。
T1442_.23.0654a02: 纔始聞説我等即至。吉祥告曰。汝等願我生
T1442_.23.0654a03: 天堂不。答言願生。告言若如是者。我向他方
T1442_.23.0654a04: 豐樂之所。天堂解脱如隔輕幔。我願捨棄苦
T1442_.23.0654a05: 所依身當生樂處。汝今宜可斷我命根。彼便
T1442_.23.0654a06: 曰。何有是事。假使餘人來害舅者我當
T1442_.23.0654a07: 殺彼。寧容我等共斷舅命。告曰善語豈不已
T1442_.23.0654a08: 告汝等。彼有教者汝當爲作。報曰聞説。若
T1442_.23.0654a09: 聞説者宜相用語。與我斷此煩惱命根。彼時
T1442_.23.0654a10: 二子共相議曰。豈非我舅先有籌量。故喚我
T1442_.23.0654a11: 來作如是事。時二子中一極麁獷。即持利刀
T1442_.23.0654a12: 割斷喉命。便以白&T073554;通覆死屍。時善語還而
T1442_.23.0654a13: 告之曰。汝等看守病人豈得令睡。答言阿舅
T1442_.23.0654a14: 此舅今睡更無起期。善語聞説驚怪異常。便
T1442_.23.0654a15: 自思曰。我今宜應更審尋問。是時二子具述
T1442_.23.0654a16: 事縁。是時善語心生惶怖。便去白疊見其
T1442_.23.0654a17: 被殺。心即追悔。豈非我是求持刀者斷他命
T1442_.23.0654a18: 耶。時彼善語。親愛別離轉増悔恨。具以此事
T1442_.23.0654a19: 告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻
T1442_.23.0654a20: 無殺心故無犯。然諸苾芻不應令無智人爲
T1442_.23.0654a21: 看病者。必有他縁須自出外。於不善解看病
T1442_.23.0654a22: 之人。當可教示。勿令病者非理損害。墮水火
T1442_.23.0654a23: 食諸毒。持刀斧墮崖塹。或昇高樹食所忌
T1442_.23.0654a24: 食。皆應遮止。無令因此而致傷害。若苾芻令
T1442_.23.0654a25: 無智人瞻視病者。又不善教棄而出去。得越
T1442_.23.0654a26: 法罪。此是縁起未制學處
T1442_.23.0654a27: 佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾
T1442_.23.0654a28: 芻。所用之鉢色壞有孔。餘苾芻告言。具壽汝
T1442_.23.0654a29: 所用鉢有孔色壞何。不熏治。報曰若*熏治
T1442_.23.0654b01: 者多有所須。瓦籠牛糞及油麻滓等。苾芻告
T1442_.23.0654b02: 言。具壽。汝若無鉢豈得存耶。報曰我無鉢者
T1442_.23.0654b03: 寧復得。存然於某處有一苾芻。身嬰重患不
T1442_.23.0654b04: 久命終。彼有一鉢光淨圓好堪得受用。彼若
T1442_.23.0654b05: 死者我當取之。諸苾芻聞而告曰。具壽。汝爲
T1442_.23.0654b06: 鉢故生此極惡旃荼羅心。彼聞慚恥復生追
T1442_.23.0654b07: 悔。默爾而住。將非我今有犯罪耶。即以此縁
T1442_.23.0654b08: 告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻
T1442_.23.0654b09: 無願死心故無犯。然諸苾芻不應爲鉢生此
T1442_.23.0654b10: 極惡旃荼羅心。起此心者得越法罪。然諸
T1442_.23.0654b11: 苾芻護持其鉢當如眼睛。應綴者綴應熏者
T1442_.23.0654b12: 熏。若苾芻有鉢。應合熏綴而不爲者。得越法
T1442_.23.0654b13: 罪。此是縁起未制學處
T1442_.23.0654b14: 佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾
T1442_.23.0654b15: 芻。僧伽胝衣破弊塵垢。有餘苾芻告言。具壽
T1442_.23.0654b16: 汝僧伽胝破弊塵垢。何不浣染縫治。報曰若
T1442_.23.0654b17: 修補者多有所須。柴薪染汁針線盆等。苾芻
T1442_.23.0654b18: 告曰。汝若無衣得存濟耶。答言我若無衣寧
T1442_.23.0654b19: 得存濟。然於某處有一苾芻。身嬰重病不久
T1442_.23.0654b20: 命終。彼有僧伽胝衣新染赤色堪得受用。我
T1442_.23.0654b21: 當取之。諸苾芻聞而告曰。具壽汝爲衣故生
T1442_.23.0654b22: 此極惡旃荼羅心。彼聞慚恥便生追悔。默爾
T1442_.23.0654b23: 而住。將非我今有犯罪耶。即以此縁告諸苾
T1442_.23.0654b24: 芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻無願
T1442_.23.0654b25: 死心故無犯。然諸苾芻不應爲衣生此極惡
T1442_.23.0654b26: 旃荼羅心。起此心者得越法罪。然諸苾芻護
T1442_.23.0654b27: 惜衣服當如身皮。應浣染縫治者當隨事作。
T1442_.23.0654b28: 若不作者得越法罪。此是縁起未制學處
T1442_.23.0654b29: 佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一長
T1442_.23.0654c01: 者。名曰勝軍。大富多財受用豐足。於同類族
T1442_.23.0654c02: 娶女爲妻。未久之間婦便懷妊。經於九月遂
T1442_.23.0654c03: 誕一男。色相端嚴人所樂見。經三七日歡會
T1442_.23.0654c04: 宗親。其父以兒告諸親曰。此兒今者欲作何
T1442_.23.0654c05: 名。衆人議曰。此是長者勝軍之子。應與立
T1442_.23.0654c06: 字名曰大軍。未經多時復生一子。顏貌奇特
T1442_.23.0654c07: 倍勝於兄。人相圓滿乃至廣説如前。詳議大
T1442_.23.0654c08: 軍之弟名曰小軍。後時勝軍其妻亡歿。禮送
T1442_.23.0654c09: 林野以火焚之。日月既淹憂懷漸捨。便自思
T1442_.23.0654c10: 惟。我更娶妻恐惱二子。大軍成立即爲娶
T1442_.23.0654c11: 妻。長者不久便遭衰疾。雖加藥物羸頓日増。
T1442_.23.0654c12: 慰喩二子而説頌曰
T1442_.23.0654c13:     積聚皆銷散 崇高必墮落
T1442_.23.0654c14:     合會終別離 有命咸歸死
T1442_.23.0654c15: 説此語已即便命終。備具凶儀焚之郊外。大
T1442_.23.0654c16: 軍爲父廣修福業自念慈父在日供我衣資。
T1442_.23.0654c17: 今既身亡。宜自求覓無墜家業。我今應可持
T1442_.23.0654c18: 諸財貨。往詣他方求利取活。作是念已告小
T1442_.23.0654c19: 軍曰。弟今知不慈。父在日衣食無乏。棄背之
T1442_.23.0654c20: 後須自營求。汝宜在家勤心撿校。我欲求利
T1442_.23.0654c21: 暫往他方。隨有所得以存生計。弟答兄曰善
T1442_.23.0654c22: 哉。是時大軍多齎貨物往詣他方。凡所經求
T1442_.23.0654c23: 無不諧偶。書報弟曰。我甚安隱多獲財利。
T1442_.23.0654c24: 汝宜歡慰善知家業。因貪利故更詣遠方。後
T1442_.23.0654c25: 於異時重以書報。如有頌曰
T1442_.23.0654c26:     由貪故求利 得利轉生貪
T1442_.23.0654c27:     應作不應作 爲貪皆忘失
T1442_.23.0654c28: 展轉求利遠趣邊方。經歴多年音信無繼。其
T1442_.23.0654c29: 大軍婦豐衣美食欲念便生。即於小軍現婬
T1442_.23.0655a01: 染相。小軍不許。欲念更増。告曰仁何不念。小
T1442_.23.0655a02: 軍聞之掩耳告曰。勿作此言長嫂如母。女人
T1442_.23.0655a03: 情僞不學而知。遂著弊衣歸父母舍。現憂惱
T1442_.23.0655a04: 相臥麁惡床。母及家人倶告之曰。有何憂苦
T1442_.23.0655a05: 而至此耶。白言女人苦事可不共知。我被欲
T1442_.23.0655a06: 心之所纒逼。母以種種方便而誨喩之。然於
T1442_.23.0655a07: 弊床寢臥不起。重白母曰。我被欲心所逼。母
T1442_.23.0655a08: 應爲我求別丈夫。其母俛仰而告之曰。汝之
T1442_.23.0655a09: 小郎容貌端正何不求之。答言我已苦求。彼
T1442_.23.0655a10: 不相許。母便告曰。汝豈不見諸餘婦人。夫
T1442_.23.0655a11: 壻遠行專守貞操。汝今何意獨懷憂苦。報曰
T1442_.23.0655a12: 彼之夫主。時有信來可有希望。我夫信絶定
T1442_.23.0655a13: 是身亡。母雖誘喩仍臥不起。復白母曰。且
T1442_.23.0655a14: 置餘語宜可爲我求覓丈夫。若違我情必私
T1442_.23.0655a15: 逃竄。二家門族招大惡聲。于時父母宗親共
T1442_.23.0655a16: 相議曰。觀此女意鄙見不移。宜應具諸飮食
T1442_.23.0655a17: 以命小軍。小軍蒙召便來赴席。食已告小軍
T1442_.23.0655a18: 曰。今有私事故令相屈。仁之長嫂爲欲所逼。
T1442_.23.0655a19: 可留心眷納勿使私奔。小軍聞已便自思惟。
T1442_.23.0655a20: 此嫂幼年來入我舍。無宜輒遣別適異人。又
T1442_.23.0655a21: 恐二宗惡聲彰露。作是念已開意相從。便
T1442_.23.0655a22: 共歸家以備妻室。同居未久遂便有娠。女伴
T1442_.23.0655a23: 見怪而問之曰。汝腹是何從何而得。報曰我
T1442_.23.0655a24: 從夫去決志孀居。汝等何因妄相點汚。復有
T1442_.23.0655a25: 親密女人。私相謂曰。汝雖欲隱相貌已彰。
T1442_.23.0655a26: 遂報有娠。問言誰許。答是小軍。女伴告曰。若
T1442_.23.0655a27: 是小郎此復何過。腹既漸大。兄有書來報小
T1442_.23.0655a28: 軍曰。我興易遂至遠方。所有經求悉皆
T1442_.23.0655a29: 遂意。汝勿憂惱不久當還。小軍聞已深生悔
T1442_.23.0655b01: 恨。私自念曰。我憶大兄如旱思雨。久絶音信
T1442_.23.0655b02: 身復不來。我本無心作斯惡行。鄙事彰露方
T1442_.23.0655b03: 始言歸。世有言曰。怨家之重無越侵妻。兄
T1442_.23.0655b04: 來若知必害於我。今宜逃避竄跡遠方。又更
T1442_.23.0655b05: 思量家郷難捨。今勝光王以釋迦子。同王太
T1442_.23.0655b06: 子自在無礙。我當就彼而爲出家。兄縱迴還
T1442_.23.0655b07: 欲何所作。即便詣彼逝多林中。就一苾芻白
T1442_.23.0655b08: 言。聖者我欲出家。願垂矜許。答曰財命非久
T1442_.23.0655b09: 能捨出家。斯爲甚善。遂與剃髮令服法衣。并
T1442_.23.0655b10: 受圓具略教儀式。告言賢首鹿不養鹿相濟
T1442_.23.0655b11: 極難。室羅伐城其處寛廣。汝宜乞食以自資
T1442_.23.0655b12: 身。小軍白言。鄔波馱耶我今奉教。即於晨旦
T1442_.23.0655b13: 執持衣鉢。入城乞食遂至本家。其妻遙見
T1442_.23.0655b14: 推胸告曰。小軍何意棄我出家。報曰勿爲
T1442_.23.0655b15: 此語。爾豈不知。我憶大兄如旱思雨。書信
T1442_.23.0655b16: 既絶身復不來。我遂與汝作斯惡事。兄來定
T1442_.23.0655b17: 知必害於我。彼便報曰。仁欲自免我復如何。
T1442_.23.0655b18: 小軍曰。我被他逼元無本心。汝爲欲纒自當
T1442_.23.0655b19: 勉力。言已捨去。是時小軍有舊親識。先解醫
T1442_.23.0655b20: 方。詣其本家問小軍所在。其妻報曰。我被欺
T1442_.23.0655b21: 辱棄我出家。問曰何在。答曰在逝多林沙門
T1442_.23.0655b22: 住處。如不信者可往尋求。依言往求見苾芻
T1442_.23.0655b23: 衆。形服相似不知誰是小軍。詢問苾芻小軍
T1442_.23.0655b24: 何在。時有苾芻指示其處。亦既見已問小軍
T1442_.23.0655b25: 曰。何不相語來此出家。答曰不應責我輒爾
T1442_.23.0655b26: 出家。具述兄書兼陳己過。事不獲已而作沙
T1442_.23.0655b27: 門。友人報曰。我本解醫頗練方藥。若懷胎者
T1442_.23.0655b28: 有藥能銷。小軍聞之默然而住。時彼知識即
T1442_.23.0655b29: 爲合藥。令女送去與小軍婦。囑曰此之散
T1442_.23.0655c01: 藥。是小軍苾芻遣我送來。暖水和服必得平
T1442_.23.0655c02: 善。其女至彼具以事告。婦聞取藥依教服之。
T1442_.23.0655c03: 胎便墮落無妊娠相。人共覺知。諸女問曰。胎
T1442_.23.0655c04: 今何在。報曰我先已言。夫壻行後孀居守志。
T1442_.23.0655c05: 勿以惡事來相塵黷。時親密女私告之曰。汝
T1442_.23.0655c06: 先所云是小軍許。何因今日云我先無。答曰
T1442_.23.0655c07: 從彼而來還從彼去。又問如何。報曰小軍與
T1442_.23.0655c08: 我毒藥服已胎銷。諸女相告各起譏嫌。諸釋
T1442_.23.0655c09: 迦子能爲惡事非眞沙門。與人毒藥令彼墮
T1442_.23.0655c10: 胎。此之惡聲遍滿城邑。皆云小軍苾芻作斯
T1442_.23.0655c11: 罪業。諸苾芻聞便往白佛。佛告小軍。汝豈實
T1442_.23.0655c12: 作如是事耶。白言不也。世尊我但隨喜。爾
T1442_.23.0655c13: 時世尊告諸苾芻。由彼小軍無殺心故無犯。
T1442_.23.0655c14: 然諸苾芻不應於如是事心生隨喜。若隨喜
T1442_.23.0655c15: 者得越法罪。不久之間大軍得利歡喜而還
T1442_.23.0655c16: 去城不遠且暫停住。凡世間人聞善助喜見
T1442_.23.0655c17: 惡相憂。有人報彼婦曰。大軍來到財利豐盈
T1442_.23.0655c18: 應生歡喜。婦人巧詐不學而知。既聞此言心
T1442_.23.0655c19: 甚憂懼。著麁弊服臥在惡床。時彼大軍既入
T1442_.23.0655c20: 城已。於廛肆處安置貨物。即便還家見其所
T1442_.23.0655c21: 居無吉祥相問僕使曰。家主在何答云在室
T1442_.23.0655c22: 中臥。聞已往就告言。賢首汝聞我來豈不欣
T1442_.23.0655c23: 慶。答言今聞仁至實生歡喜。但仁所留小軍。
T1442_.23.0655c24: 令守護我彼便壞我。問曰何爲。答曰。小軍非
T1442_.23.0655c25: 理強見陵逼。大軍報云。彼不欺汝是欺於
T1442_.23.0655c26: 我。汝宜速起我能治之。小軍今何所在。答曰。
T1442_.23.0655c27: 聞君將至私走出家。問在何處。在逝多林釋
T1442_.23.0655c28: 子之處。報其妻曰。彼處豈是施無畏城。我當
T1442_.23.0655c29: 於彼以法治罰。時有別人往告之曰。小軍知
T1442_.23.0656a01: 不。爾兄來至。問曰。兄有何言。報言。汝兄作
T1442_.23.0656a02: 如是語。彼逝多林豈是施無畏城。我今當以
T1442_.23.0656a03: 苦法治罰。時弟聞已生大憂怖。作如是念。我
T1442_.23.0656a04: 由懼彼而來出家。豈於此處還遭彼害。雖知
T1442_.23.0656a05: 苾芻同王太子無有障礙。然我有過。若來相
T1442_.23.0656a06: 見必害於我。我今宜應逃避而去。是時小軍
T1442_.23.0656a07: 作是念已。便白師曰。鄔波馱耶我由怖彼而
T1442_.23.0656a08: 求出家。聞彼欲來苦害於我。本師問曰。彼是
T1442_.23.0656a09: 何人。白言。彼是我兄。今從遠來擬相屠害。作
T1442_.23.0656a10: 如是語。豈逝多林是無畏城。當以苦法而欲
T1442_.23.0656a11: 治我。雖知國法同王太子安隱無礙。然我有
T1442_.23.0656a12: 過必害於我。今宜避去。其師告曰。汝欲何
T1442_.23.0656a13: 之。小軍曰。我今欲詣王舍城。師曰彼處有我
T1442_.23.0656a14: 知識苾芻。可齎我書投彼而住。必以恩慈護
T1442_.23.0656a15: 念於汝。白言甚善。時彼親教即便作書與彼
T1442_.23.0656a16: 苾芻曰。此之小軍是我弟子。今欲往彼遠相
T1442_.23.0656a17: 投寄。仁可流恩願垂覆護令安樂住。時彼小
T1442_.23.0656a18: 軍既得書已禮師而出。左右顧瞻情懷怖懼。
T1442_.23.0656a19: 漸次而進到王舍城。訪彼苾芻見已禮足。以
T1442_.23.0656a20: 親教書而授於彼。時彼苾芻披讀書已。告言。
T1442_.23.0656a21: 善來具壽。我如汝舊師汝如我弟子。宜於我
T1442_.23.0656a22: 邊受學佛法。汝有所須衣鉢絡嚢水羅絛帶。
T1442_.23.0656a23: 我皆資給令無闕乏。然世尊説苾芻有二種
T1442_.23.0656a24: 所應作事。所謂禪思讀誦汝今樂何。白言。我
T1442_.23.0656a25: 樂靜慮。答言甚善。依法而教。時彼便往至寒
T1442_.23.0656a26: 林中棄屍之處。策勵勤修斷諸結惑。證無生
T1442_.23.0656a27: 法得阿羅漢果離三界染。觀金與土平等不
T1442_.23.0656a28: 殊。刀割香塗了無二想。如手撝空心無罣
T1442_.23.0656a29: 礙。能以大智破無明&T021400;。三明六通四無礙辯
T1442_.23.0656b01: 悉皆具足。諸有愛著利養恭敬無不棄捨。帝
T1442_.23.0656b02: 釋諸天所共讃歎。後於異時大軍往詣逝多
T1442_.23.0656b03: 林中。問諸苾芻曰。聖者頗有此城長者之子
T1442_.23.0656b04: 名曰小軍於此出家不。答言。有與汝何親。曰
T1442_.23.0656b05: 是弟今在何處。彼已遠去詣王舍城。時彼大
T1442_.23.0656b06: 軍禮足而去。便作是念。設令往彼彼亦非是
T1442_.23.0656b07: 施無畏城。我當至彼以法治罰。大軍即多齎
T1442_.23.0656b08: 路糧。到王舍城往竹林中。問諸苾芻曰。聖者
T1442_.23.0656b09: 頗有室羅伐城長者之子名曰小軍。先已出
T1442_.23.0656b10: 家來至此不。報言。彼與汝何親。答言是弟又
T1442_.23.0656b11: 問今在何處。在寒林中棄屍之處。聞已即往。
T1442_.23.0656b12: 而彼林内多有苾芻同修梵行。大軍與弟離
T1442_.23.0656b13: 別既久。有昧形容於衆人中卒未能識。良久
T1442_.23.0656b14: 細察方始識知。大軍思念。彼若識我必起害
T1442_.23.0656b15: 心。應且潜形別爲謀計。便出林中四顧而望。
T1442_.23.0656b16: 見有獵人執持弓箭欲求禽獸。就而問曰。仁
T1442_.23.0656b17: 今執持弓箭欲何所爲。獵者報言。我欲畋遊。
T1442_.23.0656b18: 問曰。汝之所獲得利多少。答曰。或時得利或
T1442_.23.0656b19: 不得利。問曰。如若得利其數幾何。答曰。可得
T1442_.23.0656b20: 五六金錢。即便報曰。我今與汝五百金錢。汝
T1442_.23.0656b21: 能爲我殺一怨家苾芻不。時彼獵人由貪利
T1442_.23.0656b22: 故便取其物。取已念曰。此諸苾芻國王恩許。
T1442_.23.0656b23: 事同太子自在無礙。我於朝夕常此往來。若
T1442_.23.0656b24: 殺苾芻我之妻孥必當獄死。又念我於晝日
T1442_.23.0656b25: 曾入此林。心生恐怖身毛皆竪。此諸大徳無
T1442_.23.0656b26: 問晝夜。常在此林得安隱住。豈非成辦殊勝
T1442_.23.0656b27: 行耶。然而此人如白胡椒不知生處。我既得
T1442_.23.0656b28: 物可返殺之。即便彎弓形如吒字。彀以毒箭
T1442_.23.0656b29: 洞貫心胸。既遭苦毒便起惡心。今此獵人反
T1442_.23.0656c01: 害我者。必是小軍先爲謀計。我今雖死於當
T1442_.23.0656c02: 生處誓害小軍。發惡願已即便捨命。遂於小
T1442_.23.0656c03: 軍門樞之下而作毒蛇。雖阿羅漢若不豫觀
T1442_.23.0656c04: 不知其事。是時小軍因開門扇碾殺其蛇。毒
T1442_.23.0656c05: 心不息後受蛇身。於門上樞同前碾殺。於床
T1442_.23.0656c06: 脚下復作毒蛇。如是四返於床脚下皆被壓
T1442_.23.0656c07: 殺。其蛇毎死轉更受生。身漸微細毒心増甚。
T1442_.23.0656c08: 後於異時在衣笐間受毒蛇身。是時小軍獨
T1442_.23.0656c09: 於靜室默然而坐。是時毒蛇由宿怨心。擲墮
T1442_.23.0656c10: 身上以毒螫彼。是時小軍遂便大叫告諸苾
T1442_.23.0656c11: 芻。具壽有異毒蛇猛熾可畏。小如鐵筯長四
T1442_.23.0656c12: 寸許。墮我身上以毒相螫。汝等倶來共捉我
T1442_.23.0656c13: 舁出房外。勿令於此身肉潰裂。如把塵砂
T1442_.23.0656c14: 開手便散。是時具壽舍利子去此不遠。於一樹
T1442_.23.0656c15: 下宴坐思惟。聞彼叫聲即便往就。問小軍
T1442_.23.0656c16: 曰。我不見汝顏容有異。何故汝今作如是説。
T1442_.23.0656c17: 有異毒蛇猛熾可畏。小如鐵筯長四寸許。墮
T1442_.23.0656c18: 我身上。汝等倶來共捉我身舁出房外。勿令
T1442_.23.0656c19: 於此身肉潰裂。如把塵砂開手便散。是時小
T1442_.23.0656c20: 軍白舍利子言。大徳若於眼耳鼻舌身意有
T1442_.23.0656c21: 我我所。於色聲香味觸法有我我所。於地水
T1442_.23.0656c22: 火風空識有我我所。於色受想行識有我我
T1442_.23.0656c23: 所者。如是之人可使諸根容色變異。大徳。我
T1442_.23.0656c24: 今不然。於諸根境六界五蘊無我我所。豈使
T1442_.23.0656c25: 我今容色變異。大徳舍利子。我於長夜所有
T1442_.23.0656c26: 我我所。我慢執著隨眠煩惱。已知已斷永拔
T1442_.23.0656c27: 根栽。如斷多羅樹頭不復増長。於未來世不
T1442_.23.0656c28: 復更生。豈使我今容色變異。時具壽舍利子
T1442_.23.0656c29: 與衆多苾芻。共*舁小軍而出房外。纔舁出
T1442_.23.0657a01: 已小軍之身百片潰爛。如把砂塵開手便散。
T1442_.23.0657a02: 是時尊者舍利子説伽他曰
T1442_.23.0657a03:     梵行已成立 聖道已善修
T1442_.23.0657a04:     壽盡時歡喜 猶如捨衆病
T1442_.23.0657a05:     梵行已成立 聖道已善修
T1442_.23.0657a06:     壽盡時歡喜 猶如捨毒器
T1442_.23.0657a07:     梵行已成立 聖道已善修
T1442_.23.0657a08:     死時無恐懼 猶如出火宅
T1442_.23.0657a09:     梵行已成立 聖道已善修
T1442_.23.0657a10:     以智觀世間 猶如於草木
T1442_.23.0657a11:     所作事已辦 不住於生死
T1442_.23.0657a12:     於諸後有中 其身不相續
T1442_.23.0657a13: 爾時小軍既涅槃已。尊者舍利子共諸苾芻。
T1442_.23.0657a14: 收其骨肉焚燒供養。往世尊所禮佛足已在
T1442_.23.0657a15: 一面住。白言世尊。小軍苾芻毒蛇墮身猛熾
T1442_.23.0657a16: 可畏。細如鐵筯長四寸許。螫以害毒其身潰
T1442_.23.0657a17: 裂。如把塵砂開手便散。今已涅槃。世尊告曰。
T1442_.23.0657a18: 舍利子若小軍苾芻。當爾之時誦此伽他及
T1442_.23.0657a19: 禁呪者。不爲蛇毒之所中害。身不潰裂散若
T1442_.23.0657a20: 塵砂。時舍利子請世尊曰。何謂伽他及以禁
T1442_.23.0657a21: 呪。唯願世尊爲我宣説。我等聞已咸共受持。
T1442_.23.0657a22: 爾時世尊。爲諸苾芻説伽他及禁呪曰
T1442_.23.0657a23:     我於持國主 及曷羅末泥
T1442_.23.0657a24:     緝婆金跋羅 咸悉生慈念
T1442_.23.0657a25:     喬答摩醜目 難陀小難陀
T1442_.23.0657a26:     無足二足等 亦起於慈念
T1442_.23.0657a27:     於一切諸龍 依水而居者
T1442_.23.0657a28:     行住有情類 我悉起慈心
T1442_.23.0657a29:     一切人天衆 神鬼及傍生
T1442_.23.0657b01:     咸皆獲利安 無病常歡
T1442_.23.0657b02:     所見皆賢善 不遇諸怨惡
T1442_.23.0657b03:     我悉*興慈念 毒害勿相侵
T1442_.23.0657b04:     我於崖谷險 一切處遊行
T1442_.23.0657b05:     齧毒及害毒 常勿相忓嬈
T1442_.23.0657b06:     世尊大慈父 所有眞實言
T1442_.23.0657b07:     我説佛語故 諸毒勿侵我
T1442_.23.0657b08:     貪欲瞋恚癡 爲世間大毒
T1442_.23.0657b09:     由佛眞實語 諸毒自銷亡
T1442_.23.0657b10:     貪欲瞋恚癡 爲世間大毒
T1442_.23.0657b11:     由法眞實*語 諸毒自銷亡
T1442_.23.0657b12:     貪欲瞋恚癡 爲世間大毒
T1442_.23.0657b13:     由僧眞實語 諸毒自銷亡
T1442_.23.0657b14:     滅除諸毒害 擁護而攝受
T1442_.23.0657b15:     佛除一切毒 蛇毒汝銷亡
T1442_.23.0657b16: 怛姪他菴 敦鼻麗敦鼻麗 敦薜 鉢利敦
T1442_.23.0657b17: 薜 㮈帝蘇*㮈帝 雞㮈帝 牟柰裔 蘇牟
T1442_.23.0657b18: 柰裔 彈帝尼攞雞世 遮盧計薜 嗢毘盈
T1442_.23.0657b19: 具麗莎訶
T1442_.23.0657b20: 佛告舍利子。若小軍苾芻當時若自若他。説
T1442_.23.0657b21: 此伽他及神呪者。必免毒蛇之所侵害。不令
T1442_.23.0657b22: 其身潰爛分裂。如把塵砂開手皆散
T1442_.23.0657b23: 時諸苾芻咸皆有疑。白言世尊。唯願斷我疑
T1442_.23.0657b24: 念。今欲請問。小軍苾芻曾作何業由彼業力。
T1442_.23.0657b25: 而於今身生大富家多饒財寶。復作何業由彼
T1442_.23.0657b26: 業力。於世尊所而爲出家。斷諸煩惱得阿羅
T1442_.23.0657b27: 漢果。復作何業由彼業力。雖得聖果被毒蛇
T1442_.23.0657b28: 螫。逼惱身心而入涅槃。爾時世尊告諸苾芻
T1442_.23.0657b29: 曰。此小軍苾芻曾所作業必須自受。而彼小
T1442_.23.0657c01: 軍自所作業増長時熟。縁變現前如影隨形。
T1442_.23.0657c02: 必定感報無餘代受。汝諸苾芻若人所作善
T1442_.23.0657c03: 惡之業。不於外界地水火風令其受報。皆於
T1442_.23.0657c04: 自身蘊界處中而招異熟。即説頌曰
T1442_.23.0657c05:     假令經百劫 所作業不亡
T1442_.23.0657c06:     因縁會遇時 果報還自受
T1442_.23.0657c07: 汝諸苾芻於往昔時無佛出世。有獨覺聖者出
T1442_.23.0657c08: 現世間。哀愍貧窮自常受用弊惡衣食。猶如
T1442_.23.0657c09: 麟角唯一福田。時有一村獵師居住。去村不
T1442_.23.0657c10: 遠有大林池。於彼池邊多諸禽獸之所棲集。
T1442_.23.0657c11: 時彼獵人多置機弶黐膠羂索。於日日中多獲
T1442_.23.0657c12: 鳥獸。是時獨覺遇至彼村。在天祠中依止而
T1442_.23.0657c13: 住。於日初分執持衣鉢入村乞食。既得食已
T1442_.23.0657c14: 已便作是念。此之天祠人多諠雜。於聚落外
T1442_.23.0657c15: 有寂靜林。我當乞食在彼而住。漸次求覓遂
T1442_.23.0657c16: 到池邊。見有靜林堪得居住。便以衣鉢置在
T1442_.23.0657c17: 一邊。濾水觀蟲以洗手足。取諸落葉布地而
T1442_.23.0657c18: 坐。飯食已訖洗手及鉢。安置鉢已即便洗足。
T1442_.23.0657c19: 於一樹下加趺而坐。威儀寂定猶如龍王
T1442_.23.0657c20: 身而住。即於是日聞人氣故禽獸不來。時彼
T1442_.23.0657c21: 獵人晨朝早起詣陂池邊。遍觀機弶一無所
T1442_.23.0657c22: 獲。便作是念我於他日機弶不空。何故今時
T1442_.23.0657c23: 一無所得。即於池邊四望觀察遂覩人跡。尋
T1442_.23.0657c24: 蹤而至便見獨覺。威儀寂靜加趺而坐。見已
T1442_.23.0657c25: 生念我今觀此出家之人。威儀寂靜似愛住
T1442_.23.0657c26: 處。若我今者不斷其命。能令於我衣食斷絶。
T1442_.23.0657c27: 以毒害意不觀未來。即便彎弓彀其毒箭中
T1442_.23.0657c28: 彼要處。時彼聖者作如是念。豈得令此無識
T1442_.23.0657c29: 獵師。長於惡趣受大苦惱。我應授手拔濟令
T1442_.23.0658a01: 出。猶如鵝王飛騰空界。身出水火現大神通。
T1442_.23.0658a02: 諸異生類見神通者。速即歸依如摧大樹。遙
T1442_.23.0658a03: 禮彼足而白之曰。眞實福田唯願速下唯願
T1442_.23.0658a04: 速下。我癡無識沈沒欲泥。願見慈悲哀憐濟
T1442_.23.0658a05: 拔。是時獨覺爲愍彼故縱身而下。獵師悲感
T1442_.23.0658a06: 跪拔毒箭以物繋之。白言聖者願至我家爲
T1442_.23.0658a07: 瘡藥。若須金泥用塗*瘡上亦爲求覓。于
T1442_.23.0658a08: 時獨覺便作是念。今我此身臭爛膿血。所應
T1442_.23.0658a09: 得者今已得之。我今當可入無餘依妙涅槃
T1442_.23.0658a10: 界。還昇虚空現諸神變而入涅槃。時彼獵師
T1442_.23.0658a11: 多財大富。以諸香木焚聖者身。復持牛乳而
T1442_.23.0658a12: 滅於火。便將餘骨盛置金瓶。四衢道邊起
T1442_.23.0658a13: 利羅塔。并持種種繒蓋幢幡花香伎樂申供
T1442_.23.0658a14: 養已。至心禮塔而發願言。我實愚迷不識善
T1442_.23.0658a15: 惡。遂於如是眞實福田造極重罪。願於後世
T1442_.23.0658a16: 勿招惡報。所有供養善根於當來身。常處富
T1442_.23.0658a17: 樂豐饒受用。顏容端正見者歡喜。具足如是
T1442_.23.0658a18: 殊勝福徳。當得承事最勝大師不生厭倦。諸
T1442_.23.0658a19: 苾芻汝等當知。彼獵師者即小軍是。由於昔
T1442_.23.0658a20: 時以毒藥箭。射彼獨覺要害之處。此惡業力
T1442_.23.0658a21: 便於無間大地獄中。滿足一劫受燒燃苦。有
T1442_.23.0658a22: 餘殘業於五百生中常被毒害。雖復今身得
T1442_.23.0658a23: 阿羅漢果。還遭毒害而入涅槃。由彼發願生
T1442_.23.0658a24: 富樂家顏容端正。乃至今時莫不備受。廣説
T1442_.23.0658a25: 如上。乃至於我法中而爲出家。斷諸結惑證
T1442_.23.0658a26: 阿羅漢果。我於百千倶胝獨覺之中爲最勝
T1442_.23.0658a27: 師。彼承事我不生厭倦。是故苾芻汝等應知。
T1442_.23.0658a28: 若純白業得純白異熟。若純黒業得純黒異
T1442_.23.0658a29: 熟。若黒白雜業得雜異熟。汝諸苾芻當捨純
T1442_.23.0658b01: 黒業及以雜業。於純白業當勤修學。此是縁
T1442_.23.0658b02: 起仍未制學處
T1442_.23.0658b03: 根本説一切有部毘柰耶卷第六
T1442_.23.0658b04:
T1442_.23.0658b05:
T1442_.23.0658b06:
T1442_.23.0658b07: 根本説一切有部毘奈耶卷第七
T1442_.23.0658b08:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0658b09: 斷人命學處第三之二
T1442_.23.0658b10: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0658b11: 時彼城中有一長者。於同類族娶女爲妻。歡
T1442_.23.0658b12: 娯未久便誕一息。年漸長大母遂身亡。其父
T1442_.23.0658b13: 於後更娶繼室。于時長者告後妻曰。汝頗能
T1442_.23.0658b14: 於不親生子。而存養育同苦樂不。答言我能。
T1442_.23.0658b15: 未經多月婦遂有娠。便生惡念我若生子。當
T1442_.23.0658b16: 以彼兒用充僕使。不應令彼起傲慢心。便給
T1442_.23.0658b17: 麁衣惡食加以鞭杖苦楚。子告父曰。父今知
T1442_.23.0658b18: 不。繼親於我以惡衣食而見濟給。數加鞭杖
T1442_.23.0658b19: 苦楚非常。父報子曰。我當爲汝誡勅於母不
T1442_.23.0658b20: 使更然。便告妻曰。賢首我於先時已相告語。
T1442_.23.0658b21: 能於不親生子而存養育同苦樂不。汝答言
T1442_.23.0658b22: 能。何故今時不順前語。便於此子以惡衣食
T1442_.23.0658b23: 而見濟給。數加鞭杖苦楚非常。答言。我爲教
T1442_.23.0658b24: 詔欲令勝進。恐有世人怪笑於我實無異心。
T1442_.23.0658b25: 夫曰。汝不須教更不得以惡衣食。加諸楚毒
T1442_.23.0658b26: 令生怨苦。報云更不如是。不久之間便誕一
T1442_.23.0658b27: 子。遂於前子倍生惡意同前苦楚。子便生念
T1442_.23.0658b28: 我父於母不能止遏。還復踵前苦治於我。今
T1442_.23.0658b29: 可捨出家。便至父所白言。繼親於我不垂愍
T1442_.23.0658c01: 念。父雖止遏尚不慈憐。今欲出家願見聽許。
T1442_.23.0658c02: 豈能於此受苦命終。長者便念我此後婦爲
T1442_.23.0658c03: 性不仁。雖頻勸誡仍不悛改。從彼出家冀全
T1442_.23.0658c04: 其命。便告子曰。我今放汝隨意出家。蒙父許
T1442_.23.0658c05: 已往逝多林。投一苾芻而請出家。時彼苾芻
T1442_.23.0658c06: 與出家已。并授圓具告言。具壽凡出家人有
T1442_.23.0658c07: 二種業。所謂禪誦。我比修定。汝樂何業。白
T1442_.23.0658c08: 言。鄔波馱耶我樂讀誦。報曰善哉汝學三藏。
T1442_.23.0658c09: 彼便生念三藏教法文義深廣。我之本師心樂
T1442_.23.0658c10: 靜慮。誰當於此教授我耶。我今宜可別往他
T1442_.23.0658c11: 處。白師曰。欲往他方習學三藏。報言甚善隨
T1442_.23.0658c12: 汝意去。時彼弟子辭往他方。遍學三藏博通
T1442_.23.0658c13: 文義。爲大法師詞辯分明演説無礙。便自思
T1442_.23.0658c14: 念。如世尊説父母於子有大劬勞。護持長養
T1442_.23.0658c15: 資以乳哺。贍部洲中教示我者最爲第一。假
T1442_.23.0658c16: 使其子左肩擔父右肩擔母。經於百年不生
T1442_.23.0658c17: 疲倦。或滿大地末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊
T1442_.23.0658c18: 瑚金銀馬瑙牟薩羅寶赤珠右旋。如是諸珍咸
T1442_.23.0658c19: 持供養令受安樂。雖作此事亦未能報父母
T1442_.23.0658c20: 之恩。若父母無信心者令住正信。若無戒者
T1442_.23.0658c21: 令持禁戒。若性慳者令行惠施。無智慧者令
T1442_.23.0658c22: 起智慧。子能如是於父母處勸喩策勵。令安
T1442_.23.0658c23: 住者方曰報恩。然而我父於三寶中未生信
T1442_.23.0658c24: 敬。我今宜往爲説法要。便持衣鉢往室羅伐
T1442_.23.0658c25: 城。漸次遊行既至本國住逝多林。名稱普聞
T1442_.23.0658c26: 衆人讃仰。彼長者子既出家已。便遊他國博
T1442_.23.0658c27: 通三藏還逝多林。時彼長者既聞此説心生
T1442_.23.0658c28: 歡慰。我子出家遠遊他國遍閑三藏。今得旋
T1442_.23.0658c29: 歸住逝多林。我今宜往共申喜慶。即便往詣
T1442_.23.0659a01: 逝多林中。遂見其子告曰。善來苾芻自汝離
T1442_.23.0659a02: 我遍閑佛教。今還故居我深喜悦。作是語已
T1442_.23.0659a03: 在一面坐。時彼苾芻爲説種種微妙句義。其
T1442_.23.0659a04: 父聞法起深信心。爲受三歸并五學處。時彼
T1442_.23.0659a05: 長者即請苾芻明當就食。彼默然受。父禮而
T1442_.23.0659a06: 去中路生念。我向倉卒不善思量。請子歸家
T1442_.23.0659a07: 明當設食。我婦爲人禀性踈慢。勿於我子無
T1442_.23.0659a08: 敬重心今欲如何。復更思念已爲言請不可重
T1442_.23.0659a09: 收。我今宜可善言誘喩勿令瞋忿。至家告曰。
T1442_.23.0659a10: 賢首有子逃亡身死出家。此之三事爲一爲
T1442_.23.0659a11: 異。報言三事無異。告曰賢首。汝之前子離
T1442_.23.0659a12: 我出俗爲善苾芻。遊適他方妙閑三藏今者
T1442_.23.0659a13: 來至逝多林中。其妻報曰。若如是者何不請
T1442_.23.0659a14: 來就舍而食。答言我已請訖。宜應具辦美膳。
T1442_.23.0659a15: 時彼婦人心生喜悦冷熱隨時悉皆具辦。旦
T1442_.23.0659a16: 令使者往逝多林。白言大徳。飮食已備宜可
T1442_.23.0659a17: 知時。時彼苾芻於日初分。執持衣鉢行詣父
T1442_.23.0659a18: 舍。到已洗足於所設座就之而坐。洗手滌鉢。
T1442_.23.0659a19: 長者及妻自手授與上妙飮食。食既飽滿澡
T1442_.23.0659a20: 漱已盛鉢器。時彼父母禮足而坐聽説法要。
T1442_.23.0659a21: 時彼繼母聞説法已深生敬信。請受三歸并
T1442_.23.0659a22: 五學處。爾時彼家既受化已。諸苾芻苾芻尼
T1442_.23.0659a23: 皆來集會。猶如渇者奔驟泉池。但有捨施修
T1442_.23.0659a24: 營咸於二部僧處。長者異時身嬰重病。子聞
T1442_.23.0659a25: 父患便作是念。我當爲父説法冀得痊除。如
T1442_.23.0659a26: 是時時到其父所。白言父於今時勿復憂慮。
T1442_.23.0659a27: 所以者何。父今因我爲善知識。歸佛法僧受
T1442_.23.0659a28: 五學處。布施持戒廣修諸福。捨此苦身當生
T1442_.23.0659a29: 善道。天堂解脱如隔輕幔。答言實爾。我因
T1442_.23.0659b01: 子故發信敬心。捨此身已冀生勝處。時子苾
T1442_.23.0659b02: 芻爲説法已捨之而去。父作是念。我子善閑
T1442_.23.0659b03: 三藏爲大法師。智慧聰敏辯才無礙。有所宣
T1442_.23.0659b04: 陳並皆眞實。我今病重苦惱非常。宜可方便
T1442_.23.0659b05: 自斷其命。復更思念我今病重。何有餘人能
T1442_.23.0659b06: 爲斷命。其家有婢名波利迦。麁壯愚鈍。復生
T1442_.23.0659b07: 是念。此波利迦必能殺我。更無別人能作斯
T1442_.23.0659b08: 事。去此不遠有居士子爲婚娶事。時長者婦
T1442_.23.0659b09: 被召相看。將波利迦隨後而去。婚姻既了。時
T1442_.23.0659b10: 長者妻告波利迦曰。汝宜還家警覺長者勿令
T1442_.23.0659b11: 晝睡。待我辭別隨後即行。其婢承命歸家至
T1442_.23.0659b12: 長者所。長者告曰汝何處來。波利迦具以事
T1442_.23.0659b13: 白。問言婚姻好不。答曰善好。告曰我今與
T1442_.23.0659b14: 汝作此婚姻。汝意喜不。答言甚喜。復告曰隨
T1442_.23.0659b15: 我所言汝皆作者知汝心喜。答*曰。隨言皆作。
T1442_.23.0659b16: 長者曰。今有非人入我腹内汝爲我出。問曰。
T1442_.23.0659b17: 欲於何處令鬼出耶。報曰。先從脚按次腨及
T1442_.23.0659b18: 膝乃至胸頸。宜可急扼雖動勿放。時彼愚婢
T1442_.23.0659b19: 承言即作。長者被扼既急便生悔心。若波利
T1442_.23.0659b20: 迦得重相放斯爲極善。時波利迦憶先言教。
T1442_.23.0659b21: 雖見動搖不肯相放。因斯苦劇遂即命終。時
T1442_.23.0659b22: 有天人。見此事已於虚空中説迦他曰
T1442_.23.0659b23:     若被愚人扼 或時遭鼈咬
T1442_.23.0659b24:     波利迦急按 豈有得全生
T1442_.23.0659b25: 既命終已便以衾疊通身而覆。長者婦歸問
T1442_.23.0659b26: 其婢曰。令汝前來警覺長者。何故不看令其
T1442_.23.0659b27: 晝睡。時婦即便手搖病人欲令警覺。其婢報
T1442_.23.0659b28: 曰。不須警覺。我爲大家於長者腹中按出惡
T1442_.23.0659b29: 鬼。由斯暫得安隱眠睡。時長者婦遂作是念。
T1442_.23.0659c01: 我試觀察此之惡鬼其状如何。擧衾視之見
T1442_.23.0659c02: 已命過。便作是念。非是我夫自斷其命。定
T1442_.23.0659c03: 是前妻之子解三藏者。由彼爲其説如是法。
T1442_.23.0659c04: 父勿憂慮。所以者何。父今因我爲善知識故。
T1442_.23.0659c05: 歸佛法僧受五學處。布施持戒廣修諸福。捨
T1442_.23.0659c06: 此苦身當生善道。天堂解脱如隔輕幔。今既
T1442_.23.0659c07: 身死必得生天。苾芻若來我當共活。所有家
T1442_.23.0659c08: 務令其檢校。作是念已憂苦纒懷。具飾凶儀
T1442_.23.0659c09: 送屍林野。焚燒事畢憂恨而住。時三藏子聞
T1442_.23.0659c10: 父身亡便作是念。一切諸行皆悉無常。我今
T1442_.23.0659c11: 宜往爲彼繼親宣説法要。既至家已。其母遙
T1442_.23.0659c12: 見即便罵言。汝前婦兒今得來至。由解三藏
T1442_.23.0659c13: 説生天法令父命終。今可還家與我共活。所
T1442_.23.0659c14: 有家務汝並知之。時彼苾芻聞是語已。心懷
T1442_.23.0659c15: 愧恥捨之而去。便生悔恨作如是念。豈非我
T1442_.23.0659c16: 今是勸死耶。即以此事告諸苾芻。諸苾芻白
T1442_.23.0659c17: 佛。佛言。諸苾芻彼苾芻無犯。然諸苾芻不應
T1442_.23.0659c18: 對彼重病人前説如是法。能令病者聞已樂
T1442_.23.0659c19: 死。若苾芻説如是法。令彼病人欲求死者得
T1442_.23.0659c20: 越法罪。此是縁起未制學處
T1442_.23.0659c21: 佛在廣嚴城勝慧河側娑羅雉林。爲諸苾芻
T1442_.23.0659c22: 説不淨觀讃修不淨觀。汝諸苾芻應修不淨
T1442_.23.0659c23: 觀。由於此觀修習多修習故得大果利。如世
T1442_.23.0659c24: 尊説教諸苾芻。修不淨觀得大果利。時諸苾
T1442_.23.0659c25: 芻便修不淨觀。既修習已於膿血身深生厭
T1442_.23.0659c26: 患。或持刀自殺或服毒藥。或以繩自縊或自
T1442_.23.0659c27: 墜高崖。或展轉相害。有一苾芻於膿血身
T1442_.23.0659c28: 生厭離。便往詣彼鹿杖梵志沙門所作如是
T1442_.23.0659c29: 言。汝來賢首與汝衣鉢。當斷我命。是時梵志
T1442_.23.0660a01: 即斷其命。便持血刀往勝慧河側就水而洗。
T1442_.23.0660a02: 時有天魔從水涌出。告梵志曰。善哉賢首汝
T1442_.23.0660a03: 今所作多獲福徳。汝於沙門具戒具徳。未度
T1442_.23.0660a04: 者令度未脱者令脱。未安者令安未涅槃者令
T1442_.23.0660a05: 得涅槃。更有餘利得彼衣鉢。時彼梵志轉更
T1442_.23.0660a06: 増益罪惡之見。便作是念我今實爾獲諸功
T1442_.23.0660a07: 徳。能於沙門具戒行者。度脱安樂至涅槃處。
T1442_.23.0660a08: 復有餘利獲彼衣鉢。時彼梵志便挾利刀。詣
T1442_.23.0660a09: 僧住處及餘房院經行之所。而告之曰。若有
T1442_.23.0660a10: 苾芻具足戒行。我當度脱安樂令至涅槃。時
T1442_.23.0660a11: 有一苾芻厭恥自身。便出房外告梵志曰。賢
T1442_.23.0660a12: 首我未度脱安樂涅槃。汝當令我得涅槃處。
T1442_.23.0660a13: 時彼梵志即便就殺。如是二三乃至六十。苾
T1442_.23.0660a14: 芻悉皆斷命。爾時苾芻衆漸減少。佛於十五
T1442_.23.0660a15: 日褒灑陀時。於如常座既安坐已觀苾芻衆。
T1442_.23.0660a16: 告具壽阿難陀曰。何故苾芻數漸減少存者
T1442_.23.0660a17: 無幾。時阿難陀白世尊曰。佛於一時爲諸苾
T1442_.23.0660a18: 芻讃修不淨觀。若於此觀修習多修習者得
T1442_.23.0660a19: 大果利。時諸苾芻便修不淨觀已。於膿血身
T1442_.23.0660a20: 深生厭患。或有自殺或求他斷命。魔來勸喩
T1442_.23.0660a21: 乃至殺盡六十苾芻。由此縁故僧衆減少。佛
T1442_.23.0660a22: 告諸苾芻。展轉教殺是事實不。白佛言。世尊
T1442_.23.0660a23: 實爾。爾時世尊告諸苾芻。汝所爲非。非沙門
T1442_.23.0660a24: 非隨順行是不清淨。非出家者所應爲事。作
T1442_.23.0660a25: 種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利。從攝取
T1442_.23.0660a26: 於僧乃至正法久住利益人天。我今爲諸聲聞
T1442_.23.0660a27: 弟子。於毘奈耶制其學處應如是説。若復苾
T1442_.23.0660a28: 芻若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與
T1442_.23.0660a29: 或自持刀。或求持刀者。若勸死讃死。語言咄
T1442_.23.0660b01: 男子。何用此罪累不淨惡活爲。汝今寧死
T1442_.23.0660b02: 勝生。隨自心念以餘言説勸讃令死。彼因死
T1442_.23.0660b03: 者。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。苾芻義
T1442_.23.0660b04: 如上。言人者謂於母腹已具六根。所謂眼耳
T1442_.23.0660b05: 鼻舌身意。人胎者謂初入母腹。但有三根謂
T1442_.23.0660b06: 身命意。故者謂是故心非錯誤等。自手者謂
T1442_.23.0660b07: 自手行殺。斷命者令彼命根不得相續。或持
T1442_.23.0660b08: 刀授與者。若知彼人欲得自殺。便以大刀剃
T1442_.23.0660b09: 刀刺刀等。而安其處欲令自害。或自持刀者。
T1442_.23.0660b10: 謂自力劣不能行殺。但自執刀令他捉手而
T1442_.23.0660b11: 斷人命。或求持刀者。謂覓男女半擇迦等
T1442_.23.0660b12: 其行殺。言勸死者於三種人勸之令死。謂破
T1442_.23.0660b13: 戒人持戒人及以病人
T1442_.23.0660b14: 云何勸破戒。如有苾芻於破戒苾芻有所求
T1442_.23.0660b15: 覓。若衣鉢絡嚢水羅絛帶。及餘沙門命縁
T1442_.23.0660b16: 資具。時彼苾芻作如是念。若彼破戒命存在
T1442_.23.0660b17: 者。彼衣鉢等無由能得。我應詣彼勸之
T1442_.23.0660b18: 死。即便往彼作如是言。具壽知不。汝今破戒
T1442_.23.0660b19: 作諸罪業。身語意三常造衆惡。具壽乃至汝
T1442_.23.0660b20: 命得長存者。所作惡業轉更増多。由惡増故
T1442_.23.0660b21: 於彼長時受地獄苦。若破戒者聞此語已作
T1442_.23.0660b22: 如是問。具壽我今欲何所作。彼便報曰。應可
T1442_.23.0660b23: 捨身自斷其命。若彼苾芻或可捨身或時自
T1442_.23.0660b24: 殺。彼苾芻得波羅市迦。若破戒苾芻不受勸
T1442_.23.0660b25: 者。彼苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖説如
T1442_.23.0660b26: 前。勸死語已心生追悔。便往詣彼破戒苾芻
T1442_.23.0660b27: 所作如是言。具壽當知我前所説。猶如愚小
T1442_.23.0660b28: 不善分別不審思量。倉卒而説。具壽若能親
T1442_.23.0660b29: 近善友説除先罪。汝之所作三業不善。由彼
T1442_.23.0660c01: 力故而得清淨。由清淨故捨此身已當生天
T1442_.23.0660c02: 上。若破戒者或問彼曰。具壽我今欲何所作。
T1442_.23.0660c03: 答言汝勿捨身汝勿自殺。若不自殺者彼苾
T1442_.23.0660c04: 芻得窣吐羅底也。若破戒人雖聞前語。不用
T1442_.23.0660c05: 其言而便自殺。其勸死者亦得窣吐羅底也。
T1442_.23.0660c06: 是謂苾芻勸破戒人死
T1442_.23.0660c07: 云何勸持戒人死。如有苾芻於持戒苾芻有所
T1442_.23.0660c08: 求覓。若衣鉢等廣説。乃至即便往彼作如是
T1442_.23.0660c09: 言。具壽知不汝既持戒修諸善法。又能展手
T1442_.23.0660c10: 施恒常施愛樂施廣大施分布施。具壽汝有
T1442_.23.0660c11: 此福必生天上。若持戒人聞此語已作如是
T1442_.23.0660c12: 問。具壽我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身
T1442_.23.0660c13: 自斷其命若彼苾芻聞是語已便自斷命。彼
T1442_.23.0660c14: 苾芻得波羅市迦。若持戒苾芻不受勸者。彼
T1442_.23.0660c15: 苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖説如是。勸
T1442_.23.0660c16: 死語已心生追悔。便往詣彼持戒苾芻所作
T1442_.23.0660c17: 如是言。具壽當知我前所説。猶如愚小不善
T1442_.23.0660c18: 分別不審思量。倉卒而説。具壽既能持戒修
T1442_.23.0660c19: 諸善法。乃至必生天上。若持戒者或問彼曰。
T1442_.23.0660c20: 我今欲何所作。報言具壽汝勿捨身汝勿自
T1442_.23.0660c21: 殺。若不自殺者。彼苾芻得窣吐羅底也。若雖
T1442_.23.0660c22: 聞前語不用其言而便自殺。彼苾芻亦得窣
T1442_.23.0660c23: 吐羅底也。是謂苾芻勸持戒人死
T1442_.23.0660c24: 云何勸病人死。如有苾芻於病苾芻有所希
T1442_.23.0660c25: 求。若衣鉢等命縁資具。時彼苾芻作如是念。
T1442_.23.0660c26: 彼重病人命存在者。彼衣鉢等無由能得。我
T1442_.23.0660c27: 應往彼勸之令死。即便往彼作如是言。具壽
T1442_.23.0660c28: 知不。汝既重病極受苦惱。汝若久存病轉増
T1442_.23.0660c29: 劇常受辛苦。若病苾芻聞此語已作如是問。
T1442_.23.0661a01: 我今欲何所作彼便報曰。應可捨身自斷其
T1442_.23.0661a02: 命。若病苾芻聞是語已。恐更辛苦便自斷命。
T1442_.23.0661a03: 彼苾芻得波羅市迦。若病苾芻不受勸者。彼
T1442_.23.0661a04: 苾芻得窣吐羅底也。時彼苾芻雖説如前。勸
T1442_.23.0661a05: 死方便已心生追悔。便往詣彼病苾芻所作
T1442_.23.0661a06: 如是言。具壽當知我前所説。猶如愚小不善
T1442_.23.0661a07: 分別不審思量倉卒而説。具壽汝今宜可覓
T1442_.23.0661a08: 善知識。能爲汝求應病之藥供給飮食。如法
T1442_.23.0661a09: 相看隨順不逆。若能爾者不久便當病愈安
T1442_.23.0661a10: 樂。氣力平復隨意遊行。若病苾芻或問彼曰。
T1442_.23.0661a11: 具壽汝今令我欲何所作。報言汝勿捨身汝
T1442_.23.0661a12: 勿自殺。若不自殺者彼苾芻得窣吐羅底也。
T1442_.23.0661a13: 若病苾芻雖聞前語。不用其言而便自殺。彼
T1442_.23.0661a14: 苾芻亦得窣吐羅罪。是謂苾芻勸病者死。言
T1442_.23.0661a15: 讃死者。若有苾芻於樂死人前作讃死語。咄
T1442_.23.0661a16: 男子者是呼召言。汝今何用如是罪累。乃至
T1442_.23.0661a17: 死勝於生者。皆是出輕毀言。隨自心念者。謂
T1442_.23.0661a18: 隨自心而生異念。以餘言説者。謂以衆多方
T1442_.23.0661a19: 便勸彼令死。讃者於病人前説讃美言。欲令
T1442_.23.0661a20: 必死心無所顧。若彼由此方便而命終者。謂
T1442_.23.0661a21: 彼苾芻由此所説方便而致命終。不由餘事。
T1442_.23.0661a22: 謂非此餘善心等事。苾芻者。謂有苾芻性。苾
T1442_.23.0661a23: 芻性者。謂受圓具廣如上説。波羅市迦義亦
T1442_.23.0661a24: 如上。此中犯相其事云何。攝頌曰
T1442_.23.0661a25:     有時以内身 或用於外物
T1442_.23.0661a26:     或内外二合 是名爲殺相
T1442_.23.0661a27: 云何内身殺。謂若苾芻有殺心。若以一指打
T1442_.23.0661a28: 彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾
T1442_.23.0661a29: 芻得波羅市迦。或當時不死。由此爲縁後乃
T1442_.23.0661b01: 死者。此苾芻亦得波羅市迦。若當時不死後
T1442_.23.0661b02: 亦不死者。得窣吐羅底也。如以一指若以五
T1442_.23.0661b03: 指。拳腕頭肩及餘身分。乃至足指而打於彼
T1442_.23.0661b04: 欲令斷命。若彼死者此苾芻得波羅市迦。若
T1442_.23.0661b05: 當時不死後由此死者。苾芻亦得波羅市迦。
T1442_.23.0661b06: 若不死者得窣吐羅底也。是名内身行殺。云
T1442_.23.0661b07: 何外物殺。若苾芻有殺心以竹鐵等箭。射彼
T1442_.23.0661b08: 女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻
T1442_.23.0661b09: 得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得波羅
T1442_.23.0661b10: 市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底
T1442_.23.0661b11: 也。若矛矟輪鑹及餘兵刃。乃至棗核遙擲
T1442_.23.0661b12: 彼人。作殺害心欲令其死。由此方便而命終
T1442_.23.0661b13: 者。此苾芻得波羅市迦。不即命終後方死者
T1442_.23.0661b14: 亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得
T1442_.23.0661b15: 窣吐羅底也。是名外物殺。云何内外合殺若
T1442_.23.0661b16: 苾芻。有殺心手執大刀殺彼女男半擇迦等。
T1442_.23.0661b17: 由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。不
T1442_.23.0661b18: 即命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不
T1442_.23.0661b19: 死後亦不死者。得窣吐羅底也。如大刀既爾。
T1442_.23.0661b20: 諸餘兩刃半刃矟杖之類。乃至草莛打斫於
T1442_.23.0661b21: 彼。作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。
T1442_.23.0661b22: 得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣如上説。是
T1442_.23.0661b23: 名内外合殺
T1442_.23.0661b24: 攝頌曰
T1442_.23.0661b25:     若以毒藥粖 及在二依處
T1442_.23.0661b26:     或時以諸酒 機關等害人
T1442_.23.0661b27: 云何以毒藥殺。若苾芻有殺心。若以毒藥若
T1442_.23.0661b28: 毒和食。謂餅飯等。殺女男半擇迦。由此方便
T1442_.23.0661b29: 而命終者。得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣
T1442_.23.0661c01: 説如上。是名毒藥殺
T1442_.23.0661c02: 云何毒粖殺。若苾芻有殺心。以諸毒粖或用
T1442_.23.0661c03: 摩身。或將洗浴或和塗香。或坌香鬘或雜香
T1442_.23.0661c04: 煙。殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。
T1442_.23.0661c05: 此苾芻得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣説
T1442_.23.0661c06: 如上。是名毒粖殺
T1442_.23.0661c07: 云何依處殺。此有二種。一因地稽留。二因木
T1442_.23.0661c08: 稽留。何謂因地稽留。若苾芻有殺心。掘地作
T1442_.23.0661c09: 穽於内置機。羈絆其脚欲殺男女半擇迦。因
T1442_.23.0661c10: 此而死。或放師子虎豹鵰鷲鳥等而噉食之。
T1442_.23.0661c11: 或以風吹日曝形質銷盡。或令飢渇羸痩。
T1442_.23.0661c12: 由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。若
T1442_.23.0661c13: 不死者得窣吐羅底也。餘如上説。如脚既爾。
T1442_.23.0661c14: 若脛若髀若腰若胸。乃至於頸而爲羈絆。或
T1442_.23.0661c15: 時欲令師子等食。乃至飢渇羸痩。由此方便
T1442_.23.0661c16: 而命終者。得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如
T1442_.23.0661c17: 上説。是名因地稽留殺
T1442_.23.0661c18: 云何因木稽留殺。若苾芻故心欲殺女男半
T1442_.23.0661c19: 擇迦等。或於大木若柱若橛。以濕繩索而繋
T1442_.23.0661c20: 其足。因此而死。或時欲令師子等食乃至飢
T1442_.23.0661c21: 渇銷痩。由此方便而命終者。得波羅市迦或
T1442_.23.0661c22: 窣吐羅底也。廣如上説。是名因木稽留殺
T1442_.23.0661c23: 云何酒醉殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦
T1442_.23.0661c24: 等。與米酒令飮。因此致死。或令師子等食。
T1442_.23.0661c25: 乃至飢渇羸痩。由此方便而致命終。得波羅
T1442_.23.0661c26: 市迦或窣吐羅底也。廣如上説。如米酒既爾。
T1442_.23.0661c27: 乃至根莖花葉果酒。或呪其酒或以藥酒。飮
T1442_.23.0661c28: 令心亂癡無所識。由此方便而致命終。或由
T1442_.23.0661c29: 醉故欲令王賊怨家而斷其命。得波羅市迦
T1442_.23.0662a01: 或窣吐羅底也。廣如上説。是名以酒殺
T1442_.23.0662a02: 云何機弓殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦
T1442_.23.0662a03: 等。便設機弓施以鐵箭。或安諸刀等置於路
T1442_.23.0662a04: 側。若彼女男及半擇迦從此而過。便截手足
T1442_.23.0662a05: 或復斬頭及餘身分。由此方便而致命終者。
T1442_.23.0662a06: 此苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。如機弓
T1442_.23.0662a07: 既爾。若作&T050460;發及餘機關欲斷人命事罪同
T1442_.23.0662a08:
T1442_.23.0662a09: 攝頌曰
T1442_.23.0662a10:     若起全半屍 墮胎并作呪
T1442_.23.0662a11:     推落及水火 遣使寒熱殺
T1442_.23.0662a12: 云何起屍殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦
T1442_.23.0662a13: 等。便於黒月十四日詣屍林所。覓新死屍乃
T1442_.23.0662a14: 至蟻子未傷損者。便以黄土揩拭香水洗屍。
T1442_.23.0662a15: 以新疊一雙遍覆身體。以酥塗足誦呪呪之。
T1442_.23.0662a16: 于時死屍頻申欲起。安在兩輪車上。以二銅
T1442_.23.0662a17: 鈴繋於頸下。以兩刃刀置於手中。其屍即起。
T1442_.23.0662a18: 便問呪師曰。汝欲令我殺害誰耶。呪師報曰。
T1442_.23.0662a19: 汝頗識彼某甲女男半擇迦不。答言我識。報
T1442_.23.0662a20: 曰汝可往彼斷其命根。若命斷者苾芻得波羅
T1442_.23.0662a21: 市迦。若於彼家以諸藥草而爲鬘帶。横繋門
T1442_.23.0662a22: 上及置水瓶。或門繋牸牛并同色犢子。或繋
T1442_.23.0662a23: 牸羊并同色羊羔。或家有磨藥石并有石軸。
T1442_.23.0662a24: 或門有因陀羅&T018542;。或火常不滅。或家安形像
T1442_.23.0662a25: 或有佛眞身。或轉輪王或轉輪王母或懷輪
T1442_.23.0662a26: 王胎。或有菩薩或有菩薩母或有懷菩薩胎。
T1442_.23.0662a27: 或將欲誦戒或正誦戒時。或將欲誦四阿笈
T1442_.23.0662a28: 摩經或正誦時。若復大經欲誦正誦。謂小空
T1442_.23.0662a29: 大空經増五増三經幻網經影勝王迎佛經勝
T1442_.23.0662b01: 幡經。若有如是等事守護之時。彼所起屍不
T1442_.23.0662b02: 能得入者。此苾芻皆得窣吐羅底也。或不善
T1442_.23.0662b03: 解起屍之法。起屍却來。殺其呪師。此苾芻得
T1442_.23.0662b04: 窣吐羅底也。若呪師苾芻殺彼起屍。亦得窣
T1442_.23.0662b05: 吐羅底也
T1442_.23.0662b06: 云何起半屍事並同前。於中別者。車但一輪
T1442_.23.0662b07: 一鈴繋頸刀唯一刃。乃至結罪廣如上説。云
T1442_.23.0662b08: 何墮胎殺。苾芻欲殺懷胎母不欲殺子。即便
T1442_.23.0662b09: &T050460;其腹。若母死非胎者。苾芻得波羅市
T1442_.23.0662b10: 迦。若胎死非母者。得窣吐羅底也。若二倶死。
T1442_.23.0662b11: 於母得波羅市迦。若二倶不死。得窣吐羅底
T1442_.23.0662b12: 也。若苾芻欲殺於胎不欲殺母。即便蹂&T050460;
T1442_.23.0662b13: 腹。若胎死非母。苾芻得波羅市迦。若母死非
T1442_.23.0662b14: 胎。得窣吐羅底也。若二倶死。得波羅市迦。若
T1442_.23.0662b15: 二倶不死。得窣吐羅底也
T1442_.23.0662b16: 云何作呪殺。若苾芻有殺心。起方便欲殺女
T1442_.23.0662b17: 男半擇迦。作曼荼羅安置火鑪。燃火投木口
T1442_.23.0662b18: 誦禁呪。作如是念。若燒木盡令彼女男半擇
T1442_.23.0662b19: 迦命根即斷。若火中木纔始燒半彼命斷者。
T1442_.23.0662b20: 此苾芻得窣吐羅底也。若木燒盡彼命終者。
T1442_.23.0662b21: 得波羅市迦。若苾芻有殺心。起方便欲殺女
T1442_.23.0662b22: 男半擇迦。以油麻芥子各一升置於臼中擣
T1442_.23.0662b23: 之。口誦禁呪作如是念。若臼中物擣若成末
T1442_.23.0662b24: 令彼命終。未末已來彼命終者。此苾芻得窣
T1442_.23.0662b25: 吐羅底也。若碎成末彼命終者。苾芻得波羅
T1442_.23.0662b26: 市迦。若苾芻有殺心。起方便以黄牛乳一升
T1442_.23.0662b27: 置於器中。以指攪乳口誦禁呪。作如是念。若
T1442_.23.0662b28: 器中乳盡變成血。即令彼人命根斷絶。若乳
T1442_.23.0662b29: 未盡成血彼命終者。得窣吐羅底也。若盡成
T1442_.23.0662c01: 血彼命終者。得波羅市迦
T1442_.23.0662c02: 若苾芻欲殺人。起方便以五色線刺僧伽胝。
T1442_.23.0662c03: 口誦禁呪作如是念。作此衣了令彼命終。若
T1442_.23.0662c04: 衣未了彼命終者。得窣吐羅底也。衣了死者
T1442_.23.0662c05: 得波羅市迦。若苾芻欲殺人。起方便以指畫
T1442_.23.0662c06: 地。口誦禁呪作如是念。畫滿七數令彼命
T1442_.23.0662c07: 終。若未滿七彼命終者。得窣吐羅底也。滿七
T1442_.23.0662c08: 死者得彼羅市迦。是名作呪殺。云何推墮
T1442_.23.0662c09: 殺。若苾芻欲殺人。於崖岸危險等處推彼令
T1442_.23.0662c10: 墮。由此死者得波羅市迦。當時不死後因此
T1442_.23.0662c11: 死。亦得波羅市迦。當時不死後亦不死。得窣
T1442_.23.0662c12: 吐羅底也。如崖既爾。或於牆樹處或於象馬
T1442_.23.0662c13: 車輿床座。頭肩腰背髀膝腨足。及餘身分
T1442_.23.0662c14: 而推墮時。由此死者得波羅市迦。若當時不
T1442_.23.0662c15: 死後因此死。亦得波羅市迦。若當時不死後
T1442_.23.0662c16: 亦不死。得窣吐羅底也。是名推墮殺。云何
T1442_.23.0662c17: 於水殺。若苾芻欲殺人推置水中。因此死者
T1442_.23.0662c18: 得波羅市迦。不死者窣吐羅底也。廣如上
T1442_.23.0662c19: 説。水謂河海池井泉。乃至以水一掬投彼口
T1442_.23.0662c20: 中令死。是名於水殺
T1442_.23.0662c21: 云何於火殺。若苾芻欲殺人推置火中。因此
T1442_.23.0662c22: 而死。苾芻得波羅市迦。廣如上説。火謂若燒
T1442_.23.0662c23: 村林城邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名
T1442_.23.0662c24: 火殺
T1442_.23.0662c25: 云何驅使殺。若苾芻欲殺人。即遣其人向險
T1442_.23.0662c26: 難處。而致死者。得波羅市迦或窣吐羅底也。
T1442_.23.0662c27: 廣如上説。險難處者。謂賊怨家虎豹師子等
T1442_.23.0662c28: 處。使人經過令其致死。是名驅使殺
T1442_.23.0662c29: 云何寒凍殺。若苾芻欲殺人。於極寒時猛風
T1442_.23.0663a01: 嚴烈。若晝安置陰中。若夜置於露地。令坐濕
T1442_.23.0663a02: 草因此而死。苾芻得波羅市迦或窣吐羅底
T1442_.23.0663a03: 也。廣如上説。是名寒凍殺
T1442_.23.0663a04: 云何炎熱殺。若苾芻欲殺人。於極熱時身生
T1442_.23.0663a05: 沸瘡。若晝置於露地。若夜安密室中。熏以
T1442_.23.0663a06: 烟火覆以席薦及毛緂等。因此而死。苾芻得
T1442_.23.0663a07: 波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上説。是名炎
T1442_.23.0663a08: 熱殺
T1442_.23.0663a09: 攝頌曰
T1442_.23.0663a10:     浴室及温堂 迦留不觀座
T1442_.23.0663a11:     施醋有二別 十七惱令亡
T1442_.23.0663a12:     蘭若老苾芻 重輕隨事識
T1442_.23.0663a13: 云何浴室事。爾時。世尊。住曠野林中。是時有
T1442_.23.0663a14: 一乞食苾芻。於得意居士家。時時往詣爲説
T1442_.23.0663a15: 妙法。令彼居士生敬信心。爲受三歸并五學
T1442_.23.0663a16: 處。後時復往爲説七有事福業。居士白言。聖
T1442_.23.0663a17: 者我欲爲僧作有依福業事。苾芻答曰。甚善
T1442_.23.0663a18: 此事應作。白言聖者欲何所作。答言僧今現
T1442_.23.0663a19: 無浴室。宜可爲作。白言聖者我有財物無撿
T1442_.23.0663a20: 校人。答言我爲撿校修營福業。白言甚善。時
T1442_.23.0663a21: 彼居士多與財物任其營作。苾芻即爲修造。
T1442_.23.0663a22: 時曠野林中有大節會。諸傭作人皆不來集。
T1442_.23.0663a23: 時彼苾芻召彼傭人而告之曰。賢首汝等今
T1442_.23.0663a24: 日何故不來。白言聖者今日諸人爲大歡會。
T1442_.23.0663a25: 縁此。不來報曰。賢首諸有福人可爲歡會。汝
T1442_.23.0663a26: 等客作活命何歡會耶。汝來爲作倍與價直。
T1442_.23.0663a27: 白言聖者彼有福人常爲歡會。我傭力者時
T1442_.23.0663a28: 復一逢。設令兩倍酬我價直亦不能作。言已
T1442_.23.0663a29: 便去。時彼居士作如是念。我今往觀所作福
T1442_.23.0663b01: 業爲至幾何。晨旦往觀並未營作。到苾芻所
T1442_.23.0663b02: 已。白言聖者。何意傭人今日不作。報言
T1442_.23.0663b03: 居士。彼不肯作。白言何意。報曰。彼傭力人作
T1442_.23.0663b04: 如是語。今日世人共爲歡會。我不能作。居士
T1442_.23.0663b05: 白言。聖者彼客作人有何歡會。豈非聖者不
T1442_.23.0663b06: 酬價直彼不肯耶。報言居士我酬一倍仍不
T1442_.23.0663b07: 肯作。便報我言。諸有福人常爲歡會。我傭力
T1442_.23.0663b08: 者時復一逢。設與兩倍亦不能作。居士言。聖
T1442_.23.0663b09: 者我修此福不爲自身不爲親屬。善哉聖者
T1442_.23.0663b10: 爲我助成勿令廢闕。時彼苾芻以事白佛。佛
T1442_.23.0663b11: 言。事未了者令諸苾芻助彼修造。時諸苾芻
T1442_.23.0663b12: 依世尊教。即助營造展轉擲甎。執不牢固甎
T1442_.23.0663b13: 遂墮落。打苾芻頭因而致死。時諸苾芻。心生
T1442_.23.0663b14: 追悔作如是言。諸具壽此乞食者。多事營爲
T1442_.23.0663b15: 強自辛苦。我之所愛同梵行者非分致死。共
T1442_.23.0663b16: 生疑念。豈非縁此我等共犯波羅市迦耶。時
T1442_.23.0663b17: 諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。汝諸
T1442_.23.0663b18: 苾芻皆無有犯。然諸苾芻不應展轉擲甎。應
T1442_.23.0663b19: 以手相授。若甎有璺裂告知方授。不爾者得
T1442_.23.0663b20: 越法罪。佛言。應助作業。時諸苾芻盡日而作。
T1442_.23.0663b21: 諸婆羅門居士等咸生譏議。云何苾芻終日
T1442_.23.0663b22: 作業猶若傭人。時諸苾芻以此因縁具白世
T1442_.23.0663b23: 尊。世尊告曰。不應終日而作。應可半日營其
T1442_.23.0663b24: 事業。時諸苾芻於炎夏時午後營作。於寒冬
T1442_.23.0663b25: 時午前而作。佛言不應。爾於寒冬時午後而
T1442_.23.0663b26: 作。於炎夏時午前而作。彼諸苾芻臨至食時
T1442_.23.0663b27: 方休作務。泥土汚身便行乞食。諸不信者見
T1442_.23.0663b28: 而譏笑曰。聖者仁等作務過傭力人。彼客作
T1442_.23.0663b29: 者未至食時尚知休息。仁等營爲臨食方止。
T1442_.23.0663c01: 時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。准
T1442_.23.0663c02: 量日時早須休作。若乞食者當整容儀方行
T1442_.23.0663c03: 乞食。若僧食者亦應豫辦赴常食處。如世
T1442_.23.0663c04: 尊言。整理威儀方行乞食及赴食處者。諸苾
T1442_.23.0663c05: 芻不知何者是*豫整威儀。佛言。乃至得洗手
T1442_.23.0663c06: 足。并洗鉢器已來是名*豫辦。凡諸苾芻若營
T1442_.23.0663c07: 造時。所有行法我今爲説。若撿校人者。知彼
T1442_.23.0663c08: 諸人晨朝執作宜辦小食。若午後時爲覓非
T1442_.23.0663c09: 時漿及塗手足油。若撿校人不依教者得越
T1442_.23.0663c10: 法罪。是名浴室事
T1442_.23.0663c11: 根本説一切有部毘奈耶卷第七
T1442_.23.0663c12:
T1442_.23.0663c13:
T1442_.23.0663c14:
T1442_.23.0663c15: 根本説一切有部毘奈耶卷第八
T1442_.23.0663c16:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0663c17: 斷人命學處第三之三
T1442_.23.0663c18: 云何温堂事
T1442_.23.0663c19: 爾時薄伽梵在曠野林中。苾芻造温堂事同
T1442_.23.0663c20: 浴室。於中別者。如世尊言。事未了者應可令
T1442_.23.0663c21: 諸苾芻相助營作。時諸苾芻於温堂處助其營
T1442_.23.0663c22: 作。共舁材木安置梁棟。匠人在下遙共持擧。
T1442_.23.0663c23: 移木之時苾芻手脱。大木墮落打匠人頭。因
T1442_.23.0663c24: 此致死。時諸苾芻心生追悔。作如是言。諸具
T1442_.23.0663c25: 壽此乞食人多事營爲強作辛苦。縁此營作
T1442_.23.0663c26: 打殺匠人。豈非我等犯波羅市迦耶。以此因
T1442_.23.0663c27: 縁具白世尊。世尊告曰。汝等無犯。然諸苾芻
T1442_.23.0663c28: 不應輒擧力不禁物。必有事縁須移轉者。應
T1442_.23.0663c29: 間著俗人衆共扶擧。若擧若放相告同時。若
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]