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薩婆多部毘尼摩得勒伽 (No. 1441_ 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 23

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T1441_.23.0591a01:
T1441_.23.0591a02:
T1441_.23.0591a03: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第
T1441_.23.0591a04:
T1441_.23.0591a05:  *宋元嘉年僧伽跋摩譯 
T1441_.23.0591a06: 佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時優陀夷作
T1441_.23.0591a07: 是念。前作者不犯。未制戒時。衆多出精不知
T1441_.23.0591a08: 何者爲前。乃至佛言。未制戒前。優陀夷出精。
T1441_.23.0591a09: 一切不犯。有比丘出莖中精。偸羅遮。空中
T1441_.23.0591a10: 動搦押作方便已捨不出。偸羅遮。有比丘行
T1441_.23.0591a11: 時精出。尋即生悔。乃至佛言。犯偸羅遮。有女
T1441_.23.0591a12: 人禮比丘足。比丘精出。尋生疑悔。乃至佛言。
T1441_.23.0591a13: 不犯。如毘舍佉鹿子母。一一頭面禮比丘
T1441_.23.0591a14: 足。至長老難陀足。難陀即失不淨。墮鹿子
T1441_.23.0591a15: 母頭上。鹿子母起已。兩手摩頭。而説偈言
T1441_.23.0591a16:     我今得大利 如是同梵行
T1441_.23.0591a17:     煩惱極熾盛 於世尊法中
T1441_.23.0591a18:     忍修涅槃道
T1441_.23.0591a19: 爾時優陀夷尋生疑悔。乃至佛言。不犯。應
T1441_.23.0591a20: 著小衣
T1441_.23.0591a21: 有比丘掻男根不淨出。乃至佛言。不犯。有比
T1441_.23.0591a22: 丘浴時揩摩身不淨出。乃至佛言。不犯。有比
T1441_.23.0591a23: 丘從一處至一處不淨出。乃至佛言。犯偸羅
T1441_.23.0591a24: 遮。惡念思惟亦如是
T1441_.23.0591a25: 有比丘母抱捉姉妹本二共食。不淨出。尋生
T1441_.23.0591a26: 疑悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0591a27: 有比丘火難中水難中坑塹難中。及師子虎
T1441_.23.0591a28: 狼非人等難中出。女人不淨出。尋生疑悔。乃
T1441_.23.0591a29: 至佛言不犯
T1441_.23.0591b01: 有比丘女人捉足&T050509;膝髀指時不淨出。尋生
T1441_.23.0591b02: 疑悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0591b03: 有比丘於青瘀膖脹爛壞血塗骨散骨白骨等
T1441_.23.0591b04: 所。出不淨。一切僧伽婆尸沙
T1441_.23.0591b05: 有比丘把掻時風時洗足時不淨出。乃至佛
T1441_.23.0591b06: 言。不犯
T1441_.23.0591b07: 有比丘治身時不淨出。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0591b08: 有比丘乞食。有寡女語比丘言。共作婬來。
T1441_.23.0591b09: 比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言。犯偸羅
T1441_.23.0591b10:
T1441_.23.0591b11: 有比丘急流水中洗浴男根逆水住不淨出。
T1441_.23.0591b12: 乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0591b13: 有比丘頭上耳中出不淨。犯僧伽婆尸沙
T1441_.23.0591b14: 有比丘脇脊胸腋下。臂肘脾中兩脚中。兩&T050509;
T1441_.23.0591b15: 中手中等出不淨。僧伽婆尸沙。不出偸羅遮」
T1441_.23.0591b16: 若有比丘於繩床坐。臥床氈褥枕瓶篋石像
T1441_.23.0591b17: 土像木像戸限等。所出不淨。犯偸羅遮
T1441_.23.0591b18: 優陀夷便作是念。佛言。前作者不犯。未制
T1441_.23.0591b19: 戒時。共衆多女人摩觸身。何者爲前。乃至
T1441_.23.0591b20: 佛言。未制戒前。一切不犯
T1441_.23.0591b21: 有比丘人女非人女想摩觸。尋生疑悔。乃至
T1441_.23.0591b22: 佛言。人女人女想摩觸。僧伽婆尸沙。人女非
T1441_.23.0591b23: 人女想摩觸。僧伽婆尸沙。疑摩觸。僧伽婆尸
T1441_.23.0591b24: 沙。非人女三句亦如是
T1441_.23.0591b25: 有比丘觸女人脚。突吉羅。女人觸比丘脚。不
T1441_.23.0591b26: 犯。觸女人肩。突吉羅。女人觸比丘肩。不犯。
T1441_.23.0591b27: 有比丘抱母。尋即生悔。乃至佛言。不犯。女
T1441_.23.0591b28: 人捉比丘指。尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘
T1441_.23.0591b29: 火中出女人。水中坑中刀中塹中非人等中
T1441_.23.0591c01: 出女人。尋即生悔。乃至佛言。不犯。有女人捉
T1441_.23.0591c02: 比丘兩臂兩膝兩手等尋即生悔。乃至佛言。
T1441_.23.0591c03: 不犯。若比丘摩觸青瘀膖脹爛壞虫噉血塗
T1441_.23.0591c04: 離散白骨等。皆犯偸羅遮。女人倒地比丘扶
T1441_.23.0591c05: 起突吉羅。比丘倒地女人扶起。不犯
T1441_.23.0591c06: 有比丘欲行與女別。女坐膝上。尋生疑悔乃
T1441_.23.0591c07: 至佛言。不犯
T1441_.23.0591c08: 有比丘夜闇中出小便。比丘尼逆來。比丘尼
T1441_.23.0591c09: 倒比丘上。尋生疑悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0591c10: 有比丘入聚落乞食。一女人蹻脚坐語比丘
T1441_.23.0591c11: 言。共作婬來比丘取石取土取木。著女根中。
T1441_.23.0591c12: 悉犯偸羅遮
T1441_.23.0591c13: 有比丘爲女人説法。彼女人脚觸比丘膝髀
T1441_.23.0591c14: 脇脊臂肩頸等。皆犯突吉羅
T1441_.23.0591c15: 優陀夷復作是念。佛言。前作者不犯。未制戒
T1441_.23.0591c16: 時。我於女人所。衆多麁惡語不知。何者爲前。
T1441_.23.0591c17: 向諸比丘説。諸比丘向佛廣説。佛言。我未制
T1441_.23.0591c18: 戒時。作一切不犯。若有比丘。於人女作非人
T1441_.23.0591c19: 女想麁惡語。尋生疑悔。乃至佛言。若人女人
T1441_.23.0591c20: 女想。僧伽婆尸沙。人女非人女想。僧伽婆尸
T1441_.23.0591c21:
T1441_.23.0591c22: 疑僧伽婆尸沙。使化人作麁惡語。偸羅遮。自
T1441_.23.0591c23: 語。僧伽婆尸沙。比丘語女人言。姉妹。所有者
T1441_.23.0591c24: 與我。女問言。阿闍梨。何所有與。比丘答言。
T1441_.23.0591c25: 汝自知。女人解意。即答言。已辦。尋生疑悔。
T1441_.23.0591c26: 乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0591c27: 有比丘入聚落乞食。見女人蹻脚而坐。語比
T1441_.23.0591c28: 丘言。阿闍梨。共作婬來。比丘答言。汝根如是
T1441_.23.0591c29: 好。可作如是如是事。尋生疑悔。乃至佛言。犯
T1441_.23.0592a01: 偸羅遮
T1441_.23.0592a02: 有比丘性麁惡語。於女人所作麁惡語。尋生
T1441_.23.0592a03: 疑悔。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a04: 有比丘尼晨朝洗浴已。著服安禪那摩頭著
T1441_.23.0592a05: 新衣。入舍衞城乞食。比丘亦入城乞食。語彼
T1441_.23.0592a06: 比丘尼言。姉妹。何以如是行乞男子耶。尋
T1441_.23.0592a07: 生疑悔。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a08: 有比丘父欲與女別。彼是惡行女。比丘語
T1441_.23.0592a09: 女言。莫作惡行。女問言。我當作何等行。比
T1441_.23.0592a10: 丘言。莫作如是如是事尋即生悔。乃至佛言。
T1441_.23.0592a11: 犯偸羅遮
T1441_.23.0592a12: 有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士母言。與
T1441_.23.0592a13: 我。彼問言何所與。答言。與我是。彼即解意。
T1441_.23.0592a14: 答比丘言。已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a15: 有比丘語女人言。我所見者與我。女問言。
T1441_.23.0592a16: 何所見。比丘言。我所見者與我。女即解意語
T1441_.23.0592a17: 比丘言。已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a18: 有比丘語女人言姉妹。前者與我。女問言。
T1441_.23.0592a19: 何者。比丘答言。是汝前。女即解意。答言。大
T1441_.23.0592a20: 徳已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a21: 有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士母言。樂
T1441_.23.0592a22: 喜者與我。女人問言。何者大徳所喜。答言。我
T1441_.23.0592a23: 所喜者與我。乃至大徳已辦。乃至佛言。犯偸
T1441_.23.0592a24: 羅遮
T1441_.23.0592a25: 有比丘入居士家。語居士婦言。所愛者與我。
T1441_.23.0592a26: 乃至大徳已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a27: 有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士婦言。姉
T1441_.23.0592a28: 妹。與我水飮。彼答言。且止當爲取。比丘言
T1441_.23.0592a29: 汝即是水女人言。已辦。乃至佛言。犯偸羅
T1441_.23.0592b01:
T1441_.23.0592b02: 有比丘語女人言。與我佉陀尼。女人言。且
T1441_.23.0592b03: 止當爲作之。比丘言。汝即是佉陀尼。答言。
T1441_.23.0592b04: 已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592b05: 有比丘語女人言與我粥噉。女人言。且止當
T1441_.23.0592b06: 爲作。比丘言。汝即是粥。彼言。已辦。乃至佛
T1441_.23.0592b07: 言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592b08: 有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士婦言。與
T1441_.23.0592b09: 我蒲闍尼。彼答言。且止當爲作。比丘言。汝即
T1441_.23.0592b10: 是蒲闍尼。女人言。已辦。乃至佛言。犯偸羅
T1441_.23.0592b11:
T1441_.23.0592b12: 有比丘於女人所麁惡語。女人不憶念。問比
T1441_.23.0592b13: 言。何所道。比丘止不語。乃至佛言。犯偸
T1441_.23.0592b14: 羅遮三竟
T1441_.23.0592b15: 佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時鹿子比丘
T1441_.23.0592b16: 便作是念。佛言。前作不犯。我衆多作媒嫁。
T1441_.23.0592b17: 不知何者爲前。以是因縁故。向諸比丘説。
T1441_.23.0592b18: 諸比丘向佛廣説。佛言。未制戒前。一切不
T1441_.23.0592b19:
T1441_.23.0592b20: 有比丘到居士舍。居士言。大徳。能爲我到某
T1441_.23.0592b21: 甲女人所。作如是語不。答言能。我當往不還
T1441_.23.0592b22: 報。居士言。我當云何知。比丘言。我當使比丘
T1441_.23.0592b23: 至某處。比丘即往到彼家已。出見一比丘語
T1441_.23.0592b24: 比丘言。且止。彼比丘念言。當爲何事。即便
T1441_.23.0592b25: 住居士。出見是比丘言。善哉善哉。我事已
T1441_.23.0592b26: 辦。比丘問言。何事辦居士言。共期。尋生疑
T1441_.23.0592b27: 悔乃至佛言不犯
T1441_.23.0592b28: 有比丘到居士舍。居士言。大徳。能到某甲女
T1441_.23.0592b29: 人邊。如是語不。答言能。比丘到女人所道居
T1441_.23.0592c01: 士意。女言。我不用。尋生疑悔。乃至佛言。犯
T1441_.23.0592c02: 偸羅遮
T1441_.23.0592c03: 有比丘到居士舍。居士共婦鬪諍。居士鞭婦
T1441_.23.0592c04: 驅出。比丘和合。和合已。尋生疑悔。乃至佛
T1441_.23.0592c05: 言。意已斷驅出。宣令言。非我婦於彼媒嫁。
T1441_.23.0592c06: 犯偸羅遮
T1441_.23.0592c07: 有比丘到居士舍。居士語比丘言。能爲我至
T1441_.23.0592c08: 婬女所。作如是語不。答言能。比丘即往到
T1441_.23.0592c09: 婬女所。作如是語。婬女言。已辦。還報。居
T1441_.23.0592c10: 士他已了。居士眠未覺。乃至佛言。犯偸羅
T1441_.23.0592c11:
T1441_.23.0592c12: 有比丘到居士舍。居士言。汝能喚某甲婬女
T1441_.23.0592c13: 來不。答言能。即到彼喚婬女。婬女中道他將
T1441_.23.0592c14: 去。乃至佛言犯偸羅
T1441_.23.0592c15: 有比丘到居士舍。居士言。能至某甲女人所
T1441_.23.0592c16: 喚來不。答言能。即往到彼。女人眠未覺。如
T1441_.23.0592c17: 前説乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592c18: 有比丘到居士舍。居士語比丘言。能喚某甲
T1441_.23.0592c19: 女人來不。答言能。即往喚女人。女人莊嚴
T1441_.23.0592c20: 時。夫主還彼事不成。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592c21: 有二居士爲知識。各作是言。汝若取婦時生
T1441_.23.0592c22: 男。我生女與汝兒作婦。我生男汝生女者與
T1441_.23.0592c23: 我兒作婦。後一居士生男。第二者生女。生
T1441_.23.0592c24: 男者居士無常。彼居士不復與女。居士子聞
T1441_.23.0592c25: 已。語比丘言。能爲我到某甲居士所索女
T1441_.23.0592c26: 不。語彼女言。我等未生時。已以汝與我。我
T1441_.23.0592c27: 父亡後財物喪失汝當莫捨我。比丘答言能。
T1441_.23.0592c28: 即往語彼女人。如上廣説彼女聞已。即捨
T1441_.23.0592c29: 父母走。至彼男子所。尋生疑悔。乃至佛言。犯
T1441_.23.0593a01: 偸羅遮
T1441_.23.0593a02: 有居士語女人言。與我時節。女人答言。我
T1441_.23.0593a03: 無閑時。居士言。我何時當知汝閑。女人答
T1441_.23.0593a04: 言。有比丘數來至我所。我當使往到汝所。以
T1441_.23.0593a05: 拳打汝背。當知有閑。後比丘到女人舍。女人
T1441_.23.0593a06: 語比丘言。汝能往到某甲居士所。以拳打背
T1441_.23.0593a07: 上不。答言能。即往以拳打居士背。居士言。
T1441_.23.0593a08: 善哉大徳。我事已辦。比丘言。何事。居士言。
T1441_.23.0593a09: 共期。乃至佛言。犯突吉羅
T1441_.23.0593a10: 有比丘到居士家。女人語比丘。能徃喚某甲
T1441_.23.0593a11: 居士來不。答言能。若爲衆僧作食者。我當去。
T1441_.23.0593a12: 女人即送食。與衆僧比丘。供養僧已。即往喚
T1441_.23.0593a13: 彼男子。男子逐比丘來。即共作婬。乃至佛言。
T1441_.23.0593a14: 犯偸羅遮
T1441_.23.0593a15: 復有居士新迎婦端正色好。有一男子欲得
T1441_.23.0593a16: 彼婦。即數數遣信至彼婦人所。婦人不肯。
T1441_.23.0593a17: 此婦夫命終。此婦於先欲得男子。所有小過。
T1441_.23.0593a18: 即收繋縛。母語女言。以何方便離此難處。
T1441_.23.0593a19: 女答母言。有一方便。此居士先數數遣信來
T1441_.23.0593a20: 至我所。我不從彼。母言。汝當從此此是惡人。
T1441_.23.0593a21: 令彼得安樂。女言。今當遣誰往。時有比丘。
T1441_.23.0593a22: 到彼中。即語比丘言。汝能往到某居士所。語
T1441_.23.0593a23: 居士言。某甲居士婦喚汝。當作如是如是事。
T1441_.23.0593a24: 比丘言能。即往語居士。居士來共作婬。尋
T1441_.23.0593a25: 生疑悔。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0593a26: 有居士母。爲衆僧作精舍。四事供給。居士母
T1441_.23.0593a27: 命終。後無人料理。廢四事供養。諸比丘到居
T1441_.23.0593a28: 士舍。語居士言。作如是精舍。居士母在時
T1441_.23.0593a29: 四事供給。居士答言。此母是福徳人。復語
T1441_.23.0593b01: 比丘言。汝能往某甲居士婦所言。與我送食。
T1441_.23.0593b02: 比丘答言能。即往到彼語言。汝能爲某甲居
T1441_.23.0593b03: 士送食不。答言。不能。我家多事。比丘復
T1441_.23.0593b04: 言。汝當往爲我等精舍故。婦言。爲精舍故當
T1441_.23.0593b05: 往。往便即共作婬。比丘尋生疑悔。乃至佛
T1441_.23.0593b06: 言。不犯。居士即復以四事供給衆僧。料理精
T1441_.23.0593b07:
T1441_.23.0593b08: 有比丘到居士家。居士語比丘言。能往語
T1441_.23.0593b09: 彼某甲女人來不。答言能。即往語女人。女
T1441_.23.0593b10: 人病居士亦得病。二人倶病。事不得成。乃
T1441_.23.0593b11: 至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0593b12: 有比丘到居士舍。女人語比丘。能往喚某甲
T1441_.23.0593b13: 居士來不。答言能。即往語居士。居士病女
T1441_.23.0593b14: 人亦病。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0593b15: 有比丘晨朝著衣持鉢到居士舍。居士語比
T1441_.23.0593b16: 丘言。能到某甲居士所言。與我女姉妹等不。
T1441_.23.0593b17: 比丘答言能。即往語彼。此居士兒命終。若女
T1441_.23.0593b18: 命終。若狂若癡。若先與他處。犯突吉羅
T1441_.23.0593b19: 復有比丘到居士舍。如前説兒病女病倶病。
T1441_.23.0593b20: 倶狂癡。若與餘處。犯偸羅遮
T1441_.23.0593b21: 受具戒應與。受具戒不應與。受具戒得具戒。
T1441_.23.0593b22: 不得具戒羯磨。羯磨事羯磨處。非羯磨處。擯
T1441_.23.0593b23: 羯磨。捨羯磨。苦切羯磨。出罪羯磨。事非
T1441_.23.0593b24: 摩。他事*給摩。他事所作事。學非捨戒捨戒。
T1441_.23.0593b25: 戒羸戒非羸。非捨戒諍。攝諍事諍。事不滅
T1441_.23.0593b26: 諍。已滅事説不説。受爲狂人羯磨。爲非狂
T1441_.23.0593b27: 人羯磨。墮信施不現前羯磨羯磨懺罪白
T1441_.23.0593b28: 羯磨。白二羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。驅出羯
T1441_.23.0593b29: 磨。折伏羯磨。不見擯羯磨。捨擯羯磨。惡邪不
T1441_.23.0593c01: 除擯羯磨別住羯磨。本日羯磨。摩那埵羯磨。
T1441_.23.0593c02: 阿浮呵那羯磨。別住有何利。何以故。本日治
T1441_.23.0593c03: 本日治。有何利何因縁故。出阿浮呵那覓
T1441_.23.0593c04: 罪相羯磨。戒聚犯聚。不犯聚。輕罪重罪。有
T1441_.23.0593c05: 餘無餘。邊罪麁罪。罪聚出罪。憶罪鬪諍。止鬪
T1441_.23.0593c06: 諍。求出罪遮。説波羅提木叉遮。自恣内宿内
T1441_.23.0593c07: 熟自熟。捉食受食惡捉。受不受不捨。水食捨。
T1441_.23.0593c08: 受迦絺那捨。迦絺那不捨。迦絺那重物。輕
T1441_.23.0593c09: 物。可分物。不可分物。人物非人物。攝物不
T1441_.23.0593c10: 攝物。不從他受得。取死人物。成衣糞掃
T1441_.23.0593c11: 鼻灌下部刀剃毛剃髮。噉淨食。作衣果食。
T1441_.23.0593c12: 非人食。五百集毘尼。七百集滅毘尼。因縁摩
T1441_.23.0593c13: 鏂波提舍。迦盧*鏂波提舍等。因時雜園
T1441_.23.0593c14: 林中淨。山林中淨。堂淨邊方淨。方淨國土淨。
T1441_.23.0593c15: 衣淨酢漿淨。自恣與自恣。欲取自恣*欲説
T1441_.23.0593c16: 自恣。*欲布薩布薩與欲。受欲。説欲清淨。與
T1441_.23.0593c17: 清淨。受清淨。説清淨。欲清淨。與欲清淨。受
T1441_.23.0593c18: 欲清淨。説欲清淨偸婆偸婆物。偸婆舍偸婆
T1441_.23.0593c19: 無盡。功徳盡供養。偸婆莊嚴。偸婆偸婆香華
T1441_.23.0593c20: 瓔珞。有食粥佉陀尼舍消。蒲闍尼鉢衣。尼
T1441_.23.0593c21: 檀鍼。鍼筩依止。受依止。與依止。捨依
T1441_.23.0593c22: 止。和上弟子法供養。和上阿闍梨。近住弟
T1441_.23.0593c23: 子。和上阿闍梨共行弟子。近住弟子。沙彌
T1441_.23.0593c24: 籌量臥具。營知事次第禮拜。蘇毘羅漿屑藥
T1441_.23.0593c25: 漿。皮革屣揩脚物杖絡嚢蒜。剃刀剃刀。房
T1441_.23.0593c26: 鑰戸。鎖扇柄傘乘。扇拂鏡歌舞。香花瓔
T1441_.23.0593c27: 珞。安禪那安禪那物。眠坐臥經行。禪帶
T1441_.23.0593c28: 腰繩彈。反抄著衣。地樹地物。林樹諍諍。
T1441_.23.0593c29: 壞恭敬下意種種。不共住闥頼咤。實覓罪。
T1441_.23.0594a01: 波羅夷學戒僧上座山林樹堂。房臥具戸
T1441_.23.0594a02: 橝。曠野空房。鉢衣尼師*檀。針針房粥。
T1441_.23.0594a03: 瓶澡罐瓶。蓋水飮*水器。食蒲闍尼食。時
T1441_.23.0594a04: 食受食。乞食請食。阿練若比丘阿練若上
T1441_.23.0594a05: 座。聚落聚落中上座。客比丘客比丘上座。
T1441_.23.0594a06: 行行上座。洗足洗足上座。集集上座。説法
T1441_.23.0594a07: 説法上座。非時非時僧。集非時僧集上座。
T1441_.23.0594a08: 唄不唄。求安居。安居安居上座。安居竟
T1441_.23.0594a09: 衆至衆。安居中安居中上座。布薩説戒。説戒
T1441_.23.0594a10: 説戒。上座。上座中座下座。浴室洗
T1441_.23.0594a11: 上座。和上共行弟子。阿闍梨近住沙彌。方
T1441_.23.0594a12: 便後行比丘。到家入家。入家坐家上座。先語
T1441_.23.0594a13: 消息空中。迦絺那經行。漉嚢下風。入厠厠
T1441_.23.0594a14: 邊。厠跂厠上座。洗大便已。洗手洗處*跂
T1441_.23.0594a15: 小便。小便處小便跂。小便上座。籌草處
T1441_.23.0594a16: 唾器。楊枝擿齒刮舌挑耳。威儀不威儀。三
T1441_.23.0594a17: 聚云何受具戒。受戒者受羯磨。共羯磨住
T1441_.23.0594a18: 故。故名受具戒。彼有十種受具戒。一無師得。
T1441_.23.0594a19: 謂如來阿羅呵三藐三佛馱。二見諦得。謂五
T1441_.23.0594a20: 比丘。三問答得。謂須陀夷。四三歸得。五
T1441_.23.0594a21: 自誓得。謂摩訶迦葉及三説。六邊地律師等
T1441_.23.0594a22: 五衆得。七中國十衆得。八八重得。謂摩訶
T1441_.23.0594a23: 波闍波提等。九遣使得。謂法與十二部僧得。
T1441_.23.0594a24: 若制白四羯磨已三語三歸受具足戒者。不
T1441_.23.0594a25: 得具足戒。若未制白四羯磨。三語三歸受戒。
T1441_.23.0594a26: 善得具足戒。善來者若前若後。受戒善得具
T1441_.23.0594a27: 足戒。何故善來比丘。我與受具戒者。是最
T1441_.23.0594a28: 後身。比丘終不作學人無常。是故善得具足
T1441_.23.0594a29:
T1441_.23.0594b01: 比丘尼受具足戒有三種受。一受八敬法。
T1441_.23.0594b02: 二遣使。三二部僧。現前白四羯磨。受具足戒。
T1441_.23.0594b03: 受八敬法者。摩訶波闍波提比丘尼等。是事
T1441_.23.0594b04: 應廣説。遣使受戒者。達摩提那。或有相似
T1441_.23.0594b05: 者。若有難不得出。爾時爲彼作羯磨。得羯磨
T1441_.23.0594b06: 者。持去向彼説已。語言。姉妹。善得具足戒。
T1441_.23.0594b07: 從是後二部僧現在前白四羯磨。受具足戒。
T1441_.23.0594b08: 得具足戒。八敬遣使受者不得。是名受具足
T1441_.23.0594b09:
T1441_.23.0594b10: 問何以故。名受具足戒。答至誠受羯磨得觸
T1441_.23.0594b11: 證。是名具足戒。與上相違。名非具足戒
T1441_.23.0594b12: 云何應與受具足戒。人男人女離障礙事。云
T1441_.23.0594b13: 何不應與受具足戒。謂殺母。殺父。殺阿羅漢。
T1441_.23.0594b14: 破僧。出佛身血。無和上無衣鉢行。別住未竟。
T1441_.23.0594b15: 外道越濟。非男汚染。比丘尼賊住。未滿二十。
T1441_.23.0594b16: 自言非比丘。已滅擯可滅擯。一切非人等。
T1441_.23.0594b17: 是名不應與受具足戒。若與受具足戒。僧悉
T1441_.23.0594b18: 有罪。彼人名汚衆人。云何得具戒。與人受
T1441_.23.0594b19: 具足戒時。稱其名。如法衆僧和合問遮罪
T1441_.23.0594b20: 已。如法白四羯磨。不動不轉受具足戒。是
T1441_.23.0594b21: 名得具足戒人。與上相違。非得具足戒人。
T1441_.23.0594b22: 云何不得具足戒人。不得不觸不證。是名不
T1441_.23.0594b23: 得具足戒人。十三人一向不得具足戒。一切
T1441_.23.0594b24: 五逆越濟非男。汚染比丘尼。賊住不共住。
T1441_.23.0594b25: 本不和合人。不滿二十人。自言非比丘化人
T1441_.23.0594b26: 等。一向不得具足戒
T1441_.23.0594b27: 云何羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。
T1441_.23.0594b28: 何以故名羯磨。有二因縁折伏羯磨。懺罪羯
T1441_.23.0594b29: 磨。又復能得清白法故。名爲羯磨。云何折
T1441_.23.0594c01: 伏羯磨。懺罪羯磨。謂折伏驅出擯懺罪。別住
T1441_.23.0594c02: 本日治。與摩那埵本日治。作是事已。名折
T1441_.23.0594c03: 伏懺罪羯磨。云何清白羯磨。謂受具足戒。布
T1441_.23.0594c04: 薩自恣。阿浮呵那等。及餘如法羯磨。是名
T1441_.23.0594c05: 清白羯磨。云何羯磨事。謂所因事縁作羯磨
T1441_.23.0594c06: 故。故名羯磨事。云何羯磨處。白羯磨成就。
T1441_.23.0594c07: 聞成就如法衆僧和合。作羯磨。不可轉動故。
T1441_.23.0594c08: 名處羯磨
T1441_.23.0594c09: 云何非處羯磨。白羯磨不成就。聞不成就。非
T1441_.23.0594c10: 法僧不和合。可動轉。是名非處羯磨
T1441_.23.0594c11: 云何擯羯磨。謂比丘有罪擯。比丘不得共作
T1441_.23.0594c12: 羯磨布薩。不得共住共食。是名擯羯磨
T1441_.23.0594c13: 云何捨羯磨。謂如法懺悔。共僧同住同食。是
T1441_.23.0594c14: 名捨羯磨
T1441_.23.0594c15: 云何苦切羯磨。若比丘鬪諍相言。衆僧與作
T1441_.23.0594c16: 苦切羯磨已。勅言。後更作者當更苦治汝。是
T1441_.23.0594c17: 名苦切羯磨
T1441_.23.0594c18: 云何出罪羯磨事。若見若聞。若疑犯罪。彼必
T1441_.23.0594c19: 眞實不虚。時非不時義。饒益非不饒益。
T1441_.23.0594c20: 語非麁言。慈心非瞋恚。是名出罪羯磨事」
T1441_.23.0594c21: 云何非*給摩他事。謂苦切羯磨。驅出羯磨。
T1441_.23.0594c22: 折伏羯磨。擯羯磨。不見擯惡邪不除擯。別
T1441_.23.0594c23: 住本日摩那埵。是名不止羯磨
T1441_.23.0594c24: 云何止羯磨。有罪懺悔發露。下意調伏。是名
T1441_.23.0594c25: 止羯磨
T1441_.23.0594c26: 云何所作事。因是因縁故作事
T1441_.23.0594c27: 云何學。學有三種。増上戒學。増上心學。増上
T1441_.23.0594c28: 慧學。復有三種學。威儀學。毘尼學。波羅提木
T1441_.23.0594c29: 叉學
T1441_.23.0595a01: 云何非捨戒。若狂屏處自説。沙彌所。外道所。
T1441_.23.0595a02: 白衣所。不於性住比丘所説。不名捨戒
T1441_.23.0595a03: 云何捨戒。作如是語。出家辛苦作沙門甚難。
T1441_.23.0595a04: 不樂作比丘。憶父母等送我。至父母所。送我
T1441_.23.0595a05: 至白衣家。與我覓作具。復作如是語。我捨佛
T1441_.23.0595a06: 等。乃至不與長老等共法。以清淨心説我不
T1441_.23.0595a07: 樂作。比丘慚愧比丘事。厭離比丘事。口作是
T1441_.23.0595a08: 説。是名捨戒
T1441_.23.0595a09: 云何戒羸。若比丘憶念家中。不樂作比丘。如
T1441_.23.0595a10: 前説。是名戒羸
T1441_.23.0595a11: 云何戒羸非捨戒。以前事向衆説。何以故名
T1441_.23.0595a12: 戒羸。不樂所作比丘事。是名戒羸非捨戒
T1441_.23.0595a13: 云何諍。諍有四種相。言諍。鬪諍。犯罪諍。常
T1441_.23.0595a14: 所行諍。何故名諍。因是生諍故。故名諍
T1441_.23.0595a15: 云何攝諍。謂七滅現前毘尼等廣説。何以故。
T1441_.23.0595a16: 名攝諍。彼四諍以七滅滅調伏寂靜。是名滅
T1441_.23.0595a17:
T1441_.23.0595a18: 云何諍事不滅。若五法成就諍不得滅。何等
T1441_.23.0595a19: 五。一不白僧。二非佛教。三不白二衆。四犯罪
T1441_.23.0595a20: 比丘未受語。五衆犯罪未懺悔。具此五事。諍
T1441_.23.0595a21: 不得滅
T1441_.23.0595a22: 云何諍滅事。有五種成就諍得滅。何等五。一
T1441_.23.0595a23: 已白僧順佛教。白二衆如法自見罪。諸比丘
T1441_.23.0595a24: 罪已懺悔。此五事成就諍得滅。是名諍已滅
T1441_.23.0595a25:
T1441_.23.0595a26: 云何説。説有五種。謂戒序。四波羅夷。十三僧
T1441_.23.0595a27: 殘。二不定。廣説。是名説
T1441_.23.0595a28: 云何不説。若衆説戒時。説戒者不利。利者
T1441_.23.0595a29: 應次第説。復不利者。更使利者次第説。乃至
T1441_.23.0595b01: 下盡應次第説。各説少分。故名不説
T1441_.23.0595b02: 云何受。若比丘獨住。至布薩時。應掃偸婆房
T1441_.23.0595b03: 舍堂前布薩處。次第敷座。若有比丘來。未布
T1441_.23.0595b04: 薩者共布薩。若不來者應在高處望。若見比
T1441_.23.0595b05: 丘來者。應作是言。疾疾來。今日作布薩。若無
T1441_.23.0595b06: 來者至冥還來坐處次第坐。心念口言。今日
T1441_.23.0595b07: 作布薩。我今亦作布薩。若得和合僧。廣作布
T1441_.23.0595b08: 薩。是名受
T1441_.23.0595b09: 云何爲狂人羯磨。若比丘狂心散亂。當爲彼
T1441_.23.0595b10: 作白二羯磨。廣説如長老娑伽陀因縁。云何
T1441_.23.0595b11: 非狂羯磨。除狂羯磨。諸不狂羯磨
T1441_.23.0595b12: 云何墮信施。施與持戒人。迴施不持戒人。與
T1441_.23.0595b13: 正見人。迴施邪見人。墮信施如所食如所取。
T1441_.23.0595b14: 若乃至長取一摶墮信施。是名墮信施
T1441_.23.0595b15: 云何不現前羯磨。十種不現前。作羯磨。謂覆
T1441_.23.0595b16: 鉢羯磨。捨覆鉢羯磨。學家羯磨。捨學家羯磨。
T1441_.23.0595b17: 作房羯磨。沙彌羯磨。狂羯磨。不禮拜羯磨。不
T1441_.23.0595b18: 共語羯磨。不供養羯磨。是名不現前羯磨」
T1441_.23.0595b19: 云何羯磨。若減四人作羯磨。不成作羯磨。五
T1441_.23.0595b20: 人羯磨應五人作。十人羯磨應十人作。二十
T1441_.23.0595b21: 人羯磨應二十人作。四十人羯磨應四十人
T1441_.23.0595b22:
T1441_.23.0595b23: 云何懺罪五法五非法。云何五法。非別住所。
T1441_.23.0595b24: 非不共住所。非未受具戒人所。衆中盡發露。
T1441_.23.0595b25: 是名五如法。與上相違。名非法
T1441_.23.0595b26: 云何白。謂白不作羯磨。僧爲狂人作白。是名
T1441_.23.0595b27: 白。云何白羯磨。羯磨白僧。謂布薩自恣。阿浮
T1441_.23.0595b28: 呵那。捨小鉢布草。如是一切名白羯磨。云何
T1441_.23.0595b29: 白二羯磨。作白已。復作一羯磨
T1441_.23.0595c01: 云何白四羯磨。作白已三羯磨。白羯磨不作
T1441_.23.0595c02: 白作羯磨。不成白。白二作羯磨。不作白。不成
T1441_.23.0595c03: 白二白四羯磨。不作白作羯磨。不成白四衆
T1441_.23.0595c04: 多羯磨。不作白。不成衆多作白二羯磨。不作
T1441_.23.0595c05: 白。不成作多作羯磨。不犯減作不成作白。時
T1441_.23.0595c06: 衆中有少因縁起去不捨。聞處憶白。若捨聞
T1441_.23.0595c07: 處。不憶白。還應語僧。更作白。白未竟。復有
T1441_.23.0595c08: 起去。若捨聞處。更應作白
T1441_.23.0595c09: 云何苦切羯磨。若比丘鬪諍。僧與作白四羯
T1441_.23.0595c10: 磨。是名苦切羯磨
T1441_.23.0595c11: 云何驅出羯磨。汚染他家與作驅出白四羯
T1441_.23.0595c12: 磨。云何折伏羯磨。若比丘毀訾檀越使懺
T1441_.23.0595c13: 悔。彼故白四羯磨。云何不見擯羯磨。若比
T1441_.23.0595c14: 丘犯罪已問言。不見罪與作不見擯白四羯
T1441_.23.0595c15:
T1441_.23.0595c16: 云何捨擯羯磨。比丘犯罪如法懺悔。作白四
T1441_.23.0595c17: 羯磨。解擯
T1441_.23.0595c18: 云何惡邪不除擯。若比丘起惡邪見不肯捨。
T1441_.23.0595c19: 爲作不捨白四羯磨
T1441_.23.0595c20: 云何別住。若有外道。欲於正法中出家受具
T1441_.23.0595c21: 足戒。爾時應四月在和上所住。與作白四羯
T1441_.23.0595c22: 磨。又復別住。十三事中犯一一事已覆藏。隨
T1441_.23.0595c23: 覆藏與別住。作白四羯磨。是名別住
T1441_.23.0595c24: 云何本日治。若比丘別住中。復犯僧殘。與本
T1441_.23.0595c25: 日治。作白四羯磨
T1441_.23.0595c26: 云何摩那埵。若比丘已別住竟。與摩那埵。作
T1441_.23.0595c27: 白四羯磨。不動轉。於一切比丘所。下意故。名
T1441_.23.0595c28: 摩那埵
T1441_.23.0595c29: 云何阿浮呵那。於不善處擧著善處。是名阿
T1441_.23.0596a01: 浮呵那。覆藏罪別住。有何利。本日治摩那
T1441_.23.0596a02: 埵。有何利。何以故作阿浮呵那。答覆藏者與
T1441_.23.0596a03: 別住摩那埵。是別住功徳利。本日治調伏故。
T1441_.23.0596a04: 阿浮呵那。是摩那埵功徳利。阿浮呵那清淨
T1441_.23.0596a05: 故。何以故。摩那埵是別住功徳利耶。比丘別
T1441_.23.0596a06: 住下意調伏。是故摩那埵別住功徳利。何以
T1441_.23.0596a07: 故。本日治調伏。調伏者。使諸比丘知是長老。
T1441_.23.0596a08: 如是熾盛煩惱犯罪慚愧。更不作故。是名本
T1441_.23.0596a09: 日治調伏。何以故。阿浮呵那是摩那埵功徳
T1441_.23.0596a10: 利。已調伏求清淨。自求出罪。諸比丘言。是比
T1441_.23.0596a11: 丘求清淨求出罪。是賢善比丘。我等當與
T1441_.23.0596a12: 作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功徳
T1441_.23.0596a13: 利。何以故。阿浮呵那是清淨已起得清淨。
T1441_.23.0596a14: 無罪。如世尊所説。二種比丘得清淨。一謂不
T1441_.23.0596a15: 犯罪。二謂犯罪。如法懺悔。是故阿浮呵那。是
T1441_.23.0596a16: 清淨。云何覓罪。若比丘犯戒。犯戒已自説。後
T1441_.23.0596a17: 不説與覓罪。白四羯磨。是名覓罪
T1441_.23.0596a18: 云何戒聚。戒身即戒聚。云何犯聚。犯波羅
T1441_.23.0596a19: 夷。僧殘。波夜提。波羅提。提舍尼。突吉羅。
T1441_.23.0596a20: 是名犯聚。云何不犯聚。不作若犯。如法懺
T1441_.23.0596a21: 悔。通是不犯聚
T1441_.23.0596a22: 云何輕罪。謂可懺悔。云何重罪。謂不可懺悔」
T1441_.23.0596a23: 云何有餘罪。後四篇。謂僧殘。波夜提。波羅
T1441_.23.0596a24: 提。提舍尼。突吉羅
T1441_.23.0596a25: 云何無餘罪。謂初篇。云何邊罪。謂四波羅夷」
T1441_.23.0596a26: 云何麁罪。四波羅夷。僧伽婆尸沙
T1441_.23.0596a27: 云何罪聚。謂一切罪不善所攝
T1441_.23.0596a28: 云何出罪。汝長老犯如是。如是罪當發露懺
T1441_.23.0596a29: 悔。莫覆藏。是名出罪
T1441_.23.0596b01: 云何憶罪。長老汝犯如是。如是罪當憶念
T1441_.23.0596b02: 云何鬪諍。若見聞疑罪不共語。是名鬪諍
T1441_.23.0596b03: 云何止鬪諍。以五因縁。何等五。我語汝我説
T1441_.23.0596b04: 汝。我出汝罪。我令汝憶。汝聽我。是名止鬪
T1441_.23.0596b05:
T1441_.23.0596b06: 云何求出罪。如前説。是名求出罪
T1441_.23.0596b07: 云何遮布薩。十種遮布薩。廣説如毘尼
T1441_.23.0596b08: 云何遮自恣。有四非法四如法。非法者。無根
T1441_.23.0596b09: 戒。不淨人。惡威儀人。邪命人。與上相違。名
T1441_.23.0596b10: 如法遮自恣
T1441_.23.0596b11: 云何内宿食。若界内不結淨地食。在界内比
T1441_.23.0596b12: 丘不得食。是名内宿。若結淨地食。在淨地得
T1441_.23.0596b13:
T1441_.23.0596b14: 云何内熟。若比丘界内不結淨地。界内熟食。
T1441_.23.0596b15: 比丘不得食。是名内熟
T1441_.23.0596b16: 云何自熟。爾時毘耶離飢儉諸居士。欲與諸
T1441_.23.0596b17: 比丘作食。便作是言。我等若使人作者。當多
T1441_.23.0596b18: 有人食。此食及親里等來索。見諸比丘道業
T1441_.23.0596b19: 不就。語諸比丘言。此米使淨人作食竟。食諸
T1441_.23.0596b20: 比丘不好看撿。諸客比丘來者當相分。與
T1441_.23.0596b21: 諸比丘食少身體羸痩。乃至佛言。聽諸比丘
T1441_.23.0596b22: 界内結淨地已作食。諸比丘結已。使淨人作
T1441_.23.0596b23: 食。淨人沙彌自食已。少與諸比丘。諸比丘食
T1441_.23.0596b24: 少故。身體羸痩。乃至佛言。如是飢儉時。聽諸
T1441_.23.0596b25: 比丘自作食。捨二處内宿内熟。乃至儉時未
T1441_.23.0596b26: 過自作食
T1441_.23.0596b27: 云何捉食。比丘無慚愧故。捉食
T1441_.23.0596b28: 云何受食。若比丘從男女黄門二根等受
T1441_.23.0596b29: 云何惡捉。自手捉食已。復從他受
T1441_.23.0596c01: 云何受。諸比丘食已。自恣受殘食法而食」
T1441_.23.0596c02: 云何不受。食已未自恣。聽諸比丘持食出。如
T1441_.23.0596c03: 飢儉時。食已不自恣。不受*殘食法。得食不
T1441_.23.0596c04: 受*殘食法。聽食果。謂胡桃等
T1441_.23.0596c05: 云何不捨毘耶離。飢儉時聽
T1441_.23.0596c06: 云何水食。長老舍利弗血病。良師言。食藕者
T1441_.23.0596c07:
T1441_.23.0596c08: 爾時尊者大目犍連曼陀羅池中取藕來。與
T1441_.23.0596c09: 尊者舍利弗。舍利弗食少許已。與諸比丘。諸
T1441_.23.0596c10: 比丘不食。我等已自恣竟。諸比丘向佛廣説。
T1441_.23.0596c11: 乃至佛言。飢儉時食已自恣。不受殘食法。聽
T1441_.23.0596c12: 食藕
T1441_.23.0596c13: 云何捨飢儉已過。世尊從毘耶離遊行諸國。
T1441_.23.0596c14: 漸至舍衞國。爾時世尊問阿難。我毘耶離聽
T1441_.23.0596c15: 諸比丘八事者。内熟乃至藕等。諸比丘故行
T1441_.23.0596c16: 是事耶。阿難白佛言。世尊。或有行者有不行
T1441_.23.0596c17: 者。爾時世尊集諸比丘僧。集僧已。語諸比丘。
T1441_.23.0596c18: 我先毘耶離聽八事。爾時飢儉故。聽非豐時。
T1441_.23.0596c19: 自今已去不聽食者得罪。是名捨
T1441_.23.0596c20: 云何受迦絺那。若此住處受迦絺那。界内一
T1441_.23.0596c21: 切衆僧應集。同戒同見清淨故。又復餘處比
T1441_.23.0596c22: 丘聞某處受迦絺那衣。發隨喜受
T1441_.23.0596c23: 云何不受迦絺那衣。與上相違。名不受
T1441_.23.0596c24: 云何捨迦絺那。有八種。廣説如毘尼
T1441_.23.0596c25: 云何不捨迦絺那衣。與上相違。名不捨
T1441_.23.0596c26: 云何重物。謂木床乃至阿珊提等。木竹及餘
T1441_.23.0596c27: 物。作者薦席机褥瓦器等物。是名重物
T1441_.23.0596c28: 云何輕物。謂金銀銅鐵床等。金銀銅鐵器鉢
T1441_.23.0596c29: 衣物等。是名輕物
T1441_.23.0597a01: 云何可分物。謂死比丘三衣持與看病人。除
T1441_.23.0597a02: 重物。餘一切輕物可分。謂鐵器鉢絡嚢銅器
T1441_.23.0597a03: 戸鈎刀針鑷剪爪刀香爐香匙香器斧鑿等。
T1441_.23.0597a04: 如是物可分。不可分者重物。重物不可分。
T1441_.23.0597a05: 謂木床乃至瓦器等不得分。持作四方僧物。
T1441_.23.0597a06: 若染汁四方僧來者。共染衣。除五大妙色金
T1441_.23.0597a07: 床。轉易物已共分。銅床亦如是。木床等四方
T1441_.23.0597a08: 僧共用。又復五事比丘不得賣。不得與人。
T1441_.23.0597a09: 不得分破。何者是謂園林寺舍臥具園寺舍
T1441_.23.0597a10:
T1441_.23.0597a11: 云何人物。世尊聽諸比丘爲僧故。受園林。非
T1441_.23.0597a12: 爲一人
T1441_.23.0597a13: 云何非人物。謂象馬駱駝秦牛水牛。世尊
T1441_.23.0597a14: 爲塔爲僧故聽受
T1441_.23.0597a15: 云何攝物。若他所攝。若聚落阿練若處。男女
T1441_.23.0597a16: 非人所攝。是名攝物
T1441_.23.0597a17: 云何不攝物。若聚落阿練若處他不攝。若男
T1441_.23.0597a18: 女非男二根不攝。是不攝物
T1441_.23.0597a19: 云何比丘不從他受而得受用。除一切可食
T1441_.23.0597a20: 物。除水楊枝。是不從他受
T1441_.23.0597a21: 云何死比丘衣。死比丘衣五。衆得分受用
T1441_.23.0597a22: 云何成衣。若作五年大會得衣
T1441_.23.0597a23: 云何糞掃衣。有五種。比丘得取火燒牛嚼鼠
T1441_.23.0597a24: 噛水衣産衣
T1441_.23.0597a25: 云何灌鼻。佛聽病比丘灌鼻。如尊者畢陵伽
T1441_.23.0597a26: 婆蹉。是事應廣説
T1441_.23.0597a27: 云何灌下部。比丘不得灌下部。灌者偸羅遮。
T1441_.23.0597a28: 不犯者灌便病差
T1441_.23.0597a29: 云何刀。比丘不得用刀治病。若治者。偸羅遮。
T1441_.23.0597b01: 不犯者。餘藥不治刀治得差
T1441_.23.0597b02: 云何剃毛。除鬚髮剃餘身分毛。突吉羅
T1441_.23.0597b03: 云何剃髮。比丘應次第剃髮。下座剃髮已。下
T1441_.23.0597b04: 刀上座不得使起。起者。突吉羅。云何噉。謂五
T1441_.23.0597b05: 種子
T1441_.23.0597b06: 云何淨。謂五種淨
T1441_.23.0597b07: 云何食五種淨已食。及八種漿清淨不濁
T1441_.23.0597b08: 云何作衣。十種衣三種壞色用
T1441_.23.0597b09: 云何果食。毘耶離中衆多果。諸比丘私取食。
T1441_.23.0597b10: 乃至佛言。不得私取食當等分。分果時一人
T1441_.23.0597b11: 受二人三人分。高聲大聲。乃至佛言。不得分。
T1441_.23.0597b12: 若有淨人作五沙門淨已。從彼受食
T1441_.23.0597b13: 云何非人食。聽諸比丘天上金銀琉璃地階
T1441_.23.0597b14: 道行坐臥聽器中食。是名非人食
T1441_.23.0597b15: 云何五百集毘尼。佛般涅槃不久。五百比丘
T1441_.23.0597b16: 集王舍城已。撰集一切修多羅。毘尼阿毘曇」
T1441_.23.0597b17: 云何七百集滅。佛般涅槃後一百一十年。毘
T1441_.23.0597b18: 耶離諸比丘十惡事起非法。非毘尼非佛教。
T1441_.23.0597b19: 離佛法與毘尼阿毘曇法相相違。以是爲淨。
T1441_.23.0597b20: 何等爲十。謂鹽淨。二指淨。聚落淨。&T053930;
T1441_.23.0597b21: 淨。如是淨。隨喜淨。生酒淨。習淨。縷尼師檀
T1441_.23.0597b22: 淨。受金銀淨
T1441_.23.0597b23: 云何鹽淨。以自盡壽受持鹽雜食得食。佛言。
T1441_.23.0597b24: 食者犯突吉羅。佛在舍衞國。藥法中制是罪。
T1441_.23.0597b25: 二指淨者。食自恣已得二指挑食。佛言。食
T1441_.23.0597b26: 者犯波夜提。佛在毘耶離。食法中制是罪。
T1441_.23.0597b27: 聚落淨者。一聚落請食已自恣。復得至餘聚
T1441_.23.0597b28: 落食。佛言。食者波*夜提。佛在毘耶離。食法
T1441_.23.0597b29: 中制是罪。&T053930;酪淨者。食自恣竟。復得&T053930;酪已
T1441_.23.0597c01: 得飮。佛言。飮者波*夜提佛在毘耶離。食法
T1441_.23.0597c02: 中制是罪。如是淨者。界外成衆羯磨界内隨
T1441_.23.0597c03: 喜。佛言。犯突吉羅。瞻婆國羯磨事中制是
T1441_.23.0597c04:
T1441_.23.0597c05: 隨喜淨者。界外先不語作羯磨。作已來語隨
T1441_.23.0597c06: 喜。佛言。犯突吉羅。亦瞻婆制是罪。生酒淨
T1441_.23.0597c07: 者。穀作酒未熟得飮。佛言。飮者波夜提。枝提
T1441_.23.0597c08: 國因娑伽陀比丘制此戒。修習淨者。修習殺
T1441_.23.0597c09: 生不修習殺生。殺生無罪。佛言。隨事犯。縷尼
T1441_.23.0597c10: 師檀淨者。尼師檀頭不接縷。佛言。不接縷
T1441_.23.0597c11: 者。犯波夜提。迦留陀因縁制此罪。金銀淨
T1441_.23.0597c12: 者。毘耶離諸比丘自手受金銀。佛言。受者
T1441_.23.0597c13: 波夜提。王舍城制此罪。毘耶離諸比丘行是
T1441_.23.0597c14: 十事。七百比丘集滅是罪
T1441_.23.0597c15: 云何毘尼因縁。謂二波羅提木叉。毘崩伽十
T1441_.23.0597c16: 七毘尼事。七法八法善誦。増一散毘尼。共戒
T1441_.23.0597c17: 不共
T1441_.23.0597c18: *薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五
T1441_.23.0597c19:
T1441_.23.0597c20:
T1441_.23.0597c21:
T1441_.23.0597c22: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
T1441_.23.0597c23:  *宋元嘉年僧伽跋摩譯 
T1441_.23.0597c24: 云何摩訶鏂波提舍。有四摩訶鏂波提舍。若
T1441_.23.0597c25: 有一比丘來所説言。是脩多羅毘尼阿毘曇。
T1441_.23.0597c26: 我從佛口受是法。諸比丘當取是語。不得是
T1441_.23.0597c27: 非。當修多羅毘尼阿毘曇中覓。若與彼相應
T1441_.23.0597c28: 者。當稱歎其人。善哉長老。善受持。若不相應
T1441_.23.0597c29: 者。當語彼言。此非佛語。非修多羅毘尼阿
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