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薩婆多部毘尼摩得勒伽 (No. 1441_ 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 23

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T1441_.23.0578a01:
T1441_.23.0578a02:
T1441_.23.0578a03: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
T1441_.23.0578a04:  *宋元嘉年僧伽跋摩譯 
T1441_.23.0578a05: 頗有比丘半月内浴除因縁不犯耶。答有。著
T1441_.23.0578a06: 雨衣浴。若比丘迷悶時浴不犯。入水擧木因
T1441_.23.0578a07: 浴不犯。或水中有少因縁因浴不犯。若比丘
T1441_.23.0578a08: 渡水學浮時浴不犯。若結安居已一月數
T1441_.23.0578a09: 數浴不犯。過一月已半月應浴。若有閏中安
T1441_.23.0578a10: 居。當數日滿
T1441_.23.0578a11: 頗有比丘一方便得十波夜提耶。答有。若殺
T1441_.23.0578a12: 微細虫。隨殺得波夜提。欲斫藤悞斫蛇不
T1441_.23.0578a13: 犯欲斫蛇而斫藤。突吉羅。欲殺此虫而殺彼
T1441_.23.0578a14: 虫突吉羅。欲斫虫而斫地。突吉羅。欲搦虫
T1441_.23.0578a15: 而搦土。突吉羅。手印遣使殺虫。突吉羅若令
T1441_.23.0578a16: 賊住。本犯戒。本不和合學戒疑悔者。突吉羅。
T1441_.23.0578a17: 除比丘比丘尼。令餘人疑悔。突吉羅。比丘
T1441_.23.0578a18: 令比丘尼疑悔。波夜提。比丘尼令比丘疑悔。
T1441_.23.0578a19: 波夜提。比丘尼令式叉摩那乃至沙彌尼疑
T1441_.23.0578a20: 悔。突吉羅
T1441_.23.0578a21: 頗有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶。答
T1441_.23.0578a22: 有。若身根壞指挃。突吉羅
T1441_.23.0578a23: 若比丘以一瓶水澆諸比丘隨所著得爾所
T1441_.23.0578a24: 波夜提。不著者突吉羅。若比丘坐以水
T1441_.23.0578a25: 地。突吉羅。若比丘尼自出乳汁。波夜提。若比
T1441_.23.0578a26: 丘水中浴戲拍水出沒波夜提。浴時以酥油
T1441_.23.0578a27: 糖蜜。灌身戲。突吉羅
T1441_.23.0578a28: 頗有比丘共女人宿不犯波夜提耶。答有。謂
T1441_.23.0578a29: 牆壁樹下大空屋中。突吉羅。共何等女人宿
T1441_.23.0578b01: 耶。謂身可捉者。若一房舍相連食。堂中共一
T1441_.23.0578b02: 門。於中共宿。波夜提。若不知未受具戒人入
T1441_.23.0578b03: 宿。不犯
T1441_.23.0578b04: 頗有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶。答有。謂
T1441_.23.0578b05: 賊住。本犯戒。本不和合學戒式叉摩那沙彌
T1441_.23.0578b06: 沙彌尼。突吉羅
T1441_.23.0578b07: 頗有比丘藏比丘衣鉢等物不犯波夜提耶。
T1441_.23.0578b08: 答有。謂藏金銀鉢。突吉羅。不淨衣不淨尼師
T1441_.23.0578b09: 檀鉢嚢等。突吉羅
T1441_.23.0578b10: 淨施五種人衣云何犯。過十夜明相出。波夜
T1441_.23.0578b11:
T1441_.23.0578b12: 若比丘言。我見某甲共某甲女人共坐臥波
T1441_.23.0578b13: 夜提。謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
T1441_.23.0578b14: 若比丘知是賊衆。知是女人義共道行。波夜
T1441_.23.0578b15: 提。中道還。突吉羅
T1441_.23.0578b16: 頗有比丘共賊道行不犯波夜提耶。答有。謂
T1441_.23.0578b17: 爲賊所將去。若嶮難道。若奪人精氣夜叉等
T1441_.23.0578b18: 共行不犯
T1441_.23.0578b19: 若四月請若衆若私若衣食等應受。過受波
T1441_.23.0578b20: 夜提。數數請不犯。若比丘檀越請言。若
T1441_.23.0578b21: 須者但來取。作是語已。彼比丘罷道更受具
T1441_.23.0578b22: 足戒已。還到本檀越舍。須更請不。答須更請。
T1441_.23.0578b23: 若居士無常有餘子等。須更請爲用前法耶。
T1441_.23.0578b24: 答須更請。居士先請比丘。比丘爲作覆鉢羯
T1441_.23.0578b25: 磨。得受不。答不得受。受者突吉羅。居士言。
T1441_.23.0578b26: 若不受者。我當生大不敬信。爲得受不。答不
T1441_.23.0578b27: 得。令彼懺悔使得清淨已然後得受
T1441_.23.0578b28: 年不滿二十年。疑與受具足戒。得具足不。
T1441_.23.0578b29: 答不得。僧犯突吉羅。受具戒人自知不滿二
T1441_.23.0578c01: 十。受具戒時言滿二十共行事不犯。後知此
T1441_.23.0578c02: 人不滿二十。衆僧不得共行事。初始不得戒
T1441_.23.0578c03: 故。四種受戒隨其事四種者本不和合。如分
T1441_.23.0578c04: 別毘尼中説。更作羯磨不成就。云何不自知
T1441_.23.0578c05: 未滿二十。後知不滿二十。經僧布薩羯磨。
T1441_.23.0578c06: 作十二人。是名賊住。從何處數年歳。從母
T1441_.23.0578c07: 胎數取一切閏月。若掘死地壞地離自性不
T1441_.23.0578c08: 犯。云何生地。經夏四月。是名生地。遣使手
T1441_.23.0578c09: 印掘地突吉羅
T1441_.23.0578c10: 作白時從坐起去。突吉羅。作白已未作羯磨
T1441_.23.0578c11: 起去。波夜提。作非法羯磨起去。突吉羅。與賊
T1441_.23.0578c12: 住。本犯戒。本不和合學戒式叉摩那沙彌沙
T1441_.23.0578c13: 尼作羯磨起去。突吉羅。遣無臘人作使。
T1441_.23.0578c14: 倶得突吉羅。彼還反。得波夜提突吉羅。呪術
T1441_.23.0578c15: 使木人。突吉羅
T1441_.23.0578c16: 若比丘爲他聽諍訟。突吉羅
T1441_.23.0578c17: 若以酒煮時藥非時藥七日藥得服不。若無
T1441_.23.0578c18: 酒性得服。若一切果飯得食不。答得食
T1441_.23.0578c19: 若比丘教比丘尼修多羅毘尼阿毘達摩。作
T1441_.23.0578c20: 是言。我不能學。更餘比丘邊去。除修多羅毘
T1441_.23.0578c21: 尼阿毘達*摩。不學餘者。突吉羅
T1441_.23.0578c22: 若比丘若僧事若私事入聚落三處不白不
T1441_.23.0578c23: 犯。白衣舍阿練若處近聚落邊無比丘時不
T1441_.23.0578c24: 白不犯。種種人共住不白入聚落不犯。若自
T1441_.23.0578c25: 在地白空中人成白不。答成白。相違亦如是
T1441_.23.0578c26: 作。要以不去。突吉羅。若四衢道中見比丘
T1441_.23.0578c27: 時應白。不者發心已應去。若一界内出界入
T1441_.23.0578c28: 餘處。若無比丘應白比丘尼。乃至沙彌尼。亦
T1441_.23.0578c29: 如是
T1441_.23.0579a01: 受一請已。復受一不淨施食已。自恣不受殘
T1441_.23.0579a02: 食法入聚落。犯二波夜提。不受殘食。不
T1441_.23.0579a03: 入聚落
T1441_.23.0579a04: 頗有比丘明相未出王未藏寶入王家不犯
T1441_.23.0579a05: 耶。答有。若天王家龍王夜叉王。及一切非
T1441_.23.0579a06: 人王等家。若有急因縁。若藏寶已入不犯
T1441_.23.0579a07: 若説波羅提木叉時。比丘尼言。我始知此
T1441_.23.0579a08: 罪。犯突吉羅。除毘尼説餘法時作是言。我始
T1441_.23.0579a09: 知是法半月中説。突吉羅
T1441_.23.0579a10: 頗有比丘作床足過八指不犯波夜提耶。答
T1441_.23.0579a11: 有。若以寶作床金銀琉璃頗梨作。突吉羅。若
T1441_.23.0579a12: 爲他作過八指。突吉羅
T1441_.23.0579a13: 頗有比丘以褥縫著坐床臥床不犯耶。答有。
T1441_.23.0579a14: 除木綿褥餘褥縫著。突吉羅。爲他縫突吉羅。
T1441_.23.0579a15: 手印遣使。突吉羅。縫不淨褥。突吉羅。尼師
T1441_.23.0579a16: *檀覆瘡衣。隨其事應當知
T1441_.23.0579a17: 以不淨衣作雨衣。突吉羅
T1441_.23.0579a18: 以不淨衣修伽陀衣量等作突吉羅
T1441_.23.0579a19: 問九十波夜提竟
T1441_.23.0579a20: 問四波羅提提舍尼
T1441_.23.0579a21: 若白衣舍三種人邊受食。突吉羅。謂賊住。本
T1441_.23.0579a22: 不和合。學戒。若比丘在空中受比丘尼食。突
T1441_.23.0579a23: 吉羅
T1441_.23.0579a24: 頗有比丘從非親里比丘尼邊受食不犯耶。
T1441_.23.0579a25: 答有。比丘在寺比丘尼在白衣舍。頗有比丘
T1441_.23.0579a26: 非母親比丘尼邊受食不犯耶。答有。謂母於
T1441_.23.0579a27: 非親里比丘尼邊同意白衣舍受不犯。手印
T1441_.23.0579a28: 不犯
T1441_.23.0579a29: 若比丘到白衣家乞食。是中有比丘尼言。與
T1441_.23.0579b01: 是比丘食。是比丘得食。犯突吉羅。異家一門
T1441_.23.0579b02: 於中受食。或爲他受。突吉羅
T1441_.23.0579b03: 頗有非親里比丘尼邊受食犯四篇戒耶。答
T1441_.23.0579b04: 有。若以衣裹食取衣取食。女人前麁惡語。摩
T1441_.23.0579b05: 觸内身遣使手印言。與羹與飯。比丘不遮。犯
T1441_.23.0579b06: 突吉羅。若門限邊受食不犯。及親里邊受不
T1441_.23.0579b07:
T1441_.23.0579b08: 若阿練若怖畏處不病内受食。突吉羅。不犯
T1441_.23.0579b09: 者病也。應語彼居士言。此中有難或王問比
T1441_.23.0579b10: 丘。此中有賊無賊耶答言無。而此中有賊受
T1441_.23.0579b11: 食不犯。若出界外受食不犯。若中道見居士
T1441_.23.0579b12: 送食語言莫入。而彼自入不犯。比丘若狂不
T1441_.23.0579b13:
T1441_.23.0579b14: 頗有比丘從學家中自手受食不犯耶。答有。
T1441_.23.0579b15: 謂先請若病。波羅提提舍尼竟
T1441_.23.0579b16: 七滅諍
T1441_.23.0579b17: 若比丘狂犯戒後憶有罪。應如法除滅。若不
T1441_.23.0579b18: 憶不犯。若欲擧諍者應先令是比丘自言。然
T1441_.23.0579b19: 後擧先應乞。聽求闥頼吒。闥頼吒者。於二部
T1441_.23.0579b20: 朋黨無有彼此。若彼不同者不應擧。若擧者
T1441_.23.0579b21: 不名闥頼吒。闥頼吒應兩邊知受籌。若作已
T1441_.23.0579b22: 復言不作得故妄語罪。如不癡多覓罪。現前
T1441_.23.0579b23: 毘尼。自言毘尼。憶念毘尼。覓罪布草隨其義
T1441_.23.0579b24: 當知
T1441_.23.0579b25: 優波離問分別波羅提木叉竟
T1441_.23.0579b26: 問受戒事
T1441_.23.0579b27: 問不作白四羯磨受具足戒。爲得具足戒。爲
T1441_.23.0579b28: 不得耶。答不得。若受具戒時捨和上。爲得
T1441_.23.0579b29: 具足戒。爲不得耶。答不得。受具戒時作者不
T1441_.23.0579c01: 稱三種名。謂和上衆僧受戒者。名爲得戒。
T1441_.23.0579c02: 不得戒耶。答不得戒。若作白已減作羯磨。爲
T1441_.23.0579c03: 得戒。不得戒耶。答不得。受具戒時不乞和上。
T1441_.23.0579c04: 爲得戒。不得戒耶答得戒。衆僧犯突吉羅。受
T1441_.23.0579c05: 具戒時不問遮道法。便與受戒。爲得戒不。
T1441_.23.0579c06: 答得戒。諸比丘犯突吉羅。與愚癡人受具
T1441_.23.0579c07: 戒。爲得戒不。答得戒諸比丘犯突吉羅。二人
T1441_.23.0579c08: 共一羯磨二處受戒。爲得戒不。答得戒。謂二
T1441_.23.0579c09: 界中間作羯磨
T1441_.23.0579c10: 頗有比丘與四處人受戒作羯磨爲得戒不。
T1441_.23.0579c11: 答得戒。謂坐床臥床上坐四向作羯磨
T1441_.23.0579c12: 頗有比丘與五處人受具戒作羯磨爲得戒
T1441_.23.0579c13: 不。答得戒。謂坐床臥床上坐爲五處人作羯
T1441_.23.0579c14: 磨。八人十二人十五人十八人亦如是
T1441_.23.0579c15: 若比丘界内不和合與人受具足戒。爲得戒
T1441_.23.0579c16: 不。答不得
T1441_.23.0579c17: 云何汚染比丘尼。答謂非梵行是名汚染比
T1441_.23.0579c18: 丘尼。一人以八事汚染比丘尼。成汚染不。
T1441_.23.0579c19: 答成汚染。八人各以一事汚染比丘尼。是汚
T1441_.23.0579c20: 染比丘尼不。答不成汚染比丘尼
T1441_.23.0579c21: 云何賊住。人答若不以白四羯磨受具足。戒
T1441_.23.0579c22: 經白二白四羯磨。布薩自恣。又在十二人數。
T1441_.23.0579c23: 是名賊住
T1441_.23.0579c24: 受戒人不知和上是賊住。依彼出家受具戒。
T1441_.23.0579c25: 爲得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。本犯戒
T1441_.23.0579c26: 本不和合亦如是
T1441_.23.0579c27: 若白衣爲和上。與白衣受具戒。爲得戒不。
T1441_.23.0579c28: 答得戒。諸比丘犯突吉羅。非出家人爲和上。
T1441_.23.0579c29: 與人受具足。爲得戒不。答得戒
T1441_.23.0580a01: 云何是越濟人。答謂捨沙門衣服捨戒。詣
T1441_.23.0580a02: 外道所。著彼衣服。樂彼所見是越濟人
T1441_.23.0580a03: 殺母人與出家受具足戒。得受具足戒不。
T1441_.23.0580a04: 答或得。或不得。云何得受具戒。或欲殺餘母
T1441_.23.0580a05: 而殺自母。此得與出家受具足戒。若故奪母
T1441_.23.0580a06: 命。不得與出家受具足戒。殺父殺阿羅漢亦
T1441_.23.0580a07: 如是
T1441_.23.0580a08: 惡心出佛血。或得與出家受具足戒。或不得
T1441_.23.0580a09: 云何得與出家受具足戒。答非故惡心出佛
T1441_.23.0580a10: 血。此得與出家受。具足戒。云何不得。惡心出
T1441_.23.0580a11:
T1441_.23.0580a12: 破僧人。或得與出家受具足戒。或不得。若法
T1441_.23.0580a13: 想受籌。因彼受籌僧破得與受具戒。作非法
T1441_.23.0580a14: 想不得與受具足戒
T1441_.23.0580a15: 與鈍性人受具戒。爲得戒不。答得戒。諸比丘
T1441_.23.0580a16: 犯突吉羅。不淨人亦如是
T1441_.23.0580a17: 與聾人受具戒。爲得戒不。答若聞羯磨者得
T1441_.23.0580a18: 戒。不聞者不得。聾人狂人。滿衆散亂心人。重
T1441_.23.0580a19: 病人。亦如是。不受法人受戒受法人。滿數不
T1441_.23.0580a20: 得戒。受法人受戒。不受法人滿數不得戒。不
T1441_.23.0580a21: 見擯比丘與不見擯人受戒。爲得戒不。答彼
T1441_.23.0580a22: 言見罪得戒。惡邪不除擯亦如是。衆數比丘
T1441_.23.0580a23: 若聞羯磨已。轉根得戒。受具戒人轉根得具
T1441_.23.0580a24: 戒耶。答得戒。如佛所説。比丘尼從比丘乞受
T1441_.23.0580a25: 戒故和上轉根得具戒不。聞羯磨已轉根得
T1441_.23.0580a26: 具*足戒。受戒人在地空中作羯磨。爲得戒
T1441_.23.0580a27: 不。答不得與上相違亦如是。云何得具足戒。
T1441_.23.0580a28: 若白四羯磨是名得戒問受戒事竟
T1441_.23.0580a29: 問布薩事
T1441_.23.0580b01: 結聚落界除聚落及聚落界應結。不離衣界
T1441_.23.0580b02: 聚落。聚落界非衣界故。衆在地坐空中結界
T1441_.23.0580b03: 不成結界。與上相違亦如是。若在阿練若處。
T1441_.23.0580b04: 面應一拘盧舍爲界。於中一布薩。若面一拘
T1441_.23.0580b05: 盧舍。内有比丘而不見。云何作布薩。若眼所
T1441_.23.0580b06: 及處。共彼作布薩。亦應發心
T1441_.23.0580b07: 佛住舍衞國。長老優波離問佛言。世尊。若
T1441_.23.0580b08: 比丘在地與欲人在空中。與清淨欲。成與清
T1441_.23.0580b09: 淨欲不。答不成與。若受清淨欲已。出界外即
T1441_.23.0580b10: 失清淨欲
T1441_.23.0580b11: 頗有比丘二處説波羅提木叉。成説不。答成
T1441_.23.0580b12: 説。謂二界中間
T1441_.23.0580b13: 頗有比丘三處與清淨欲。*三處布薩成與
T1441_.23.0580b14: 清淨欲不。答得成。謂在界中間狂人説戒。
T1441_.23.0580b15: 成就説戒不。答成就説戒。常住比丘布薩時
T1441_.23.0580b16: 擯比丘。客比丘來得與同羯磨不。答若如法
T1441_.23.0580b17: 作羯磨得與同。云何起離衆。若一比丘起大
T1441_.23.0580b18: 小行。不捨聞處不名離衆。若捨聞處。是名起
T1441_.23.0580b19: 離衆。若聾人滿衆説戒。得成就。説戒邊地
T1441_.23.0580b20: 人癡鈍人等亦如是。布薩時僧破諸比丘。云
T1441_.23.0580b21: 何作布薩。答各各自朋黨説戒
T1441_.23.0580b22: 頗有比丘四處坐作説戒。成就戒不。答成説
T1441_.23.0580b23: 戒。謂若坐床臥床問布薩事竟
T1441_.23.0580b24: 問自恣法
T1441_.23.0580b25: 在地共空中人自恣不成自恣。與此相違亦
T1441_.23.0580b26: 如是
T1441_.23.0580b27: 頗有比丘二處自恣成自恣不。答有。謂在二
T1441_.23.0580b28: 界中間。四處自恣亦如是。如佛所説。清淨同
T1441_.23.0580b29: 見所出罪。云何清淨同見於一事。同見謂波
T1441_.23.0580c01: 羅提木叉。如所説。除水火難有餘難起。得
T1441_.23.0580c02: 一語自恣不。答若有一一難起。盡得一語自
T1441_.23.0580c03: 恣。如佛所説。除是事已餘事自恣。謂除人
T1441_.23.0580c04: 已餘事自恣。云何事云何人。若彼人所犯罪。
T1441_.23.0580c05: 即除此人也。如佛所説。自恣時出比丘罪。
T1441_.23.0580c06: 或有説犯波羅提提舍尼或有説犯心悔。或
T1441_.23.0580c07: 有説犯波夜提。或有説犯突吉羅。云何事。
T1441_.23.0580c08: 謂波羅提提舍尼。若舊住僧十五日自恣。客
T1441_.23.0580c09: 僧來多十四日自恣。舊比丘應出界外自
T1441_.23.0580c10:
T1441_.23.0580c11: 如佛所説。應出界外自恣。爲一切比丘出界
T1441_.23.0580c12: 外。爲一一出界耶。答一切出界外自恣。
T1441_.23.0580c13: 自恣已擯比丘得共住不。答不得。云何起離
T1441_.23.0580c14: 衆。如前説。聾人滿衆。自恣癡人滿衆。邊地人
T1441_.23.0580c15: 滿衆。受法比丘滿衆。數不成自恣。自恣人
T1441_.23.0580c16: 轉根不成自恣。問自恣事竟
T1441_.23.0580c17: 問安居法
T1441_.23.0580c18: 若比丘安居中擯比丘得共住不。答三月中
T1441_.23.0580c19: 得共住。若比丘安居中空中住。明相出失安
T1441_.23.0580c20: 居不。答失安居。若聚落中衆僧安居已。出界
T1441_.23.0580c21: 去。餘比丘更結界。此中檀越施衆僧衣。此衣
T1441_.23.0580c22: 應屬誰。答屬先聚落衆僧。如佛所説。此是
T1441_.23.0580c23: 界功徳利。若安居中僧破。此施衣應屬何
T1441_.23.0580c24: 僧。答屬多者有四依。謂依夏依時依食依自
T1441_.23.0580c25:
T1441_.23.0580c26: 頗有比丘得四處安居四處自恣耶。答有。若
T1441_.23.0580c27: 坐臥床上。問安居法竟
T1441_.23.0580c28: 問藥法
T1441_.23.0580c29: 終身藥在不淨地經宿得食不。答不得。得食
T1441_.23.0581a01: 人乳不。答不得。得塗餘身分。若不淨膏雜鹽
T1441_.23.0581a02: 煮得食不。答得。謂病非不病肉亦如是。火在
T1441_.23.0581a03: 不淨地。人在淨地作淨得食不。答得食。火在
T1441_.23.0581a04: 不淨地肉近火邊。無人爲作淨成淨不得食
T1441_.23.0581a05: 不。答成淨得食
T1441_.23.0581a06: 如佛所説。不得噉虫膏得餘用不。答不得。食
T1441_.23.0581a07: 餘用。火在不淨地。淨人在淨地。淨酥油
T1441_.23.0581a08: 得食不。答得食。除八種漿餘物作漿。得飮不。
T1441_.23.0581a09: 答若澄清得飮問藥*事竟
T1441_.23.0581a10: 問衣法
T1441_.23.0581a11: 安居中擯比丘不得夏房衣。頗有比丘非親
T1441_.23.0581a12: 里居士居士婦邊乞衣不犯耶。答有。若乞房
T1441_.23.0581a13: 衣若爲僧乞。若學戒人乞遣使乞衣。突吉羅。
T1441_.23.0581a14: 云何得衣。若在膝上手中。若在肩上。是名得
T1441_.23.0581a15: 衣。若從非親里居士居士婦乞衣不得。突吉
T1441_.23.0581a16: 羅。若比丘四處取衣不犯耶。答有。若坐臥
T1441_.23.0581a17: 床上問衣*事竟
T1441_.23.0581a18: 問受迦絺那衣法
T1441_.23.0581a19: 餘處自恣已至餘處。得受迦絺那衣不。答得
T1441_.23.0581a20: 受。不得住處利減量衣。作迦絺那衣受成受
T1441_.23.0581a21: 不。答不成受
T1441_.23.0581a22: 如佛所説。受迦絺那衣比丘所聽行事爲捨
T1441_.23.0581a23: 戒。爲開通耶。答開通非捨戒。若比丘安居
T1441_.23.0581a24: 中放牛處。結爲内界。自恣已捨。彼中檀越施
T1441_.23.0581a25: 衣。爲屬誰。答屬先安居者。如佛所説。此安居
T1441_.23.0581a26:
T1441_.23.0581a27: 頗有比丘一衣受作迦絺那衣。即此不成受
T1441_.23.0581a28: 耶。答有。謂依閏不依閏。彼安居依閏自恣
T1441_.23.0581a29: 九日得衣即受。作迦絺那衣不依閏。成受迦
T1441_.23.0581b01: 絺那衣依閏者不成受。王作閏月。數安居日
T1441_.23.0581b02: 滿自恣已。受迦絺那衣成受。布薩時捨迦絺
T1441_.23.0581b03: 衣。若安居中僧破如法者。應受迦絺那
T1441_.23.0581b04: 衣。若倶受迦絺那衣如法者。得住處利
T1441_.23.0581b05: 受迦絺那衣時。云何隨喜。若現前隨喜。云何
T1441_.23.0581b06: 聞捨迦絺那衣。若出界外從他聞捨迦絺那
T1441_.23.0581b07: 衣。云何失衣。謂失所作衣。云何成衣。若所
T1441_.23.0581b08: 作衣成。如是廣説。若性住比丘受迦絺那
T1441_.23.0581b09: 衣。誰應隨喜。謂性住比丘及擯比丘。若擯比
T1441_.23.0581b10: 丘隨喜。亦成受迦絺那衣問迦絺那衣*事
T1441_.23.0581b11:
T1441_.23.0581b12: 問倶舍彌事
T1441_.23.0581b13: 若擯比丘作羯磨所擯者。睡眠成擯不。答若
T1441_.23.0581b14: 聞白已成擯。若滿衆比丘睡眠成擯不。若聞
T1441_.23.0581b15: 白已成擯。若與擯比丘作羯磨時。衆多比丘
T1441_.23.0581b16: 兩人聞成擯不。答乃至一人聞得成擯。若倶
T1441_.23.0581b17: 舍彌比丘各成二部。爲是破僧非破僧耶。答
T1441_.23.0581b18: 非破僧。何以故。非作破僧想羯磨故。毘舍離
T1441_.23.0581b19: 比丘起十事。諸上座比丘不助此不助彼。名
T1441_.23.0581b20: 闥頼吒比丘問倶舍彌事竟
T1441_.23.0581b21: 問羯磨事
T1441_.23.0581b22: 聾人滿數作羯磨。成作羯磨不。答若聞成作
T1441_.23.0581b23: 羯磨。癡鈍人邊地人亦如是。受法比丘羯磨
T1441_.23.0581b24: 不受法比丘滿數不成羯磨。人在地空中作
T1441_.23.0581b25: 羯磨不成作。相違亦如是
T1441_.23.0581b26: 頗有二處作羯磨成作不。答成作。謂界中間
T1441_.23.0581b27: 頗有四處。與四人作羯磨成作不。答成作。謂
T1441_.23.0581b28: 若坐床臥床如爲比丘作。苦切羯磨。驅出羯
T1441_.23.0581b29: 磨。折伏羯磨。如是爲沙彌作者。不成作。沙
T1441_.23.0581c01: 彌在地空中爲作羯磨不成羯磨。相違亦如
T1441_.23.0581c02: 是。頗有一羯磨擯四沙彌。成擯不。答有。謂在
T1441_.23.0581c03: 界中間
T1441_.23.0581c04: 頗有四處擯四沙彌成擯不。答有。謂坐床
T1441_.23.0581c05: 床問羯磨事竟
T1441_.23.0581c06: 問覆藏僧殘事
T1441_.23.0581c07: 頗有比丘犯十三事終身不發露不犯耶。答
T1441_.23.0581c08: 有。謂若晝日有比丘處。夜在無比丘處。不成
T1441_.23.0581c09: 覆藏。於聾人所發露成發露。犯突吉羅。愚癡
T1441_.23.0581c10: 人所邊地人所亦如是。受法人不受法人所
T1441_.23.0581c11: 發露。不受法人受法人所發露。皆成發露。誰
T1441_.23.0581c12: 邊覆藏成覆藏耶。答若性住比丘邊不發露。
T1441_.23.0581c13: 從是名覆藏。聾人所覆藏不名覆藏。癡人所
T1441_.23.0581c14: 邊地人所覆藏。不名覆藏。人在地空中覆藏
T1441_.23.0581c15: 不名覆藏。與上相違亦如是
T1441_.23.0581c16: 頗有比丘二處發露。成發露耶。答有。謂二界
T1441_.23.0581c17: 中間。受法比丘於不受法比丘邊覆藏。不成
T1441_.23.0581c18: 覆藏。與上相違亦如是。於擯比丘所覆藏。別
T1441_.23.0581c19: 住所別住竟所。摩那埵摩那埵竟所。狂所散
T1441_.23.0581c20: 亂所。苦病所白衣所覆藏。皆不名覆藏
T1441_.23.0581c21: 頗有比丘得四處。四比丘得作阿浮呵那耶。
T1441_.23.0581c22: 答有。謂坐臥床上從何處與別住。謂界内有
T1441_.23.0581c23: 比丘處
T1441_.23.0581c24: 頗有比丘終身覆藏僧殘不發露不犯耶。答
T1441_.23.0581c25: 有。謂本犯波羅夷也問覆藏事竟
T1441_.23.0581c26: 問遮布薩事
T1441_.23.0581c27: 如佛所説。遮比丘布薩何時遮耶。謂布薩時
T1441_.23.0581c28: 非不布薩時。用天眼遮布薩不成遮。犯突吉
T1441_.23.0581c29: 羅用天耳聞已遮布薩。聾人遮布薩不成遮。
T1441_.23.0582a01: 癡人邊地人。受法人不受法人。在地在空一
T1441_.23.0582a02: 切皆不成遮。犯突吉羅
T1441_.23.0582a03: 頗有比丘二處説戒成説戒不。答成説戒。謂
T1441_.23.0582a04: 二界中間
T1441_.23.0582a05: 頗有比丘四處四比丘四處得一語一布薩
T1441_.23.0582a06: 耶。答有。若坐床臥床上遮自恣亦如是廣
T1441_.23.0582a07: 説問遮布薩事竟
T1441_.23.0582a08: 問臥具事
T1441_.23.0582a09: 若二比丘乞臥具。上座應先受用。用竟與第
T1441_.23.0582a10: 二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不。答得
T1441_.23.0582a11: 共坐
T1441_.23.0582a12: 如佛所説。客來比丘當應如法行事。應禮上
T1441_.23.0582a13: 座比丘。若彼有別住人。應禮不。答不得禮。客
T1441_.23.0582a14: 來比丘不應禮二種人。謂別住人及下坐
T1441_.23.0582a15: 問臥具事竟
T1441_.23.0582a16: 問滅諍事
T1441_.23.0582a17: 若比丘諍事比丘尼不得滅。比丘諍事比丘
T1441_.23.0582a18: 滅。比丘尼諍事乃至沙彌尼諍事比丘滅。如
T1441_.23.0582a19: 別住。別住竟者行摩那埵。行摩那埵竟者應
T1441_.23.0582a20: 在比丘下坐。臥具亦應與下者不。答不然。
T1441_.23.0582a21: 應次第與。先應與無臘人臥具已。然後與非
T1441_.23.0582a22: 法者。被擯人若有長臥具應與。云何滅諍。若
T1441_.23.0582a23: 僧如法受籌滅諍。若不現前受籌滅。不名滅
T1441_.23.0582a24: 諍問滅諍事竟
T1441_.23.0582a25: 問破僧事
T1441_.23.0582a26: 如佛所説。以二因縁故破僧。謂聞及受籌。
T1441_.23.0582a27: 無有第三因縁破僧。擯人爲第九人。不名
T1441_.23.0582a28: 破僧。賊住人二根人亦如是問破僧事
T1441_.23.0582a29:
T1441_.23.0582b01: 問覆鉢事
T1441_.23.0582b02: 居士二法成就應作覆鉢羯磨。云何二。謂罵
T1441_.23.0582b03: 比丘及無根。波羅夷。謗清淨比丘
T1441_.23.0582b04: 頗有比丘二處爲居士覆鉢。成覆鉢耶。答有。
T1441_.23.0582b05: 謂二界中間受法比丘。於不受法比丘檀越
T1441_.23.0582b06: 家覆鉢不成覆鉢。擯比丘於性住比丘檀越
T1441_.23.0582b07: 家。作覆鉢不成覆鉢。賊住人亦如是
T1441_.23.0582b08: 頗有比丘四處爲四居士作覆鉢。成覆鉢耶。
T1441_.23.0582b09: 答成。謂坐床臥床。於本犯戒人所懺悔。犯突
T1441_.23.0582b10: 吉羅。於賊住人。本不和合人。學戒人沙彌等
T1441_.23.0582b11: 所懺悔。犯突吉羅。於擯比丘所亦如是
T1441_.23.0582b12: 波離問事竟
T1441_.23.0582b13: 毘尼摩得勒伽雜事
T1441_.23.0582b14: 佛住毘耶離&T026260;猴池堂。爲迦蘭陀子須提那
T1441_.23.0582b15: 制戒。爾時須提那愁憂疑悔。便作是念。佛
T1441_.23.0582b16: 言。除前犯戒者無罪。我未制戒時。作衆多婬。
T1441_.23.0582b17: 不知何者先作不犯。諸比丘向佛廣説。佛
T1441_.23.0582b18: 語諸比丘。汝等當知。我未制戒時。須提那
T1441_.23.0582b19: 犯罪。一切時不犯。跋耆子比丘不捨戒。戒羸
T1441_.23.0582b20: 不出。便變服作婬。作婬已作是語。我當問諸
T1441_.23.0582b21: 比丘。我若更得出家者。我當出家。不得出家
T1441_.23.0582b22: 者。便住向諸比丘。廣説上事。諸比丘向佛廣
T1441_.23.0582b23: 説。佛語諸比丘。若比丘捨戒出戒羸。已變
T1441_.23.0582b24: 服作婬。此人更得出家受具足戒。從今是戒
T1441_.23.0582b25: 應如是説。若有比丘不捨戒戒羸不出。作婬
T1441_.23.0582b26: 法。是比丘得波羅夷。不共住
T1441_.23.0582b27: 有一比丘在阿練若處住。去彼不遠。母象生
T1441_.23.0582b28: 一女象子。母象出行食。女象子來近比丘。比
T1441_.23.0582b29: 丘與草食與水飮。象女蹲食女根開現。比丘
T1441_.23.0582c01: 見已生貪著心。便共作婬。即生慚愧疑悔。我
T1441_.23.0582c02: 犯波羅夷。向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。
T1441_.23.0582c03: 佛言。彼不觸邊故不犯波羅夷。犯偸羅遮。
T1441_.23.0582c04: 彼女象漸漸長大根復開現。此比丘復生貪
T1441_.23.0582c05: 著心。以手擗象女根欲作婬。女象以脚踏比
T1441_.23.0582c06: 丘。彼即生慚愧怖畏。心生疑悔我犯波羅夷。
T1441_.23.0582c07: 以是事故。向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。
T1441_.23.0582c08: 佛語諸比丘。有怖畏慚愧心。不犯波羅夷。犯
T1441_.23.0582c09: 偸羅遮
T1441_.23.0582c10: 如佛所説。狂者不犯。云何爲狂。答有五因縁。
T1441_.23.0582c11: 名爲狂。謂失親。失財。四大不調。爲非人所
T1441_.23.0582c12: 惱。宿業報。是名五種狂也。若彼作犯戒事。
T1441_.23.0582c13: 自知是比丘者隨事犯。不知者不犯
T1441_.23.0582c14: 如佛所説。散亂心者。不犯。云何散亂心耶。答
T1441_.23.0582c15: 散亂心有五因縁。謂見非人怖。散亂心。非人
T1441_.23.0582c16: 打非人奪精氣。四大不調。宿業報。是名五因
T1441_.23.0582c17: 縁散亂心也。犯戒如前説
T1441_.23.0582c18: 如佛所説。苦痛人不犯。云何苦痛耶。答有五
T1441_.23.0582c19: 因縁。名爲苦痛。謂風發冷發熱發和合發時
T1441_.23.0582c20: 發。是名五因縁苦痛也。犯事如前説
T1441_.23.0582c21: 又復比丘。道非道想作婬。即生疑悔。我犯波
T1441_.23.0582c22: 羅夷。向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。佛言。
T1441_.23.0582c23: 道作道想。犯波羅夷。道作非道想。波羅夷。非
T1441_.23.0582c24: 道道想。偸羅遮。三道謂大便道小便道口道。
T1441_.23.0582c25: 若比丘大便道過皮。波羅夷。小便道過節。
T1441_.23.0582c26: 波羅夷。口道過齒。波羅夷
T1441_.23.0582c27: &T026260;猴師子&T026615;孔雀雞自根長。廣説如毘尼。
T1441_.23.0582c28: 皆悉犯波羅夷。難提比丘學戒。如毘尼中廣
T1441_.23.0582c29:
T1441_.23.0583a01: 若比丘在空中裸身浴。四比丘爲揩摩身。彼
T1441_.23.0583a02: 身相摩觸起染汚心。取比丘男根著口中即
T1441_.23.0583a03: 還吐出。尋生疑悔。我犯波羅夷耶。向佛廣説。
T1441_.23.0583a04: 佛言。不犯波羅夷。不得露地浴。受揩摩身坐
T1441_.23.0583a05: 臥亦如是。若比丘婬欲熾盛。往語所愛比丘
T1441_.23.0583a06: 言。我婬欲熾盛。彼答作婬去。彼即往作婬。
T1441_.23.0583a07: 彼比丘即生疑悔。我使比丘作婬。我得波羅
T1441_.23.0583a08: 夷耶。佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0583a09: 尊者優波離問佛言。世尊。云何懺悔偸羅遮
T1441_.23.0583a10: 罪。佛語優波離。有四偸羅遮。謂波羅夷邊
T1441_.23.0583a11: 重偸羅遮。波羅夷邊輕偸羅遮。僧伽婆尸沙
T1441_.23.0583a12: 邊重偸羅遮僧伽婆尸沙邊輕偸羅遮。波羅
T1441_.23.0583a13: 夷邊重者。界内一功大衆中懺悔。輕者出界
T1441_.23.0583a14: 外四人懺悔。僧伽婆尸沙邊重偸羅遮。出界
T1441_.23.0583a15: 外四人懺悔。輕者一人懺悔
T1441_.23.0583a16: 有比丘欠時不遮口。有一比丘婬欲熾盛。以
T1441_.23.0583a17: 男根刺口中。彼尋吐出。即生疑悔。我得
T1441_.23.0583a18: 波羅夷。乃至佛言。不犯波羅夷。從今以去
T1441_.23.0583a19: 欠時當遮口。不遮者。犯突吉羅。有比丘男
T1441_.23.0583a20: 根常起。作是念。入女根不犯。便著女根中。即
T1441_.23.0583a21: 生疑悔。我犯波羅夷。乃至佛言。入即犯波羅
T1441_.23.0583a22:
T1441_.23.0583a23: 有一比丘於母所起染汚心。語母言。我欲得
T1441_.23.0583a24: 作婬。母語子言。汝所出處。隨汝意作。便欲作
T1441_.23.0583a25: 婬欲。至女根時。即生慚愧。彼生悔心。我犯
T1441_.23.0583a26: 波羅夷。乃至佛言。慚愧時不起婬心。不犯波
T1441_.23.0583a27: 羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0583a28: 有比丘於曠野中觀死屍。彼見女屍衣服嚴
T1441_.23.0583a29: 好。生染汚心。手捉女根欲入内裏生滿中虫。
T1441_.23.0583b01: 即生疑悔。我犯波羅夷。乃至佛言。有二種壞。
T1441_.23.0583b02: 謂内壞外壞。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0583b03: 有優婆夷名善光。日欲沒時命終。彼親族即
T1441_.23.0583b04: 莊嚴已。棄曠野中有比丘在彼觀死屍。見已
T1441_.23.0583b05: 生染汚心。捉女根欲入屍。即起坐。比丘生怖
T1441_.23.0583b06: 畏疑悔心。我犯波羅夷。乃至佛言。畏時無貪。
T1441_.23.0583b07: 不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0583b08: 有優婆夷名善生。有一比丘出入其家。語彼
T1441_.23.0583b09: 優婆夷言。我婬欲所纒。彼答言。下作方便
T1441_.23.0583b10: 上出。上作方便下出。我輩於中不受樂耶。比
T1441_.23.0583b11: 丘即呵責罵詈。汝歴鹿妄語。作是語已。便共
T1441_.23.0583b12: 行事。乃至佛言。入即犯波羅夷
T1441_.23.0583b13: 有一居士婦。比丘出入其家。語彼婦言。我婬
T1441_.23.0583b14: 欲所纒。婦答言。作方便如前説。乃至佛言。入
T1441_.23.0583b15: 即波羅夷
T1441_.23.0583b16: 孫陀羅難陀比丘因縁如毘尼中廣説。彼獨
T1441_.23.0583b17: 住阿練若處住。去婆羅門田不遠。彼婆羅
T1441_.23.0583b18: 門數至田看見。此比丘生歡喜心。彼即請
T1441_.23.0583b19: 食。比丘受請。婆羅門辦諸飮食已。遣裸形
T1441_.23.0583b20: 小女。往至比丘所。喚比丘。比丘見彼女根生
T1441_.23.0583b21: 染汚心。便共作婬。女根破裂。即生疑悔。乃
T1441_.23.0583b22: 至佛言。若受樂犯波羅夷。若不受樂。偸羅
T1441_.23.0583b23:
T1441_.23.0583b24: 有比丘男根常不起。便作是念。起者作婬。犯
T1441_.23.0583b25: 波羅夷。不起者作不犯彼即作婬。乃至佛言。
T1441_.23.0583b26: 不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0583b27: 有比丘眠。女人來就作婬。便生疑悔。乃至佛
T1441_.23.0583b28: 言。若手捉手若脚踏脚。若髀觸髀。波羅夷
T1441_.23.0583b29: 不觸。偸羅遮。如眠狂癡亦如是。女人四句。於
T1441_.23.0583c01: 男非男亦如是。有比丘眠中女人就作婬。彼
T1441_.23.0583c02: 比丘生疑悔。乃至佛言。語比丘。汝知不。答言
T1441_.23.0583c03: 不知。我覺動。覺動不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0583c04: 比丘眠中女人就作婬。即生疑悔。乃至佛言。
T1441_.23.0583c05: 比丘汝知不受樂不。答言不受樂。不受樂不
T1441_.23.0583c06:
T1441_.23.0583c07: 有比丘眠中女人就作婬。即生疑悔。乃至佛
T1441_.23.0583c08: 言。汝知不受樂不。答言不知。不受樂而覺
T1441_.23.0583c09: 動。佛言。犯偸羅遮。如比丘比丘尼式叉摩那
T1441_.23.0583c10: 沙彌沙彌尼亦如是
T1441_.23.0583c11: 有惡沙彌語女人言。入一切道中不犯。彼即
T1441_.23.0583c12: 用一切道作已。即生疑悔。乃至佛言。入即
T1441_.23.0583c13: 波羅夷。如女人男子亦如是。有比丘眠中女
T1441_.23.0583c14: 人就作婬。彼生疑悔。乃至佛言。汝知不。答
T1441_.23.0583c15: 言不知。不知不犯。如女人男子非男亦如
T1441_.23.0583c16:
T1441_.23.0583c17: 惡比丘語式叉摩那言。汝未受具足戒。共我
T1441_.23.0583c18: 作婬。不犯。彼即許。許已生悔。比丘強捉作
T1441_.23.0583c19: 婬。彼生疑悔。我非式叉摩那耶。乃至佛言。失
T1441_.23.0583c20: 式叉摩那。更應與受。犯突吉羅
T1441_.23.0583c21: 惡阿練若比丘語沙彌言。汝未受具足戒。共
T1441_.23.0583c22: 我作婬。無罪。廣説如前。沙彌犯突吉羅。沙彌
T1441_.23.0583c23: 尼亦如是
T1441_.23.0583c24: 惡阿練若比丘語新受戒比丘。汝始受戒共
T1441_.23.0583c25: 我作婬。無罪。彼尋聽許。許已生悔。彼強捉作
T1441_.23.0583c26: 婬。即生疑悔。我犯波羅夷。乃至佛言。不受樂
T1441_.23.0583c27: 不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0583c28: 有比丘眠熟。比丘來共作婬。若初中後不
T1441_.23.0583c29: 知不犯。作婬者滅擯。廣説如毘尼中
T1441_.23.0584a01: 有比丘見木女像端正可愛。生貪著心。即捉
T1441_.23.0584a02: 彼女根欲作婬。女根即開。尋生怖畏疑悔。
T1441_.23.0584a03: 乃至佛言。若擧身受樂。犯波羅夷。若女根不
T1441_.23.0584a04: 開。犯偸羅遮。如木女金銀七寶石女膠漆布
T1441_.23.0584a05: 女。乃至泥土女亦如是
T1441_.23.0584a06: 龍女至比丘所。語比丘言。共我作婬來。比丘
T1441_.23.0584a07: 即許。欲作婬。見形長大生恐怖心。尋生疑悔。
T1441_.23.0584a08: 乃至佛言。若恐怖心。不犯波羅夷犯偸羅遮。
T1441_.23.0584a09: 夜叉女亦應如是廣説。彼即忽然不見。乃
T1441_.23.0584a10: 至佛言。不現。犯偸羅遮。天女乾闥婆女亦
T1441_.23.0584a11: 如是。阿修羅女來至比丘所。語比丘言。共我
T1441_.23.0584a12: 作婬來。比丘即許。彼女根廣大。比丘以脚内
T1441_.23.0584a13: 女根中。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。天
T1441_.23.0584a14: 女亦如是
T1441_.23.0584a15: 有比丘獨在阿練若處。有非人來。至比丘所。
T1441_.23.0584a16: 語比丘言。共我作婬來。彼比丘精進淨行答
T1441_.23.0584a17: 言。我不作婬耶。彼人言。若不作者當與汝
T1441_.23.0584a18: 作大罪。比丘故不肯作比丘眠已。彼非人合
T1441_.23.0584a19: 衣擲著王夫人背後。王見已語比丘言。汝何
T1441_.23.0584a20: 以來此。比丘答言。我獨在阿練若處如前説。
T1441_.23.0584a21: 王言。汝何以獨在阿練若處住止即出。是
T1441_.23.0584a22: 比丘去。乃至佛言。不犯。如是阿練若處不應
T1441_.23.0584a23: 住。毘舍闍女因縁亦如是
T1441_.23.0584a24: 佛住舍衞國。爾時花色比丘尼晨朝著衣持
T1441_.23.0584a25: 鉢入城乞食。食已洗足入房坐禪。不閉戸熱
T1441_.23.0584a26: 時眠熟。惡人見其眠熟。即就作婬已去。彼覺
T1441_.23.0584a27: 已即生疑悔。乃至佛言。不犯。眠時應閉戸。若
T1441_.23.0584a28: 不閉戸眠。犯突吉羅
T1441_.23.0584a29: 有比丘入舍衞城乞食。入長者家。彼家中繋
T1441_.23.0584b01: 一母猪。母猪展轉挽繩欲去。比丘見已悲愍
T1441_.23.0584b02: 心故。即便解放。居士見之。比丘自念言。我偸
T1441_.23.0584b03: 我是惡沙門。便解他猪放。我住共此母猪作
T1441_.23.0584b04: 婬去。即共作婬作已。便作是念。我當問諸
T1441_.23.0584b05: 比丘。若得出家者。當更出家。不得者便住。以
T1441_.23.0584b06: 是事向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。佛言。
T1441_.23.0584b07: 初不犯後犯。雞亦如是
T1441_.23.0584b08: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
T1441_.23.0584b09:
T1441_.23.0584b10:
T1441_.23.0584b11:
T1441_.23.0584b12:
T1441_.23.0584b13: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
T1441_.23.0584b14:  *宋元嘉年僧伽跋摩譯 
T1441_.23.0584b15: 有居士擔肉行爲烏所奪。比丘乞食。彼肉墮
T1441_.23.0584b16: 比丘鉢中。居士見鉢中有肉。語比丘言。汝
T1441_.23.0584b17: 是惡比丘惡沙門。我肉烏所奪。今在汝鉢中。
T1441_.23.0584b18: 比丘自念。我是惡比丘惡沙門。我當往作婬
T1441_.23.0584b19: 去。彼即作婬作已生悔。乃至佛言。前不犯後
T1441_.23.0584b20: 犯。有比丘母狗前小便。彼母狗即來含比丘
T1441_.23.0584b21: 男根。比丘尋急拔出。即生疑悔。乃至佛言。不
T1441_.23.0584b22: 犯波羅夷。不得母狗前小便。若欲小便。應驅
T1441_.23.0584b23: 令去。若不驅者。當更餘處去
T1441_.23.0584b24: 有比丘經行野干女來親近比丘。比丘知是
T1441_.23.0584b25: 母野干。意起染汚心。即以衣裹取母野干。以
T1441_.23.0584b26: 口噛之。即生恐怖疑悔心。乃至佛言。不犯波
T1441_.23.0584b27: 羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0584b28: 有比丘獨住阿練若處。緊那羅女來捉比丘。
T1441_.23.0584b29: 擲著深山中已便去。比丘心悶失。相還得
T1441_.23.0584c01: 穌已離是處去。彼生疑悔。乃至佛言。如是
T1441_.23.0584c02: 恐怖處比丘不應住
T1441_.23.0584c03: 比丘裸形渡水。魚含男根。即便拔出。尋生
T1441_.23.0584c04: 疑悔。乃至佛言。比丘不得裸形*渡水
T1441_.23.0584c05: 有女人裸形障内小便。比丘視見女根起染
T1441_.23.0584c06: 汚心。即以男根刺障内。與女根相近。即生
T1441_.23.0584c07: 疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0584c08: 佛住舍衞國。有一比丘食已房前經行。彼經
T1441_.23.0584c09: 行已。敷尼師檀。一處結加趺坐坐禪。天時
T1441_.23.0584c10: 大熱睡眠。眠中涅槃僧脱去。男根起有女人
T1441_.23.0584c11: 取薪。展轉至比丘所。見比丘如是眠。見已生
T1441_.23.0584c12: 染汚心。即就作婬。作婬已去。比丘覺已彼
T1441_.23.0584c13: 母人語比丘言。阿闍梨當知。我家在某處。
T1441_.23.0584c14: 若更欲得者。來至我家。比丘即生疑悔。乃
T1441_.23.0584c15: 至佛言。汝比丘受樂不。答言不受樂。自今以
T1441_.23.0584c16: 去不得獨在空處睡眠。眠者突吉羅
T1441_.23.0584c17: 佛住婆耆陀國波羅給林樹。爾時有一比丘。
T1441_.23.0584c18: 在阿練若處住如前説。女人取草因縁如前
T1441_.23.0584c19: 説。有五因縁男根起。一謂婬。二謂風。三謂
T1441_.23.0584c20: 大便。四謂小便。五謂虫螫。凡夫及未離欲
T1441_.23.0584c21: 具五離欲具四
T1441_.23.0584c22: 佛住王舍城。有一比丘。患婬病。彼聞耆婆所
T1441_.23.0584c23: 説使*母人口含男根。便得差。即作是念。佛
T1441_.23.0584c24: 言。聽病服藥。比丘即使女人口含男根。病即
T1441_.23.0584c25: 得差。尋生疑悔。乃至佛言。入則波羅夷
T1441_.23.0584c26: 婆樓國婬女家有一賊常惱亂人衆。王民語
T1441_.23.0584c27: 王某處婬女家藏賊。王即喚婬女問汝家實
T1441_.23.0584c28: 有賊無賊耶。答言無賊。王言。若汝家得賊
T1441_.23.0584c29: 者。與汝大罪。司者於婬女家。即捉得賊。王
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