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薩婆多毘尼毘婆沙 (No. 1440_ ) in Vol. 23

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T1440_.23.0552a01: 與比丘得食。若曠野中得多飮食。食已棄
T1440_.23.0552a02: 去後來故在。若無鳥獸食處。得取而食。若多
T1440_.23.0552a03: 共粟麥手觸。各各分已即清淨也。若食是
T1440_.23.0552a04: 佛臘面門臘自恣臘。雖先受捉後買得食。以
T1440_.23.0552a05: 無己想故無罪
T1440_.23.0552a06: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第七
T1440_.23.0552a07:
T1440_.23.0552a08:
T1440_.23.0552a09:
T1440_.23.0552a10: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第八
T1440_.23.0552a11:  *失譯*人名今附*秦録 
T1440_.23.0552a12: 九十事第三十九
T1440_.23.0552a13: 此戒比丘比丘尼共。三衆不共。是中犯者。若
T1440_.23.0552a14: 比丘不受飮食著口中波夜提。隨所多少著
T1440_.23.0552a15: 口中。咽咽波逸提。有四人得從受食。男女黄
T1440_.23.0552a16: 門二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者。
T1440_.23.0552a17: 一爲斷竊盜因縁故。二爲作證明故。從非
T1440_.23.0552a18: 人受食。得成受食。不成證明。所以聽非人邊
T1440_.23.0552a19: 受食者。曠絶之處無人受食。是故聽之。若
T1440_.23.0552a20: 在人中。非人畜生及無智小兒。一切不聽也。
T1440_.23.0552a21: 又爲止誹謗故。爲少欲知足故。生他信敬心
T1440_.23.0552a22: 故。如昔有一比丘與外道共行。止一樹下樹
T1440_.23.0552a23: 上有果。外道語比丘。上樹取果。比丘言。我比
T1440_.23.0552a24: 丘法。樹過人不應上。又言。搖樹取果。比
T1440_.23.0552a25: 丘言。我法不得搖樹落果。外道上樹取果擲
T1440_.23.0552a26: 地與之。語取果食。比丘言。我法不得不受
T1440_.23.0552a27: 而食。外道生信敬心。知佛法清淨。即隨比丘
T1440_.23.0552a28: 於佛法中出家。尋得漏盡。若受果樹葉大
T1440_.23.0552a29: 成受食。不大槃小*槃圓*槃机案。但一人受
T1440_.23.0552b01: 無過。手不淨受食。得突吉羅
T1440_.23.0552b02: 九十事第四十
T1440_.23.0552b03: 此戒不共。比丘波夜提。比丘尼四悔過。三衆
T1440_.23.0552b04: 突吉羅。所以名美食者。以價貴故。以難得
T1440_.23.0552b05: 故。以愈病故。或有美食非美藥。以乳酪
T1440_.23.0552b06: 等是。或有美藥非美食。生*酥油是。亦是美
T1440_.23.0552b07: 食亦美藥。酥肉魚脯是。或非美食亦非美
T1440_.23.0552b08: 藥。呵梨勒等是。是中犯者。若比丘無病。
T1440_.23.0552b09: 爲身索乳酪生*酥熟*酥油魚肉脯。得波逸
T1440_.23.0552b10: 提。不得者突吉羅。若比丘無病。爲身索飯
T1440_.23.0552b11: 羹菜等。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。不
T1440_.23.0552b12: 犯者。病若親里若先請不索自與不犯。若
T1440_.23.0552b13: 比丘乞食時。至檀越門彈指搖杖。若問者隨
T1440_.23.0552b14: 所須語。意令知得者善。若不得者不得
T1440_.23.0552b15: 索。得者突吉羅。此中制食。無病索*酥油等
T1440_.23.0552b16: 波逸提。後過四月中制藥。過四月請已。索
T1440_.23.0552b17: *酥油者波逸提
T1440_.23.0552b18: 第三誦九十事第四十一
T1440_.23.0552b19: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。前
T1440_.23.0552b20: 制有蟲水澆草土和泥。此制一切不得用蟲
T1440_.23.0552b21: 水者。若眼所見若漉水嚢所得。一時舍利弗。
T1440_.23.0552b22: 以淨天眼見空中蟲。如水邊沙如器中粟。無
T1440_.23.0552b23: 邊無量見已斷食。經二三日。佛勅令食。凡
T1440_.23.0552b24: 制有蟲水。齊肉眼所見漉水嚢所得耳。不制
T1440_.23.0552b25: 天眼見也。凡用水法。應取上好細疊縱廣
T1440_.23.0552b26: 肘作漉水嚢。令一比丘持戒多聞深信罪
T1440_.23.0552b27: 福安詳審悉肉眼清淨者。令其知水。如法漉
T1440_.23.0552b28: 水置一器中足一日用。明日更看。若有蟲者。
T1440_.23.0552b29: 應更好漉以淨器盛水向日諦視。若故有蟲。
T1440_.23.0552c01: 應作二重漉水嚢若二重故有蟲者。應三重
T1440_.23.0552c02: 作。若故有蟲。不應此處住。應急移去。是中犯
T1440_.23.0552c03: 者。若比丘知水有蟲用者。隨所有蟲死。一一
T1440_.23.0552c04: 波逸提。若比丘用有蟲水煮飯羹湯浣染洗
T1440_.23.0552c05: 口身手足一切用者。隨爾所蟲死。一一波逸
T1440_.23.0552c06: 提。若有蟲水無蟲想用波逸提。若有蟲水
T1440_.23.0552c07: 蟲想有蟲水疑用波逸提。若無蟲水有蟲
T1440_.23.0552c08: 想無蟲水疑用突吉羅。若無蟲水無蟲想用
T1440_.23.0552c09:
T1440_.23.0552c10: 九十事第四十二
T1440_.23.0552c11: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。此
T1440_.23.0552c12: 戒於五道中。人道中得波逸提。餘道突吉羅。
T1440_.23.0552c13: 以趣異故。食家女人名男子食。家者。白衣房
T1440_.23.0552c14: 舍也。此戒體。若白衣舍是行婬欲處。更無
T1440_.23.0552c15: 異人。此處強坐。令他夫婦所欲不得隨意。
T1440_.23.0552c16: 得波逸提。是中犯者。若比丘食家中強坐波
T1440_.23.0552c17: 逸提。若起還坐。隨起還坐。得爾所波逸提。
T1440_.23.0552c18: 不犯者。斷婬欲家。若受齋家。若有所尊重
T1440_.23.0552c19: 人在座。和上阿闍梨父母。如是此名尊重人
T1440_.23.0552c20: 也若此舍多人出入處不犯。此戒與夫婦一
T1440_.23.0552c21: 處。後戒獨一女人爲異
T1440_.23.0552c22: 九十事第四十三
T1440_.23.0552c23: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。於
T1440_.23.0552c24: 五道中。人道得波逸提。餘道突吉羅。以趣異
T1440_.23.0552c25: 故。食家中者。義如前説。此戒體。比丘獨與一
T1440_.23.0552c26: 女人。深屏處坐波逸提。獨者獨與一女人。更
T1440_.23.0552c27: 無第三人。是中犯者。若比丘有食家。獨與一
T1440_.23.0552c28: 女人共坐。三事起一波逸提。一者有食家。
T1440_.23.0552c29: 二者獨與一女人。三者深邃處坐。若從坐起
T1440_.23.0553a01: 還坐。隨得爾所波逸提。更得三事起。一波逸
T1440_.23.0553a02: 提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若閉戸向
T1440_.23.0553a03: 外無淨人者波逸提。若開戸向外有淨人者
T1440_.23.0553a04: 突吉羅若開戸向内有淨人不犯。此前後二
T1440_.23.0553a05: 戒。若是童女石女小女未堪作婬欲者若根
T1440_.23.0553a06: 壞。盡突吉羅。與女屏處坐戒。凡有二種。
T1440_.23.0553a07: 一與夫婦同處。二與女人獨處坐。與女人露
T1440_.23.0553a08: 處坐。正有一種。更無第三人。與尼亦有屏處
T1440_.23.0553a09: 坐戒如前戒。不與尼屏處坐戒。是亦有與尼
T1440_.23.0553a10: 露處坐戒。此九十事無在尼戒因尼有縁故
T1440_.23.0553a11: 制同戒
T1440_.23.0553a12: 九十事第四十四
T1440_.23.0553a13: 此戒共。三衆突吉羅。毘羅然國。近雪山故。名
T1440_.23.0553a14: 毘羅然。是外道沙門志所樂處。阿耆達者。
T1440_.23.0553a15: 以供養火故。名阿耆達。問頗有沙門爲大
T1440_.23.0553a16: 衆師多人所敬者不。佛將受宿報故。令發是
T1440_.23.0553a17: 念。端政者。身端政衣服端政威儀端政法端
T1440_.23.0553a18: 政。諸根寂靜者。六根不亂故。身有圓光
T1440_.23.0553a19: 如眞金聚。設以閻浮檀金置於佛前。佛出一
T1440_.23.0553a20: 臂即如土石。無復光色。即還自國。爲佛及
T1440_.23.0553a21: 僧辦夏四月多美飮食。所以辦四月者。以夏
T1440_.23.0553a22: 一時有四月故。又彼國安居常以四月故也。
T1440_.23.0553a23: 斷外人客女樂自娯。外事好惡一不得白。
T1440_.23.0553a24: 問曰。佛是豪族。加是法王擧世所宗。不畏毀
T1440_.23.0553a25: 失遠近聽望。何故爾也。答曰。此婆羅門王。
T1440_.23.0553a26: 從無始來爲癡闇所盲。不顧好惡。是故爾耳。
T1440_.23.0553a27: 又此婆羅門長夜惡邪。是法怨賊。雖復請佛
T1440_.23.0553a28: 無信敬心。是故不以爲意。又佛欲現受宿報
T1440_.23.0553a29: 故使爾耳。又云。阿耆達本無惡心。直爲
T1440_.23.0553b01: 外人所誤。是使爾耳。王夜夢見自身倒地佛
T1440_.23.0553b02: 即挽起。覺已請諸婆羅門師以占此夢。諸婆
T1440_.23.0553b03: 羅門以懷嫉心誑言。此夢是大不祥。阿耆達
T1440_.23.0553b04: 言。何以却之。婆羅門言。王當四月斷外人
T1440_.23.0553b05: 客*女樂自娯。可滅此也。即隨其語如法行
T1440_.23.0553b06: 之。無上道者。道凡三種。一聲聞究竟道。
T1440_.23.0553b07: 二辟支佛究竟道。三佛究竟道。此三道究竟
T1440_.23.0553b08: 入泥洹門故名道也。佛究竟道。於三道中
T1440_.23.0553b09: 最爲無上道。剃除鬚髮著袈裟。問曰。佛常
T1440_.23.0553b10: 剃除不。答曰。不爾。佛髮常如剃髮後一七日
T1440_.23.0553b11: 状。問曰。佛初得道時著袈裟不。答曰。無
T1440_.23.0553b12: 有白衣得佛者。要有三十二相。出家著法衣。
T1440_.23.0553b13: 威儀具足捨離煩惱。而復一切種智入其身
T1440_.23.0553b14: 内。如王女喩也。若凡夫若聲聞若縁覺。一
T1440_.23.0553b15: 切種智終不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫。
T1440_.23.0553b16: 縁覺百劫。聲聞二三身亦可得也。佛與大衆
T1440_.23.0553b17: 止此林中。所以然者。以稱本要四聖種法。
T1440_.23.0553b18: 又欲折伏將來弟子憍慢心故。若有弟子得
T1440_.23.0553b19: 諸禪定。又有多聞通經藏者。謂應常處僧
T1440_.23.0553b20: 堂閣不處林藪。而三界法王尚處林野。
T1440_.23.0553b21: 況餘人也。又爲將來弟子作軌則故。佛既受
T1440_.23.0553b22: 處山澤。後諸弟子甘心受行。又欲爲天龍
T1440_.23.0553b23: 善神説法故。一切天龍多樂閑靜。是故如來
T1440_.23.0553b24: 處林樹下。是時舍利弗獨住不空道山中。
T1440_.23.0553b25: 受天王釋夫人阿修羅女請四月安居。問曰。
T1440_.23.0553b26: 人云何能消天食耶。答曰。得禪定人不可思
T1440_.23.0553b27: 議。不足致疑也。又諸天食多人雖得。食不
T1440_.23.0553b28: 得。如天食法少食則消。昔維衞佛時高行梵
T1440_.23.0553b29: 志因縁應此中説。凡馬食麥二斗。一*斗
T1440_.23.0553c01: 與馬一*斗與比丘。中有良馬。食麥四*斗。二
T1440_.23.0553c02: *斗與馬二*斗與佛。問曰佛法平等。何以一
T1440_.23.0553c03: 多一少。答曰。僧祈物者法應平等。此檀越
T1440_.23.0553c04: 麥隨施主意。又佛身大比丘身小。各量腹食。
T1440_.23.0553c05: 失平等義也。阿難。取佛分麥并取自分。
T1440_.23.0553c06: 入聚落中。一女人前讃佛功徳。讃佛色身及
T1440_.23.0553c07: 身梵音聲。菩薩修行時。於口四業多修
T1440_.23.0553c08: 二業。一不惡口得梵音聲。二修不非時語。
T1440_.23.0553c09: 凡所言説人皆信受。若作飯者。應彌勒
T1440_.23.0553c10: 佛時作轉輪聖王玉女寶。自作飯者此福無
T1440_.23.0553c11: 量。以此因縁故。必至阿耨多羅三藐三菩提。
T1440_.23.0553c12: 凡發菩提心有二種。一見佛發心。二聞法發
T1440_.23.0553c13: 心。此女人亦見佛亦聞法。先聞阿難説佛功
T1440_.23.0553c14: 徳。後取麥時。以心福深重故。一切林障廓
T1440_.23.0553c15: 然開闢。遙見世尊。阿難以指示之。此是
T1440_.23.0553c16: 佛也。女人見佛光相殊特。内心喜勇發菩提
T1440_.23.0553c17: 心。佛言。除佛五衆。餘殘出家人皆名外
T1440_.23.0553c18: 道。食者十五種食皆名爲食。是中犯者。若
T1440_.23.0553c19: 比丘一時與外道十五種食。一波逸提若一
T1440_.23.0553c20: 一與。一一波逸提。不犯者。若外道外道女病
T1440_.23.0553c21: 若親里若求出家時與不犯。出家時者。四月
T1440_.23.0553c22: 試時化食。若化主欲令人食飽滿。即得飽滿。
T1440_.23.0553c23: 若不欲者即不得也。若盜化物。得對首偸
T1440_.23.0553c24: 蘭遮。食化食無殘宿食罪若五衆勸檀越作
T1440_.23.0553c25: 食一切無過。但比丘食三種所勸食波逸提
T1440_.23.0553c26: 食比丘沙彌所勸食無罪也。若自手與一切
T1440_.23.0553c27: 九十六種異見人食。不問在家出家裸形有
T1440_.23.0553c28: 衣悉波逸提。若教人與突吉羅與一切無
T1440_.23.0553c29: 見人食無咎。若衆僧與外道食亦無過。正不
T1440_.23.0554a01: 得自手與
T1440_.23.0554a02: 九十事第四十五
T1440_.23.0554a03: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。與
T1440_.23.0554a04: 諸比丘結戒者。爲佛法尊重故。爲滅誹謗故。
T1440_.23.0554a05: 爲息諸惡法増長善法故。是中犯者。若比丘
T1440_.23.0554a06: 故往看軍發行。得見波逸提。不見突吉羅。
T1440_.23.0554a07: 軍有四兵。象兵馬兵車兵歩兵。或四兵爲一
T1440_.23.0554a08: 軍。或三二一兵爲一軍。若故往觀乃至一兵
T1440_.23.0554a09: 軍。從高至下從下向高。得見波逸提。不得
T1440_.23.0554a10: 見突吉羅。若不故往以行來因縁道由中過
T1440_.23.0554a11: 不犯。若住立看壞威儀突吉羅。若左右反顧
T1440_.23.0554a12: 看突吉羅除因縁。因縁者。若王王夫人太子
T1440_.23.0554a13: 大臣大官諸將。如是等遣使喚往者不犯。
T1440_.23.0554a14: 凡人亦爾。止誹謗故。若喚不往。當言。比丘
T1440_.23.0554a15: 有所求時。不喚自來。無所求時故喚不來。
T1440_.23.0554a16: 爲沙門果故。若往説法。或得須陀洹。或得
T1440_.23.0554a17: 斯陀含。或得阿那含。又長信敬善根故。又以
T1440_.23.0554a18: 道俗相須長養佛法故。是以聽往。以歡喜心
T1440_.23.0554a19: 故。得沙門果也
T1440_.23.0554a20: 九十事第四十六
T1440_.23.0554a21: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0554a22: 中犯者。若比丘往軍中過二夜宿。當至第三
T1440_.23.0554a23: 夜地了時波逸提。若軍中病。若狂心亂心病
T1440_.23.0554a24: 壞心。不犯
T1440_.23.0554a25: 九十事第四十七
T1440_.23.0554a26: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0554a27: 中犯者。若比丘往看軍陣看器仗。得見波
T1440_.23.0554a28: 逸提。不見突吉羅。若從下向高從高向下。
T1440_.23.0554a29: 得見者波逸提。不得見突吉羅。四兵乃至一
T1440_.23.0554b01: 軍亦如是。若觀牙旗幢幡兩陣合戰波逸提。
T1440_.23.0554b02: 不犯者。不故往有因縁道由中過不犯。此
T1440_.23.0554b03: 戒體。比丘在軍中二宿時。故往看軍陣。*看
T1440_.23.0554b04: 器*仗牙旗幢幡兩陣合戰。波逸提。設不在
T1440_.23.0554b05: 軍二宿。住時故往看。乃至軍陣合戰。亦波
T1440_.23.0554b06: 夜提。若坐不見故。立看者突吉羅。乃至
T1440_.23.0554b07: 軍幢幡波逸提
T1440_.23.0554b08: 九十事第四十八
T1440_.23.0554b09: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0554b10: 中犯者。若比丘以瞋心故。若以手打若肘若
T1440_.23.0554b11: 膝若脚若杖打。皆波逸提。若餘身分打皆突
T1440_.23.0554b12: 吉羅若爲呪故。若食噎打拍不犯。若比丘打
T1440_.23.0554b13: 比丘尼突吉羅。若打三衆突吉羅。若打得戒
T1440_.23.0554b14: 沙彌盲瞎聾埵波利婆沙摩那埵比丘。悉波
T1440_.23.0554b15: 逸提。戲笑打他突吉羅。六罪人五法人越濟
T1440_.23.0554b16: 人賊住人。本破戒捨戒還俗更作比丘。在家
T1440_.23.0554b17: 無師僧汚比丘尼。殺阿羅漢不能男不見擯。
T1440_.23.0554b18: 不作擯惡邪不除擯打者皆突吉羅。若打他
T1440_.23.0554b19: 或波羅夷。或僧殘。或偸蘭遮。或突吉羅或波
T1440_.23.0554b20: 逸提。若殺心打他死者波羅夷。不死偸蘭
T1440_.23.0554b21: 遮。若婬亂心打比丘尼式叉摩尼沙彌尼白
T1440_.23.0554b22: 衣女人。悉僧殘。若無殺意但瞋心打比丘。波
T1440_.23.0554b23: 逸提。打不滿及打餘人。皆突吉羅
T1440_.23.0554b24: 九十事第四十九
T1440_.23.0554b25: 此是共戒。尼倶波逸提。三衆突吉羅。此與前
T1440_.23.0554b26: 戒打擬爲異。餘義盡同前戒。若打波逸提。
T1440_.23.0554b27: 擧擬欲打便止突吉羅。以打不滿故。此戒本
T1440_.23.0554b28: 意不規打。直欲掌擬令其惱怖。但擬波夜提。
T1440_.23.0554b29: 如本意欲女人上出精。若遂意僧殘。若不精
T1440_.23.0554c01: 出。直摩捉便止。偸蘭遮。若本心直規摩捉。樂
T1440_.23.0554c02: 意僧殘。此二戒亦爾。是中犯者。若比丘擧手
T1440_.23.0554c03: 掌脚掌。擧肘擧膝杖。擬向比丘波逸提。擬
T1440_.23.0554c04: 向比丘尼式叉摩尼沙彌尼突吉羅。若擬向
T1440_.23.0554c05: 得戒沙彌盲瞎聾埵波利婆沙摩那埵苦切驅
T1440_.23.0554c06: 出等羯磨人。皆波逸提。六罪人五法人越
T1440_.23.0554c07: 濟人賊住人。本破戒捨戒還俗更作比丘。在
T1440_.23.0554c08: 家無師僧汚比丘尼。殺阿羅漢不見擯不作
T1440_.23.0554c09: 擯。惡邪不除擯不能男。盡突吉羅。或有擬
T1440_.23.0554c10: 向。波羅夷偸蘭遮波逸提突吉羅。若殺心擬
T1440_.23.0554c11: 向他死者波羅夷。不死者偸蘭遮。不作殺
T1440_.23.0554c12: 心但瞋心擬向比丘波逸提。餘身分擬向突
T1440_.23.0554c13: 吉羅。擬向餘人突吉羅。不犯者。若比丘擧
T1440_.23.0554c14: 掌。遮惡獸若遮惡人。如是等爲救護恐難。
T1440_.23.0554c15: 不犯
T1440_.23.0554c16: 九十事第五十
T1440_.23.0554c17: 此是共戒。少分不共。尼覆藏七波羅夷。波逸
T1440_.23.0554c18: 提。覆藏行婬波羅夷。此不共戒。三衆突吉
T1440_.23.0554c19: 羅。無根誹謗他有四種。以無根波羅夷謗他
T1440_.23.0554c20: 僧殘。以無根出佛身血無根破僧輪。謗他四
T1440_.23.0554c21: 人偸蘭遮。以無根僧殘謗他波逸提。以無根
T1440_.23.0554c22: 波逸提波羅提提舍尼突吉羅。謗他突吉羅。
T1440_.23.0554c23: 是名四種。向未受具戒人説他麁罪有三
T1440_.23.0554c24: 種。一波羅夷僧殘。得波逸提。二説他出佛
T1440_.23.0554c25: 身血破僧輪。得對*首偸蘭遮。三説他波逸
T1440_.23.0554c26: 提波羅提提舍尼突吉羅。得突吉羅。覆藏麁
T1440_.23.0554c27: 罪有三種。覆藏波羅夷僧殘。得波逸提。覆藏
T1440_.23.0554c28: 出佛身血壞僧輪得對*首偸蘭遮。下三篇。得
T1440_.23.0554c29: 突吉羅
T1440_.23.0555a01: 九十事第五十一
T1440_.23.0555a02: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。此
T1440_.23.0555a03: 戒體。若比丘爲惱故令失食。將向白衣舍惱
T1440_.23.0555a04: 使令還。是中犯者。若比丘語餘比丘言。汝來
T1440_.23.0555a05: 共到他家。若未來入城門。令還者突吉羅。若
T1440_.23.0555a06: 入城門令還者亦突吉羅。若未來入外門中
T1440_.23.0555a07: 門内門。令還者突吉羅。若入内門未至聞
T1440_.23.0555a08: 處。令還者亦突吉羅。若至聞處令還者波逸
T1440_.23.0555a09: 提。如跋難陀語達摩令還時。檀越聞處。是名
T1440_.23.0555a10: 聞處。若檀越偶出見其還去。喚使令住。若聞
T1440_.23.0555a11: 而不住突吉羅。若不聞者波逸提
T1440_.23.0555a12: 九十事第五十二
T1440_.23.0555a13: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。此
T1440_.23.0555a14: 戒體。無病無餘因縁。露地然火向得罪。冷熱
T1440_.23.0555a15: 風病隨何病須火消息。是名病可然火物。凡
T1440_.23.0555a16: 有五種。一草二木三牛屎四木皮五糞掃。此
T1440_.23.0555a17: 五種物。若自然若使人然波逸提。必在無覆
T1440_.23.0555a18: 障處然向物五事中若一時以五種著火中。
T1440_.23.0555a19: 一波逸提。若一一著火中。一一波逸提。若
T1440_.23.0555a20: 他先然火。後隨何事著火中。各得波逸提。若
T1440_.23.0555a21: 與他前已然薪突吉羅。若手把火東西房無
T1440_.23.0555a22: 罪。若以一莖小薪若一把草著火中波逸提。
T1440_.23.0555a23: 若露地火灰炭著火中突吉羅。不犯者。若
T1440_.23.0555a24: 病若煮飯煮羹煮粥煮肉煮湯煮染熏鉢治杖
T1440_.23.0555a25: 治戸鉤。如是等因縁不犯。若行路盛寒不
T1440_.23.0555a26:
T1440_.23.0555a27: 九十事第五十三
T1440_.23.0555a28: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆不犯。羯磨
T1440_.23.0555a29: 跋難陀者。或言驅出羯磨。或言依止羯磨。
T1440_.23.0555b01: 或言不見擯羯磨。或言惡邪不除擯羯磨。佐
T1440_.23.0555b02: 助六群比丘者。或言六群中一人。或言六群
T1440_.23.0555b03: 門徒甚多。是門徒中一人僧事者。若白羯磨
T1440_.23.0555b04: 白二白四。若布薩説戒自恣若差十四人。是
T1440_.23.0555b05: 中犯者。若比丘如法僧事與欲竟後悔言。我
T1440_.23.0555b06: 不應與波逸提。隨心悔言。一一波逸提。除僧
T1440_.23.0555b07: 羯磨事。僧凡所斷事。和合作已後悔譏呵突
T1440_.23.0555b08: 吉羅。若僧如法作一切羯磨事已。後呵言不
T1440_.23.0555b09: 可波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。
T1440_.23.0555b10: 當時力不能有所轉易故。默然而不呵。後言
T1440_.23.0555b11: 不可無罪。除僧羯磨。一切非羯磨事。衆僧和
T1440_.23.0555b12: 合共斷決之。後更呵者。若順法順毘尼者波
T1440_.23.0555b13: 逸提。若雖是王制。不順毘尼突吉羅
T1440_.23.0555b14: 九十事第五十四
T1440_.23.0555b15: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆無犯。邊小
T1440_.23.0555b16: 房者。或言。諸房舍最是邊外故言邊。又言。房
T1440_.23.0555b17: 舍卑陋少諸臥具所須。於三品中最是下者。
T1440_.23.0555b18: 故名爲邊。與諸比丘結戒者。爲佛法尊重故。
T1440_.23.0555b19: 爲息誹謗故。與未受大戒一房過二宿波逸
T1440_.23.0555b20: 提。所以聽二宿者。以若都不聽。或有失命
T1440_.23.0555b21: 因縁。又若不聽二宿。必有種種惱事因縁。以
T1440_.23.0555b22: 憐愍故。得共二宿。以護佛法故。不聽三宿。未
T1440_.23.0555b23: 大戒者。除比丘比丘尼。餘一切人是。舍
T1440_.23.0555b24: 有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不
T1440_.23.0555b25: 一切覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。
T1440_.23.0555b26: 是中犯者。若比丘與未受大戒人。四種舍中
T1440_.23.0555b27: 宿過二夜波逸提。起已還臥。得爾所波夜
T1440_.23.0555b28: 提。若通夜坐不犯。若共宿過二夜已。第三夜
T1440_.23.0555b29: 更共異人宿波逸提。以前人相續故。若共宿
T1440_.23.0555c01: 二夜已。移在餘處。過一宿已還共同宿無過。
T1440_.23.0555c02: 若直有覆無障突吉羅。若但有障無覆突吉
T1440_.23.0555c03: 羅。若却入内閉戸無犯。若大籬牆内無過。
T1440_.23.0555c04: 若黄門二根共宿一夜突吉羅。過二宿波逸
T1440_.23.0555c05: 提若一切覆三邊障一邊不障。突吉羅
T1440_.23.0555c06: 九十事第五十五
T1440_.23.0555c07: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。阿
T1440_.23.0555c08: 利吒比丘先是外道弟子。外道邪師遣入佛
T1440_.23.0555c09: 法中。倒亂佛法。其人聰明利根。不經少時
T1440_.23.0555c10: 通達三藏。即便倒説云。行障道法不能障
T1440_.23.0555c11: 道。盡其智辯不能令成。此戒體。先三軟語約
T1440_.23.0555c12: 勅不止。次僧中白四羯磨約勅。若如法如律
T1440_.23.0555c13: 如佛教三諫不止波逸提。三衆惡邪不除。亦
T1440_.23.0555c14: 三教不止。盡滅擯
T1440_.23.0555c15: 九十事第五十六
T1440_.23.0555c16: 此是共戒比丘尼倶波夜提。三衆不犯。與諸
T1440_.23.0555c17: 比丘結戒者。爲滅惡法故爲佛法清淨故。此
T1440_.23.0555c18: 戒體。若比丘知比丘如法作惡邪不除擯。便
T1440_.23.0555c19: 與共住同室宿波逸提。共事者。有二種事。
T1440_.23.0555c20: 一法事二財物事。共住者。共是人住。作白白
T1440_.23.0555c21: 二白四羯磨布薩説戒自恣差十四人羯磨。
T1440_.23.0555c22: 是中犯者。若比丘共擯人作法事。若教經法
T1440_.23.0555c23: 若羯磨波逸提。若經説。事事波逸提。若別句
T1440_.23.0555c24: 説。句句波逸提。若從擯人問義受經亦如是。
T1440_.23.0555c25: 共財者。若比丘與擯人衣鉢乃至與終身藥。
T1440_.23.0555c26: 皆波逸提。若從擯人取衣鉢。乃至取終身藥。
T1440_.23.0555c27: 皆波逸提。若四種舍中共臥取者波逸提。
T1440_.23.0555c28: 起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐
T1440_.23.0555c29: 不臥。突吉羅
T1440_.23.0556a01: 九十事第五十七
T1440_.23.0556a02: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆無犯。此戒
T1440_.23.0556a03: 體。若比丘知是滅擯沙彌。便畜營恤共事共
T1440_.23.0556a04: 宿波逸提。是中犯者。若比丘教擯沙彌經法
T1440_.23.0556a05: 若偈説。偈偈波逸提。若經説事事波夜提。若
T1440_.23.0556a06: 別句説。句句波逸提。若從擯沙彌受經讀誦
T1440_.23.0556a07: 亦如是。若與衣鉢乃至終身藥。皆波逸提。若
T1440_.23.0556a08: 從取鉢取衣乃至終身藥。皆波逸提。若四種
T1440_.23.0556a09: 房中共宿波逸提。若起已還臥。隨起還臥。隨
T1440_.23.0556a10: 得爾所波逸提。若通夜坐不臥亦波逸提。
T1440_.23.0556a11: 若沙彌惡邪不除三教不止。與滅擯羯磨。若
T1440_.23.0556a12: 服俗作白衣。後還作沙彌。即先羯磨。若受
T1440_.23.0556a13: 具戒亦即先羯磨。若根變作沙彌尼。亦即先
T1440_.23.0556a14: 羯磨。三衆共惡邪不除擯。共宿共事共住。突
T1440_.23.0556a15: 吉羅。共滅擯三衆共宿共事。亦突吉羅
T1440_.23.0556a16: 九十事第五十八
T1440_.23.0556a17: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆不犯。若寶
T1440_.23.0556a18: 者。金銀車&T027012;馬瑙琉璃眞珠若金薄金像。
T1440_.23.0556a19: 凡是寶器。捉者一切波逸提。若金像自捉
T1440_.23.0556a20: 擧波逸提。若淨人共擧無犯。一切似寶若捉
T1440_.23.0556a21: 若擧無犯若以似寶作女人莊嚴具。捉者突
T1440_.23.0556a22: 吉羅。若以作男子莊嚴具。除予矟弓箭刀
T1440_.23.0556a23: 杖。作鞍勒鞭帶。一切捉者無犯。若捉鎧一
T1440_.23.0556a24: 切樂器突吉羅。若自捉錢突吉羅。若比丘捉
T1440_.23.0556a25: 重寶波*逸提。若使三衆白衣捉無犯。除僧
T1440_.23.0556a26: 坊内若住處内若有人忘寶。應如是立心取。
T1440_.23.0556a27: 有主來索當還。是應爾。僧坊内者。牆塹籬
T1440_.23.0556a28: 障内。住處内者。隨白衣舍安止比丘住處。
T1440_.23.0556a29: 是名住處内。此二處有人忘寶在中若有淨
T1440_.23.0556b01: 人教取看弆。若無淨人應自取擧。若有主
T1440_.23.0556b02: 來應問相。相應然後與。若不相應不應與。
T1440_.23.0556b03: 若僧*籬牆外復白衣住處不應取。次第法
T1440_.23.0556b04: 如律文説
T1440_.23.0556b05: 九十事第五十九
T1440_.23.0556b06: 此是共戒。尼波逸提。三衆突吉羅。新衣者。不
T1440_.23.0556b07: 問新故。自以初得故名爲新。色有五大色。黄
T1440_.23.0556b08: 赤青黒白。黄者。欝金根黄藍染。赤者。羊草落
T1440_.23.0556b09: 沙染。青者。或言藍黛。是或言其流。非即是
T1440_.23.0556b10: 也。是亦禁。餘未識其本。凡此五大色。若自染
T1440_.23.0556b11: 突吉羅。若作衣不成受。若作應量衣不應量
T1440_.23.0556b12: 衣。一切不得著。若先得五大色衣。後更改作
T1440_.23.0556b13: 如法色。則成受持。若先作如法色。後以五大
T1440_.23.0556b14: 色後壞者。不成受持。雖不成受。若作三點淨
T1440_.23.0556b15: 者。得一切處著。若紺黒青作衣不成受持。
T1440_.23.0556b16: 除三衣。餘一切衣但作三點淨著無過。若
T1440_.23.0556b17: &T076832;木蘭作衣。一切得作亦成受持。若非純
T1440_.23.0556b18: 青淺青及碧。作點淨得作衣裏。舍勒外若不
T1440_.23.0556b19: 現得著。若作現處衣盡不得著。赤黄白色。
T1440_.23.0556b20: 色不純大者亦如是。除富羅革屣。餘一切
T1440_.23.0556b21: 衣臥具物乃至腰帶。盡應三點淨。若不點
T1440_.23.0556b22: 淨著用者。皆波逸提。一切不如法色衣不成
T1440_.23.0556b23: 受持。一切如法色衣則成受持。一切如法色
T1440_.23.0556b24: 衣不如法色衣。不作淨著者。皆波逸提。若
T1440_.23.0556b25: 衣故點滅猶是淨衣。不須更點淨。若先點淨
T1440_.23.0556b26: 衣。更以新物段補。設十處五處。但一處作
T1440_.23.0556b27: 一點淨。不須一一淨也。以皆却刺補故。若
T1440_.23.0556b28: 但直縫者應各各作點淨。若却刺補衣若直
T1440_.23.0556b29: 縫補衣。設不作點淨著者突吉羅。凡淨法有
T1440_.23.0556c01: 三種。一者如法三點淨衣。一切漿須作淨者。
T1440_.23.0556c02: 比丘得自作。二者若果菜五種子。應沙彌
T1440_.23.0556c03: 白衣作淨。三者若得二重以上革屣若得
T1440_.23.0556c04: 靴。應令白衣著行五六七歩。即是作淨。
T1440_.23.0556c05: 如畜寶用種種寶販賣物。此三種物盡白衣
T1440_.23.0556c06: 邊作淨。復有二種淨。一故作淨。如界采五
T1440_.23.0556c07: 種子淳漿。若火若刀若爪甲若水故作淨。
T1440_.23.0556c08: 是名故作淨。二者不故作淨。如果菜五種
T1440_.23.0556c09: 子。若刀火自墮上。即名作淨。鸚鵡亦爾。
T1440_.23.0556c10: 雨墮漿中。即名爲淨。是名不故作淨。凡
T1440_.23.0556c11: 壞色作點淨三種。一青二&T076832;三木蘭。若如法
T1440_.23.0556c12: 色衣。以五大色作點著者突吉羅除五大色。
T1440_.23.0556c13: 有純色黄藍欝金落沙青黛及一切青。名純
T1440_.23.0556c14: 色亦不得著。若黄赤白衣雖三點淨著。突吉
T1440_.23.0556c15: 羅。若先衣財時作點淨。後染作色成已。若
T1440_.23.0556c16: 更不點淨無咎。以先淨故。五純色衣不成受
T1440_.23.0556c17: 持。若作三點淨著。得突吉羅。若先純色後
T1440_.23.0556c18: 以如法色壞。則成受持。紫草㮏皮蘖皮地
T1440_.23.0556c19: 黄紅緋染色黄櫨木。盡皆是不如法色。以如
T1440_.23.0556c20: 法色更染覆上。則成受持。若先如法色。後以
T1440_.23.0556c21: 不如法色。更染作點淨得著。不成受持
T1440_.23.0556c22: 九十事第六十
T1440_.23.0556c23: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0556c24: 中犯者。若比丘未滿十五日浴者波逸提。若
T1440_.23.0556c25: 滿十五日若過不犯。除熱時者。春殘一月半
T1440_.23.0556c26: 夏初一月。是二月半名熱時。律師云。天竺
T1440_.23.0556c27: 早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時早晩。
T1440_.23.0556c28: 數取二月半。於中浴無犯。病者。冷熱風
T1440_.23.0556c29: 病洗浴得差名病時。風時。必有塵坌汚身
T1440_.23.0557a01: 體。是名風時。雨時者。必使雨水濕衣汚染身
T1440_.23.0557a02: 體。是名雨時。作時者。乃至掃僧坊地五六
T1440_.23.0557a03: 尺。名爲作時。行路時者。乃至半由旬若來
T1440_.23.0557a04: 若去。是中犯者。若比丘昨日來今日浴波逸
T1440_.23.0557a05: 提。若明日去今日浴波逸提。若即日來去經
T1440_.23.0557a06: 半由旬浴者無犯。若無諸因縁。減半月浴者
T1440_.23.0557a07: 波逸提。若有因縁。不語餘比丘輒浴者。突吉
T1440_.23.0557a08:
T1440_.23.0557a09: 九十事第六十一
T1440_.23.0557a10: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。與
T1440_.23.0557a11: 諸比丘結戒者。爲憐愍故。爲斷罪惡故。爲
T1440_.23.0557a12: 長敬信心故。是中犯者。有一種奪畜生命波
T1440_.23.0557a13: 逸提。自奪教奪遣使。凡三事以成殺罪。一
T1440_.23.0557a14: 衆生想。二殺衆生意。三斷命波逸提。自殺
T1440_.23.0557a15: 者。欲令死故。若手拳若以頭脚若杖木瓦石
T1440_.23.0557a16: 刀矟弓箭等能殺衆生物。以此打擲。若死者
T1440_.23.0557a17: 波逸提。若不即死後因是死波逸提。若不即
T1440_.23.0557a18: 死後不因是死突吉羅。若以毒藥著眼中。若
T1440_.23.0557a19: 著身處分中。若著食中若著行處臥處。若死
T1440_.23.0557a20: 不死義如前説。若作弶機撥按腹墮胎。乃
T1440_.23.0557a21: 至母腹中初得二根。念欲令死不死義。如前
T1440_.23.0557a22: 説。若教殺若遣使殺。教使殺此乃殺彼突
T1440_.23.0557a23: 吉羅。教令來殺乃去時殺突吉羅。如是種
T1440_.23.0557a24: 種殺義。如波羅夷中説。正以人與畜生爲異
T1440_.23.0557a25:
T1440_.23.0557a26: 九十事第六十二
T1440_.23.0557a27: 此是共戒。比丘尼倶波夜提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0557a28: 中犯者。有六因縁。一生。二受具戒。三犯。四
T1440_.23.0557a29: 問。五物。六法。生者有二種。一問餘比丘。汝
T1440_.23.0557b01: 何時生。問汝腋下何時毛生。口邊何時生鬚。
T1440_.23.0557b02: 咽喉何時現。受具戒有四種。若比丘問餘
T1440_.23.0557b03: 比丘。汝何時受具戒。二誰是汝和上阿闍
T1440_.23.0557b04: 梨。誰是汝教授師。三問汝於十衆受具戒五
T1440_.23.0557b05: 衆中受耶。四問汝於界外受具戒爲界内受
T1440_.23.0557b06: 耶。犯者。有四種。一言犯僧殘。二犯波逸提。
T1440_.23.0557b07: 三犯波羅提提舍尼。四犯突吉羅。問者。問
T1440_.23.0557b08: 他比丘。汝某聚落行某巷行。到某家坐。某
T1440_.23.0557b09: 處共某女人語。是惡名女人也。到某尼坊共
T1440_.23.0557b10: 某尼語耶。惡名尼也。是名問。物者。若比丘
T1440_.23.0557b11: 語餘比丘。汝誰同心用鉢乃至終身藥。法
T1440_.23.0557b12: 者。若比丘語他比丘。莫多畜衣。莫數數食。
T1440_.23.0557b13: 莫別衆食。莫他不請入他家。莫非時入聚落。
T1440_.23.0557b14: 莫不著僧伽梨入村邑。於前六事中。生者或
T1440_.23.0557b15: 得波逸提。或得突吉羅或無罪。若推其生時。
T1440_.23.0557b16: 年歳及三相久近。未應受具戒而受具戒。
T1440_.23.0557b17: 前人實不得戒。爲慈愍好心語者無罪。若故
T1440_.23.0557b18: 欲令其疑悔突吉羅。若前人有戒欲惱令疑
T1440_.23.0557b19: 悔波逸提。若以後五事。欲令疑悔故語者。
T1440_.23.0557b20: 不問前比丘疑悔不疑悔。盡波逸提。除此六
T1440_.23.0557b21: 事。更以餘事欲令疑悔故語者突吉羅。所謂
T1440_.23.0557b22: 語比丘言。汝多眠多食多語言等。是人非比
T1440_.23.0557b23: 丘非沙門非釋子。若以此六事。令餘人疑悔
T1440_.23.0557b24: 者突吉羅。所謂若比丘尼三衆。在家無師僧
T1440_.23.0557b25: 本破戒。還俗後作比丘。越濟人賊住滅擯人。
T1440_.23.0557b26: 六罪人五法人。狂心亂心病壞心。殺阿羅漢
T1440_.23.0557b27: 汚比丘尼本不能男。盡突吉羅。若得戒沙彌
T1440_.23.0557b28: 盲瞎聾埵。不見擯不作擯惡邪不除擯。波利
T1440_.23.0557b29: 婆沙摩那埵依止等四羯磨人。盡波逸提。若
T1440_.23.0557c01: 以此六事。遣使教人突吉羅
T1440_.23.0557c02: 九十事第六十三
T1440_.23.0557c03: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0557c04: 中犯者。若比丘以一指撃攊他比丘波逸提。
T1440_.23.0557c05: 若以二三乃至九指一一撃攊。一一波逸提。
T1440_.23.0557c06: 若十指一時撃攊。一波逸提若撃攊比丘尼
T1440_.23.0557c07: 三衆。六罪人五法人。狂心亂心病壞心。在家
T1440_.23.0557c08: 無師僧。如是等人盡突吉羅。盲瞎聾埵波利
T1440_.23.0557c09: 婆沙摩那埵得戒沙彌。不作不見惡邪不除
T1440_.23.0557c10: 依止等四羯磨人。盡波逸提。若以木撃攊突
T1440_.23.0557c11: 吉羅。若教人撃攊突吉羅。十七群撃攊死者。
T1440_.23.0557c12: 是年少小比丘也
T1440_.23.0557c13: 九十事第六十四
T1440_.23.0557c14: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0557c15: 與諸比丘結戒者。爲佛法尊重故。爲長敬信
T1440_.23.0557c16: 故。不廢正業故。爲修正念故。是中犯者。
T1440_.23.0557c17: 有八種。一者作喜。二者作樂。三者作笑。四者
T1440_.23.0557c18: 戲。五者弄水。六者令他喜。七者令他樂。八
T1440_.23.0557c19: 者令他笑。若比丘於八事中趣爲一事。若
T1440_.23.0557c20: 拍水若倒沒。若如魚宛轉。若一臂浮若兩
T1440_.23.0557c21: 臂浮。若身涌若仰浮。如是等種種非威儀
T1440_.23.0557c22: 事。一一波逸提。乃至槃上有水。若坐床上
T1440_.23.0557c23: 以指畫之突吉羅。不犯者。若爲學浮若直渡
T1440_.23.0557c24: 者。不犯
T1440_.23.0557c25: 九十事第六十五
T1440_.23.0557c26: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。舍
T1440_.23.0557c27: 有四種。一切覆一切障。一切障不一切覆。一
T1440_.23.0557c28: 切覆不一切障。一切覆少障。是中犯者。若比
T1440_.23.0557c29: 丘是四種舍中。共女人畜生女宿波逸提。
T1440_.23.0558a01: 若起還臥。隨起還臥。得爾所波逸提。不犯者。
T1440_.23.0558a02: 通夜不臥。乃至異舍有女人宿。孔容狸子入
T1440_.23.0558a03: 處。是舍中宿波逸提。若房中有一女人。
T1440_.23.0558a04: 波逸提。有十女人。十波逸提。此戒亦身教成
T1440_.23.0558a05: 罪。亦人上成罪。一臥一波逸提。十臥十波逸
T1440_.23.0558a06: 提。是名身教成罪。若一臥有一女人一墮。
T1440_.23.0558a07: 若一臥時有十女人十墮。是名人上得罪。若
T1440_.23.0558a08: 舍一切覆無障突吉羅。若一切覆三邊有障。
T1440_.23.0558a09: 一邊無障。若乃至一邊有障三邊無障突吉
T1440_.23.0558a10: 羅。若四邊有障不一切覆突吉羅。若一切覆
T1440_.23.0558a11: 一切障。不問大小。盡波逸提。若作都堂招提
T1440_.23.0558a12: 舍。同覆同障。設使堂舍中有諸小房。雖房房
T1440_.23.0558a13: 各異。以堂同故。是一房。必使堂四邊有障。
T1440_.23.0558a14: 上覆亦同。若比丘在堂内小房中自閉房戸。
T1440_.23.0558a15: 女人復在一小房中。以堂一覆故波逸提。若
T1440_.23.0558a16: 白衣舍内房舍各異。若比丘在一房中。女人
T1440_.23.0558a17: 在餘房。若比丘不閉房戸突吉羅。閉戸無犯。
T1440_.23.0558a18: 若是房牆障相連。上復同覆而並戸。出入處
T1440_.23.0558a19: 異。雖相連同覆。但比丘閉戸無罪。若樹下
T1440_.23.0558a20: 突吉羅。若女人是畜生女堪作婬欲者波逸
T1440_.23.0558a21: 提。若不堪任作婬欲者。如石女根壞鬼神女
T1440_.23.0558a22: 天女鴿雀等。突吉羅
T1440_.23.0558a23: 九十事第六十六
T1440_.23.0558a24: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0558a25: 中犯者。有六種色聲香味觸法。色者。若比
T1440_.23.0558a26: 丘作象色馬色羊色水牛色。如是等可畏色。
T1440_.23.0558a27: 問此是常所見事。何以怖畏。答以非時故令
T1440_.23.0558a28: 人怖也。若能令人怖若不能。皆波逸提。是
T1440_.23.0558a29: 名色。聲香味亦如是。以非時故令人怖也。
T1440_.23.0558b01: 味者。若比丘問他比丘。汝今日用何物噉食。
T1440_.23.0558b02: 答言。用酪魚。又言。若用酪魚噉飯者。是人
T1440_.23.0558b03: 得癩癬病。若衆令怖若不怖皆波逸提。如是
T1440_.23.0558b04: 等名味。觸者。若他先敷堅物用坐。欲令怖故
T1440_.23.0558b05: 去堅敷軟。事相忽異。令驚怖也。去軟著堅亦
T1440_.23.0558b06: 爾。如是等以種種異觸怖他。名觸也。法者。
T1440_.23.0558b07: 若比丘語餘比丘。汝莫於生菜中大小便。當
T1440_.23.0558b08: 墮地獄餓鬼畜生。若能令怖若不能。皆波
T1440_.23.0558b09: 逸提。若比丘自以六事怖。若教他怖餘比丘。
T1440_.23.0558b10: 若能令怖若不能。皆波逸提。除此六事。更
T1440_.23.0558b11: 以餘事怖比丘者突吉羅。所謂若以多眠多
T1440_.23.0558b12: 食多言語。當墮地獄餓鬼畜生。如是比
T1440_.23.0558b13: 怖他者突吉羅。若怖比丘尼三衆。六罪人五
T1440_.23.0558b14: 法人。狂心亂心病壞心。在家無師僧越濟人。
T1440_.23.0558b15: 殺阿羅漢汚比丘尼。本不能男一切外道出
T1440_.23.0558b16: 家人。一切在家人。盡突吉羅。得戒沙彌盲瞎
T1440_.23.0558b17: 聾埵。波利婆沙摩那埵。不見不作惡邪不除
T1440_.23.0558b18: 擯。依止等四羯磨人。盡波逸提
T1440_.23.0558b19: 九十事第六十七
T1440_.23.0558b20: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0558b21: 中犯者。若比丘藏他比丘衣鉢戸鉤革*屣。
T1440_.23.0558b22: 若覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏石
T1440_.23.0558b23: 鉢金鉢銀鉢琉璃鉢。如是一切諸寶鉢。若覓
T1440_.23.0558b24: 得不得。盡突吉羅。若藏五大色衣駝毛牛
T1440_.23.0558b25: 毛羖羊毛雜羊毛衣盡突吉羅。若藏得戒沙
T1440_.23.0558b26: 彌波利婆沙摩那埵盲瞎聾埵依止等人不見
T1440_.23.0558b27: 不作惡邪不除擯人衣鉢。盡波逸提。若藏
T1440_.23.0558b28: 六罪人五法人在家無師僧本比丘更出家越
T1440_.23.0558b29: 濟人賊住人殺阿羅漢汚比丘尼本不能男比
T1440_.23.0558c01: 丘尼三衆如是等人衣鉢。皆突吉羅。一切百
T1440_.23.0558c02: 一物藏。盡波逸提。若鉢未熏亦波夜提。若鉤
T1440_.23.0558c03: 鉢鍵&MT00004;一切長衣鉢作淨畜者。乃至
T1440_.23.0558c04: 藏者波逸提。若*針筒有針波逸提。無針突吉
T1440_.23.0558c05:
T1440_.23.0558c06: 九十事第六十八
T1440_.23.0558c07: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0558c08: 此戒體。本與他衣作誑心與。欲使役故。令
T1440_.23.0558c09: 他作已有想。作已便奪波逸提。所以不與重
T1440_.23.0558c10: 者。不根本與故。是中犯者。若比丘與比丘比
T1440_.23.0558c11: 丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還便奪
T1440_.23.0558c12: 者。波逸提
T1440_.23.0558c13: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第八
T1440_.23.0558c14:
T1440_.23.0558c15:
T1440_.23.0558c16:
T1440_.23.0558c17: 續薩婆多毘尼毘婆沙序
T1440_.23.0558c18:  西京東禪定沙門智首撰 
T1440_.23.0558c19: 世雄息化。律藏枝分。遂使天竺聖人。隨部別
T1440_.23.0558c20: 釋。自佛教東流。年代綿久。西土律論。頗傳此
T1440_.23.0558c21: 方。然此薩婆多即解其十誦。智首宿縁積善。
T1440_.23.0558c22: 早預緇門。始進戒品。即爲毘尼藏學。至於諸
T1440_.23.0558c23: 律諸論毎備披尋。常慨斯論要妙。而文義闕
T1440_.23.0558c24: 少。乃至江左淮右。爰及關西。諸有藏經。
T1440_.23.0558c25: 皆親檢閲。悉同彫落。罕有具者。雖復求之彌
T1440_.23.0558c26: 懇。而縁由莫測。毎恨殘缺。滯於譯人。靜
T1440_.23.0558c27: 言思此。恒深悲歎。比奉詔旨。來居禪定。幸逢
T1440_.23.0558c28: 西蜀寶玄律師。共談此論。闕義玄言本郷
T1440_.23.0558c29: 備有。非意聞之。不勝慶躍。於是慇懃三覆。
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