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薩婆多毘尼毘婆沙 (No. 1440_ ) in Vol. 23

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T1440_.23.0545a01: 正戒不得強違前人意有所爲作。若爲惱他
T1440_.23.0545a02: 故。閉戸開戸閉向開向。然火滅火然燈滅
T1440_.23.0545a03: 燈。若唄呪願讀經説法問難。隨他所不樂事
T1440_.23.0545a04: 作。一一波逸提。必以惱他心故成罪
T1440_.23.0545a05: 九十事第十八
T1440_.23.0545a06: 此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0545a07: 是中犯者。若臥床若坐禪床。若一脚尖三脚
T1440_.23.0545a08: 不尖。若二脚尖二脚不尖。若三脚尖一脚不
T1440_.23.0545a09: 尖。若四脚尖。在重閣上隨用力坐臥。一一波
T1440_.23.0545a10: 逸提。若用一切軟物搘床脚不犯。若用塼
T1440_.23.0545a11: 石瓦等物。能傷人者用。以搘床脚波逸提。
T1440_.23.0545a12: 若重閣上安床處牢厚不穿漏者不犯。若床
T1440_.23.0545a13: 脚不尖者不犯。設尖不用力坐臥不犯。此
T1440_.23.0545a14: 戒體。必是重閣尖脚坐床。安床處底薄用力
T1440_.23.0545a15: 坐臥波逸提。凡比丘坐臥法。一切審詳。不審
T1440_.23.0545a16: 詳必有所傷。兼壞威儀突吉羅
T1440_.23.0545a17: 九十事第十九
T1440_.23.0545a18: 此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0545a19: 凡殺生有三種。有貪毛角皮肉而殺衆生。有
T1440_.23.0545a20: 怨憎恚害而殺衆生。有無所貪利有無瞋害
T1440_.23.0545a21: 而殺衆生。是名愚癡而殺衆生。如闡那用有
T1440_.23.0545a22: 蟲水。是謂癡殺衆生。此殺生戒凡有四戒。
T1440_.23.0545a23: 於四戒中。此戒最是先結。既結不得用有蟲
T1440_.23.0545a24: 水澆草土和泥。便取有蟲水飮。既不得用一
T1440_.23.0545a25: 切有蟲水。便故奪畜生命。既制不得奪畜生
T1440_.23.0545a26: 命。便奪人命。凡奪物命有四結戒。以事異故
T1440_.23.0545a27: 盡名先作。是中犯者。若比丘取有蟲水澆草
T1440_.23.0545a28: 上和泥。隨用水多少。用用波逸提。若欲作
T1440_.23.0545a29: 住止處法先應看水。用上細疊一肘作漉
T1440_.23.0545b01: 水嚢。令持戒審悉者漉水竟。著器中向日諦
T1440_.23.0545b02: 看。若故有蟲者。應二重作漉水嚢。若三重
T1440_.23.0545b03: 作漉水嚢。故有蟲者。此處不應住
T1440_.23.0545b04: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第六
T1440_.23.0545b05:
T1440_.23.0545b06:
T1440_.23.0545b07:
T1440_.23.0545b08: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第七
T1440_.23.0545b09: 　＊失譯＊人名今附＊秦録　
T1440_.23.0545b10: 九十事第二十
T1440_.23.0545b11: 此是不共戒。尼突吉羅。三衆突吉羅。闡那作
T1440_.23.0545b12: 房。即日成即崩倒。作此大房。用三十萬錢。功
T1440_.23.0545b13: 用甚大。諸比丘爲檀越説法。房雖崩倒功
T1440_.23.0545b14: 徳成就。房未壞時。佛已到此房中。即是受用。
T1440_.23.0545b15: 佛是無上福田。佛既受用。功徳深廣不可測
T1440_.23.0545b16: 量。又云。房始成時。有一新受戒年少比丘。
T1440_.23.0545b17: 戒徳清淨。入此房中以楊枝猗房。以此一
T1440_.23.0545b18: 持戒比丘。已畢檀越信施之徳。若起億數
T1440_.23.0545b19: 種種房閣種種莊嚴。下至金剛地際高廣嚴
T1440_.23.0545b20: 飾。猶若須彌。設有一淨戒比丘。暫時受用。
T1440_.23.0545b21: 已畢施恩。何以故。佛於無量劫中修菩薩行。
T1440_.23.0545b22: 今得成佛道。始體解波羅提木叉。以授衆
T1440_.23.0545b23: 生。波羅提木叉非世間法。是背離世俗向泥
T1440_.23.0545b24: 洹門。凡房舍臥具飮食湯藥。是世間法。非
T1440_.23.0545b25: 是離世難得之法。是故一淨戒比丘。若暫受
T1440_.23.0545b26: 用已畢施恩。若作僧新房舍及以塔像。曠路
T1440_.23.0545b27: 作井及作橋樑。此人功徳一切時生。除三因
T1440_.23.0545b28: 縁。一前時事毀壞。二此人若死。三若起惡
T1440_.23.0545b29: 邪。無此三因縁者。福徳常生。佛先已入此
T1440_.23.0545c01: 房中。上下重往返經行。令檀越施功徳不空。
T1440_.23.0545c02: 佛以神力。感諸弟子與檀越次第説法凡作
T1440_.23.0545c03: 房法。有三品上中下。覆房法。各自有限。若
T1440_.23.0545c04: 下房以中上房覆法者。以珍重故。兼頓成
T1440_.23.0545c05: 故。若用草覆。草草波逸提若中房以上房
T1440_.23.0545c06: 覆法者。亦以＊珍重故。若用草覆。草草波逸
T1440_.23.0545c07: 提。若隨上中下覆法者。以頓成故。房成已一
T1440_.23.0545c08: 波逸提。若不頓壘牆成無罪
T1440_.23.0545c09: 九十事第二十一
T1440_.23.0545c10: 僧不差教比丘尼戒初縁。爾時佛告諸比丘。
T1440_.23.0545c11: 我教化四衆疲極。問曰。佛得那羅延身。
T1440_.23.0545c12: 身無疲極。得十力四無所畏大慈大悲。心無
T1440_.23.0545c13: 疲極何以言疲極耶。答曰。佛無疲極。隨世俗
T1440_.23.0545c14: 法故。如父知子。堪理家事。雖自有力以兒
T1440_.23.0545c15: 堪任故。欲以事業委付兒故。云我氣衰耄家
T1440_.23.0545c16: 事汝一切知之。佛亦如是。雖不疲極。欲以
T1440_.23.0545c17: 教法以授弟子。隨世法故説言疲極。所以令
T1440_.23.0545c18: 諸弟子教誡尼者。一以現無悋法故。二師
T1440_.23.0545c19: 與弟子知見同故。三欲現槃特比丘功徳
T1440_.23.0545c20: 智慧故。四爲諸比丘於尼衆各有因縁。應受
T1440_.23.0545c21: 教化故
T1440_.23.0545c22: 九十事第二十二
T1440_.23.0545c23: 難陀者。更有難陀。非佛弟難陀。往昔維衞
T1440_.23.0545c24: 佛出現於世。爲衆生説法。彼佛滅後有王。
T1440_.23.0545c25: 起牛頭栴檀塔。種種莊嚴。此王有五百夫人
T1440_.23.0545c26: 供養此塔。各發願言。願我等將來從此王邊
T1440_.23.0545c27: 而得解脱。爾時王者。今難陀是。爾時五百
T1440_.23.0545c28: 夫人者。今五百尼是。以是本願因縁故。應
T1440_.23.0545c29: 從難陀而得解脱
T1440_.23.0546a01: 此中次第三戒已捨。羯磨教尼人故。三戒亦
T1440_.23.0546a02: 捨。設爲尼説法時至日沒者。以壞威儀突吉
T1440_.23.0546a03: 羅。若呵與尼説法人。以壞威儀故亦突吉
T1440_.23.0546a04: 羅。拘摩羅偈者。有堂名拘摩羅。以堂主名拘
T1440_.23.0546a05: 摩羅故。堂名拘摩羅。佛在拘摩羅堂上。爲拘
T1440_.23.0546a06: 摩羅天説此偈。得入見諦。以是因縁。名拘摩
T1440_.23.0546a07: 羅九十事第二十
三諸本皆闕
T1440_.23.0546a08: 九十事第二十四
T1440_.23.0546a09: 若不期而偶共同道。當使相去語言不相聞
T1440_.23.0546a10: 處。若相聞已還突吉羅。若尼與比丘期。比
T1440_.23.0546a11: 丘不許。若比丘與尼共期。尼不許。若相聞
T1440_.23.0546a12: 語聲突吉羅。水道亦如是。水者。中渉行。尼與
T1440_.23.0546a13: 比丘期行突吉羅。此戒不共三衆突吉羅。是
T1440_.23.0546a14: 中犯者。若比丘與尼共期。陸道行從一聚落
T1440_.23.0546a15: 至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。向空地
T1440_.23.0546a16: 無聚落處。乃至一拘盧舍五百
弓也		波逸提。若中
T1440_.23.0546a17: 道還突吉羅。水道亦如是。若與式叉摩尼沙
T1440_.23.0546a18: 彌尼議共道行。同尼也。大衆前去者。以佛
T1440_.23.0546a19: 在男子中得阿耨多羅三藐三菩提故。又以
T1440_.23.0546a20: 比丘於四衆中最上首故。以此因縁故名大
T1440_.23.0546a21: 衆。除因縁者。若多伴所行道有疑怖畏。多
T1440_.23.0546a22: 伴者。若有二三白衣若議行者突吉羅。若百
T1440_.23.0546a23: 千伴亦爾。有白衣不議無罪。水道亦如是。此
T1440_.23.0546a24: 戒。若多尼共期行止一波逸提。不犯者。不
T1440_.23.0546a25: 期去。若有王夫人共行不犯。設有夫人若
T1440_.23.0546a26: 共期。亦突吉羅
T1440_.23.0546a27: 九十事第二十五
T1440_.23.0546a28: 此是比丘尼不共戒。尼與比丘議載船突吉
T1440_.23.0546a29: 羅。三衆突吉羅。是中犯者。若一比丘與一尼
T1440_.23.0546b01: 共期載一船。一波逸提。若比丘一乃至與四
T1440_.23.0546b02: 比丘尼共在一船。四波逸提。隨尼多少。隨
T1440_.23.0546b03: 得爾所波逸提。若四比丘與一尼共載一船。
T1440_.23.0546b04: 各得一波逸提。亦隨尼多少。得爾所波逸提。
T1440_.23.0546b05: 與式叉摩尼沙彌尼共期載船。同尼。是中犯
T1440_.23.0546b06: 者。若比丘與比丘尼共期載一船。上水從一
T1440_.23.0546b07: 聚落至一聚落波逸提。道中還突吉羅。若無
T1440_.23.0546b08: 聚落空地乃至狗盧舍波逸提。中道還突吉
T1440_.23.0546b09: 羅。下水亦如是。不犯者。若不共期。若直渡。
T1440_.23.0546b10: 若欲直渡爲水所漂去。若直渡前岸端崩墮。
T1440_.23.0546b11: 若失行具。若行船人不知捉船。如是比丘
T1440_.23.0546b12: 本欲直渡。以此諸難或上或下不犯。若尼與
T1440_.23.0546b13: 比丘各在異船共期。無白衣伴波逸提。若不
T1440_.23.0546b14: 期必使語聲不相聞。若相聞突吉羅。若陸道
T1440_.23.0546b15: 行恐怖。水行無恐怖。共期無罪。若船有多白
T1440_.23.0546b16: 衣。期無罪
T1440_.23.0546b17: 九十事第二十六
T1440_.23.0546b18: 此是不共戒。比丘與尼應量衣鉢波逸提。沙
T1440_.23.0546b19: 彌與非親里尼衣突吉羅。比丘尼式叉摩尼
T1440_.23.0546b20: 沙彌尼。與非親里比丘衣突吉羅。若比丘與
T1440_.23.0546b21: 式叉摩尼沙彌尼。同尼波逸提。若遣使與突
T1440_.23.0546b22: 吉羅。若與五種糞掃衣。三種波逸提。牛嚼
T1440_.23.0546b23: 衣鼠囓衣火燒衣。二種衣突吉羅。男女初交
T1440_.23.0546b24: 會所汚衣。女人産所汚衣。若與應量白衣波
T1440_.23.0546b25: 逸提。以染應法故。若與不如法色衣。亦波逸
T1440_.23.0546b26: 提。亦以染應法故。若二比丘共與一尼衣。
T1440_.23.0546b27: 若以一衣與二尼突吉羅。若不應量衣鉢。
T1440_.23.0546b28: 鍵&MT03635;匙&MT03048;一切器物。衣紐乃至一尺一寸
T1440_.23.0546b29: 一縷。一鉢食中乃至一餅一果。皆突吉羅。
T1440_.23.0546c01: 除打揵椎。衆中次第與食不犯。是中犯者。
T1440_.23.0546c02: 若非親里尼謂是親里。謂是親里者。如有
T1440_.23.0546c03: 姉妹別離既久。後見他人謂是親里。又如
T1440_.23.0546c04: 更娶異母。或以私通而生男女。或先懷妊
T1440_.23.0546c05: ＊今生男女。以是因縁謂是親里。如是諸比
T1440_.23.0546c06: 丘以類可解。若與衣者波逸提。若非親里
T1440_.23.0546c07: 尼謂是親里比丘尼式叉摩尼沙彌尼與
T1440_.23.0546c08: 波逸提。若非親里尼生疑。是親里非親里。
T1440_.23.0546c09: 乃至是出家尼非出家尼與衣。波逸提。若比
T1440_.23.0546c10: 丘有親里尼。生非親里想者。謂若姉妹別離
T1440_.23.0546c11: 既久。後設相見謂非親里。如父外通設生
T1440_.23.0546c12: 男女。又如異母懷＊妊後適他家而生男女。
T1440_.23.0546c13: 又如父與自家婢使共通而生男女。是謂親
T1440_.23.0546c14: 里非親里想。若與衣者突吉羅。若親里尼謂
T1440_.23.0546c15: 非親里。乃至謂是出家。若生疑。是親里非
T1440_.23.0546c16: 親里。乃至是出家尼非出家尼。若非親里
T1440_.23.0546c17: 尼。若謂若不謂。若疑若不疑。與不淨衣
T1440_.23.0546c18: 駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與。突吉
T1440_.23.0546c19: 羅
T1440_.23.0546c20: 九十事第二十七
T1440_.23.0546c21: 若比丘尼與非親里比丘作衣突吉羅。三衆
T1440_.23.0546c22: 亦突吉羅。是中犯者。若比丘爲非親里比
T1440_.23.0546c23: 丘尼作衣。隨一一事中波逸提。若割截篸
T1440_.23.0546c24: 突吉羅若刺針針波逸提。若直縫針針突吉
T1440_.23.0546c25: 羅。若繩綴時突吉羅。若＊篸縁突吉羅。若與
T1440_.23.0546c26: 親里尼作不犯。此中作衣盡是應量衣。若作
T1440_.23.0546c27: 白衣若作非法色衣。盡波逸提。若作五種糞
T1440_.23.0546c28: 掃衣。三種波逸提。如前。二種突吉羅。亦如
T1440_.23.0546c29: 前説。若尼遣使持衣財來與作衣突吉羅。
T1440_.23.0547a01: 若使人與作突吉羅。若二人共作一衣突吉
T1440_.23.0547a02: 羅。若與式叉摩尼作衣波逸提。若與作一切
T1440_.23.0547a03: 不應量衣突吉羅。若浣隨一一事突吉羅。若
T1440_.23.0547a04: 染一一灑波逸提。若作駝毛牛毛羖羊毛等
T1440_.23.0547a05: 衣。亦波逸提
T1440_.23.0547a06: 九十事第二十八
T1440_.23.0547a07: 此是共戒。尼倶波逸提。三衆突吉羅。若與式
T1440_.23.0547a08: 叉摩尼沙彌尼屏覆處坐。盡波逸提。屏覆者。
T1440_.23.0547a09: 無慚愧處。可作媱欲處。獨與一尼者。更無第
T1440_.23.0547a10: 三人。是中犯者。若比丘獨與比丘尼屏覆處
T1440_.23.0547a11: 坐波逸提。起已還坐波逸提。隨起還坐。隨得
T1440_.23.0547a12: 爾所波逸提
T1440_.23.0547a13: 九十事第二十九
T1440_.23.0547a14: 此是共戒。尼倶波逸提。三衆突吉羅。若石女
T1440_.23.0547a15: 小女未堪任作婬欲者突吉羅。前屏處戒。此
T1440_.23.0547a16: 露處戒。後二食家中戒。與未受具戒人同房
T1440_.23.0547a17: 宿過二宿戒。與女人同室宿戒。此六戒譏嫌
T1440_.23.0547a18: 事同。而義有異。屏處露處二食家戒。此四
T1440_.23.0547a19: 戒。正二人更無第三人成罪。後過再宿戒。與
T1440_.23.0547a20: 女人同室宿戒此二戒。設有多人亦得成罪。
T1440_.23.0547a21: 又前四戒晝日犯。後二戒夜犯。此二戒如是
T1440_.23.0547a22: 差別。是中犯者。若比丘獨與一女人露處共
T1440_.23.0547a23: 坐波逸提。起已還坐波逸提。隨起還坐。隨得
T1440_.23.0547a24: 爾所波逸提。相去一尋坐波逸提。相去一尋
T1440_.23.0547a25: 半坐突吉羅。不犯者。若相去二尋坐。若過二
T1440_.23.0547a26: 尋坐不犯
T1440_.23.0547a27: 九十事第三十
T1440_.23.0547a28: 此是不共戒。沙彌突吉羅。此戒體。比丘尼向
T1440_.23.0547a29: 檀越。偏讃比丘功徳智慧。而後得食波逸提。
T1440_.23.0547b01: 若式叉摩尼沙彌尼作因縁食。亦波逸提。請
T1440_.23.0547b02: 大迦葉舍利弗大目連阿那律。凡有五事。能
T1440_.23.0547b03: 與衆生作現世福田。一入見諦道。二大盡
T1440_.23.0547b04: 智。三滅盡定。四四無量。五無諍三昧。出見諦
T1440_.23.0547b05: 道。所以令人得現世福。已從無始已來。爲
T1440_.23.0547b06: 邪見所惱。＊今證見諦。盡一切五邪。皆悉無
T1440_.23.0547b07: 餘。不壞信見今始成就。以此因縁。令人現世
T1440_.23.0547b08: 得福。大盡智生。所以令人得現世福者。衆
T1440_.23.0547b09: 生從無始來。爲癡愛慢所惱。＊今得盡智三
T1440_.23.0547b10: 垢永盡。以此因縁令人得現世福。若出滅
T1440_.23.0547b11: 盡定。亦令衆生得現世福。又言。從滅盡定
T1440_.23.0547b12: 出。正似從泥洹中來。以此因縁故得現世福。
T1440_.23.0547b13: 又言。若入滅盡定。必次第從初禪乃至非想
T1440_.23.0547b14: 處。然後入盡定。若出定時。必從非想次
T1440_.23.0547b15: 第入無所有處。乃至初禪入散亂心。以心遊
T1440_.23.0547b16: 遍諸禪功力深重。是故令衆生得現世福。四
T1440_.23.0547b17: 無量者。以心縁無邊衆生拔苦與樂益物深
T1440_.23.0547b18: 廣。以此因縁故。令衆生得現世福。無諍三
T1440_.23.0547b19: 昧。此是世俗三昧。非無漏也。諍有三種。
T1440_.23.0547b20: 一煩惱諍。二五陰諍。三鬪諍。一切羅漢二種
T1440_.23.0547b21: 諍盡。煩惱諍鬪諍。此二諍盡。五陰是有餘故
T1440_.23.0547b22: 未盡。有此五陰能發人諍。唯有無諍三昧。
T1440_.23.0547b23: 能滅此諍。一切羅漢雖自無諍。不能令前
T1440_.23.0547b24: 人於身上不起諍心。無諍羅漢。能令彼此無
T1440_.23.0547b25: 諍。一切滅故。能令衆生現世得福。比丘尼
T1440_.23.0547b26: 語居士婦言。請比丘爲請誰耶。答言。請某
T1440_.23.0547b27: 比丘。尼語居士婦言。爾爲辦粳米飯酥豆羹
T1440_.23.0547b28: 鷄肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教以
T1440_.23.0547b29: 少薑著食中。比丘食者突吉羅。此戒體。但偏
T1440_.23.0547c01: 讃其徳。不問凡聖。盡食者波逸提若比丘尼
T1440_.23.0547c02: 言請比丘。居士婦言。爲請誰耶。答言。請某。
T1440_.23.0547c03: 居士婦言。我已先請。問辦何食。答言。麁食爲
T1440_.23.0547c04: 辦粳米飯乃至鵽鶉肉等。比丘食者突吉羅。
T1440_.23.0547c05: 若不曲讃功徳。但説布施沙門功徳。其福甚
T1440_.23.0547c06: 大。如是凡説布施之福。比丘食者無罪
T1440_.23.0547c07: 九十事第三十一
T1440_.23.0547c08: 此是不共戒。比丘尼三衆不犯。爾時有一比
T1440_.23.0547c09: 丘。秋月冷熱病盛不能飮食。天竺冬末月八
T1440_.23.0547c10: 日春初月八日。此十六日寒勢猛甚。多發冷
T1440_.23.0547c11: 病。以冬春氣交諍故。又日在下道行光照
T1440_.23.0547c12: 處少。是故寒甚。春末月八日夏初月八日。
T1440_.23.0547c13: 此十六日熱勢極盛。多發熱病。以日正在上
T1440_.23.0547c14: 故。所照處廣。是故大熱。夏末月八日冬初
T1440_.23.0547c15: 月八日。此十六日不寒不熱。以日所行道不
T1440_.23.0547c16: 高不下故。以寒熱倶。有發冷＊熱病。利益
T1440_.23.0547c17: 比丘故。聽三種具足食。應食。謂食好色香
T1440_.23.0547c18: 味。病比丘應受一請。不應受二請。若受一
T1440_.23.0547c19: 請不能飽。聽受第二請。不應受第三請。
T1440_.23.0547c20: 若受第二請不能飽。聽受第三請。不應受第
T1440_.23.0547c21: 四請。若受第三請不能飽。應受已漸漸食乃
T1440_.23.0547c22: 至日中。若比丘數數食波逸提。除時者。
T1440_.23.0547c23: 謂病時。若病以食消息。病則折損。聽數數
T1440_.23.0547c24: 食。又除施衣時。是名時。是中犯者。若比丘有
T1440_.23.0547c25: 衣食請。彼有衣食來受請及食不犯若比丘
T1440_.23.0547c26: 有衣食請。彼無衣食來受請不犯。食者波逸
T1440_.23.0547c27: 提。有衣食請。彼有衣無食來受請不犯。食
T1440_.23.0547c28: 者波逸提。若無衣食請。彼無衣食來受請
T1440_.23.0547c29: 突吉羅。食者波逸提。若無衣食請。彼有衣
T1440_.23.0548a01: 食請。彼有衣食來受請突吉羅。食者無犯。若
T1440_.23.0548a02: 無衣食請。彼有衣無食來受請突吉羅。食者
T1440_.23.0548a03: 墮。若有衣無衣食請。彼有衣無衣食來受請
T1440_.23.0548a04: 突吉羅。食者墮。若有衣無衣食請。彼有衣食
T1440_.23.0548a05: 來受請突吉羅。食者犯。若有衣無衣食請。彼
T1440_.23.0548a06: 無衣食來受請突吉羅。食者波逸提。不犯者。
T1440_.23.0548a07: 得多衣有食請。一切有衣食來不犯。從今聽
T1440_.23.0548a08: 諸比丘節日數數食。彼與他竟受彼中食。何
T1440_.23.0548a09: 者與他謂相食。相者吉凶相也。故作食。作
T1440_.23.0548a10: 食者。爲大徳比丘故作也。齋日食月一日
T1440_.23.0548a11: 十六日衆僧別房衆僧請獨請。皆應與他。若
T1440_.23.0548a12: 五衆請不應與他。若有衣食請。彼有衣無衣
T1440_.23.0548a13: 食來受請無犯。若至外有檀越請言。比丘來
T1440_.23.0548a14: 食與汝衣。受請無犯。食亦無犯。有衣食請
T1440_.23.0548a15: 無衣食請者。若衣食請受請無犯。食亦無犯。
T1440_.23.0548a16: 若無衣食請。受請突吉羅。食者波逸提。凡兩
T1440_.23.0548a17: 有必一得一失。若隻句必應。若有衣食請。
T1440_.23.0548a18: 受請無犯。食亦無犯。彼無衣食來出外。若
T1440_.23.0548a19: 檀越言與食。無衣受請突吉羅。食者波逸提。
T1440_.23.0548a20: 以此類之義可解也
T1440_.23.0548a21: 九十事第三十二
T1440_.23.0548a22: 此戒共。尼倶波逸提。三衆突吉羅。是中犯者。
T1440_.23.0548a23: 若比丘福徳舍過一食墮。若過一夜宿不食
T1440_.23.0548a24: 者突吉羅。若餘處宿是中食者墮。若不病
T1440_.23.0548a25: 是中過一食墮。病者。乃至從一聚落來身
T1440_.23.0548a26: 傷破。乃至竹葉所傷。皆名爲病。不犯者。
T1440_.23.0548a27: 一夜宿受一食。若病若福徳舍主是親里若
T1440_.23.0548a28: 先請。若待伴欲入嶮道。若福徳舍多次第
T1440_.23.0548a29: 住。若知福徳舍人請住。皆不犯。福徳舍者。
T1440_.23.0548b01: 根本爲佛弟子一切出家人。欲使福深廣故。
T1440_.23.0548b02: 然宿一切出家。在家沙門婆羅門悉皆不聽。
T1440_.23.0548b03: 遮食而食多爲出家人。在家人不定或與不
T1440_.23.0548b04: 與
T1440_.23.0548b05: 九十事第三十三
T1440_.23.0548b06: 凡衆生起煩惱發狂者。皆由先深愛樂失所
T1440_.23.0548b07: 重故。佛以神通力化令見之。如此長者失女
T1440_.23.0548b08: 夫故。恚惱成狂。佛以神力化作女夫。共
T1440_.23.0548b09: 在一處。以此因縁恚心即滅。佛以慈力彼瞋
T1440_.23.0548b10: 即滅者。有衆生應於佛得利益者。設起煩
T1440_.23.0548b11: 惱。必先以慈心神通力故。令煩惱心滅。然後
T1440_.23.0548b12: 説法。如此比類有十三因縁。一睞眼女父懷
T1440_.23.0548b13: 瞋詣佛所。佛以慈心神通力故。彼瞋即除而
T1440_.23.0548b14: 後説法。二舍衞國有一長者。有一子愛之甚
T1440_.23.0548b15: 重。而少死。又多穀麥雹霜壞敗蕩盡。以此
T1440_.23.0548b16: 狂亂。佛以神力狂迷即除。聽法見諦。三有
T1440_.23.0548b17: 一婆羅門生六子。皆容貌端政一時盡死。
T1440_.23.0548b18: 猖狂而行。佛以慈心神力。化作六子盡在佛
T1440_.23.0548b19: 前。即慚愧歡喜狂亂尋除。佛爲説法入見諦
T1440_.23.0548b20: 道。四阿闍世王飮醉象欲來蹈佛。佛以慈
T1440_.23.0548b21: 心神力化＊作火坑。五指作師子王。象畏怖
T1440_.23.0548b22: 屈膝禮佛。佛以手摩頭命盡生天。五優波
T1440_.23.0548b23: 斯那懷瞋向佛。佛以慈心神力。化大毒蛇在
T1440_.23.0548b24: 道兩邊。令悟以恚毒心故墮此蛇中。怖
T1440_.23.0548b25: 畏心故恚害即滅。六琉璃王罰舍夷國。得
T1440_.23.0548b26: 諸釋子埋身地中。不令動搖。佛以神力化
T1440_.23.0548b27: 作園林浴池。以歡其心。琉璃王與諸釋女。
T1440_.23.0548b28: 在堂五欲自娯。諸女問王。何以歡喜種種
T1440_.23.0548b29: 娯樂。王答女言。得勝怨家是故爾耳。女言。以
T1440_.23.0548c01: 諸釋種盡是賢聖不與物諍故。王得勝耳。若
T1440_.23.0548c02: 不爾者。但令一人與王共鬪。王不能勝。琉
T1440_.23.0548c03: 璃即恚。刖其手足擲置塹中。佛以慈心神
T1440_.23.0548c04: 力。令得手足聞法見諦。七佛在樹下。爾時
T1440_.23.0548c05: 魔王與無數兵衆來欲害佛。佛以神力降伏
T1440_.23.0548c06: 魔敵。隨前類像化而伏之。爲師子之像以伏
T1440_.23.0548c07: 其虎。金翅鳥像以伏其龍。其夜叉者現毘沙
T1440_.23.0548c08: 門王。如是比。八舍利弗目連以不忍見佛泥
T1440_.23.0548c09: 洹。便先泥洹以其先泥洹故。七萬阿羅漢同
T1440_.23.0548c10: 時泥洹。當於爾時。四輩弟子莫不荒亂。於
T1440_.23.0548c11: 時如來以神通力化作二大弟子在佛左右。
T1440_.23.0548c12: 以此縁故。衆生歡喜憂惱即除。佛爲説法各
T1440_.23.0548c13: 得利益。九有一居士。佛記七日當取命終入
T1440_.23.0548c14: 於地獄。阿難往語誠如佛語無二。而以世
T1440_.23.0548c15: 樂染心。不以在意猶作樂自娯。阿難以日
T1440_.23.0548c16: 垂盡兼有大力。強牽至佛所。以手摩之兼令
T1440_.23.0548c17: 出家。隨宜説法得阿羅漢道。十有一長者。
T1440_.23.0548c18: 唯有一子甚愛。象所蹈殺。父即荒迷狂行東
T1440_.23.0548c19: 西。佛以神力化作其兒使令見之。荒心即除。
T1440_.23.0548c20: 佛爲説法。發辟支佛因縁。十一有龍女往
T1440_.23.0548c21: 至佛所。其夫瞋恚。佛感令瞋滅。尋爲説
T1440_.23.0548c22: 法受三自歸。十二鴿入佛影中不移轉。十三
T1440_.23.0548c23: 病比丘佛自洗浴。然後説法得阿羅漢。如是
T1440_.23.0548c24: 有十三因縁。以慈心神力除滅惡心後授法
T1440_.23.0548c25: 利。外國法。白衣舍晨起作食。常分食分與
T1440_.23.0548c26: 乞食比丘。置一處來者與之。外國僧法。若
T1440_.23.0548c27: 乞食時各分處。某甲比丘至某處。某甲比丘
T1440_.23.0548c28: 至彼處。各當衰利。若檀越先分一升。當取
T1440_.23.0548c29: 一升。不得長索。若長索更得一小鉢者波逸
T1440_.23.0549a01: 提。不得者突吉羅。若主人先辦大鉢一鉢盡
T1440_.23.0549a02: 與比丘。不得更索。若更索得者波逸提。已
T1440_.23.0549a03: 得食已無出外與比丘法。此食若能自食盡
T1440_.23.0549a04: 則止。若不能盡隨意分處。若欲如法者。主
T1440_.23.0549a05: 人舍先三鉢盡與比丘。若量腹取者好。餘
T1440_.23.0549a06: 長者外見乞食比丘應示處。若不示處突吉
T1440_.23.0549a07: 羅。鉢量數大鉢一鉢。是中鉢二鉢。下鉢三鉢。
T1440_.23.0549a08: 中鉢二鉢。是下鉢三鉢。若檀越舍先留上鉢
T1440_.23.0549a09: 一鉢盡與比丘。比丘更索突吉羅。得小鉢一
T1440_.23.0549a10: 鉢波逸提。若主人先留小鉢一鉢盡與比丘。
T1440_.23.0549a11: 比丘更索突吉羅。索乃至更得小鉢二鉢。亦
T1440_.23.0549a12: 突吉羅。以本制戒限小鉢三鉢故。若更索得
T1440_.23.0549a13: 小鉢三鉢者波逸提。若主人先留中鉢二鉢
T1440_.23.0549a14: 盡與比丘。比丘更索突吉羅。索更得小鉢一
T1440_.23.0549a15: 鉢墮。若主人先不留食。隨檀越與多少無
T1440_.23.0549a16: 過。更索突吉羅。若先與小鉢一鉢。若更索
T1440_.23.0549a17: 乃至得小鉢二鉢突吉羅。若得小鉢三鉢墮。
T1440_.23.0549a18: 如是隨與多少後更索突吉羅。得三小鉢外
T1440_.23.0549a19: 更索一小鉢墮。以類推之盡可解也。若檀
T1440_.23.0549a20: 越自恣請不問多少也。此是共戒。比丘尼倶
T1440_.23.0549a21: 墮。三衆突吉羅。五道中從人取食過限者
T1440_.23.0549a22: 墮。四道突吉羅。是中犯者。若比丘以上鉢
T1440_.23.0549a23: 取者。應取一鉢。不應過若取二鉢墮若以中
T1440_.23.0549a24: 鉢取。極多取二鉢。若取三鉢墮。若以下鉢
T1440_.23.0549a25: 取。極多取三鉢。若取四鉢波逸提
T1440_.23.0549a26: 九十事第三十四
T1440_.23.0549a27: 此戒不共。三衆不犯。是中犯者。若比丘食竟
T1440_.23.0549a28: 從坐起去。不受殘食法若噉根食波逸提。此
T1440_.23.0549a29: 十五種中隨噉何食。已從坐起去不受殘食
T1440_.23.0549b01: 法。十五種中隨噉何食墮。若一時和合噉十
T1440_.23.0549b02: 五種。一波逸提。若異時各各異噉。十五波
T1440_.23.0549b03: 逸提。受殘食法者。隨所能食。多少盡著鉢
T1440_.23.0549b04: 中。知諸比丘一食未竟來從坐起。從是人
T1440_.23.0549b05: 邊偏袒胡跪擎鉢言。長老憶念。我受殘食
T1440_.23.0549b06: 法。若前比丘不少多取者。不名受殘食法。
T1440_.23.0549b07: 若以鉢食著地。若著膝上。不名受殘食法。
T1440_.23.0549b08: 若以此爲受殘食法者墮。若相去手不相及
T1440_.23.0549b09: 者。不名爲受。若以不淨食。若以不淨肉受。
T1440_.23.0549b10: 不名受殘食法。不淨食者。殘宿食惡捉食共
T1440_.23.0549b11: 宿食。不淨肉者。狗肉惡鳥肉等也。若欲
T1440_.23.0549b12: 食五種佉陀尼。而以五種菩闍尼受者。不
T1440_.23.0549b13: 名爲受。如是展轉欲食此而受彼悉不成受。
T1440_.23.0549b14: 諸不成受而食者。皆波逸提。大比丘邊得受
T1440_.23.0549b15: 殘食法也。四衆邊不得。若上座邊。應偏袒
T1440_.23.0549b16: 胡跪事事如法。若下坐邊。唯除胡跪餘法悉
T1440_.23.0549b17: 同。優波離問佛。比丘有幾處行時自恣幾住
T1440_.23.0549b18: 幾坐幾臥。所以問者。若義不問佛。義相不
T1440_.23.0549b19: 顯。問已理相分明。行者無礙。優波離問佛。
T1440_.23.0549b20: 印封已後。諸弟子頂戴奉行。如得王封隨至
T1440_.23.0549b21: 四關無敢遮者。此亦如是。又如佛於三千世
T1440_.23.0549b22: 界於法自在無能過者。優波離於閻浮提内。
T1440_.23.0549b23: 解律自在無能過者。又云。優波離三千世界
T1440_.23.0549b24: 無能及者。是人問佛。佛自答之。理無不盡。
T1440_.23.0549b25: 佛告優波離。有五處比丘行時自恣五處住
T1440_.23.0549b26: 坐臥。行有五者。知行知供養知應食知種
T1440_.23.0549b27: 種食壞威儀。住坐臥亦如是。若比丘行洗口
T1440_.23.0549b28: 時。有檀越與五種食。比丘應食。應行受殘
T1440_.23.0549b29: 食法。不應住坐臥。若住坐臥當知壞威儀不
T1440_.23.0549c01: 名受。若以此爲受食者。皆波逸提。不犯者。
T1440_.23.0549c02: 若比丘言小住。若日時早。若啜粥。若一切
T1440_.23.0549c03: 可噉者囑。不犯。一切五衆及一切解法白衣
T1440_.23.0549c04: 邊盡得囑。若一人受殘食法。餘人食不成。
T1440_.23.0549c05: 若行食應行時囑受殘食法不必行也。知行
T1440_.23.0549c06: 者。知是行時。知供養者。知前人與食。知
T1440_.23.0549c07: 應者。知應受不應受。知種種食者。知分別
T1440_.23.0549c08: 食。壞威儀者。知行食時如是壞威儀如是不
T1440_.23.0549c09: 壞威儀
T1440_.23.0549c10: 九十事第三十五
T1440_.23.0549c11: 此是不共戒。三衆不犯。此戒體。若比丘不囑
T1440_.23.0549c12: 食不受殘食法。以瞋心欲令惱故。強勸令食。
T1440_.23.0549c13: 食者波逸提。不食者突吉羅。是中犯者。若
T1440_.23.0549c14: 比丘見餘比丘食竟不囑食。自恣請噉十五
T1440_.23.0549c15: 種食。隨食何食皆波逸提。一切麥粟稻麻
T1440_.23.0549c16: &T011692;。未作麨飯&MT01281;。盡名似食。若變成麨飯&MT01281;。
T1440_.23.0549c17: 盡名正食別衆食
T1440_.23.0549c18: 九十事第三十六
T1440_.23.0549c19: 此戒尼共。三衆不犯。若僧祈食時應作四種
T1440_.23.0549c20: 相。一打揵椎。二吹貝。三打鼓。四唱令令界
T1440_.23.0549c21: 内聞知。此四種相必使有常限。不得或時打
T1440_.23.0549c22: 揵椎或復打鼓或復吹貝令事相亂。無有定
T1440_.23.0549c23: 則不成僧法。若不作四相而食僧祈食者不
T1440_.23.0549c24: 清淨。名爲盜食僧祈不問界内有比丘無比
T1440_.23.0549c25: 丘。若多若少若遮若不遮。若知有比丘。若
T1440_.23.0549c26: 知無比丘。盡名不如法食。亦名盜僧祈。不名
T1440_.23.0549c27: 別衆罪。若作四相食僧祈食者。設使界内有
T1440_.23.0549c28: 比丘無比丘若多若少若知有比丘無比丘
T1440_.23.0549c29: 若來不來。但使不遮一切無咎。若使有遮。
T1440_.23.0550a01: 雖打揵椎食不清淨。名盜僧祈。若大界内
T1440_.23.0550a02: 有二處三處。各有始終僧祈同一布薩。若食
T1440_.23.0550a03: 時但各打揵椎。一切莫遮清淨無過。若有檀
T1440_.23.0550a04: 越。或作一月或作九十日長食者。若能一切
T1440_.23.0550a05: 無遮大善。若不能無遮。初作食日應打揵椎
T1440_.23.0550a06: 唱言。六十臘者入。若有六十臘者若多若
T1440_.23.0550a07: 少。但令一人入。即是清淨。若無六十臘者。
T1440_.23.0550a08: 次唱五十九臘者。若無次第唱乃至沙彌。沙
T1440_.23.0550a09: 彌一人入亦是清淨。若都無者亦名清淨。若
T1440_.23.0550a10: 初日不唱。應日日唱如初日法。若初日唱者。
T1440_.23.0550a11: 乃至長竟若遮不遮一切無過。若初日不唱。
T1440_.23.0550a12: 應日日唱。乃至一人入已。餘遮不遮亦復無
T1440_.23.0550a13: 咎。若不作此二種法。若食時有遮。界内乃
T1440_.23.0550a14: 至有一比丘。以遮故不得食者。此中一切僧
T1440_.23.0550a15: 得別衆食罪。設界内無比丘故有遮。食不清
T1440_.23.0550a16: 淨。若作九十日長食。初日如法唱。九十日
T1440_.23.0550a17: 竟。若檀越續有一月半月食。即前唱法爲清
T1440_.23.0550a18: 淨。不須更唱。＊唯僧房臥具九十日竟。應日
T1440_.23.0550a19: 日唱。若不日日唱即不清淨。若有檀越請四
T1440_.23.0550a20: 人已上。在僧布薩界内食。應布薩處請僧次
T1440_.23.0550a21: 一人若送一分食。若不請一人不送一分食
T1440_.23.0550a22: 者波逸提。若二處三處亦如是。若各至布
T1440_.23.0550a23: 薩處僧中取一人若送一分食。則清淨自處。
T1440_.23.0550a24: 不須展轉取人送食也。隨何處不請僧中一
T1440_.23.0550a25: 人不送一分食者波逸提。設請一人送一分
T1440_.23.0550a26: 食。外有異處比丘來。若遮乃至不與一人食
T1440_.23.0550a27: 者波逸提。若聚落界内雖無僧界。設二檀越
T1440_.23.0550a28: 請四人已上於二處食。應打揵椎二處互請
T1440_.23.0550a29: 一人若送食一分。若更有異比丘。應如法入。
T1440_.23.0550b01: 乃至一人若不互請及送食分。食者墮。若
T1440_.23.0550b02: 遮不與一人食。亦波逸提。若聚落界内先
T1440_.23.0550b03: 無衆僧。有檀越請四人已上。應打揵椎。若
T1440_.23.0550b04: 不打揵椎。設知此中乃至有一比丘不來食
T1440_.23.0550b05: 者。得別衆食罪。若疑有比丘而便食者突吉
T1440_.23.0550b06: 羅。若都無疑心。若打揵椎。不問有無一切
T1440_.23.0550b07: 無罪。僧祈食法。隨處有人多少。應令食有
T1440_.23.0550b08: 常限。計僧祈食調一日食。幾許得周一年。
T1440_.23.0550b09: 若日食一斛得周一年。應常以一斛爲限。若
T1440_.23.0550b10: 減一斛名盜僧祈。若増出一斛亦名盜僧祈。
T1440_.23.0550b11: 若減一斛食。僧應得者失此食故。若出一
T1440_.23.0550b12: 斛。則令僧祈斷絶不續故。既有常限。隨多
T1440_.23.0550b13: 少一切無遮。若僧多時隨共食之。若僧少時
T1440_.23.0550b14: 亦共食之。設有餘長。留至明日次第行之。
T1440_.23.0550b15: 如是法者一切無過。留至明日所未許也。
T1440_.23.0550b16: 若行路時檀越請食四人已上。若伴中乃至
T1440_.23.0550b17: 有一比丘別食者。此諸比丘得別衆食罪。
T1440_.23.0550b18: 以遠遊行時。隨所住處縱廣有一拘屡舍。
T1440_.23.0550b19: 此界内不得別食不得別布薩。雖非衣界。若
T1440_.23.0550b20: 人各齎食雖四人一處共食無過。若檀越食
T1440_.23.0550b21: 三人已下。各異處食亦無過。若一切共一
T1440_.23.0550b22: 處食大善。若食僧食若檀越食時。有異檀越。
T1440_.23.0550b23: 別與四比丘食。四比丘在僧中次第並坐受
T1440_.23.0550b24: 此食。食得別衆罪。若四人先取僧中次第食。
T1440_.23.0550b25: 後得益者無罪。若僧食時自在維那。以僧
T1440_.23.0550b26: 祈物別作肥好已四人共食。四人雖在一處
T1440_.23.0550b27: 無別衆食罪。但食不淨。若比丘或食僧食若
T1440_.23.0550b28: 檀越食。各取食分。雖四人已上於別處食。
T1440_.23.0550b29: 不犯別衆。若四人已上雖在界内。各自有
T1440_.23.0550c01: 物共作食。不犯別衆。若四人各自乞食於一
T1440_.23.0550c02: 處食亦無罪。若四人中一人出食三人無食。
T1440_.23.0550c03: 共一處食波逸提。若別房波演檀越。別與小
T1440_.23.0550c04: 食四人已上。非足食故無罪。設續與後食。
T1440_.23.0550c05: 應僧中請一人若送一分食。若各別食。食
T1440_.23.0550c06: 不成衆。不犯不爾者波逸提。若僧食竟。有客
T1440_.23.0550c07: 比丘來。檀越與食四人已上。無罪。若客比丘
T1440_.23.0550c08: 遊行。入有僧界内。受檀越食。四人已上一
T1440_.23.0550c09: 處食者波逸提。若先自齎糧。設本是檀越。
T1440_.23.0550c10: 與共食無罪。若同行四人一人有食。於僧
T1440_.23.0550c11: 界内在一處。與三人共食波逸提。若在曠遠
T1440_.23.0550c12: 無僧界處。有多比丘共伴。一比丘別請三
T1440_.23.0550c13: 比丘。共一處食波逸提。以隨住處有自然
T1440_.23.0550c14: 拘屡舍界故。若有行糧共一處食無過。若客
T1440_.23.0550c15: 比丘衆多。共伴入聚落界。雖無僧界。若比
T1440_.23.0550c16: 丘若白衣爲檀越。別請四人已上。於一處食
T1440_.23.0550c17: 波逸提。若同伴四人已上。在聚落界内受一
T1440_.23.0550c18: 檀越食。先雖無僧。但知有一比丘在中。不
T1440_.23.0550c19: 請共食者波逸提。若生疑心不問有無食者
T1440_.23.0550c20: 突吉羅。若欲如法者。應好隱悉聚落有比丘
T1440_.23.0550c21: 無比丘。不生疑心食者無過。若不爾應打
T1440_.23.0550c22: 揵椎。若遠不聞。若聞不來。則清淨如法。復
T1440_.23.0550c23: 次若僧界若自然界若聚落界。有檀越食僧
T1440_.23.0550c24: 食竟。有客比丘來。檀越與食四人以上無
T1440_.23.0550c25: 罪。若比丘僧於比丘尼僧無別衆過。凡是別
T1440_.23.0550c26: 衆食。盡是檀越食。若僧祈食一切盡無別
T1440_.23.0550c27: 衆罪。但不如法食僧祈食者。食不清淨。多
T1440_.23.0550c28: 得盜僧祈罪。若僧界内有檀越別食。應請僧
T1440_.23.0550c29: 中一人若遣一分食。若不爾者。三人已下
T1440_.23.0551a01: 各異處食無過。若僧界内有檀越食。先作意
T1440_.23.0551a02: 請僧中一人。而忘不請食已在前。應作一分
T1440_.23.0551a03: 食置上座頭送與衆僧。若僧遠者。應取此食
T1440_.23.0551a04: 次第行之。凡檀越食法。必先請比丘。若檀
T1440_.23.0551a05: 越在僧界内。應語檀越。請此界内僧中一人。
T1440_.23.0551a06: 設請餘界僧。不免罪也。若此僧結十拘屡
T1440_.23.0551a07: 舍界。去僧道遠。復不先請。即日請者。亦應
T1440_.23.0551a08: 作一分食置上座頭。若能得送與僧者善。若
T1440_.23.0551a09: 不能得送與者。應次第行之。若三比丘一比
T1440_.23.0551a10: 丘尼不犯。若三比丘尼一比丘不犯。乃至三
T1440_.23.0551a11: 比丘一沙彌尼不犯。若三比丘在界外。一比
T1440_.23.0551a12: 丘在界内不犯。若三比丘在界内。一比丘在
T1440_.23.0551a13: 界外不犯。若三比丘在地中。一比丘在空
T1440_.23.0551a14: 中不犯。若三比丘在空中。一比丘在地不
T1440_.23.0551a15: 犯。除病時作衣時。作衣者。不問應量不應
T1440_.23.0551a16: 量衣。一切盡聽。若作衣時食難得者。聽
T1440_.23.0551a17: 別衆食。食若易得不聽別衆食。除行時者。
T1440_.23.0551a18: 極至半由旬若往若來。是中犯者。若比丘
T1440_.23.0551a19: 昨日來今日食墮。明日行今日食波夜提。若
T1440_.23.0551a20: 即日行即日道中食。若到所至處食無犯。
T1440_.23.0551a21: 船亦爾。大衆集時者。或以法事或以餘縁
T1440_.23.0551a22: 衆僧集會。極少舊比丘四人客比丘四人。名
T1440_.23.0551a23: 爲大衆。雖大衆集。食不難得者。不聽別衆
T1440_.23.0551a24: 食。食者波逸提。沙門請食時者。是外道沙
T1440_.23.0551a25: 門。除佛五衆。一切外道出家皆名沙門。是
T1440_.23.0551a26: 中犯者。若沙門請。請已服俗作白衣。持
T1440_.23.0551a27: 食與比丘。比丘食者波逸提。受請不犯。若白
T1440_.23.0551a28: 衣請比丘。請已外道出家作沙門。手持食與
T1440_.23.0551a29: 比丘。比丘食者波逸提。若沙門請比丘。沙
T1440_.23.0551b01: 門持食與比丘。受請及食不犯。若有檀越作
T1440_.23.0551b02: 長食。或一月或九十日。先隨意請人。各使
T1440_.23.0551b03: 令定至作食初日一切令集。清晨打揵椎。衆
T1440_.23.0551b04: 僧集已。勸化主比丘。應立一處擧聲大唱。
T1440_.23.0551b05: 六十臘者入先。被請衆僧各住一處。不被請
T1440_.23.0551b06: 中有六十臘者應入。若無者次應唱五十九
T1440_.23.0551b07: 臘者入。次第無者應唱沙彌入。若無沙彌亦
T1440_.23.0551b08: 得清淨。若檀越僧界内作食堂舍不容。次第
T1440_.23.0551b09: 出在異處食無過。若僧食時。若是僧食若檀
T1440_.23.0551b10: 越食。各取食分在外。四人共一處食無犯。
T1440_.23.0551b11: 若檀越舍内請四人已上食。雖打揵椎。若檀
T1440_.23.0551b12: 越遮者。知有一比丘不得食者。盡得波逸
T1440_.23.0551b13: 提。若大界内有二處僧祈。一日中二處倶有
T1440_.23.0551b14: 檀越食。布薩處無過。不布薩處。若不請布
T1440_.23.0551b15: 薩處一人。若不送一分食者。此處僧盡得波
T1440_.23.0551b16: 逸提。若狂心亂心病壞心滅擯人。若三比丘
T1440_.23.0551b17: 一狂心三狂心一比丘。設界内四比丘四狂
T1440_.23.0551b18: 心。各檀越與食。盡無過。亂心病壞心滅擯
T1440_.23.0551b19: 人亦如是。凡別衆食必在界内。界有種種衆
T1440_.23.0551b20: 僧結界。有聚落界。有家界。有曠野處自然
T1440_.23.0551b21: 一拘屡舍界。此界内不得別食。不得別布薩。
T1440_.23.0551b22: 但非衣界。如是比丘是界内者不得別食。
T1440_.23.0551b23: 又必是檀越。四人已上共一處。設界内有衆
T1440_.23.0551b24: 僧。不如法食者波逸提。若但知有一人。不如
T1440_.23.0551b25: 法食者波逸提
T1440_.23.0551b26: 九十事第三十七
T1440_.23.0551b27: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0551b28: 中犯者。若比丘非時噉食波逸提。若食五種
T1440_.23.0551b29: 佉陀尼五種＊菩闍尼五種似食。若十五種
T1440_.23.0551c01: 一時食。一波逸提若一一食。一一波逸提。若
T1440_.23.0551c02: 比丘非時中非時想食波逸提。非時中時想
T1440_.23.0551c03: 食波逸提。非時中疑食波逸提。若時中非
T1440_.23.0551c04: 時想食突吉羅。時中疑食突吉羅。時中時想
T1440_.23.0551c05: 食不犯。若非時食咽咽波逸提。非時者。從日
T1440_.23.0551c06: 中至後夜後分。名爲非時。從晨至日中名
T1440_.23.0551c07: 時。何以故。以日初出乃至日中明轉盛中則
T1440_.23.0551c08: 滿足。故名爲時。從中至後夜後分。明轉減
T1440_.23.0551c09: 沒。故名非時。又從晨至日中。世人營務事
T1440_.23.0551c10: 業作飮食。是故名爲時。從中至後夜後分。
T1440_.23.0551c11: 燕會嬉戲自娯樂時。比丘遊行有所觸惱。故
T1440_.23.0551c12: 名非時。又從晨至日中。俗人種種事務婬
T1440_.23.0551c13: 惱不發。故名爲時。從中至後夜後分。事務休
T1440_.23.0551c14: 息婬戲言笑。若比丘出入遊行。或時被誹謗
T1440_.23.0551c15: 受諸惱害。名爲非時。又比丘從晨至中。是乞
T1440_.23.0551c16: 食時。應入聚落往來遊行。故名爲時。從中至
T1440_.23.0551c17: 後夜後分。應靜拱端坐誦經坐禪各當所業。
T1440_.23.0551c18: 非是行來入聚落時。故名非時
T1440_.23.0551c19: 九十事第三十八
T1440_.23.0551c20: 此戒比丘尼共。三衆不犯。是中犯者。若比丘
T1440_.23.0551c21: 噉擧殘宿食波逸提。若一時噉十五種食。一
T1440_.23.0551c22: 波逸提。若一一噉。一一波逸提。此戒體。
T1440_.23.0551c23: 咽咽波逸提。共食宿有三種。若受食已作己
T1440_.23.0551c24: 有想。若共宿若不共宿。經宿突吉羅。食則波
T1440_.23.0551c25: 逸提。若自捉食名惡捉。捉時突吉羅。作己有
T1440_.23.0551c26: 想經宿亦突吉羅。食亦爾。若食不受不捉。
T1440_.23.0551c27: 作己有想經宿突吉羅。食亦突吉羅。不問共
T1440_.23.0551c28: 宿不共宿。但作己有想名内宿。若他比丘食
T1440_.23.0551c29: 共宿無過。觸捉白衣食已。白衣還自收攝。
T1440_.23.0552a01: 後與比丘得食。若曠野中得多飮食。食已棄
T1440_.23.0552a02: 去後來故在。若無鳥獸食處。得取而食。若多
T1440_.23.0552a03: 人共粟麥手觸。各各分已即清淨也。若食是
T1440_.23.0552a04: 佛臘面門臘自恣臘。雖先受捉後買得食。以
T1440_.23.0552a05: 無己想故無罪
T1440_.23.0552a06: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第七
T1440_.23.0552a07:
T1440_.23.0552a08:
T1440_.23.0552a09:
T1440_.23.0552a10: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第八
T1440_.23.0552a11: 　＊失譯＊人名今附＊秦録　
T1440_.23.0552a12: 九十事第三十九
T1440_.23.0552a13: 此戒比丘比丘尼共。三衆不共。是中犯者。若
T1440_.23.0552a14: 比丘不受飮食著口中波夜提。隨所多少著
T1440_.23.0552a15: 口中。咽咽波逸提。有四人得從受食。男女黄
T1440_.23.0552a16: 門二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者。
T1440_.23.0552a17: 一爲斷竊盜因縁故。二爲作證明故。從非
T1440_.23.0552a18: 人受食。得成受食。不成證明。所以聽非人邊
T1440_.23.0552a19: 受食者。曠絶之處無人受食。是故聽之。若
T1440_.23.0552a20: 在人中。非人畜生及無智小兒。一切不聽也。
T1440_.23.0552a21: 又爲止誹謗故。爲少欲知足故。生他信敬心
T1440_.23.0552a22: 故。如昔有一比丘與外道共行。止一樹下樹
T1440_.23.0552a23: 上有果。外道語比丘。上樹取果。比丘言。我比
T1440_.23.0552a24: 丘法。樹過人不應上。又言。搖樹取果。比
T1440_.23.0552a25: 丘言。我法不得搖樹落果。外道上樹取果擲
T1440_.23.0552a26: 地與之。語取果食。比丘言。我法不得不受
T1440_.23.0552a27: 而食。外道生信敬心。知佛法清淨。即隨比丘
T1440_.23.0552a28: 於佛法中出家。尋得漏盡。若受果樹葉大樸
T1440_.23.0552a29: 成受食。不大槃小＊槃圓＊槃机案。但一人受
T1440_.23.0552b01: 無過。手不淨受食。得突吉羅
T1440_.23.0552b02: 九十事第四十
T1440_.23.0552b03: 此戒不共。比丘波夜提。比丘尼四悔過。三衆
T1440_.23.0552b04: 突吉羅。所以名美食者。以價貴故。以難得
T1440_.23.0552b05: 故。以愈病故。或有美食非美藥。以乳酪酥
T1440_.23.0552b06: 等是。或有美藥非美食。生＊酥油是。亦是美
T1440_.23.0552b07: 食亦美藥。酥肉魚脯是。或非美食亦非美
T1440_.23.0552b08: 藥。呵梨勒等是。是中犯者。若比丘無病。
T1440_.23.0552b09: 爲身索乳酪生＊酥熟＊酥油魚肉脯。得波逸
T1440_.23.0552b10: 提。不得者突吉羅。若比丘無病。爲身索飯
T1440_.23.0552b11: 羹菜等。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。不
T1440_.23.0552b12: 犯者。病若親里若先請不索自與不犯。若
T1440_.23.0552b13: 比丘乞食時。至檀越門彈指搖杖。若問者隨
T1440_.23.0552b14: 所須語。意令知得者善。若不得者不得強
T1440_.23.0552b15: 索。得者突吉羅。此中制食。無病索＊酥油等
T1440_.23.0552b16: 波逸提。後過四月中制藥。過四月請已。索
T1440_.23.0552b17: ＊酥油者波逸提
T1440_.23.0552b18: 第三誦九十事第四十一
T1440_.23.0552b19: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。前
T1440_.23.0552b20: 制有蟲水澆草土和泥。此制一切不得用蟲
T1440_.23.0552b21: 水者。若眼所見若漉水嚢所得。一時舍利弗。
T1440_.23.0552b22: 以淨天眼見空中蟲。如水邊沙如器中粟。無
T1440_.23.0552b23: 邊無量見已斷食。經二三日。佛勅令食。凡
T1440_.23.0552b24: 制有蟲水。齊肉眼所見漉水嚢所得耳。不制
T1440_.23.0552b25: 天眼見也。凡用水法。應取上好細疊縱廣
T1440_.23.0552b26: 一肘作漉水嚢。令一比丘持戒多聞深信罪
T1440_.23.0552b27: 福安詳審悉肉眼清淨者。令其知水。如法漉
T1440_.23.0552b28: 水置一器中足一日用。明日更看。若有蟲者。
T1440_.23.0552b29: 應更好漉以淨器盛水向日諦視。若故有蟲。
T1440_.23.0552c01: 應作二重漉水嚢若二重故有蟲者。應三重
T1440_.23.0552c02: 作。若故有蟲。不應此處住。應急移去。是中犯
T1440_.23.0552c03: 者。若比丘知水有蟲用者。隨所有蟲死。一一
T1440_.23.0552c04: 波逸提。若比丘用有蟲水煮飯羹湯浣染洗
T1440_.23.0552c05: 口身手足一切用者。隨爾所蟲死。一一波逸
T1440_.23.0552c06: 提。若有蟲水無蟲想用波逸提。若有蟲水
T1440_.23.0552c07: 有蟲想有蟲水疑用波逸提。若無蟲水有蟲
T1440_.23.0552c08: 想無蟲水疑用突吉羅。若無蟲水無蟲想用
T1440_.23.0552c09: 無罪
T1440_.23.0552c10: 九十事第四十二
T1440_.23.0552c11: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。此
T1440_.23.0552c12: 戒於五道中。人道中得波逸提。餘道突吉羅。
T1440_.23.0552c13: 以趣異故。食家女人名男子食。家者。白衣房
T1440_.23.0552c14: 舍也。此戒體。若白衣舍是行婬欲處。更無
T1440_.23.0552c15: 異人。此處強坐。令他夫婦所欲不得隨意。
T1440_.23.0552c16: 得波逸提。是中犯者。若比丘食家中強坐波
T1440_.23.0552c17: 逸提。若起還坐。隨起還坐。得爾所波逸提。
T1440_.23.0552c18: 不犯者。斷婬欲家。若受齋家。若有所尊重
T1440_.23.0552c19: 人在座。和上阿闍梨父母。如是此名尊重人
T1440_.23.0552c20: 也若此舍多人出入處不犯。此戒與夫婦一
T1440_.23.0552c21: 處。後戒獨一女人爲異
T1440_.23.0552c22: 九十事第四十三
T1440_.23.0552c23: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。於
T1440_.23.0552c24: 五道中。人道得波逸提。餘道突吉羅。以趣異
T1440_.23.0552c25: 故。食家中者。義如前説。此戒體。比丘獨與一
T1440_.23.0552c26: 女人。深屏處坐波逸提。獨者獨與一女人。更
T1440_.23.0552c27: 無第三人。是中犯者。若比丘有食家。獨與一
T1440_.23.0552c28: 女人共坐。三事起一波逸提。一者有食家。
T1440_.23.0552c29: 二者獨與一女人。三者深邃處坐。若從坐起
T1440_.23.0553a01: 還坐。隨得爾所波逸提。更得三事起。一波逸
T1440_.23.0553a02: 提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若閉戸向
T1440_.23.0553a03: 外無淨人者波逸提。若開戸向外有淨人者
T1440_.23.0553a04: 突吉羅若開戸向内有淨人不犯。此前後二
T1440_.23.0553a05: 戒。若是童女石女小女未堪作婬欲者若根
T1440_.23.0553a06: 壞。盡突吉羅。與女屏處坐戒。凡有二種。
T1440_.23.0553a07: 一與夫婦同處。二與女人獨處坐。與女人露
T1440_.23.0553a08: 處坐。正有一種。更無第三人。與尼亦有屏處
T1440_.23.0553a09: 坐戒如前戒。不與尼屏處坐戒。是亦有與尼
T1440_.23.0553a10: 露處坐戒。此九十事無在尼戒因尼有縁故
T1440_.23.0553a11: 制同戒
T1440_.23.0553a12: 九十事第四十四
T1440_.23.0553a13: 此戒共。三衆突吉羅。毘羅然國。近雪山故。名
T1440_.23.0553a14: 毘羅然。是外道沙門志所樂處。阿耆達者。
T1440_.23.0553a15: 以供養火故。名阿耆達。問頗有沙門爲大
T1440_.23.0553a16: 衆師多人所敬者不。佛將受宿報故。令發是
T1440_.23.0553a17: 念。端政者。身端政衣服端政威儀端政法端
T1440_.23.0553a18: 政。諸根寂靜者。六根不亂故。身有圓光
T1440_.23.0553a19: 如眞金聚。設以閻浮檀金置於佛前。佛出一
T1440_.23.0553a20: 臂即如土石。無復光色。即還自國。爲佛及
T1440_.23.0553a21: 僧辦夏四月多美飮食。所以辦四月者。以夏
T1440_.23.0553a22: 一時有四月故。又彼國安居常以四月故也。
T1440_.23.0553a23: 斷外人客女樂自娯。外事好惡一不得白。
T1440_.23.0553a24: 問曰。佛是豪族。加是法王擧世所宗。不畏毀
T1440_.23.0553a25: 失遠近聽望。何故爾也。答曰。此婆羅門王。
T1440_.23.0553a26: 從無始來爲癡闇所盲。不顧好惡。是故爾耳。
T1440_.23.0553a27: 又此婆羅門長夜惡邪。是法怨賊。雖復請佛
T1440_.23.0553a28: 無信敬心。是故不以爲意。又佛欲現受宿報
T1440_.23.0553a29: 故使爾耳。又云。阿耆達本無惡心。直爲
T1440_.23.0553b01: 外人所誤。是使爾耳。王夜夢見自身倒地佛
T1440_.23.0553b02: 即挽起。覺已請諸婆羅門師以占此夢。諸婆
T1440_.23.0553b03: 羅門以懷嫉心誑言。此夢是大不祥。阿耆達
T1440_.23.0553b04: 言。何以却之。婆羅門言。王當四月斷外人
T1440_.23.0553b05: 客＊女樂自娯。可滅此也。即隨其語如法行
T1440_.23.0553b06: 之。無上道者。道凡三種。一聲聞究竟道。
T1440_.23.0553b07: 二辟支佛究竟道。三佛究竟道。此三道究竟
T1440_.23.0553b08: 入泥洹門故名道也。佛究竟道。於三道中
T1440_.23.0553b09: 最爲無上道。剃除鬚髮著袈裟。問曰。佛常
T1440_.23.0553b10: 剃除不。答曰。不爾。佛髮常如剃髮後一七日
T1440_.23.0553b11: 状。問曰。佛初得道時著袈裟不。答曰。無
T1440_.23.0553b12: 有白衣得佛者。要有三十二相。出家著法衣。
T1440_.23.0553b13: 威儀具足捨離煩惱。而復一切種智入其身
T1440_.23.0553b14: 内。如王女喩也。若凡夫若聲聞若縁覺。一
T1440_.23.0553b15: 切種智終不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫。
T1440_.23.0553b16: 縁覺百劫。聲聞二三身亦可得也。佛與大衆
T1440_.23.0553b17: 止此林中。所以然者。以稱本要四聖種法。
T1440_.23.0553b18: 又欲折伏將來弟子憍慢心故。若有弟子得
T1440_.23.0553b19: 諸禪定。又有多聞通經藏者。謂應常處僧
T1440_.23.0553b20: 坊堂閣不處林藪。而三界法王尚處林野。
T1440_.23.0553b21: 況餘人也。又爲將來弟子作軌則故。佛既受
T1440_.23.0553b22: 處山澤。後諸弟子甘心受行。又欲爲天龍
T1440_.23.0553b23: 善神説法故。一切天龍多樂閑靜。是故如來
T1440_.23.0553b24: 處林樹下。是時舍利弗獨住不空道山中。
T1440_.23.0553b25: 受天王釋夫人阿修羅女請四月安居。問曰。
T1440_.23.0553b26: 人云何能消天食耶。答曰。得禪定人不可思
T1440_.23.0553b27: 議。不足致疑也。又諸天食多人雖得。食不
T1440_.23.0553b28: 得。如天食法少食則消。昔維衞佛時高行梵
T1440_.23.0553b29: 志因縁應此中説。凡馬食麥二斗。一＊斗
T1440_.23.0553c01: 與馬一＊斗與比丘。中有良馬。食麥四＊斗。二
T1440_.23.0553c02: ＊斗與馬二＊斗與佛。問曰佛法平等。何以一
T1440_.23.0553c03: 多一少。答曰。僧祈物者法應平等。此檀越
T1440_.23.0553c04: 麥隨施主意。又佛身大比丘身小。各量腹食。
T1440_.23.0553c05: 不失平等義也。阿難。取佛分麥并取自分。
T1440_.23.0553c06: 入聚落中。一女人前讃佛功徳。讃佛色身及
T1440_.23.0553c07: 法身梵音聲。菩薩修行時。於口四業多修
T1440_.23.0553c08: 二業。一不惡口得梵音聲。二修不非時語。
T1440_.23.0553c09: 得凡所言説人皆信受。若作飯者。應彌勒
T1440_.23.0553c10: 佛時作轉輪聖王玉女寶。自作飯者此福無
T1440_.23.0553c11: 量。以此因縁故。必至阿耨多羅三藐三菩提。
T1440_.23.0553c12: 凡發菩提心有二種。一見佛發心。二聞法發
T1440_.23.0553c13: 心。此女人亦見佛亦聞法。先聞阿難説佛功
T1440_.23.0553c14: 徳。後取麥時。以心福深重故。一切林障廓
T1440_.23.0553c15: 然開闢。遙見世尊。阿難以指示之。此是
T1440_.23.0553c16: 佛也。女人見佛光相殊特。内心喜勇發菩提
T1440_.23.0553c17: 心。佛言。除佛五衆。餘殘出家人皆名外
T1440_.23.0553c18: 道。食者十五種食皆名爲食。是中犯者。若
T1440_.23.0553c19: 比丘一時與外道十五種食。一波逸提若一
T1440_.23.0553c20: 一與。一一波逸提。不犯者。若外道外道女病
T1440_.23.0553c21: 若親里若求出家時與不犯。出家時者。四月
T1440_.23.0553c22: 試時化食。若化主欲令人食飽滿。即得飽滿。
T1440_.23.0553c23: 若不欲者即不得也。若盜化物。得對首偸
T1440_.23.0553c24: 蘭遮。食化食無殘宿食罪若五衆勸檀越作
T1440_.23.0553c25: 食一切無過。但比丘食三種所勸食波逸提
T1440_.23.0553c26: 食比丘沙彌所勸食無罪也。若自手與一切
T1440_.23.0553c27: 九十六種異見人食。不問在家出家裸形有
T1440_.23.0553c28: 衣悉波逸提。若教人與突吉羅與一切無
T1440_.23.0553c29: 見人食無咎。若衆僧與外道食亦無過。正不
T1440_.23.0554a01: 得自手與
T1440_.23.0554a02: 九十事第四十五
T1440_.23.0554a03: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。與
T1440_.23.0554a04: 諸比丘結戒者。爲佛法尊重故。爲滅誹謗故。
T1440_.23.0554a05: 爲息諸惡法増長善法故。是中犯者。若比丘
T1440_.23.0554a06: 故往看軍發行。得見波逸提。不見突吉羅。
T1440_.23.0554a07: 軍有四兵。象兵馬兵車兵歩兵。或四兵爲一
T1440_.23.0554a08: 軍。或三二一兵爲一軍。若故往觀乃至一兵
T1440_.23.0554a09: 軍。從高至下從下向高。得見波逸提。不得
T1440_.23.0554a10: 見突吉羅。若不故往以行來因縁道由中過
T1440_.23.0554a11: 不犯。若住立看壞威儀突吉羅。若左右反顧
T1440_.23.0554a12: 看突吉羅除因縁。因縁者。若王王夫人太子
T1440_.23.0554a13: 大臣大官諸將。如是等遣使喚往者不犯。
T1440_.23.0554a14: 凡人亦爾。止誹謗故。若喚不往。當言。比丘
T1440_.23.0554a15: 有所求時。不喚自來。無所求時故喚不來。
T1440_.23.0554a16: 爲沙門果故。若往説法。或得須陀洹。或得
T1440_.23.0554a17: 斯陀含。或得阿那含。又長信敬善根故。又以
T1440_.23.0554a18: 道俗相須長養佛法故。是以聽往。以歡喜心
T1440_.23.0554a19: 故。得沙門果也
T1440_.23.0554a20: 九十事第四十六
T1440_.23.0554a21: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0554a22: 中犯者。若比丘往軍中過二夜宿。當至第三
T1440_.23.0554a23: 夜地了時波逸提。若軍中病。若狂心亂心病
T1440_.23.0554a24: 壞心。不犯
T1440_.23.0554a25: 九十事第四十七
T1440_.23.0554a26: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0554a27: 中犯者。若比丘往看軍陣看器仗。得見波
T1440_.23.0554a28: 逸提。不見突吉羅。若從下向高從高向下。
T1440_.23.0554a29: 得見者波逸提。不得見突吉羅。四兵乃至一
T1440_.23.0554b01: 軍亦如是。若觀牙旗幢幡兩陣合戰波逸提。
T1440_.23.0554b02: 不犯者。不故往有因縁道由中過不犯。此
T1440_.23.0554b03: 戒體。比丘在軍中二宿時。故往看軍陣。＊看
T1440_.23.0554b04: 器＊仗牙旗幢幡兩陣合戰。波逸提。設不在
T1440_.23.0554b05: 軍二宿。住時故往看。乃至軍陣合戰。亦波
T1440_.23.0554b06: 夜提。若坐不見故。立看者突吉羅。乃至見
T1440_.23.0554b07: 軍幢幡波逸提
T1440_.23.0554b08: 九十事第四十八
T1440_.23.0554b09: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0554b10: 中犯者。若比丘以瞋心故。若以手打若肘若
T1440_.23.0554b11: 膝若脚若杖打。皆波逸提。若餘身分打皆突
T1440_.23.0554b12: 吉羅若爲呪故。若食噎打拍不犯。若比丘打
T1440_.23.0554b13: 比丘尼突吉羅。若打三衆突吉羅。若打得戒
T1440_.23.0554b14: 沙彌盲瞎聾埵波利婆沙摩那埵比丘。悉波
T1440_.23.0554b15: 逸提。戲笑打他突吉羅。六罪人五法人越濟
T1440_.23.0554b16: 人賊住人。本破戒捨戒還俗更作比丘。在家
T1440_.23.0554b17: 無師僧汚比丘尼。殺阿羅漢不能男不見擯。
T1440_.23.0554b18: 不作擯惡邪不除擯打者皆突吉羅。若打他
T1440_.23.0554b19: 或波羅夷。或僧殘。或偸蘭遮。或突吉羅或波
T1440_.23.0554b20: 逸提。若殺心打他死者波羅夷。不死偸蘭
T1440_.23.0554b21: 遮。若婬亂心打比丘尼式叉摩尼沙彌尼白
T1440_.23.0554b22: 衣女人。悉僧殘。若無殺意但瞋心打比丘。波
T1440_.23.0554b23: 逸提。打不滿及打餘人。皆突吉羅
T1440_.23.0554b24: 九十事第四十九
T1440_.23.0554b25: 此是共戒。尼倶波逸提。三衆突吉羅。此與前
T1440_.23.0554b26: 戒打擬爲異。餘義盡同前戒。若打波逸提。
T1440_.23.0554b27: 擧擬欲打便止突吉羅。以打不滿故。此戒本
T1440_.23.0554b28: 意不規打。直欲掌擬令其惱怖。但擬波夜提。
T1440_.23.0554b29: 如本意欲女人上出精。若遂意僧殘。若不精
T1440_.23.0554c01: 出。直摩捉便止。偸蘭遮。若本心直規摩捉。樂
T1440_.23.0554c02: 意僧殘。此二戒亦爾。是中犯者。若比丘擧手
T1440_.23.0554c03: 掌脚掌。擧肘擧膝杖。擬向比丘波逸提。擬
T1440_.23.0554c04: 向比丘尼式叉摩尼沙彌尼突吉羅。若擬向
T1440_.23.0554c05: 得戒沙彌盲瞎聾埵波利婆沙摩那埵苦切驅
T1440_.23.0554c06: 出等羯磨人。皆波逸提。六罪人五法人越
T1440_.23.0554c07: 濟人賊住人。本破戒捨戒還俗更作比丘。在
T1440_.23.0554c08: 家無師僧汚比丘尼。殺阿羅漢不見擯不作
T1440_.23.0554c09: 擯。惡邪不除擯不能男。盡突吉羅。或有擬
T1440_.23.0554c10: 向。波羅夷偸蘭遮波逸提突吉羅。若殺心擬
T1440_.23.0554c11: 向他死者波羅夷。不死者偸蘭遮。不作殺
T1440_.23.0554c12: 心但瞋心擬向比丘波逸提。餘身分擬向突
T1440_.23.0554c13: 吉羅。擬向餘人突吉羅。不犯者。若比丘擧
T1440_.23.0554c14: 掌。遮惡獸若遮惡人。如是等爲救護恐難。
T1440_.23.0554c15: 不犯
T1440_.23.0554c16: 九十事第五十
T1440_.23.0554c17: 此是共戒。少分不共。尼覆藏七波羅夷。波逸
T1440_.23.0554c18: 提。覆藏行婬波羅夷。此不共戒。三衆突吉
T1440_.23.0554c19: 羅。無根誹謗他有四種。以無根波羅夷謗他
T1440_.23.0554c20: 僧殘。以無根出佛身血無根破僧輪。謗他四
T1440_.23.0554c21: 人偸蘭遮。以無根僧殘謗他波逸提。以無根
T1440_.23.0554c22: 波逸提波羅提提舍尼突吉羅。謗他突吉羅。
T1440_.23.0554c23: 是名四種。向未受具戒人説他麁罪有三
T1440_.23.0554c24: 種。一波羅夷僧殘。得波逸提。二説他出佛
T1440_.23.0554c25: 身血破僧輪。得對＊首偸蘭遮。三説他波逸
T1440_.23.0554c26: 提波羅提提舍尼突吉羅。得突吉羅。覆藏麁
T1440_.23.0554c27: 罪有三種。覆藏波羅夷僧殘。得波逸提。覆藏
T1440_.23.0554c28: 出佛身血壞僧輪得對＊首偸蘭遮。下三篇。得
T1440_.23.0554c29: 突吉羅
T1440_.23.0555a01: 九十事第五十一
T1440_.23.0555a02: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。此
T1440_.23.0555a03: 戒體。若比丘爲惱故令失食。將向白衣舍惱
T1440_.23.0555a04: 使令還。是中犯者。若比丘語餘比丘言。汝來
T1440_.23.0555a05: 共到他家。若未來入城門。令還者突吉羅。若
T1440_.23.0555a06: 入城門令還者亦突吉羅。若未來入外門中
T1440_.23.0555a07: 門内門。令還者突吉羅。若入内門未至聞
T1440_.23.0555a08: 處。令還者亦突吉羅。若至聞處令還者波逸
T1440_.23.0555a09: 提。如跋難陀語達摩令還時。檀越聞處。是名
T1440_.23.0555a10: 聞處。若檀越偶出見其還去。喚使令住。若聞
T1440_.23.0555a11: 而不住突吉羅。若不聞者波逸提
T1440_.23.0555a12: 九十事第五十二
T1440_.23.0555a13: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。此
T1440_.23.0555a14: 戒體。無病無餘因縁。露地然火向得罪。冷熱
T1440_.23.0555a15: 風病隨何病須火消息。是名病可然火物。凡
T1440_.23.0555a16: 有五種。一草二木三牛屎四木皮五糞掃。此
T1440_.23.0555a17: 五種物。若自然若使人然波逸提。必在無覆
T1440_.23.0555a18: 障處然向物五事中若一時以五種著火中。
T1440_.23.0555a19: 一波逸提。若一一著火中。一一波逸提。若
T1440_.23.0555a20: 他先然火。後隨何事著火中。各得波逸提。若
T1440_.23.0555a21: 與他前已然薪突吉羅。若手把火東西房無
T1440_.23.0555a22: 罪。若以一莖小薪若一把草著火中波逸提。
T1440_.23.0555a23: 若露地火灰炭著火中突吉羅。不犯者。若
T1440_.23.0555a24: 病若煮飯煮羹煮粥煮肉煮湯煮染熏鉢治杖
T1440_.23.0555a25: 治戸鉤。如是等因縁不犯。若行路盛寒不
T1440_.23.0555a26: 犯
T1440_.23.0555a27: 九十事第五十三
T1440_.23.0555a28: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆不犯。羯磨
T1440_.23.0555a29: 跋難陀者。或言驅出羯磨。或言依止羯磨。
T1440_.23.0555b01: 或言不見擯羯磨。或言惡邪不除擯羯磨。佐
T1440_.23.0555b02: 助六群比丘者。或言六群中一人。或言六群
T1440_.23.0555b03: 門徒甚多。是門徒中一人僧事者。若白羯磨
T1440_.23.0555b04: 白二白四。若布薩説戒自恣若差十四人。是
T1440_.23.0555b05: 中犯者。若比丘如法僧事與欲竟後悔言。我
T1440_.23.0555b06: 不應與波逸提。隨心悔言。一一波逸提。除僧
T1440_.23.0555b07: 羯磨事。僧凡所斷事。和合作已後悔譏呵突
T1440_.23.0555b08: 吉羅。若僧如法作一切羯磨事已。後呵言不
T1440_.23.0555b09: 可波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。
T1440_.23.0555b10: 當時力不能有所轉易故。默然而不呵。後言
T1440_.23.0555b11: 不可無罪。除僧羯磨。一切非羯磨事。衆僧和
T1440_.23.0555b12: 合共斷決之。後更呵者。若順法順毘尼者波
T1440_.23.0555b13: 逸提。若雖是王制。不順毘尼突吉羅
T1440_.23.0555b14: 九十事第五十四
T1440_.23.0555b15: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆無犯。邊小
T1440_.23.0555b16: 房者。或言。諸房舍最是邊外故言邊。又言。房
T1440_.23.0555b17: 舍卑陋少諸臥具所須。於三品中最是下者。
T1440_.23.0555b18: 故名爲邊。與諸比丘結戒者。爲佛法尊重故。
T1440_.23.0555b19: 爲息誹謗故。與未受大戒一房過二宿波逸
T1440_.23.0555b20: 提。所以聽二宿者。以若都不聽。或有失命
T1440_.23.0555b21: 因縁。又若不聽二宿。必有種種惱事因縁。以
T1440_.23.0555b22: 憐愍故。得共二宿。以護佛法故。不聽三宿。未
T1440_.23.0555b23: 受大戒者。除比丘比丘尼。餘一切人是。舍
T1440_.23.0555b24: 有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不
T1440_.23.0555b25: 一切覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。
T1440_.23.0555b26: 是中犯者。若比丘與未受大戒人。四種舍中
T1440_.23.0555b27: 宿過二夜波逸提。起已還臥。得爾所波夜
T1440_.23.0555b28: 提。若通夜坐不犯。若共宿過二夜已。第三夜
T1440_.23.0555b29: 更共異人宿波逸提。以前人相續故。若共宿
T1440_.23.0555c01: 二夜已。移在餘處。過一宿已還共同宿無過。
T1440_.23.0555c02: 若直有覆無障突吉羅。若但有障無覆突吉
T1440_.23.0555c03: 羅。若却入内閉戸無犯。若大籬牆内無過。
T1440_.23.0555c04: 若黄門二根共宿一夜突吉羅。過二宿波逸
T1440_.23.0555c05: 提若一切覆三邊障一邊不障。突吉羅
T1440_.23.0555c06: 九十事第五十五
T1440_.23.0555c07: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。阿
T1440_.23.0555c08: 利吒比丘先是外道弟子。外道邪師遣入佛
T1440_.23.0555c09: 法中。倒亂佛法。其人聰明利根。不經少時
T1440_.23.0555c10: 通達三藏。即便倒説云。行障道法不能障
T1440_.23.0555c11: 道。盡其智辯不能令成。此戒體。先三軟語約
T1440_.23.0555c12: 勅不止。次僧中白四羯磨約勅。若如法如律
T1440_.23.0555c13: 如佛教三諫不止波逸提。三衆惡邪不除。亦
T1440_.23.0555c14: 三教不止。盡滅擯
T1440_.23.0555c15: 九十事第五十六
T1440_.23.0555c16: 此是共戒比丘尼倶波夜提。三衆不犯。與諸
T1440_.23.0555c17: 比丘結戒者。爲滅惡法故爲佛法清淨故。此
T1440_.23.0555c18: 戒體。若比丘知比丘如法作惡邪不除擯。便
T1440_.23.0555c19: 與共住同室宿波逸提。共事者。有二種事。
T1440_.23.0555c20: 一法事二財物事。共住者。共是人住。作白白
T1440_.23.0555c21: 二白四羯磨布薩説戒自恣差十四人羯磨。
T1440_.23.0555c22: 是中犯者。若比丘共擯人作法事。若教經法
T1440_.23.0555c23: 若羯磨波逸提。若經説。事事波逸提。若別句
T1440_.23.0555c24: 説。句句波逸提。若從擯人問義受經亦如是。
T1440_.23.0555c25: 共財者。若比丘與擯人衣鉢乃至與終身藥。
T1440_.23.0555c26: 皆波逸提。若從擯人取衣鉢。乃至取終身藥。
T1440_.23.0555c27: 皆波逸提。若四種舍中共臥取者波逸提。
T1440_.23.0555c28: 起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐
T1440_.23.0555c29: 不臥。突吉羅
T1440_.23.0556a01: 九十事第五十七
T1440_.23.0556a02: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆無犯。此戒
T1440_.23.0556a03: 體。若比丘知是滅擯沙彌。便畜營恤共事共
T1440_.23.0556a04: 宿波逸提。是中犯者。若比丘教擯沙彌經法
T1440_.23.0556a05: 若偈説。偈偈波逸提。若經説事事波夜提。若
T1440_.23.0556a06: 別句説。句句波逸提。若從擯沙彌受經讀誦
T1440_.23.0556a07: 亦如是。若與衣鉢乃至終身藥。皆波逸提。若
T1440_.23.0556a08: 從取鉢取衣乃至終身藥。皆波逸提。若四種
T1440_.23.0556a09: 房中共宿波逸提。若起已還臥。隨起還臥。隨
T1440_.23.0556a10: 得爾所波逸提。若通夜坐不臥亦波逸提。
T1440_.23.0556a11: 若沙彌惡邪不除三教不止。與滅擯羯磨。若
T1440_.23.0556a12: 服俗作白衣。後還作沙彌。即先羯磨。若受
T1440_.23.0556a13: 具戒亦即先羯磨。若根變作沙彌尼。亦即先
T1440_.23.0556a14: 羯磨。三衆共惡邪不除擯。共宿共事共住。突
T1440_.23.0556a15: 吉羅。共滅擯三衆共宿共事。亦突吉羅
T1440_.23.0556a16: 九十事第五十八
T1440_.23.0556a17: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆不犯。若寶
T1440_.23.0556a18: 者。金銀車&T027012;馬瑙琉璃眞珠若金薄金像。
T1440_.23.0556a19: 凡是寶器。捉者一切波逸提。若金像自捉
T1440_.23.0556a20: 擧波逸提。若淨人共擧無犯。一切似寶若捉
T1440_.23.0556a21: 若擧無犯若以似寶作女人莊嚴具。捉者突
T1440_.23.0556a22: 吉羅。若以作男子莊嚴具。除予矟弓箭刀
T1440_.23.0556a23: 杖。作鞍勒鞭帶。一切捉者無犯。若捉鎧一
T1440_.23.0556a24: 切樂器突吉羅。若自捉錢突吉羅。若比丘捉
T1440_.23.0556a25: 重寶波＊逸提。若使三衆白衣捉無犯。除僧
T1440_.23.0556a26: 坊内若住處内若有人忘寶。應如是立心取。
T1440_.23.0556a27: 有主來索當還。是應爾。僧坊内者。牆塹籬
T1440_.23.0556a28: 障内。住處内者。隨白衣舍安止比丘住處。
T1440_.23.0556a29: 是名住處内。此二處有人忘寶在中若有淨
T1440_.23.0556b01: 人教取看弆。若無淨人應自取擧。若有主
T1440_.23.0556b02: 來應問相。相應然後與。若不相應不應與。
T1440_.23.0556b03: 若僧＊籬牆外復白衣住處不應取。次第法
T1440_.23.0556b04: 如律文説
T1440_.23.0556b05: 九十事第五十九
T1440_.23.0556b06: 此是共戒。尼波逸提。三衆突吉羅。新衣者。不
T1440_.23.0556b07: 問新故。自以初得故名爲新。色有五大色。黄
T1440_.23.0556b08: 赤青黒白。黄者。欝金根黄藍染。赤者。羊草落
T1440_.23.0556b09: 沙染。青者。或言藍黛。是或言其流。非即是
T1440_.23.0556b10: 也。是亦禁。餘未識其本。凡此五大色。若自染
T1440_.23.0556b11: 突吉羅。若作衣不成受。若作應量衣不應量
T1440_.23.0556b12: 衣。一切不得著。若先得五大色衣。後更改作
T1440_.23.0556b13: 如法色。則成受持。若先作如法色。後以五大
T1440_.23.0556b14: 色後壞者。不成受持。雖不成受。若作三點淨
T1440_.23.0556b15: 者。得一切處著。若紺黒青作衣不成受持。
T1440_.23.0556b16: 除三衣。餘一切衣但作三點淨著無過。若
T1440_.23.0556b17: &T076832;木蘭作衣。一切得作亦成受持。若非純
T1440_.23.0556b18: 青淺青及碧。作點淨得作衣裏。舍勒外若不
T1440_.23.0556b19: 現得著。若作現處衣盡不得著。赤黄白色。
T1440_.23.0556b20: 色不純大者亦如是。除富羅革屣。餘一切
T1440_.23.0556b21: 衣臥具物乃至腰帶。盡應三點淨。若不點
T1440_.23.0556b22: 淨著用者。皆波逸提。一切不如法色衣不成
T1440_.23.0556b23: 受持。一切如法色衣則成受持。一切如法色
T1440_.23.0556b24: 衣不如法色衣。不作淨著者。皆波逸提。若
T1440_.23.0556b25: 衣故點滅猶是淨衣。不須更點淨。若先點淨
T1440_.23.0556b26: 衣。更以新物段補。設十處五處。但一處作
T1440_.23.0556b27: 一點淨。不須一一淨也。以皆却刺補故。若
T1440_.23.0556b28: 但直縫者應各各作點淨。若却刺補衣若直
T1440_.23.0556b29: 縫補衣。設不作點淨著者突吉羅。凡淨法有
T1440_.23.0556c01: 三種。一者如法三點淨衣。一切漿須作淨者。
T1440_.23.0556c02: 比丘得自作。二者若果菜五種子。應沙彌
T1440_.23.0556c03: 白衣作淨。三者若得二重以上革屣若得
T1440_.23.0556c04: 新靴。應令白衣著行五六七歩。即是作淨。
T1440_.23.0556c05: 如畜寶用種種寶販賣物。此三種物盡白衣
T1440_.23.0556c06: 邊作淨。復有二種淨。一故作淨。如界采五
T1440_.23.0556c07: 種子淳漿。若火若刀若爪甲若水故作淨。
T1440_.23.0556c08: 是名故作淨。二者不故作淨。如果菜五種
T1440_.23.0556c09: 子。若刀火自墮上。即名作淨。鸚鵡亦爾。
T1440_.23.0556c10: 若雨墮漿中。即名爲淨。是名不故作淨。凡
T1440_.23.0556c11: 壞色作點淨三種。一青二&T076832;三木蘭。若如法
T1440_.23.0556c12: 色衣。以五大色作點著者突吉羅除五大色。
T1440_.23.0556c13: 有純色黄藍欝金落沙青黛及一切青。名純
T1440_.23.0556c14: 色亦不得著。若黄赤白衣雖三點淨著。突吉
T1440_.23.0556c15: 羅。若先衣財時作點淨。後染作色成已。若
T1440_.23.0556c16: 更不點淨無咎。以先淨故。五純色衣不成受
T1440_.23.0556c17: 持。若作三點淨著。得突吉羅。若先純色後
T1440_.23.0556c18: 以如法色壞。則成受持。紫草㮏皮蘖皮地
T1440_.23.0556c19: 黄紅緋染色黄櫨木。盡皆是不如法色。以如
T1440_.23.0556c20: 法色更染覆上。則成受持。若先如法色。後以
T1440_.23.0556c21: 不如法色。更染作點淨得著。不成受持
T1440_.23.0556c22: 九十事第六十
T1440_.23.0556c23: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0556c24: 中犯者。若比丘未滿十五日浴者波逸提。若
T1440_.23.0556c25: 滿十五日若過不犯。除熱時者。春殘一月半
T1440_.23.0556c26: 夏初一月。是二月半名熱時。律師云。天竺
T1440_.23.0556c27: 早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時早晩。
T1440_.23.0556c28: 數取二月半。於中浴無犯。病者。冷熱風
T1440_.23.0556c29: 病洗浴得差名病時。風時。必有塵坌汚身
T1440_.23.0557a01: 體。是名風時。雨時者。必使雨水濕衣汚染身
T1440_.23.0557a02: 體。是名雨時。作時者。乃至掃僧坊地五六
T1440_.23.0557a03: 尺。名爲作時。行路時者。乃至半由旬若來
T1440_.23.0557a04: 若去。是中犯者。若比丘昨日來今日浴波逸
T1440_.23.0557a05: 提。若明日去今日浴波逸提。若即日來去經
T1440_.23.0557a06: 半由旬浴者無犯。若無諸因縁。減半月浴者
T1440_.23.0557a07: 波逸提。若有因縁。不語餘比丘輒浴者。突吉
T1440_.23.0557a08: 羅
T1440_.23.0557a09: 九十事第六十一
T1440_.23.0557a10: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。與
T1440_.23.0557a11: 諸比丘結戒者。爲憐愍故。爲斷罪惡故。爲
T1440_.23.0557a12: 長敬信心故。是中犯者。有一種奪畜生命波
T1440_.23.0557a13: 逸提。自奪教奪遣使。凡三事以成殺罪。一
T1440_.23.0557a14: 衆生想。二殺衆生意。三斷命波逸提。自殺
T1440_.23.0557a15: 者。欲令死故。若手拳若以頭脚若杖木瓦石
T1440_.23.0557a16: 刀矟弓箭等能殺衆生物。以此打擲。若死者
T1440_.23.0557a17: 波逸提。若不即死後因是死波逸提。若不即
T1440_.23.0557a18: 死後不因是死突吉羅。若以毒藥著眼中。若
T1440_.23.0557a19: 著身處分中。若著食中若著行處臥處。若死
T1440_.23.0557a20: 不死義如前説。若作弶機撥按腹墮胎。乃
T1440_.23.0557a21: 至母腹中初得二根。念欲令死不死義。如前
T1440_.23.0557a22: 説。若教殺若遣使殺。教使殺此乃殺彼突
T1440_.23.0557a23: 吉羅。教令來殺乃去時殺突吉羅。如是種
T1440_.23.0557a24: 種殺義。如波羅夷中説。正以人與畜生爲異
T1440_.23.0557a25: 耳
T1440_.23.0557a26: 九十事第六十二
T1440_.23.0557a27: 此是共戒。比丘尼倶波夜提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0557a28: 中犯者。有六因縁。一生。二受具戒。三犯。四
T1440_.23.0557a29: 問。五物。六法。生者有二種。一問餘比丘。汝
T1440_.23.0557b01: 何時生。問汝腋下何時毛生。口邊何時生鬚。
T1440_.23.0557b02: 咽喉何時現。受具戒有四種。若比丘問餘
T1440_.23.0557b03: 比丘。汝何時受具戒。二誰是汝和上阿闍
T1440_.23.0557b04: 梨。誰是汝教授師。三問汝於十衆受具戒五
T1440_.23.0557b05: 衆中受耶。四問汝於界外受具戒爲界内受
T1440_.23.0557b06: 耶。犯者。有四種。一言犯僧殘。二犯波逸提。
T1440_.23.0557b07: 三犯波羅提提舍尼。四犯突吉羅。問者。問
T1440_.23.0557b08: 他比丘。汝某聚落行某巷行。到某家坐。某
T1440_.23.0557b09: 處共某女人語。是惡名女人也。到某尼坊共
T1440_.23.0557b10: 某尼語耶。惡名尼也。是名問。物者。若比丘
T1440_.23.0557b11: 語餘比丘。汝誰同心用鉢乃至終身藥。法
T1440_.23.0557b12: 者。若比丘語他比丘。莫多畜衣。莫數數食。
T1440_.23.0557b13: 莫別衆食。莫他不請入他家。莫非時入聚落。
T1440_.23.0557b14: 莫不著僧伽梨入村邑。於前六事中。生者或
T1440_.23.0557b15: 得波逸提。或得突吉羅或無罪。若推其生時。
T1440_.23.0557b16: 年歳及三相久近。未應受具戒而受具戒。
T1440_.23.0557b17: 前人實不得戒。爲慈愍好心語者無罪。若故
T1440_.23.0557b18: 欲令其疑悔突吉羅。若前人有戒欲惱令疑
T1440_.23.0557b19: 悔波逸提。若以後五事。欲令疑悔故語者。
T1440_.23.0557b20: 不問前比丘疑悔不疑悔。盡波逸提。除此六
T1440_.23.0557b21: 事。更以餘事欲令疑悔故語者突吉羅。所謂
T1440_.23.0557b22: 語比丘言。汝多眠多食多語言等。是人非比
T1440_.23.0557b23: 丘非沙門非釋子。若以此六事。令餘人疑悔
T1440_.23.0557b24: 者突吉羅。所謂若比丘尼三衆。在家無師僧
T1440_.23.0557b25: 本破戒。還俗後作比丘。越濟人賊住滅擯人。
T1440_.23.0557b26: 六罪人五法人。狂心亂心病壞心。殺阿羅漢
T1440_.23.0557b27: 汚比丘尼本不能男。盡突吉羅。若得戒沙彌
T1440_.23.0557b28: 盲瞎聾埵。不見擯不作擯惡邪不除擯。波利
T1440_.23.0557b29: 婆沙摩那埵依止等四羯磨人。盡波逸提。若
T1440_.23.0557c01: 以此六事。遣使教人突吉羅
T1440_.23.0557c02: 九十事第六十三
T1440_.23.0557c03: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0557c04: 中犯者。若比丘以一指撃攊他比丘波逸提。
T1440_.23.0557c05: 若以二三乃至九指一一撃攊。一一波逸提。
T1440_.23.0557c06: 若十指一時撃攊。一波逸提若撃攊比丘尼
T1440_.23.0557c07: 三衆。六罪人五法人。狂心亂心病壞心。在家
T1440_.23.0557c08: 無師僧。如是等人盡突吉羅。盲瞎聾埵波利
T1440_.23.0557c09: 婆沙摩那埵得戒沙彌。不作不見惡邪不除
T1440_.23.0557c10: 依止等四羯磨人。盡波逸提。若以木撃攊突
T1440_.23.0557c11: 吉羅。若教人撃攊突吉羅。十七群撃攊死者。
T1440_.23.0557c12: 是年少小比丘也
T1440_.23.0557c13: 九十事第六十四
T1440_.23.0557c14: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0557c15: 與諸比丘結戒者。爲佛法尊重故。爲長敬信
T1440_.23.0557c16: 故。不廢正業故。爲修正念故。是中犯者。
T1440_.23.0557c17: 有八種。一者作喜。二者作樂。三者作笑。四者
T1440_.23.0557c18: 戲。五者弄水。六者令他喜。七者令他樂。八
T1440_.23.0557c19: 者令他笑。若比丘於八事中趣爲一事。若
T1440_.23.0557c20: 拍水若倒沒。若如魚宛轉。若一臂浮若兩
T1440_.23.0557c21: 臂浮。若身涌若仰浮。如是等種種非威儀
T1440_.23.0557c22: 事。一一波逸提。乃至槃上有水。若坐床上
T1440_.23.0557c23: 以指畫之突吉羅。不犯者。若爲學浮若直渡
T1440_.23.0557c24: 者。不犯
T1440_.23.0557c25: 九十事第六十五
T1440_.23.0557c26: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。舍
T1440_.23.0557c27: 有四種。一切覆一切障。一切障不一切覆。一
T1440_.23.0557c28: 切覆不一切障。一切覆少障。是中犯者。若比
T1440_.23.0557c29: 丘是四種舍中。共女人畜生女宿波逸提。
T1440_.23.0558a01: 若起還臥。隨起還臥。得爾所波逸提。不犯者。
T1440_.23.0558a02: 通夜不臥。乃至異舍有女人宿。孔容狸子入
T1440_.23.0558a03: 處。是舍中宿波逸提。若房中有一女人。一
T1440_.23.0558a04: 波逸提。有十女人。十波逸提。此戒亦身教成
T1440_.23.0558a05: 罪。亦人上成罪。一臥一波逸提。十臥十波逸
T1440_.23.0558a06: 提。是名身教成罪。若一臥有一女人一墮。
T1440_.23.0558a07: 若一臥時有十女人十墮。是名人上得罪。若
T1440_.23.0558a08: 舍一切覆無障突吉羅。若一切覆三邊有障。
T1440_.23.0558a09: 一邊無障。若乃至一邊有障三邊無障突吉
T1440_.23.0558a10: 羅。若四邊有障不一切覆突吉羅。若一切覆
T1440_.23.0558a11: 一切障。不問大小。盡波逸提。若作都堂招提
T1440_.23.0558a12: 舍。同覆同障。設使堂舍中有諸小房。雖房房
T1440_.23.0558a13: 各異。以堂同故。是一房。必使堂四邊有障。
T1440_.23.0558a14: 上覆亦同。若比丘在堂内小房中自閉房戸。
T1440_.23.0558a15: 女人復在一小房中。以堂一覆故波逸提。若
T1440_.23.0558a16: 白衣舍内房舍各異。若比丘在一房中。女人
T1440_.23.0558a17: 在餘房。若比丘不閉房戸突吉羅。閉戸無犯。
T1440_.23.0558a18: 若是房牆障相連。上復同覆而並戸。出入處
T1440_.23.0558a19: 異。雖相連同覆。但比丘閉戸無罪。若樹下
T1440_.23.0558a20: 突吉羅。若女人是畜生女堪作婬欲者波逸
T1440_.23.0558a21: 提。若不堪任作婬欲者。如石女根壞鬼神女
T1440_.23.0558a22: 天女鴿雀等。突吉羅
T1440_.23.0558a23: 九十事第六十六
T1440_.23.0558a24: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0558a25: 中犯者。有六種色聲香味觸法。色者。若比
T1440_.23.0558a26: 丘作象色馬色羊色水牛色。如是等可畏色。
T1440_.23.0558a27: 問此是常所見事。何以怖畏。答以非時故令
T1440_.23.0558a28: 人怖也。若能令人怖若不能。皆波逸提。是
T1440_.23.0558a29: 名色。聲香味亦如是。以非時故令人怖也。
T1440_.23.0558b01: 味者。若比丘問他比丘。汝今日用何物噉食。
T1440_.23.0558b02: 答言。用酪魚。又言。若用酪魚噉飯者。是人
T1440_.23.0558b03: 得癩癬病。若衆令怖若不怖皆波逸提。如是
T1440_.23.0558b04: 等名味。觸者。若他先敷堅物用坐。欲令怖故
T1440_.23.0558b05: 去堅敷軟。事相忽異。令驚怖也。去軟著堅亦
T1440_.23.0558b06: 爾。如是等以種種異觸怖他。名觸也。法者。
T1440_.23.0558b07: 若比丘語餘比丘。汝莫於生菜中大小便。當
T1440_.23.0558b08: 墮地獄餓鬼畜生。若能令怖若不能。皆波
T1440_.23.0558b09: 逸提。若比丘自以六事怖。若教他怖餘比丘。
T1440_.23.0558b10: 若能令怖若不能。皆波逸提。除此六事。更
T1440_.23.0558b11: 以餘事怖比丘者突吉羅。所謂若以多眠多
T1440_.23.0558b12: 食多言語。當墮地獄餓鬼畜生。如是比丘
T1440_.23.0558b13: 怖他者突吉羅。若怖比丘尼三衆。六罪人五
T1440_.23.0558b14: 法人。狂心亂心病壞心。在家無師僧越濟人。
T1440_.23.0558b15: 殺阿羅漢汚比丘尼。本不能男一切外道出
T1440_.23.0558b16: 家人。一切在家人。盡突吉羅。得戒沙彌盲瞎
T1440_.23.0558b17: 聾埵。波利婆沙摩那埵。不見不作惡邪不除
T1440_.23.0558b18: 擯。依止等四羯磨人。盡波逸提
T1440_.23.0558b19: 九十事第六十七
T1440_.23.0558b20: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0558b21: 中犯者。若比丘藏他比丘衣鉢戸鉤革＊屣。
T1440_.23.0558b22: 若覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏石
T1440_.23.0558b23: 鉢金鉢銀鉢琉璃鉢。如是一切諸寶鉢。若覓
T1440_.23.0558b24: 得不得。盡突吉羅。若藏五大色衣駝毛牛
T1440_.23.0558b25: 毛羖羊毛雜羊毛衣盡突吉羅。若藏得戒沙
T1440_.23.0558b26: 彌波利婆沙摩那埵盲瞎聾埵依止等人不見
T1440_.23.0558b27: 不作惡邪不除擯人衣鉢。盡波逸提。若藏
T1440_.23.0558b28: 六罪人五法人在家無師僧本比丘更出家越
T1440_.23.0558b29: 濟人賊住人殺阿羅漢汚比丘尼本不能男比
T1440_.23.0558c01: 丘尼三衆如是等人衣鉢。皆突吉羅。一切百
T1440_.23.0558c02: 一物藏。盡波逸提。若鉢未熏亦波夜提。若鉤
T1440_.23.0558c03: 鉢鍵&MT00004;一切長衣鉢作淨畜者。乃至針筒
T1440_.23.0558c04: 藏者波逸提。若＊針筒有針波逸提。無針突吉
T1440_.23.0558c05: 羅
T1440_.23.0558c06: 九十事第六十八
T1440_.23.0558c07: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0558c08: 此戒體。本與他衣作誑心與。欲使役故。令
T1440_.23.0558c09: 他作已有想。作已便奪波逸提。所以不與重
T1440_.23.0558c10: 者。不根本與故。是中犯者。若比丘與比丘比
T1440_.23.0558c11: 丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還便奪
T1440_.23.0558c12: 取者。波逸提
T1440_.23.0558c13: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第八
T1440_.23.0558c14:
T1440_.23.0558c15:
T1440_.23.0558c16:
T1440_.23.0558c17: 續薩婆多毘尼毘婆沙序
T1440_.23.0558c18: 　西京東禪定沙門智首撰　
T1440_.23.0558c19: 世雄息化。律藏枝分。遂使天竺聖人。隨部別
T1440_.23.0558c20: 釋。自佛教東流。年代綿久。西土律論。頗傳此
T1440_.23.0558c21: 方。然此薩婆多即解其十誦。智首宿縁積善。
T1440_.23.0558c22: 早預緇門。始進戒品。即爲毘尼藏學。至於諸
T1440_.23.0558c23: 律諸論毎備披尋。常慨斯論要妙。而文義闕
T1440_.23.0558c24: 少。乃至江左淮右。爰及關西。諸有藏經。
T1440_.23.0558c25: 皆親檢閲。悉同彫落。罕有具者。雖復求之彌
T1440_.23.0558c26: 懇。而縁由莫測。毎恨殘缺。滯於譯人。靜
T1440_.23.0558c27: 言思此。恒深悲歎。比奉詔旨。來居禪定。幸逢
T1440_.23.0558c28: 西蜀寶玄律師。共談此論。闕義玄言本郷
T1440_.23.0558c29: 備有。非意聞之。不勝慶躍。於是慇懃三覆。
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