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薩婆多毘尼毘婆沙 (No. 1440_ ) in Vol. 23

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T1440_.23.0538a01: 以力勢暫奪彼衣。突吉羅
T1440_.23.0538a02: 第二十六事
T1440_.23.0538a03: 此是不共戒。餘四衆盡無此戒
T1440_.23.0538a04: 爾時長老毘呵。秦言斷也。已斷一切生死煩
T1440_.23.0538a05: 惱。故曰斷也。雖一切羅漢皆得漏盡。而本立
T1440_.23.0538a06: 名。各有因縁。是故不同。毘呵比丘有好僧
T1440_.23.0538a07: 伽梨直十萬錢。時有群賊欲劫其衣。到比丘
T1440_.23.0538a08: 房前以手指戸。即問。何人。賊答。比丘。我等
T1440_.23.0538a09: 欲得汝僧伽梨。比丘以僧伽梨著&T025464;中入四
T1440_.23.0538a10: 禪。力持令不得。諸賊種種方便不能得衣。
T1440_.23.0538a11: 即便相謂。今既叵得。當共伺求乞食不在。必
T1440_.23.0538a12: 可如意。即如其計後來不在。即持衣去。以
T1440_.23.0538a13: 是因縁失僧伽梨。夏三月過有閏。未滿八月
T1440_.23.0538a14: 者。前安居已過。有閏者。律師云。不應言有閏
T1440_.23.0538a15: 也。未滿八月者。云後安居。始過七月十五日。
T1440_.23.0538a16: 未滿八月。從七月十六日次第六夜。聽阿練
T1440_.23.0538a17: 若安居比丘處離衣宿。所以聽者。云外國賊
T1440_.23.0538a18: 盜有時。此六夜中間是賊發時。是故聽也。此
T1440_.23.0538a19: 衣應寄衆僧界内。若白衣舍無賊難處。至第
T1440_.23.0538a20: 六夜應還取衣。若往衣所。若受餘衣。若不取
T1440_.23.0538a21: 來。若不至衣所。不受餘衣。至第七日地了時。
T1440_.23.0538a22: 尼薩耆波逸提。阿練若處者。去聚落五百弓。
T1440_.23.0538a23: 名阿練若處。胡歩四百歩一百弓。胡歩者。以
T1440_.23.0538a24: 搩爲一歩。如是四百歩一百弓。四百弓一
T1440_.23.0538a25: 拘屡舍。四拘屡舍一由旬。云一拘屡舍者。四
T1440_.23.0538a26: 百弓。摩竭國一拘屡舍。於北方半拘屡舍。中
T1440_.23.0538a27: 國地平。是故近也。北方山陵高下。是故遠耳。
T1440_.23.0538a28: 又云。中國多風。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是
T1440_.23.0538a29: 故近耳。北方少風遠聞鼓聲。是故遠也。所
T1440_.23.0538b01: 以南北有遠近者。以聞鼓聲有遠近故。云拘
T1440_.23.0538b02: 屡舍者。是聲名也。凡言鼓聲所及處是一拘
T1440_.23.0538b03: 屡舍。律師云。此是定義
T1440_.23.0538b04: 第二十七事
T1440_.23.0538b05: 此是共戒。比丘*尼倶尼薩耆波逸提。式叉摩
T1440_.23.0538b06: 尼沙彌沙彌尼突吉羅。十日未至自恣者。自
T1440_.23.0538b07: 恣餘有十日在得急施衣者。若王施。若夫人
T1440_.23.0538b08: 施。若王子施。大官鬪將施衆僧。有信樂心。以
T1440_.23.0538b09: 物施僧。以諸貴人善心難得。又難可數見。
T1440_.23.0538b10: 或有餘急因縁。是故名急施衣。若不受者。
T1440_.23.0538b11: 前人功徳不成。衆僧失衣。是故聽受。若女
T1440_.23.0538b12: 欲嫁時以至婿家。不自在故。今得自在。以
T1440_.23.0538b13: 物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存
T1440_.23.0538b14: 亡有益。如是等比。盡名急施衣。衆僧得衣。即
T1440_.23.0538b15: 隨次分之。乃至衣時應畜者。從七月十六
T1440_.23.0538b16: 日至八月十五日。若無功徳衣。齊是名衣時。
T1440_.23.0538b17: 此一月所以名衣時。以夏安居竟檀越多致
T1440_.23.0538b18: 飮食衣服供養衆僧。兼諸比丘種種執作浣
T1440_.23.0538b19: 染衣服。以是因縁。此一月内有所放捨故。
T1440_.23.0538b20: 名爲衣時。若有功徳衣從八月十六日至臘
T1440_.23.0538b21: 月十五日。名衣時。是中犯者。若無功徳衣。
T1440_.23.0538b22: 至八月十五日。是衣應捨。若作淨若受持。若
T1440_.23.0538b23: 不捨不作淨不受持。至八月十六日地了時。
T1440_.23.0538b24: 尼薩耆波逸提。若有功徳衣。至臘月十五日。
T1440_.23.0538b25: 是衣應捨。若作淨若受持。若不捨不作淨不
T1440_.23.0538b26: 受持。至臘月十六日地了時捨墮。除十日急
T1440_.23.0538b27: 施衣。一切安居衣。必待自恣時分。若安居中
T1440_.23.0538b28: 分。突吉羅
T1440_.23.0538b29: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第五
T1440_.23.0538c01:
T1440_.23.0538c02:
T1440_.23.0538c03: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第六
T1440_.23.0538c04:  失譯*人名今附*秦録 
T1440_.23.0538c05: 第二十八事
T1440_.23.0538c06: 此是不共戒。比丘得畜雨衣。比丘尼得畜浴
T1440_.23.0538c07: 衣。不得畜雨衣。以尼弱劣擔持爲難。是故
T1440_.23.0538c08: 不聽畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事。天雨時
T1440_.23.0538c09: 以障四邊於中澡浴。若天熱時亦以自障於
T1440_.23.0538c10: 中澡浴。二以夏月多雨常裹三衣擔持行來。
T1440_.23.0538c11: 沙彌沙彌尼式叉摩尼不聽畜。春殘一月應
T1440_.23.0538c12: 求雨衣。半月應畜者。從三月十六日至四月
T1440_.23.0538c13: 十五日。是春殘一月。從三月十六日至三月
T1440_.23.0538c14: 盡。應求應作。若得成衣。從四月一日至十五
T1440_.23.0538c15: 日應畜。畜法者。得用浴擔持行來。若不成衣
T1440_.23.0538c16: 至四月十五日聽求聽作。設三月十六日
T1440_.23.0538c17: 求衣。至十八日十九日成衣者。律師云。亦
T1440_.23.0538c18: 得畜用察其意制。此一月内得求得畜。而
T1440_.23.0538c19: 大制半月應求半月應畜。若前安居。至四月
T1440_.23.0538c20: 五日應如法受持。到七月十五日。應著
T1440_.23.0538c21: 一處不應畜用。若畜用者突吉羅。亦不須捨
T1440_.23.0538c22: 至來年安居時。如前畜用不須更受。若後安
T1440_.23.0538c23: 居。從四月一日至五月十五日。四十五日
T1440_.23.0538c24: 畜。至七月十五日。應擧一處不應畜用次第
T1440_.23.0538c25: 如前安居法。若閏三月。比丘不應前三月求
T1440_.23.0538c26: 作雨衣。應後三月十六日應求作雨衣。若比
T1440_.23.0538c27: 丘先不知有閏。前三月十六日求作雨浴衣
T1440_.23.0538c28: 已竟。於其中間長。一月内不得畜用。應擧
T1440_.23.0538c29: 一處。此是百一物中一事。不須與人。不須
T1440_.23.0539a01: 作淨。若閏四月。前四月十六日安居。即日應
T1440_.23.0539a02: 受持雨衣。至七月十五日。於其中間百二十
T1440_.23.0539a03: 日常得畜以夏有閏多雨熱故。過半月畜捨
T1440_.23.0539a04: 墮者。律師云。諸論師謂閏三月於前三月十
T1440_.23.0539a05: 六日求作雨衣。至三月盡作衣已竟。至後三
T1440_.23.0539a06: 衣便受用。至後三月盡從受來。尼薩耆波逸
T1440_.23.0539a07: 提。求來作來突吉羅。是名過半月畜。是衣
T1440_.23.0539a08: 應捨。波逸提罪懺懺悔過已。從四月一日便
T1440_.23.0539a09: 畜用。至四月十五日。無過四月十六日。受持
T1440_.23.0539a10: 次第如前法。過半月衣從求作衣來突吉羅。
T1440_.23.0539a11: 於閏一月中畜一尼薩耆波逸提。設未捨衣
T1440_.23.0539a12: 未悔過。從四月一日至七月十五日中間。更
T1440_.23.0539a13: 不得罪。若無閏處比丘求雨浴衣往有閏處
T1440_.23.0539a14: 安居。是人從求衣來作衣來。皆突吉羅。受持
T1440_.23.0539a15: 衣來捨墮。有閏者。閏三月無閏處比丘。從三
T1440_.23.0539a16: 月十六日求雨浴衣於有閏處是前三月。比
T1440_.23.0539a17: 丘於無閏處得雨浴衣已。至有閏處。始入後
T1440_.23.0539a18: 三月。於其中間長一月。未至求衣時。以非求
T1440_.23.0539a19: 衣時故。從求作來突吉羅。過半月畜故。從
T1440_.23.0539a20: 畜用來尼薩耆波逸提。以先有心故。比丘不
T1440_.23.0539a21: 畜雨浴衣無罪。雨衣至四月十六日。能受亦
T1440_.23.0539a22: 可不受無過
T1440_.23.0539a23: 第二十九事
T1440_.23.0539a24: 此是共戒。比丘尼倶尼薩耆波逸提。三衆突
T1440_.23.0539a25: 吉羅。此戒體。若物向僧。與前人説法令物自
T1440_.23.0539a26: 入捨墮。物則還僧向三二一比丘突吉羅。若
T1440_.23.0539a27: 比丘知是物向比丘尼僧。自求向已捨墮。向
T1440_.23.0539a28: 三二一突吉羅。若比丘知檀越以物施僧。
T1440_.23.0539a29: 迴向彼塔。物即入彼塔。不須還取。以福同
T1440_.23.0539b01: 故。比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以物施
T1440_.23.0539b02: 此僧者。迴向餘僧*者。物入此餘僧*者。不
T1440_.23.0539b03: 須還取。以僧*者同故。比丘作突吉羅懺。若
T1440_.23.0539b04: 比丘知檀越以自恣臘與此衆僧。迴向餘僧。
T1440_.23.0539b05: 自恣物應還與此僧。以自恣物所屬異故。比
T1440_.23.0539b06: 丘作突吉羅懺。若不還此僧。計錢成罪。面門
T1440_.23.0539b07: 臘亦如是。若比丘知物向一人。迴向餘人。應
T1440_.23.0539b08: 還取。此物已歸此物主。作突吉羅。懺若不還
T1440_.23.0539b09: 彼物。計錢成罪
T1440_.23.0539b10: 第三十事
T1440_.23.0539b11: 此是共戒。比丘*尼倶尼薩耆波逸提。畢陵迦
T1440_.23.0539b12: 婆蹉弟子。有殘不淨酥油蜜石蜜。殘宿而
T1440_.23.0539b13: 食。惡捉不受内宿。佛先但制五正食似食。未
T1440_.23.0539b14: 制七日藥。凡不受内宿等。盡是先作也此
T1440_.23.0539b15: 戒體。若病比丘須七日藥。自無淨人求倩難
T1440_.23.0539b16: 得。應自從淨人手受。從比丘口受已。隨著一
T1440_.23.0539b17: 處。七日内自取而食。若病重口不受亦得服。
T1440_.23.0539b18: 設看病比丘手受口受。亦成受法。設受已淨
T1440_.23.0539b19: 人若觸更受。若即日受。若以不受藥墮中。
T1440_.23.0539b20: 應還更受。若受藥已經二日三日。有藥入中。
T1440_.23.0539b21: 應還更受。更從一日作始次第七日。若藥衆
T1440_.23.0539b22: 多。不知何者是受何者不受。應更手受口受
T1440_.23.0539b23: 然後服之。若六日七日異病比丘。不得復受
T1440_.23.0539b24: 經七日。此藥至七日。此藥應作淨若與
T1440_.23.0539b25: 人若服。若不作淨不與人不服。至八日地了
T1440_.23.0539b26: 時。尼薩耆波逸提。若不病人七日藥得。於
T1440_.23.0539b27: 淨人邊作淨已。得共一處隨時受食。若自受
T1440_.23.0539b28: 已經宿取食。犯殘宿食戒。作波逸提懺。此
T1440_.23.0539b29: 四種藥。日中後一切時食無過。若以時藥終
T1440_.23.0539c01: 身藥。助成七日藥。作七日藥服無過。以七
T1440_.23.0539c02: 日藥勢力多故。又助成七日藥故。如以*酥煮
T1440_.23.0539c03: 肉。此*酥肉汁得作。七日藥服。如石蜜或時
T1440_.23.0539c04: 藥。或以終身藥已成石蜜。得作七日藥服。
T1440_.23.0539c05: 如是或以時藥或七日藥。以成終身藥。作終
T1440_.23.0539c06: 身藥服無過。或以終身藥。或以七日藥。以成
T1440_.23.0539c07: 時藥。作時藥服。隨勢力多故。相助成故。若分
T1440_.23.0539c08: 數勢力等者。隨名取定。如石蜜丸。雖勢力
T1440_.23.0539c09: 等以名定作七日藥服。如五石散。隨石作
T1440_.23.0539c10: 名。作終身藥服。如是若勢力多者。隨力作名。
T1440_.23.0539c11: 若力等者。隨名定藥。三十事竟
T1440_.23.0539c12: 九十事初戒
T1440_.23.0539c13: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0539c14: 或有妄語入波羅夷。實無過人法。説有過人
T1440_.23.0539c15: 法故。或有妄語。入僧伽婆尸沙。以無根法。謗
T1440_.23.0539c16: 他比丘故。或有妄語。入偸蘭遮。如説過人法
T1440_.23.0539c17: 不滿。以無根法謗他不滿。或有妄語。入波
T1440_.23.0539c18: 逸提。如無根僧。殘謗他故。如此九十事中種
T1440_.23.0539c19: 種妄語。是謂妄語入波逸提。或有妄語入突
T1440_.23.0539c20: 吉羅。如三衆妄語。或有妄語無罪。如先作
T1440_.23.0539c21: 如在家無師僧本破戒還作比丘。或有七事
T1440_.23.0539c22: 以成妄語。一先作妄語意。二發口妄語。三
T1440_.23.0539c23: 妄語已説是妄語。四異見。五異欲六異忍。
T1440_.23.0539c24: 七異知。復有四事以成妄語。一異見後三事
T1440_.23.0539c25: 如前或有三事以成妄語。一先作妄語意。二
T1440_.23.0539c26: 設言妄語。三妄語已説是妄語。若比丘不見
T1440_.23.0539c27: 事言見。波逸提。若見言不見。若見謂不見。
T1440_.23.0539c28: 語他言見。若不見謂見。語他言不見。若見
T1440_.23.0539c29: 已疑。爲見不見。語他言不見。若不見疑。爲
T1440_.23.0540a01: 見不見。語他言見。以是心想故。皆波逸提。
T1440_.23.0540a02: 聞覺知亦如是。一切隨心想説無犯。見聞覺
T1440_.23.0540a03: 知。以眼爲見。以耳爲聞。鼻舌身爲覺。意根爲
T1440_.23.0540a04: 知。以三根性利力用偏多。各分爲名。三根性
T1440_.23.0540a05: 鈍。力用處少。總名爲覺。復次三根能遠取境
T1440_.23.0540a06: 界各分爲名。三根近取境界。故合爲名。若
T1440_.23.0540a07: 使妄語。若書信妄語。盡突吉羅。若先無心
T1440_.23.0540a08: 妄語。誤亂失口妄語。盡突吉羅。若説法義論。
T1440_.23.0540a09: 若傳人語。若凡説一切是非。莫自攝爲是。常
T1440_.23.0540a10: 令推寄有本。則無過也。若狂心亂心病壞心
T1440_.23.0540a11: 無犯。或有妄語不兩舌者。如旋風土鬼來至
T1440_.23.0540a12: 我所。自言持戒清淨婬欲不起。如自稱過人
T1440_.23.0540a13: 法。前人不聞不受。重偸蘭。若欲以無根法
T1440_.23.0540a14: 謗他。先向同意説。某甲比丘犯如是罪。與
T1440_.23.0540a15: 我相助。重偸蘭。如破僧相助僧殘。未滿者偸
T1440_.23.0540a16:
T1440_.23.0540a17: 九十事第二
T1440_.23.0540a18: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0540a19: 説本生因縁者。一以證輕毀過罪故。二息誹
T1440_.23.0540a20: 謗故。若不説本生。外道當言。瞿曇沙門無宿
T1440_.23.0540a21: 命通。三以成十二部經故。此是本生也。佛用
T1440_.23.0540a22: 願智以知過去。問曰。願智宿命智有何差別。
T1440_.23.0540a23: 答曰。宿命智知過去。願智知三世。宿命智
T1440_.23.0540a24: 知有漏。願智二倶兼知。宿命智知自身過
T1440_.23.0540a25: 去。願智自他兼知。宿命智一身二身次第
T1440_.23.0540a26: 得知。願智一念超知百劫。古時畜生所以
T1440_.23.0540a27: 能語。今時畜生所以不語。謂劫初時先有
T1440_.23.0540a28: 人天未有三惡。初有三惡。盡從人天中來。以
T1440_.23.0540a29: 宿習近故。是以能語。今時畜生。多從三惡
T1440_.23.0540b01: 道中來。是以不語。是中犯者。有八種。謂一
T1440_.23.0540b02: 種姓二伎三作四犯五病六想七煩惱八
T1440_.23.0540b03: 罵。以此八種輕比丘者。若以種*伎作三事。
T1440_.23.0540b04: 輕毀刹利婆羅門估客子三種人者突吉羅。
T1440_.23.0540b05: 以此三事輕毀餘人者盡波逸提。以餘五事
T1440_.23.0540b06: 輕毀刹利乃至栴陀羅波逸提。若以八事現
T1440_.23.0540b07: 前輕毀波逸提。屏處輕毀突吉羅。若以八
T1440_.23.0540b08: 事輕毀比丘尼突吉羅。以此八事輕毀三衆
T1440_.23.0540b09: 突吉羅。以此八事。輕毀狂心亂心病壞心
T1440_.23.0540b10: 在家無師僧越濟人一切在家人聾人。盡突
T1440_.23.0540b11: 吉羅。六罪人亦突吉羅。若前人有此八事
T1440_.23.0540b12: 輕毀者波逸提。若無八事但爲惱故輕毀突
T1440_.23.0540b13: 吉羅。若遣使書信突吉羅。若以八事輕毀
T1440_.23.0540b14: 言。汝有此八事。皆不應出家法。如是語故
T1440_.23.0540b15: 波逸提。若直以八事輕毀突吉羅。除此八事
T1440_.23.0540b16: 以餘輕毀者。設言。汝多食多眠多談語。用
T1440_.23.0540b17: 出家受戒爲。突吉羅。此戒體。若聞者波逸
T1440_.23.0540b18: 提。不聞者突吉羅。凡設有先出家而後癩病
T1440_.23.0540b19: 者。一切僧事故得共作。若食時莫令坐衆
T1440_.23.0540b20:
T1440_.23.0540b21: 九十事第三
T1440_.23.0540b22: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0540b23: 是中犯者。有八種。一種二*伎三作四犯五病
T1440_.23.0540b24: 六*想七煩惱八罵。是八事皆用五事。如是
T1440_.23.0540b25: 名如是性如是種如是作如是相。此八事中
T1440_.23.0540b26: 三事種*伎作。傳向刹利婆羅門估客子比丘。
T1440_.23.0540b27: 突吉羅。以此三事傳向餘比丘波逸提。若以
T1440_.23.0540b28: 五事傳向一比丘波逸提。若以八事傳向四
T1440_.23.0540b29: 衆突吉羅。傳向在家無師僧。若遣使書信。
T1440_.23.0540c01: 狂心亂心病壞心聾越濟人六罪人一切在家
T1440_.23.0540c02: 人。盡突吉羅。以五事者。若比丘傳此比丘
T1440_.23.0540c03: 語向彼比丘説。乃至言。彼説汝是惡罵人用
T1440_.23.0540c04: 出家受戒爲。即問。彼是誰耶。答言。某姓。某
T1440_.23.0540c05: 姓是誰。答言。某種。某種是誰。答言。某作。某
T1440_.23.0540c06: 作是誰。答言。某相。若彼聞者波逸提。不聞突
T1440_.23.0540c07: 吉羅。所以次第五種者。以同名同姓等多故。
T1440_.23.0540c08: 宜次第定之。或有兩舌。非妄語非惡口。如
T1440_.23.0540c09: 一比丘傳此比丘語向彼説。當實説故非妄
T1440_.23.0540c10: 語。軟語説故非惡口。以分離心故名兩舌。
T1440_.23.0540c11: 或有兩舌。是妄語非惡口。如一比丘傳此比
T1440_.23.0540c12: 丘語向彼比丘説。以別離心故是兩舌。以妄
T1440_.23.0540c13: 説故是妄語。以軟語説故非惡口。或兩舌是
T1440_.23.0540c14: 惡口非妄語。如一比丘傳此比丘語向彼比
T1440_.23.0540c15: 丘説。以別離心故是兩舌。以麁語説故是惡
T1440_.23.0540c16: 口。當實説故非妄語。或有兩舌。是妄語是
T1440_.23.0540c17: 惡口。如一比丘傳此比丘語向彼比丘説。以
T1440_.23.0540c18: 別離心故是兩舌。以妄説故是妄語。以惡聲
T1440_.23.0540c19: 説故是惡口。妄語惡口作四句亦如是。
T1440_.23.0540c20: 是解已更説波逸提突吉羅。解者。應言聞已
T1440_.23.0540c21: 更説。若聞者波逸提。不聞突吉羅。二種罵
T1440_.23.0540c22: 突吉羅。在家人罵者。説俗中種種不清淨。
T1440_.23.0540c23: 出家人罵者。直説出家中不如法事除此八
T1440_.23.0540c24: 事更以餘事者。云汝是多眠多食人戲笑人。
T1440_.23.0540c25: 用出家受戒爲。突吉羅。若言汝欺誑人多情
T1440_.23.0540c26: 詐人。如是傳向比丘者。聞則突吉羅。不聞
T1440_.23.0540c27: 亦突吉羅。若不傳彼此語。但二邊説令離散
T1440_.23.0540c28: 者突吉羅
T1440_.23.0540c29: 九十事第四
T1440_.23.0541a01: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0541a02: 是人有五種。一者舊人。二者客人。三者受
T1440_.23.0541a03: 欲人。四者説羯磨人。五者見羯磨人。是中
T1440_.23.0541a04: 犯者。若舊比丘。於相言諍中相言諍想。如
T1440_.23.0541a05: 法滅已如法滅想。還更發起波逸提。相言諍
T1440_.23.0541a06: 中相助諍想。如法滅已如法滅想。還更發起
T1440_.23.0541a07: 波逸提。相言諍中犯罪諍想常所行諍想亦
T1440_.23.0541a08: 如是。如相言諍有四句。相助諍犯罪諍常所
T1440_.23.0541a09: 行諍亦各有四句。凡十六句。此諸句中各得
T1440_.23.0541a10: 波逸提。如舊比丘於四諍中作十六句。客人
T1440_.23.0541a11: 受欲人説羯磨人見羯磨人。亦於四諍中各
T1440_.23.0541a12: 有十六句。凡五人八十句。一一句中各得波
T1440_.23.0541a13: 逸提。若舊比丘。於相言諍中如法滅已如法
T1440_.23.0541a14: 滅想。還更發起波逸提。如法滅中不如法滅
T1440_.23.0541a15: 想。還更發起波逸提。如法滅。中生疑。還
T1440_.23.0541a16: 更發起波逸提。如相言諍有三句。句句中得
T1440_.23.0541a17: 波逸提。相助諍犯罪諍常所行諍。亦各有三
T1440_.23.0541a18: 句。有十二句。如舊比丘。客比丘受欲。比丘説
T1440_.23.0541a19: 羯磨比丘見羯磨比丘。亦各十二句。凡六十
T1440_.23.0541a20: 句。一一句中波逸提。若舊比丘。於相言諍法
T1440_.23.0541a21: 不如法滅想。還更發起突吉羅。如法滅諍中
T1440_.23.0541a22: 生疑。還更發起突吉羅。如相言諍有二句。
T1440_.23.0541a23: 餘三諍亦各有二句。凡八句。餘四人亦有八
T1440_.23.0541a24: 句。凡四十句。一一句中突吉羅。若舊比丘。於
T1440_.23.0541a25: 相言諍法。不如法滅中不如法滅想。還更
T1440_.23.0541a26: 發起不犯。如相言諍作一句。餘三諍亦各有
T1440_.23.0541a27: 一句。如舊比丘於四諍中各作四句。餘四比
T1440_.23.0541a28: 丘亦各有四句。凡二十句。一一句中不犯。
T1440_.23.0541a29: 此戒體。不問羯磨不羯磨。但僧和合如法作
T1440_.23.0541b01: 已。後還發起。不問衆中屏處。盡波逸提。
T1440_.23.0541b02: 若是僧制不入佛法。還更發起突吉羅。若非
T1440_.23.0541b03: 佛法非僧法。人和合作已。作非法心。還更發
T1440_.23.0541b04: 起無罪。除五種人。外來與欲比丘盡同
T1440_.23.0541b05: 九十事第五
T1440_.23.0541b06: 此是不共戒。比丘尼與男子説法。過五六語。
T1440_.23.0541b07: 突吉羅。二男子不犯。式叉摩尼沙彌尼亦突
T1440_.23.0541b08: 吉羅。沙彌與女人説法過五六語。亦突吉羅。
T1440_.23.0541b09: 女者。能受婬欲者。若石女若小女未堪任作
T1440_.23.0541b10: 婬欲者突吉羅。五六語者。五種語名。色陰
T1440_.23.0541b11: 無常受想行識無常。此五語無犯。若過五語
T1440_.23.0541b12: 波逸提。六語名。眼無常耳鼻身意無常。是
T1440_.23.0541b13: 名五六語。若過五六語波逸提。有智男子
T1440_.23.0541b14: 者。謂解人情語言意趣向。可作證明者。要
T1440_.23.0541b15: 是相解語言。若方類不同者一切不聽。男子
T1440_.23.0541b16: 必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。
T1440_.23.0541b17: 正使衆僧集會。若有女人若多若少。無有智
T1440_.23.0541b18: 男子。不得爲説。得爲尼説法。一切尼衆。以教
T1440_.23.0541b19: 誡法故無過。若比丘以爲女人説法過五六
T1440_.23.0541b20: 語波逸提。即先坐處無有智男子。更有異女
T1440_.23.0541b21: 人來復爲説法。先女人亦在中坐二倶聞法。
T1440_.23.0541b22: 設説法已從坐起去。道中更爲異女人説法。
T1440_.23.0541b23: 先女人亦倶聞法。若爲女人説法過五六語
T1440_.23.0541b24: 已。入餘處更爲女人説法。先女人亦在
T1440_.23.0541b25: 立聽。若在餘屏處聽。二倶聞法。此三處説
T1440_.23.0541b26: 法。皆於先女人邊得罪。先女人已過五六語。
T1440_.23.0541b27: 後爲餘女人説法。亦同聞法。以先因縁故。若
T1440_.23.0541b28: 初語時。語語波逸提。若不知前女人在中者
T1440_.23.0541b29: 不犯。若經説。事事波逸提。若偈説偈偈波逸
T1440_.23.0541c01: 提。偈者。三十二字。或三十字。或二十字。若
T1440_.23.0541c02: 轉經者。亦事事波逸提。不犯者。若説布施福
T1440_.23.0541c03: 報呪願若問而答。若受五戒八戒。若唄若
T1440_.23.0541c04: 説世間常事突吉羅
T1440_.23.0541c05: 九十事第六
T1440_.23.0541c06: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0541c07: 爲諸比丘結戒者。爲異外道故。爲師與弟子
T1440_.23.0541c08: 差別故。爲分別言語令分了故。爲依實義
T1440_.23.0541c09: 不貴音聲故。未受具戒人者。除比丘比丘尼
T1440_.23.0541c10: 餘一切人。是此戒體。以句法教未受具戒
T1440_.23.0541c11: 人得罪。句法有二種。一足句。二不足句。足句
T1440_.23.0541c12: 者。律師云。同句。若師誦長句。弟子亦誦長
T1440_.23.0541c13: 句。是名同句。是中犯者。若師隨聲高下誦長
T1440_.23.0541c14: 句授弟子。弟子與師齊聲誦長句者。得波逸
T1440_.23.0541c15: 提。若誦短句齊聲同誦波逸提。若師誦長
T1440_.23.0541c16: 句弟子誦短句。若齊聲者突吉羅。若師誦短
T1440_.23.0541c17: 句弟子誦長句。齊聲誦者突吉羅。不犯者。
T1440_.23.0541c18: 若師誦已弟子後誦。不令聲合。不問同與不
T1440_.23.0541c19: 同句。一切不犯。義正在同句齊聲。得波逸
T1440_.23.0541c20: 提。若句不同齊聲者突吉羅。但令聲有前後。
T1440_.23.0541c21: 一切無犯。若二人倶經利並誦無犯。不得
T1440_.23.0541c22: 合唄。若比丘無處受誦。乃至得從沙彌尼受
T1440_.23.0541c23: 法。但求好持戒重徳人。作伴證明耳。亦得
T1440_.23.0541c24: 從白衣受法。但不得稱阿闍梨。如是展轉
T1440_.23.0541c25: 皆得受法。但消息令不失威儀。足味不足味
T1440_.23.0541c26: 足字不足字亦如是。若以同句教具戒人突
T1440_.23.0541c27: 吉羅。若師誦長句弟子誤受短句突吉羅
T1440_.23.0541c28: 九十事第七
T1440_.23.0541c29: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0542a01: 若爲利養故向具戒人説者亦波逸提。與比
T1440_.23.0542a02: 丘結戒者。爲大人法故。若稱徳行覆藏過罪。
T1440_.23.0542a03: 是小人法爲平等法故若自稱聖徳則賢愚各
T1440_.23.0542a04: 異前人於衆僧無平等心。頗有向未受具戒
T1440_.23.0542a05: 人説過人法無犯耶。答曰有。若向知識同
T1440_.23.0542a06: 心無外。不爲名利而爲説者無犯。若遇賊難
T1440_.23.0542a07: 畏失夭命故語言。汝若殺我得大重罪若爲
T1440_.23.0542a08: 病故。無人看視得語前人若看我者得大福
T1440_.23.0542a09: 徳。如是等因縁説則無罪以人身難得故。
T1440_.23.0542a10: 是故無過。未受大戒人者。除比丘比丘尼餘
T1440_.23.0542a11: 一切人。是實有者。實有過人法。若比丘實得
T1440_.23.0542a12: 四向四果。向未受具戒人説者波逸提。若實
T1440_.23.0542a13: 得四禪四無量心四無色定五神通不淨觀阿
T1440_.23.0542a14: 那波那。向他人説波逸提。問曰。不淨觀阿
T1440_.23.0542a15: 那波那。是近小法。何以名過人法。答曰。此是
T1440_.23.0542a16: 入甘露初門。一切賢聖莫不由之。是故名過
T1440_.23.0542a17: 人法。乃至爲名利故。言我清淨持戒。突吉羅。
T1440_.23.0542a18: 若説天龍鬼神來至我所。爲名利故波逸提。
T1440_.23.0542a19: 若言旋風土鬼來至我所。爲名利故突吉羅。
T1440_.23.0542a20: 若實誦三藏。爲名利故向人説者突吉羅隨
T1440_.23.0542a21: 所誦經隨所解義隨能問答。爲名利故。向人
T1440_.23.0542a22: 説者突吉羅
T1440_.23.0542a23: 九十事第八
T1440_.23.0542a24: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆不犯。與
T1440_.23.0542a25: 諸比丘結戒者。爲大護佛法故。若向白衣説
T1440_.23.0542a26: 比丘罪惡。則前人於佛法中無信敬心。寧破
T1440_.23.0542a27: 塔壞像。不向未受具戒人説比丘過惡。若説
T1440_.23.0542a28: 過罪則破法身故。除僧羯磨者。凡羯磨者二
T1440_.23.0542a29: 種。如律文説。若向未受具戒人。説比丘麁罪
T1440_.23.0542b01: 者。波羅夷僧殘。向未受具戒人。説二篇罪名。
T1440_.23.0542b02: 波逸提。説罪事突吉羅。若説下三篇罪名突
T1440_.23.0542b03: 吉羅。説罪事亦突吉羅。不問前比丘有罪無
T1440_.23.0542b04: 罪。向未受具戒人説其麁罪。盡波逸提。若説
T1440_.23.0542b05: 四衆罪突吉羅。若遣使書信印信亦突吉羅。
T1440_.23.0542b06: 若説出佛身血壞僧輪。對首偸蘭遮。若説
T1440_.23.0542b07: 四事邊十三事邊。一切偸蘭遮突吉羅。若説
T1440_.23.0542b08: 四衆麁罪突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅
T1440_.23.0542b09: 夷者。見比丘與女人説過人法。謂爲波羅夷。
T1440_.23.0542b10: 云何波羅夷謂僧殘邪。見比丘與女人説過
T1440_.23.0542b11: 人法。謂與女人作惡語。是名於波羅夷謂僧
T1440_.23.0542b12: 殘。云何謂波逸提。見比丘與女人説過人法。
T1440_.23.0542b13: 謂與女人過五六語。云何謂波羅提提舍尼。
T1440_.23.0542b14: 見比丘與女人説過人法。謂從女人精舍内
T1440_.23.0542b15: 飮食。云何謂突吉羅。見比丘與女人説過
T1440_.23.0542b16: 人法。謂語女人汝盲汝瞎。若比丘見餘比丘
T1440_.23.0542b17: 與女人惡口語。是名僧殘。云何於僧殘謂波
T1440_.23.0542b18: 逸提。見比丘與女人惡口語。謂過五六語。是
T1440_.23.0542b19: 謂於僧殘謂波逸提。云何謂波羅提提舍尼。
T1440_.23.0542b20: 見比丘與女人惡口語。謂從女人精舍内受飮
T1440_.23.0542b21: 食。云何謂突吉羅。見比丘與女人惡口語。謂
T1440_.23.0542b22: 語女人汝盲汝瞎。云何謂波羅夷。見比丘與
T1440_.23.0542b23: 女人惡口語。謂説過人法。若比丘見比丘與
T1440_.23.0542b24: 女人過五六語。是謂波逸提。云何謂波羅提
T1440_.23.0542b25: 提舍尼。若見比丘與女人過五六語。謂從女
T1440_.23.0542b26: 人精舍内受飮食。云何謂突吉羅若比丘與
T1440_.23.0542b27: 女人過五六語。謂語女人此黒此白。云何謂
T1440_.23.0542b28: 波羅夷。若與女人過五六語。謂説過人法。云
T1440_.23.0542b29: 何謂僧殘。若見比丘與女人過五六語。謂與
T1440_.23.0542c01: 女人惡口語。若見比丘從女人精舍内受飮
T1440_.23.0542c02: 食。是名波羅提提舍尼。云何謂突吉羅。見比
T1440_.23.0542c03: 丘從女人精舍内受飮食。謂語女人此盲此
T1440_.23.0542c04: 瞎。云何謂波羅夷。見比丘從女人精舍内受
T1440_.23.0542c05: 飮食。謂説過人法。云何謂僧殘。見比丘從
T1440_.23.0542c06: 女人精舍内受飮食。謂與女人作惡口語。云
T1440_.23.0542c07: 何謂波逸提。見比丘從女人精舍内受飮食。
T1440_.23.0542c08: 謂與女人過五六語。若見比丘語女人此白
T1440_.23.0542c09: 此黒。是謂突吉羅。云何謂波羅夷。見比丘語
T1440_.23.0542c10: 女人此盲此瞎。謂説過人法。云何謂僧殘見
T1440_.23.0542c11: 比丘語女人此盲此瞎。謂與女人作惡語。云
T1440_.23.0542c12: 何謂波逸提。見比丘語女人此盲此瞎。謂與
T1440_.23.0542c13: 女人過五六語。云何謂波羅提提舍尼。見比
T1440_.23.0542c14: 丘語女人此盲此瞎。謂從女人精舍内受飮
T1440_.23.0542c15: 食。若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑。爲波羅
T1440_.23.0542c16: 夷爲非波羅夷。如見比丘共女人作婬。謂爲
T1440_.23.0542c17: 故出精。謂爲石女。後便斷疑。於波羅夷中
T1440_.23.0542c18: 定生波羅夷想。問曰。何由斷疑。答曰。遇善
T1440_.23.0542c19: 知識故斷疑。遇善知識。能斷不善法。能滅邪
T1440_.23.0542c20: 法。能斷不定法。若見比丘犯僧殘生疑。見
T1440_.23.0542c21: 與女人赤體相抱。疑爲赤體爲合衣。爲石女
T1440_.23.0542c22: 爲非石女。若比丘犯與女人過五六語。疑爲
T1440_.23.0542c23: 過五六語爲不過。爲石女爲非石女。若比丘
T1440_.23.0542c24: 見比丘學家中取食。疑爲作羯磨。若未作羯
T1440_.23.0542c25: 磨。若比丘見餘比丘語女人此盲此瞎生疑。
T1440_.23.0542c26: 爲言此盲此瞎。爲説餘事
T1440_.23.0542c27: 九十事第九
T1440_.23.0542c28: 與諸比丘結戒者。爲滅鬪諍故。爲滅苦惱故。
T1440_.23.0542c29: 爲得安樂行道故。此是共戒。比丘尼倶波逸
T1440_.23.0543a01: 提。三衆突吉羅。此戒體。若僧和合作羯磨不
T1440_.23.0543a02: 作羯磨。與知事執勞苦人。若僧祈物若自
T1440_.23.0543a03: 恣物。和合與已後便呵言。隨親厚與波逸提。
T1440_.23.0543a04: 凡衆僧中。若爲僧執勞苦人。若大徳及貧匱
T1440_.23.0543a05: 者。若僧和合與。盡得與之。若與欲和合後呵
T1440_.23.0543a06: 者波逸提。若在外來呵者突吉羅。此戒不必
T1440_.23.0543a07: 言隨親厚與。但言不應與盡犯
T1440_.23.0543a08: 九十事第十
T1440_.23.0543a09: 此是共戒。三衆不犯。闡那者。是佛異母弟。優
T1440_.23.0543a10: 填王妹兒。倶舍毘國是闡那所生處。白淨王
T1440_.23.0543a11: 安處宮室也。拘舍彌國安一宮室也。闡那母
T1440_.23.0543a12: 常在此中。有一姝亦適此國。以是因縁闡
T1440_.23.0543a13: 那多住此國。又以此中利益衆生多故。多住
T1440_.23.0543a14: 此國。與諸比丘結戒者。爲尊重波羅提木叉
T1440_.23.0543a15: 故。爲長養戒故。爲滅惡法故。闡那以十二
T1440_.23.0543a16: 年前佛常説一偈。今説五篇名爲雜碎。是中
T1440_.23.0543a17: 犯者。若説四波羅夷呵者。若説一戒呵言。
T1440_.23.0543a18: 何用説是婬戒爲。得一波逸提。若呵事者四
T1440_.23.0543a19: 波逸提。若四通呵者一波逸提。若説戒序時
T1440_.23.0543a20: 呵者得一波逸提。問曰。戒序非戒何以得罪
T1440_.23.0543a21: 耶。答曰。戒序説二百五十戒義。若呵戒序
T1440_.23.0543a22: 即是呵一切戒。是故得罪。如是次第十三事
T1440_.23.0543a23: 二不定三十事九十事四悔過衆學法有百八
T1440_.23.0543a24: 事。若一一呵百八波逸提。若通呵一波逸提。
T1440_.23.0543a25: 七滅諍亦爾。若説隨律經呵者亦波逸提。若
T1440_.23.0543a26: 凡經中有隨律經時説呵者。盡波逸提。除隨
T1440_.23.0543a27: 律經。説餘經時隨多隨少呵者。盡突吉羅。問
T1440_.23.0543a28: 曰何以説呵戒。隨律經等罪重。餘經罪輕。
T1440_.23.0543a29: 答曰。戒是佛法之平地萬善由之生。又戒一
T1440_.23.0543b01: 切佛弟子皆依而往。若無戒者則無所依。一
T1440_.23.0543b02: 切衆生由戒而有。又戒入佛法之初門。若無
T1440_.23.0543b03: 戒者則無由入泥洹城也。又戒是佛法之瓔
T1440_.23.0543b04: 珞。莊嚴佛法。是故罪重
T1440_.23.0543b05: 九十事第十一
T1440_.23.0543b06: 此戒二縁合結一戒。初縁拔寺中草。第二縁
T1440_.23.0543b07: 斫大卑跋羅樹破鬼神村。是樹神後夜時。
T1440_.23.0543b08: 往詣佛所頭面禮佛足一面立。問曰。鬼神何
T1440_.23.0543b09: 以夜至佛所。答曰。佛在世時。夜時多爲天
T1440_.23.0543b10: 龍鬼神説法。晝多爲人説法。所以爾者。人
T1440_.23.0543b11: 若見諸鬼神則生怖畏。是以晝夜各異。一面
T1440_.23.0543b12: 立者。諸神於佛愛敬心重故有所請求故。有
T1440_.23.0543b13: 爲諸神多樂清淨。地不淨故。以是種種因縁。
T1440_.23.0543b14: 所以不坐。冬八夜時寒風破竹。炎天竺冬
T1440_.23.0543b15: 末八夜春初八夜。是盛冬時。所以爾者。寒勢
T1440_.23.0543b16: 將盡必先盛後衰。又云。以日下近地故。熱
T1440_.23.0543b17: 勢微少。是故寒甚。所以獨言破竹者。以竹
T1440_.23.0543b18: 最堅尚破。況餘木耶。又云。竹性法熱冬夏常
T1440_.23.0543b19: 青。寒甚故破。何況餘木。與諸比丘結戒者。爲
T1440_.23.0543b20: 不惱衆生故。爲止誹謗故。爲大護佛法故。凡
T1440_.23.0543b21: 有三戒。大利益佛法在餘誦。一不得擔。二
T1440_.23.0543b22: 不殺草木。三不掘地。若不制三戒。一切國
T1440_.23.0543b23: 王當使比丘種種作役。有此三戒。帝主國王
T1440_.23.0543b24: 一切息心。此是共戒。比丘尼倶波逸提。三
T1440_.23.0543b25: 衆是淨人故不犯。有五種子。根種子。莖種
T1440_.23.0543b26: 子。節種子。自落種子。實種子。根種子者。謂
T1440_.23.0543b27: 故蘿蔔蕪菁根。如是等根生者。莖種子者。謂
T1440_.23.0543b28: 安石榴葡萄楊柳。如是等莖生者。節種子
T1440_.23.0543b29: 者。甘蔗麁竹細竹。如是等節生者。自落種子
T1440_.23.0543c01: 者。謂蓼藍羅勒胡荽橘梨。如是等自落生者。
T1440_.23.0543c02: 實種子者。稻麻麥大豆小豆粟&T011692;等此。皆是
T1440_.23.0543c03: 實種子。若比丘五種子中。自斷教斷自破教
T1440_.23.0543c04: 破自燒教燒。皆波逸提。教他者。教比丘比丘
T1440_.23.0543c05: 尼得波逸提。若教三衆突吉羅。若一時燒五
T1440_.23.0543c06: 種子者。一波逸提。若一一燒隨所多少。一一
T1440_.23.0543c07: 波逸提。若摘樹葉若一一摘。一一波逸提。若
T1440_.23.0543c08: 一下斷樹。一波逸提。如是等比。以類可解。
T1440_.23.0543c09: 凡淨生果生菜。若合子食。是五種子者一切
T1440_.23.0543c10: 火淨。若不合子食。設果菜非五種子。但刀
T1440_.23.0543c11: 爪淨一切得食。律師云。一切果若合子食應
T1440_.23.0543c12: 火淨。若不合子食。一切時得食。不須刀爪淨
T1440_.23.0543c13: 而食。佛自説。生果菜不問有種子無種子。要
T1440_.23.0543c14: 須淨而食。不淨果若合子呑咽突吉羅。若噛
T1440_.23.0543c15: 破波逸提
T1440_.23.0543c16: 九十事第十二
T1440_.23.0543c17: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0543c18: 此戒體。僧先差十四人。瞋譏是人者波逸提。
T1440_.23.0543c19: 凡差十四人。若羯磨若不羯磨。二倶無過。
T1440_.23.0543c20: 若十四人未捨羯磨。瞋譏是人者波逸提。若
T1440_.23.0543c21: 捨羯磨瞋譏是人突吉羅。乃至別房乃同事
T1440_.23.0543c22: 差作知食人。瞋譏是人突吉羅。遙瞋譏十四
T1440_.23.0543c23: 人。若聞者波逸提。不聞者突吉羅。遙瞋譏
T1440_.23.0543c24: 者。不在面前言音足相關了。若遣使書信
T1440_.23.0543c25: 突吉羅
T1440_.23.0543c26: 九十事第十三
T1440_.23.0543c27: 此是共戒。此戒有二憶識羯磨。不隨問答惱
T1440_.23.0543c28: 他。作憶識羯磨。作憶識羯磨已。不隨問答
T1440_.23.0543c29: 惱他波逸提。未作羯磨不隨問答惱他突吉
T1440_.23.0544a01: 羅。二默然惱他故作憶識羯磨。作憶識羯磨
T1440_.23.0544a02: 已默然惱他波逸提。未作羯磨默然惱他突
T1440_.23.0544a03: 吉羅。五篇戒中有三戒。二結已合作一戒。
T1440_.23.0544a04: 如四事中婬戒。一以共人行婬結戒。二以
T1440_.23.0544a05: 共畜生行婬結戒。此九十事中有二戒。二結
T1440_.23.0544a06: 合作一戒。如前瞋譏戒。初以瞋譏陀驃差會
T1440_.23.0544a07: 故。是一結也。後不現前瞋譏。便遙瞋譏。復
T1440_.23.0544a08: 更結戒。是二結也。雖前後二結。故是一瞋
T1440_.23.0544a09: 譏戒。此不隨問答戒亦二結也。初以不隨問
T1440_.23.0544a10: 答。因以結戒。是一也。二以默然惱他。是二結
T1440_.23.0544a11: 也雖是二結。故是一不隨問答惱他戒也。憶
T1440_.23.0544a12: 識法者。一切五衆盡與憶識。問曰。此憶識者。
T1440_.23.0544a13: 是現前不現前。答曰。比丘比丘尼現前。三衆
T1440_.23.0544a14: 不現前。要在界内。如學家羯磨亦在界内。覆
T1440_.23.0544a15: 鉢羯磨不現前。三衆亦爾不現前。作羯磨已。
T1440_.23.0544a16: 若捨戒沙彌即先羯磨。若返戒還俗後作比
T1440_.23.0544a17: 丘。即本羯磨。若根變作尼即本羯磨。若尼根
T1440_.23.0544a18: 變亦如是。亦得作布薩自恣。百一羯磨一切
T1440_.23.0544a19: 盡得作。僧祈自恣面門臘一切盡同。得授他
T1440_.23.0544a20: 經法。亦得從他受經法。盡無礙也。不得作
T1440_.23.0544a21: 和上依止畜沙彌。不捨羯磨得受具戒。不隨
T1440_.23.0544a22: 問答戒體。必是比丘共説波羅提木叉。爲惱
T1440_.23.0544a23: 故不隨問答波逸提。若尼三衆問戒中事。不
T1440_.23.0544a24: 隨問答突吉羅。若問餘經法事。不隨問答突
T1440_.23.0544a25: 吉羅。若出所犯罪。得解羯磨。六法尼根變作
T1440_.23.0544a26: 沙彌。沙彌尼根變作沙彌
T1440_.23.0544a27: 九十事第十四
T1440_.23.0544a28: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0544a29: 與諸比丘結戒。爲行道安樂故。爲長養信敬。
T1440_.23.0544b01: 爲令檀越善根成就故。僧臥具者。麁細繩床
T1440_.23.0544b02: 木床種種被褥枕。露地者。無覆障處。是中犯
T1440_.23.0544b03: 者。凡有二時。一地了時。二日沒時。若比丘初
T1440_.23.0544b04: 夜初分。露地敷僧臥具。在中若坐若臥。去時
T1440_.23.0544b05: 不自擧不教人擧。至地了時波夜提。乃至地
T1440_.23.0544b06: 了時敷僧臥具。不自擧不教人擧。至地了
T1440_.23.0544b07: 竟波逸提。地了時若露地敷僧臥具。在中若
T1440_.23.0544b08: 坐若臥。去入室休息。至日沒時波逸提。若日
T1440_.23.0544b09: 沒時露地敷僧臥具。入室休息。至日沒竟波
T1440_.23.0544b10: 逸提。若露地數僧臥具已。出寺過四十九歩
T1440_.23.0544b11: 地了波逸提。若露地敷僧臥具已。不囑人遊
T1440_.23.0544b12: 行諸房突吉羅。若自臥具者不隨時擧突吉
T1440_.23.0544b13: 羅。若敷露地所以時擧者。一畏雨濕。二畏日
T1440_.23.0544b14: 曝。三畏風吹。以守護故應擧覆處。若露地
T1440_.23.0544b15: 敷僧臥具。不問出寺不出寺。至地了時波逸
T1440_.23.0544b16: 提。若雖有覆障。而日雨所及皆波逸提。若
T1440_.23.0544b17: 敷僧臥具出寺外不問遠近。至地未了日未
T1440_.23.0544b18: 沒突吉羅
T1440_.23.0544b19: 九十事第十五
T1440_.23.0544b20: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0544b21: 是中犯者。若客比丘房中敷僧臥具出界去
T1440_.23.0544b22: 波逸提。若舊比丘房中敷僧臥具出界去。作
T1440_.23.0544b23: 是念。即當還。有急因縁不得即還。出界至
T1440_.23.0544b24: 地了時突吉羅。臥具者。麁細繩床木床被褥
T1440_.23.0544b25: 氈。敷者。若房内敷僧臥具。出寺若近若遠
T1440_.23.0544b26: 皆應付囑。若不付囑。應自卷&T077451;擧之。付囑
T1440_.23.0544b27: 次第法盡在律文。好持戒大沙彌亦得付囑
T1440_.23.0544b28: 之。若客比丘房内敷臥具出界。期還至地了
T1440_.23.0544b29: 時突吉羅。若不期還。出界至地了時波逸提。
T1440_.23.0544c01: 若舊比丘敷臥具竟出界。不期還。至地了時
T1440_.23.0544c02: 波逸提
T1440_.23.0544c03: 九十事第十六
T1440_.23.0544c04: 此是共戒。三衆突吉羅。與諸比丘結戒者。爲
T1440_.23.0544c05: 不苦惱衆生故。爲滅鬪諍故。是中犯者。若
T1440_.23.0544c06: 比丘瞋不喜。手自牽出從床上至地。波逸提。
T1440_.23.0544c07: 乃至從土埵上至地。亦波逸提。要必力能牽
T1440_.23.0544c08: 者波逸提。力不能者突吉羅。若使他牽者。
T1440_.23.0544c09: 比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。乃至白
T1440_.23.0544c10: 衣牽比丘者波逸提。若使比丘能牽者。二倶
T1440_.23.0544c11: 波逸提。不能者二倶突吉羅。教餘能牽者波
T1440_.23.0544c12: 逸提。若不能突吉羅。若牽比丘尼三衆突吉
T1440_.23.0544c13: 羅。若牽聾盲瞎埵得戒沙彌波利婆沙摩那
T1440_.23.0544c14: 埵波逸提。在家無師僧本破戒比丘還出家
T1440_.23.0544c15: 受戒越濟人六罪人五法人突吉羅。白衣無
T1440_.23.0544c16: 罪。除因縁者。若房壞諸難房中牽出。不犯
T1440_.23.0544c17: 波羅夷。先作殺心強牽出死者波羅夷。不死
T1440_.23.0544c18: 者偸蘭遮。若牽比丘尼婬亂心牽摩捉者僧
T1440_.23.0544c19: 殘。若瞋恨心牽比丘尼能者波逸提。不能
T1440_.23.0544c20: 突吉羅。若尼牽比丘波逸提。若比丘在僧
T1440_.23.0544c21: *祈房中。若在尼房中牽尼突吉羅。若尼在
T1440_.23.0544c22: 僧*祈房中牽比丘者波逸提。若尼房中牽比
T1440_.23.0544c23: 丘突吉羅
T1440_.23.0544c24: 九十事第十七
T1440_.23.0544c25: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0544c26: 是中犯者。若比丘知比丘房中先敷臥具竟。
T1440_.23.0544c27: 後來於坐床前若臥床前。若房内房外行處
T1440_.23.0544c28: 高處土埵前。如是一一處。若自敷若使人敷。
T1440_.23.0544c29: 能敷者波逸提不能敷者突吉羅。此戒體。
T1440_.23.0545a01: 正戒不得強違前人意有所爲作。若爲惱他
T1440_.23.0545a02: 故。閉戸開戸閉向開向。然火滅火然燈滅
T1440_.23.0545a03: 燈。若唄呪願讀經説法問難。隨他所不樂事
T1440_.23.0545a04: 作。一一波逸提。必以惱他心故成罪
T1440_.23.0545a05: 九十事第十八
T1440_.23.0545a06: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0545a07: 是中犯者。若臥床若坐禪床。若一脚尖三脚
T1440_.23.0545a08: 不尖。若二脚尖二脚不尖。若三脚尖一脚不
T1440_.23.0545a09: 尖。若四脚尖。在重閣上隨用力坐臥。一一波
T1440_.23.0545a10: 逸提。若用一切軟物搘床脚不犯。若用塼
T1440_.23.0545a11: 石瓦等物。能傷人者用。以搘床脚波逸提。
T1440_.23.0545a12: 若重閣上安床處牢厚不穿漏者不犯。若床
T1440_.23.0545a13: 脚不尖者不犯。設尖不用力坐臥不犯。此
T1440_.23.0545a14: 戒體。必是重閣尖脚坐床。安床處底薄用力
T1440_.23.0545a15: 坐臥波逸提。凡比丘坐臥法。一切審詳。不審
T1440_.23.0545a16: 詳必有所傷。兼壞威儀突吉羅
T1440_.23.0545a17: 九十事第十九
T1440_.23.0545a18: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0545a19: 凡殺生有三種。有貪毛角皮肉而殺衆生。有
T1440_.23.0545a20: 怨憎恚害而殺衆生。有無所貪利有無瞋害
T1440_.23.0545a21: 而殺衆生。是名愚癡而殺衆生。如闡那用有
T1440_.23.0545a22: 蟲水。是謂癡殺衆生。此殺生戒凡有四戒。
T1440_.23.0545a23: 於四戒中。此戒最是先結。既結不得用有蟲
T1440_.23.0545a24: 水澆草土和泥。便取有蟲水飮。既不得用一
T1440_.23.0545a25: 切有蟲水。便故奪畜生命。既制不得奪畜生
T1440_.23.0545a26: 命。便奪人命。凡奪物命有四結戒。以事異故
T1440_.23.0545a27: 盡名先作。是中犯者。若比丘取有蟲水澆草
T1440_.23.0545a28: 上和泥。隨用水多少。用用波逸提。若欲作
T1440_.23.0545a29: 住止處法先應看水。用上細疊一肘作漉
T1440_.23.0545b01: 水嚢。令持戒審悉者漉水竟。著器中向日諦
T1440_.23.0545b02: 看。若故有蟲者。應二重作漉水嚢。若三重
T1440_.23.0545b03: 作漉水嚢。故有蟲者。此處不應住
T1440_.23.0545b04: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第六
T1440_.23.0545b05:
T1440_.23.0545b06:
T1440_.23.0545b07:
T1440_.23.0545b08: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第七
T1440_.23.0545b09:  *失譯*人名今附*秦録 
T1440_.23.0545b10: 九十事第二十
T1440_.23.0545b11: 此是不共戒。尼突吉羅。三衆突吉羅。闡那作
T1440_.23.0545b12: 房。即日成即崩倒。作此大房。用三十萬錢。功
T1440_.23.0545b13: 用甚大。諸比丘爲檀越説法。房雖崩倒功
T1440_.23.0545b14: 徳成就。房未壞時。佛已到此房中。即是受用。
T1440_.23.0545b15: 佛是無上福田。佛既受用。功徳深廣不可測
T1440_.23.0545b16: 量。又云。房始成時。有一新受戒年少比丘。
T1440_.23.0545b17: 戒徳清淨。入此房中以楊枝猗房。以此一
T1440_.23.0545b18: 持戒比丘。已畢檀越信施之徳。若起億數
T1440_.23.0545b19: 種種房閣種種莊嚴。下至金剛地際高廣嚴
T1440_.23.0545b20: 飾。猶若須彌。設有一淨戒比丘。暫時受用。
T1440_.23.0545b21: 已畢施恩。何以故。佛於無量劫中修菩薩行。
T1440_.23.0545b22: 今得成佛道。始體解波羅提木叉。以授衆
T1440_.23.0545b23: 生。波羅提木叉非世間法。是背離世俗向泥
T1440_.23.0545b24: 洹門。凡房舍臥具飮食湯藥。是世間法。非
T1440_.23.0545b25: 是離世難得之法。是故一淨戒比丘。若暫受
T1440_.23.0545b26: 用已畢施恩。若作僧新房舍及以塔像。曠路
T1440_.23.0545b27: 作井及作橋樑。此人功徳一切時生。除三因
T1440_.23.0545b28: 縁。一前時事毀壞。二此人若死。三若起惡
T1440_.23.0545b29: 邪。無此三因縁者。福徳常生。佛先已入此
T1440_.23.0545c01: 房中。上下重往返經行。令檀越施功徳不空。
T1440_.23.0545c02: 佛以神力。感諸弟子與檀越次第説法凡作
T1440_.23.0545c03: 房法。有三品上中下。覆房法。各自有限。若
T1440_.23.0545c04: 下房以中上房覆法者。以珍重故。兼頓成
T1440_.23.0545c05: 故。若用草覆。草草波逸提若中房以上房
T1440_.23.0545c06: 覆法者。亦以*珍重故。若用草覆。草草波逸
T1440_.23.0545c07: 提。若隨上中下覆法者。以頓成故。房成已一
T1440_.23.0545c08: 波逸提。若不頓壘牆成無罪
T1440_.23.0545c09: 九十事第二十一
T1440_.23.0545c10: 僧不差教比丘尼戒初縁。爾時佛告諸比丘。
T1440_.23.0545c11: 我教化四衆疲極。問曰。佛得那羅延身。
T1440_.23.0545c12: 身無疲極。得十力四無所畏大慈大悲。心無
T1440_.23.0545c13: 疲極何以言疲極耶。答曰。佛無疲極。隨世俗
T1440_.23.0545c14: 法故。如父知子。堪理家事。雖自有力以兒
T1440_.23.0545c15: 堪任故。欲以事業委付兒故。云我氣衰耄家
T1440_.23.0545c16: 事汝一切知之。佛亦如是。雖不疲極。欲以
T1440_.23.0545c17: 教法以授弟子。隨世法故説言疲極。所以令
T1440_.23.0545c18: 諸弟子教誡尼者。一以現無悋法故。二師
T1440_.23.0545c19: 與弟子知見同故。三欲現槃特比丘功徳
T1440_.23.0545c20: 智慧故。四爲諸比丘於尼衆各有因縁。應受
T1440_.23.0545c21: 教化故
T1440_.23.0545c22: 九十事第二十二
T1440_.23.0545c23: 難陀者。更有難陀。非佛弟難陀。往昔維衞
T1440_.23.0545c24: 佛出現於世。爲衆生説法。彼佛滅後有王。
T1440_.23.0545c25: 起牛頭栴檀塔。種種莊嚴。此王有五百夫人
T1440_.23.0545c26: 供養此塔。各發願言。願我等將來從此王邊
T1440_.23.0545c27: 而得解脱。爾時王者。今難陀是。爾時五百
T1440_.23.0545c28: 夫人者。今五百尼是。以是本願因縁故。應
T1440_.23.0545c29: 從難陀而得解脱
T1440_.23.0546a01: 此中次第三戒已捨。羯磨教尼人故。三戒亦
T1440_.23.0546a02: 捨。設爲尼説法時至日沒者。以壞威儀突吉
T1440_.23.0546a03: 羅。若呵與尼説法人。以壞威儀故亦突吉
T1440_.23.0546a04: 羅。拘摩羅偈者。有堂名拘摩羅。以堂主名拘
T1440_.23.0546a05: 摩羅故。堂名拘摩羅。佛在拘摩羅堂上。爲拘
T1440_.23.0546a06: 摩羅天説此偈。得入見諦。以是因縁。名拘摩
T1440_.23.0546a07: 九十事第二十
三諸本皆闕
T1440_.23.0546a08: 九十事第二十四
T1440_.23.0546a09: 若不期而偶共同道。當使相去語言不相聞
T1440_.23.0546a10: 處。若相聞已還突吉羅。若尼與比丘期。比
T1440_.23.0546a11: 丘不許。若比丘與尼共期。尼不許。若相聞
T1440_.23.0546a12: 語聲突吉羅。水道亦如是。水者。中渉行。尼與
T1440_.23.0546a13: 比丘期行突吉羅。此戒不共三衆突吉羅。是
T1440_.23.0546a14: 中犯者。若比丘與尼共期。陸道行從一聚落
T1440_.23.0546a15: 至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。向空地
T1440_.23.0546a16: 無聚落處。乃至一拘盧舍五百
弓也
波逸提。若中
T1440_.23.0546a17: 道還突吉羅。水道亦如是。若與式叉摩尼沙
T1440_.23.0546a18: 彌尼議共道行。同尼也。大衆前去者。以佛
T1440_.23.0546a19: 在男子中得阿耨多羅三藐三菩提故。又以
T1440_.23.0546a20: 比丘於四衆中最上首故。以此因縁故名大
T1440_.23.0546a21: 衆。除因縁者。若多伴所行道有疑怖畏。多
T1440_.23.0546a22: 伴者。若有二三白衣若議行者突吉羅。若百
T1440_.23.0546a23: 千伴亦爾。有白衣不議無罪。水道亦如是。此
T1440_.23.0546a24: 戒。若多尼共期行止一波逸提。不犯者。不
T1440_.23.0546a25: 期去。若有王夫人共行不犯。設有夫人若
T1440_.23.0546a26: 共期。亦突吉羅
T1440_.23.0546a27: 九十事第二十五
T1440_.23.0546a28: 此是比丘尼不共戒。尼與比丘議載船突吉
T1440_.23.0546a29: 羅。三衆突吉羅。是中犯者。若一比丘與一尼
T1440_.23.0546b01: 共期載一船。一波逸提。若比丘一乃至與四
T1440_.23.0546b02: 比丘尼共在一船。四波逸提。隨尼多少。隨
T1440_.23.0546b03: 得爾所波逸提。若四比丘與一尼共載一船。
T1440_.23.0546b04: 各得一波逸提。亦隨尼多少。得爾所波逸提。
T1440_.23.0546b05: 與式叉摩尼沙彌尼共期載船。同尼。是中犯
T1440_.23.0546b06: 者。若比丘與比丘尼共期載一船。上水從一
T1440_.23.0546b07: 聚落至一聚落波逸提。道中還突吉羅。若無
T1440_.23.0546b08: 聚落空地乃至狗盧舍波逸提。中道還突吉
T1440_.23.0546b09: 羅。下水亦如是。不犯者。若不共期。若直渡。
T1440_.23.0546b10: 若欲直渡爲水所漂去。若直渡前岸端崩墮。
T1440_.23.0546b11: 若失行具。若行船人不知捉船。如是比丘
T1440_.23.0546b12: 本欲直渡。以此諸難或上或下不犯。若尼與
T1440_.23.0546b13: 比丘各在異船共期。無白衣伴波逸提。若不
T1440_.23.0546b14: 期必使語聲不相聞。若相聞突吉羅。若陸道
T1440_.23.0546b15: 行恐怖。水行無恐怖。共期無罪。若船有多白
T1440_.23.0546b16: 衣。期無罪
T1440_.23.0546b17: 九十事第二十六
T1440_.23.0546b18: 此是不共戒。比丘與尼應量衣鉢波逸提。沙
T1440_.23.0546b19: 彌與非親里尼衣突吉羅。比丘尼式叉摩尼
T1440_.23.0546b20: 沙彌尼。與非親里比丘衣突吉羅。若比丘與
T1440_.23.0546b21: 式叉摩尼沙彌尼。同尼波逸提。若遣使與突
T1440_.23.0546b22: 吉羅。若與五種糞掃衣。三種波逸提。牛嚼
T1440_.23.0546b23: 衣鼠囓衣火燒衣。二種衣突吉羅。男女初交
T1440_.23.0546b24: 會所汚衣。女人産所汚衣。若與應量白衣波
T1440_.23.0546b25: 逸提。以染應法故。若與不如法色衣。亦波逸
T1440_.23.0546b26: 提。亦以染應法故。若二比丘共與一尼衣。
T1440_.23.0546b27: 若以一衣與二尼突吉羅。若不應量衣鉢。
T1440_.23.0546b28: &MT03635;&MT03048;一切器物。衣紐乃至一尺一寸
T1440_.23.0546b29: 一縷。一鉢食中乃至一餅一果。皆突吉羅。
T1440_.23.0546c01: 除打揵椎。衆中次第與食不犯。是中犯者。
T1440_.23.0546c02: 若非親里尼謂是親里。謂是親里者。如
T1440_.23.0546c03: 姉妹別離既久。後見他人謂是親里。又如
T1440_.23.0546c04: 更娶異母。或以私通而生男女。或先懷
T1440_.23.0546c05: *今生男女。以是因縁謂是親里。如是諸比
T1440_.23.0546c06: 以類可解。若與衣者波逸提。若非親里
T1440_.23.0546c07: 尼謂是親里比丘尼式叉摩尼沙彌尼與
T1440_.23.0546c08: 波逸提。若非親里尼生疑。是親里非親里。
T1440_.23.0546c09: 乃至是出家尼非出家尼與衣。波逸提。若比
T1440_.23.0546c10: 丘有親里尼。生非親里想者。謂若姉妹別離
T1440_.23.0546c11: 既久。後設相見謂非親里。如父外通設生
T1440_.23.0546c12: 男女。又如異母懷*妊後適他家而生男女。
T1440_.23.0546c13: 又如父與自家婢使共通而生男女。是謂親
T1440_.23.0546c14: 里非親里想。若與衣者突吉羅。若親里尼謂
T1440_.23.0546c15: 非親里。乃至謂是出家。若生疑。是親里非
T1440_.23.0546c16: 親里。乃至是出家尼非出家尼。若非親里
T1440_.23.0546c17: 尼。若謂若不謂。若疑若不疑。與不淨衣
T1440_.23.0546c18: 駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與。突吉
T1440_.23.0546c19:
T1440_.23.0546c20: 九十事第二十七
T1440_.23.0546c21: 若比丘尼與非親里比丘作衣突吉羅。三衆
T1440_.23.0546c22: 亦突吉羅。是中犯者。若比丘爲非親里比
T1440_.23.0546c23: 丘尼作衣。隨一一事中波逸提。若割截
T1440_.23.0546c24: 突吉羅若刺針針波逸提。若直縫針針突吉
T1440_.23.0546c25: 羅。若繩綴時突吉羅。若*篸縁突吉羅。若與
T1440_.23.0546c26: 親里尼作不犯。此中作衣盡是應量衣。若作
T1440_.23.0546c27: 白衣若作非法色衣。盡波逸提。若作五種糞
T1440_.23.0546c28: 掃衣。三種波逸提。如前。二種突吉羅。亦如
T1440_.23.0546c29: 前説。若尼遣使持衣財來與作衣突吉羅。
T1440_.23.0547a01: 若使人與作突吉羅。若二人共作一衣突吉
T1440_.23.0547a02: 羅。若與式叉摩尼作衣波逸提。若與作一切
T1440_.23.0547a03: 不應量衣突吉羅。若浣隨一一事突吉羅。若
T1440_.23.0547a04: 染一一灑波逸提。若作駝毛牛毛羖羊毛等
T1440_.23.0547a05: 衣。亦波逸提
T1440_.23.0547a06: 九十事第二十八
T1440_.23.0547a07: 此是共戒。尼倶波逸提。三衆突吉羅。若與式
T1440_.23.0547a08: 叉摩尼沙彌尼屏覆處坐。盡波逸提。屏覆者。
T1440_.23.0547a09: 無慚愧處。可作媱欲處。獨與一尼者。更無第
T1440_.23.0547a10: 三人。是中犯者。若比丘獨與比丘尼屏覆處
T1440_.23.0547a11: 坐波逸提。起已還坐波逸提。隨起還坐。隨得
T1440_.23.0547a12: 爾所波逸提
T1440_.23.0547a13: 九十事第二十九
T1440_.23.0547a14: 此是共戒。尼倶波逸提。三衆突吉羅。若石女
T1440_.23.0547a15: 小女未堪任作婬欲者突吉羅。前屏處戒。此
T1440_.23.0547a16: 露處戒。後二食家中戒。與未受具戒人同房
T1440_.23.0547a17: 宿過二宿戒。與女人同室宿戒。此六戒譏嫌
T1440_.23.0547a18: 事同。而義有異。屏處露處二食家戒。此四
T1440_.23.0547a19: 戒。正二人更無第三人成罪。後過再宿戒。與
T1440_.23.0547a20: 女人同室宿戒此二戒。設有多人亦得成罪。
T1440_.23.0547a21: 又前四戒晝日犯。後二戒夜犯。此二戒如是
T1440_.23.0547a22: 差別。是中犯者。若比丘獨與一女人露處共
T1440_.23.0547a23: 坐波逸提。起已還坐波逸提。隨起還坐。隨得
T1440_.23.0547a24: 爾所波逸提。相去一尋坐波逸提。相去一尋
T1440_.23.0547a25: 半坐突吉羅。不犯者。若相去二尋坐。若過二
T1440_.23.0547a26: 尋坐不犯
T1440_.23.0547a27: 九十事第三十
T1440_.23.0547a28: 此是不共戒。沙彌突吉羅。此戒體。比丘尼向
T1440_.23.0547a29: 檀越。偏讃比丘功徳智慧。而後得食波逸提。
T1440_.23.0547b01: 若式叉摩尼沙彌尼作因縁食。亦波逸提。請
T1440_.23.0547b02: 大迦葉舍利弗大目連阿那律。凡有五事。能
T1440_.23.0547b03: 與衆生作現世福田。一入見諦道。二大盡
T1440_.23.0547b04: 智。三滅盡定。四四無量。五無諍三昧。出見諦
T1440_.23.0547b05: 道。所以令人得現世福。已從無始已來。爲
T1440_.23.0547b06: 邪見所惱。*今證見諦。盡一切五邪。皆悉無
T1440_.23.0547b07: 餘。不壞信見今始成就。以此因縁。令人現世
T1440_.23.0547b08: 得福。大盡智生。所以令人得現世福者。衆
T1440_.23.0547b09: 生從無始來。爲癡愛慢所惱。*今得盡智三
T1440_.23.0547b10: 垢永盡。以此因縁令人得現世福。若出滅
T1440_.23.0547b11: 盡定。亦令衆生得現世福。又言。從滅盡定
T1440_.23.0547b12: 出。正似從泥洹中來。以此因縁故得現世福。
T1440_.23.0547b13: 又言。若入滅盡定。必次第從初禪乃至非想
T1440_.23.0547b14: 處。然後入盡定。若出定時。必從非想次
T1440_.23.0547b15: 第入無所有處。乃至初禪入散亂心。以心遊
T1440_.23.0547b16: 遍諸禪功力深重。是故令衆生得現世福。四
T1440_.23.0547b17: 無量者。以心縁無邊衆生拔苦與樂益物深
T1440_.23.0547b18: 廣。以此因縁故。令衆生得現世福。無諍三
T1440_.23.0547b19: 昧。此是世俗三昧。非無漏也。諍有三種。
T1440_.23.0547b20: 一煩惱諍。二五陰諍。三鬪諍。一切羅漢二種
T1440_.23.0547b21: 諍盡。煩惱諍鬪諍。此二諍盡。五陰是有餘故
T1440_.23.0547b22: 未盡。有此五陰能發人諍。唯有無諍三昧。
T1440_.23.0547b23: 能滅此諍。一切羅漢雖自無諍。不能令前
T1440_.23.0547b24: 人於身上不起諍心。無諍羅漢。能令彼此無
T1440_.23.0547b25: 諍。一切滅故。能令衆生現世得福。比丘尼
T1440_.23.0547b26: 語居士婦言。請比丘爲請誰耶。答言。請某
T1440_.23.0547b27: 比丘。尼語居士婦言。爾爲辦粳米飯酥豆羹
T1440_.23.0547b28: 鷄肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教以
T1440_.23.0547b29: 少薑著食中。比丘食者突吉羅。此戒體。但偏
T1440_.23.0547c01: 讃其徳。不問凡聖。盡食者波逸提若比丘尼
T1440_.23.0547c02: 言請比丘。居士婦言。爲請誰耶。答言。請某。
T1440_.23.0547c03: 居士婦言。我已先請。問辦何食。答言。麁食爲
T1440_.23.0547c04: 辦粳米飯乃至鵽鶉肉等。比丘食者突吉羅。
T1440_.23.0547c05: 若不曲讃功徳。但説布施沙門功徳。其福甚
T1440_.23.0547c06: 大。如是凡説布施之福。比丘食者無罪
T1440_.23.0547c07: 九十事第三十一
T1440_.23.0547c08: 此是不共戒。比丘尼三衆不犯。爾時有一比
T1440_.23.0547c09: 丘。秋月冷熱病盛不能飮食。天竺冬末月八
T1440_.23.0547c10: 日春初月八日。此十六日寒勢猛甚。多發冷
T1440_.23.0547c11: 病。以冬春氣交諍故。又日在下道行光照
T1440_.23.0547c12: 處少。是故寒甚。春末月八日夏初月八日。
T1440_.23.0547c13: 此十六日熱勢極盛。多發熱病。以日正在上
T1440_.23.0547c14: 故。所照處廣。是故大熱。夏末月八日冬初
T1440_.23.0547c15: 月八日。此十六日不寒不熱。以日所行道不
T1440_.23.0547c16: 高不下故。以寒熱倶。有發冷*熱病。利益
T1440_.23.0547c17: 比丘故。聽三種具足食。應食。謂食好色香
T1440_.23.0547c18: 味。病比丘應受一請。不應受二請。若受一
T1440_.23.0547c19: 請不能飽。聽受第二請。不應受第三請。
T1440_.23.0547c20: 若受第二請不能飽。聽受第三請。不應受第
T1440_.23.0547c21: 四請。若受第三請不能飽。應受已漸漸食乃
T1440_.23.0547c22: 至日中。若比丘數數食波逸提。除時者。
T1440_.23.0547c23: 謂病時。若病以食消息。病則折損。聽數數
T1440_.23.0547c24: 食。又除施衣時。是名時。是中犯者。若比丘有
T1440_.23.0547c25: 衣食請。彼有衣食來受請及食不犯若比丘
T1440_.23.0547c26: 有衣食請。彼無衣食來受請不犯。食者波逸
T1440_.23.0547c27: 提。有衣食請。彼有衣無食來受請不犯。食
T1440_.23.0547c28: 者波逸提。若無衣食請。彼無衣食來受請
T1440_.23.0547c29: 突吉羅。食者波逸提。若無衣食請。彼有衣
T1440_.23.0548a01: 食請。彼有衣食來受請突吉羅。食者無犯。若
T1440_.23.0548a02: 無衣食請。彼有衣無食來受請突吉羅。食者
T1440_.23.0548a03: 墮。若有衣無衣食請。彼有衣無衣食來受請
T1440_.23.0548a04: 突吉羅。食者墮。若有衣無衣食請。彼有衣食
T1440_.23.0548a05: 來受請突吉羅。食者犯。若有衣無衣食請。彼
T1440_.23.0548a06: 無衣食來受請突吉羅。食者波逸提。不犯者。
T1440_.23.0548a07: 得多衣有食請。一切有衣食來不犯。從今聽
T1440_.23.0548a08: 諸比丘節日數數食。彼與他竟受彼中食。何
T1440_.23.0548a09: 者與他謂相食。相者吉凶相也。故作食。作
T1440_.23.0548a10: 食者。爲大徳比丘故作也。齋日食月一日
T1440_.23.0548a11: 十六日衆僧別房衆僧請獨請。皆應與他。若
T1440_.23.0548a12: 五衆請不應與他。若有衣食請。彼有衣無衣
T1440_.23.0548a13: 食來受請無犯。若至外有檀越請言。比丘來
T1440_.23.0548a14: 食與汝衣。受請無犯。食亦無犯。有衣食請
T1440_.23.0548a15: 無衣食請者。若衣食請受請無犯。食亦無犯。
T1440_.23.0548a16: 若無衣食請。受請突吉羅。食者波逸提。凡兩
T1440_.23.0548a17: 有必一得一失。若隻句必應。若有衣食請。
T1440_.23.0548a18: 受請無犯。食亦無犯。彼無衣食來出外。若
T1440_.23.0548a19: 檀越言與食。無衣受請突吉羅。食者波逸提。
T1440_.23.0548a20: 以此類之義可解也
T1440_.23.0548a21: 九十事第三十二
T1440_.23.0548a22: 此戒共。尼倶波逸提。三衆突吉羅。是中犯者。
T1440_.23.0548a23: 若比丘福徳舍過一食墮。若過一夜宿不食
T1440_.23.0548a24: 者突吉羅。若餘處宿是中食者墮。若不病
T1440_.23.0548a25: 是中過一食墮。病者。乃至從一聚落來身
T1440_.23.0548a26: 傷破。乃至竹葉所傷。皆名爲病。不犯者。
T1440_.23.0548a27: 一夜宿受一食。若病若福徳舍主是親里若
T1440_.23.0548a28: 先請。若待伴欲入嶮道。若福徳舍多次第
T1440_.23.0548a29: 住。若知福徳舍人請住。皆不犯。福徳舍者。
T1440_.23.0548b01: 根本爲佛弟子一切出家人。欲使福深廣故。
T1440_.23.0548b02: 然宿一切出家。在家沙門婆羅門悉皆不聽。
T1440_.23.0548b03: 遮食而食多爲出家人。在家人不定或與不
T1440_.23.0548b04:
T1440_.23.0548b05: 九十事第三十三
T1440_.23.0548b06: 凡衆生起煩惱發狂者。皆由先深愛樂失所
T1440_.23.0548b07: 重故。佛以神通力化令見之。如此長者失女
T1440_.23.0548b08: 夫故。恚惱成狂。佛以神力化作女夫。共
T1440_.23.0548b09: 在一處。以此因縁恚心即滅。佛以慈力彼瞋
T1440_.23.0548b10: 即滅者。有衆生應於佛得利益者。設起煩
T1440_.23.0548b11: 惱。必先以慈心神通力故。令煩惱心滅。然後
T1440_.23.0548b12: 説法。如此比類有十三因縁。一睞眼女父懷
T1440_.23.0548b13: 瞋詣佛所。佛以慈心神通力故。彼瞋即除而
T1440_.23.0548b14: 後説法。二舍衞國有一長者。有一子愛之甚
T1440_.23.0548b15: 重。而少死。又多穀麥雹霜壞敗蕩盡。以此
T1440_.23.0548b16: 狂亂。佛以神力狂迷即除。聽法見諦。三有
T1440_.23.0548b17: 一婆羅門生六子。皆容貌端政一時盡死。
T1440_.23.0548b18: 猖狂而行。佛以慈心神力。化作六子盡在佛
T1440_.23.0548b19: 前。即慚愧歡喜狂亂尋除。佛爲説法入見諦
T1440_.23.0548b20: 道。四阿闍世王飮醉象欲來蹈佛。佛以慈
T1440_.23.0548b21: 心神力化*作火坑。五指作師子王。象畏怖
T1440_.23.0548b22: 屈膝禮佛。佛以手摩頭命盡生天。五優
T1440_.23.0548b23: 斯那懷瞋向佛。佛以慈心神力。化大毒蛇在
T1440_.23.0548b24: 兩邊。令悟以恚毒心墮此蛇中。怖
T1440_.23.0548b25: 畏心故恚害即滅。六琉璃王罰舍夷國。得
T1440_.23.0548b26: 諸釋子埋身地中。不令動搖。佛以神力化
T1440_.23.0548b27: 作園林浴池。以歡其心。琉璃王與諸釋女。
T1440_.23.0548b28: 在堂五欲自娯。諸女問王。何以歡喜種種
T1440_.23.0548b29: 娯樂。王答女言。得勝怨家是故爾耳。女言。以
T1440_.23.0548c01: 諸釋種盡是賢聖不與物諍故。王得勝耳。若
T1440_.23.0548c02: 不爾者。但令一人與王共鬪。王不能勝。琉
T1440_.23.0548c03: 璃即恚。刖其手足擲置塹中。佛以慈心神
T1440_.23.0548c04: 力。令得手足聞法見諦。七佛在樹下。爾時
T1440_.23.0548c05: 魔王與無數兵衆來欲害佛。佛以神力降伏
T1440_.23.0548c06: 魔敵。隨前類像化而伏之。爲師子之像以伏
T1440_.23.0548c07: 其虎。金翅鳥像以伏其龍。其夜叉者現毘沙
T1440_.23.0548c08: 門王。如是比。八舍利弗目連以不忍見佛泥
T1440_.23.0548c09: 洹。便先泥洹以其先泥洹故。七萬阿羅漢同
T1440_.23.0548c10: 時泥洹。當於爾時。四輩弟子莫不荒亂。於
T1440_.23.0548c11: 時如來以神通力化作二大弟子在佛左右。
T1440_.23.0548c12: 以此縁故。衆生歡喜憂惱即除。佛爲説法各
T1440_.23.0548c13: 得利益。九有一居士。佛記七日當取命終入
T1440_.23.0548c14: 於地獄。阿難往語誠如佛語無二。而以世
T1440_.23.0548c15: 染心。不以在意猶作樂自娯。阿難以日
T1440_.23.0548c16: 垂盡兼有大力。強牽至佛所。以手摩之兼令
T1440_.23.0548c17: 出家。隨宜説法得阿羅漢道。十有一長者。
T1440_.23.0548c18: 唯有一子甚愛。象所蹈殺。父即荒迷狂行東
T1440_.23.0548c19: 西。佛以神力化作其兒使令見之。荒心即除。
T1440_.23.0548c20: 佛爲説法。發辟支佛因縁。十一有龍女往
T1440_.23.0548c21: 至佛所。其夫瞋恚。佛感令瞋滅。尋爲説
T1440_.23.0548c22: 法受三自歸。十二鴿入佛影中不移轉。十三
T1440_.23.0548c23: 病比丘佛自洗浴。然後説法得阿羅漢。如是
T1440_.23.0548c24: 有十三因縁。以慈心神力除滅惡心後授法
T1440_.23.0548c25: 利。外國法。白衣舍晨起作食。常分食分與
T1440_.23.0548c26: 乞食比丘。置一處來者與之。外國僧法。若
T1440_.23.0548c27: 乞食時各分處。某甲比丘至某處。某甲比丘
T1440_.23.0548c28: 至彼處。各當衰利。若檀越先分一升。當取
T1440_.23.0548c29: 一升。不得長索。若長索更得一小鉢者波逸
T1440_.23.0549a01: 提。不得者突吉羅。若主人先辦大鉢一鉢盡
T1440_.23.0549a02: 與比丘。不得更索。若更索得者波逸提。
T1440_.23.0549a03: 得食已無出外與比丘法。此食若能自食盡
T1440_.23.0549a04: 則止。若不能盡隨意分處。若欲如法者。主
T1440_.23.0549a05: 人舍先三鉢盡與比丘。若量腹取者好。餘
T1440_.23.0549a06: 長者外見乞食比丘應示處。若不示處突吉
T1440_.23.0549a07: 羅。鉢量數大鉢一鉢。是中鉢二鉢。下鉢三鉢。
T1440_.23.0549a08: 中鉢二鉢。是下鉢三鉢。若檀越舍先留上鉢
T1440_.23.0549a09: 一鉢盡與比丘。比丘更索突吉羅。得小鉢一
T1440_.23.0549a10: 鉢波逸提。若主人先留小鉢一鉢盡與比丘。
T1440_.23.0549a11: 比丘更索突吉羅。索乃至更得小鉢二鉢。亦
T1440_.23.0549a12: 突吉羅。以本制戒限小鉢三鉢故。若更索得
T1440_.23.0549a13: 小鉢三鉢者波逸提。若主人先留中鉢二鉢
T1440_.23.0549a14: 盡與比丘。比丘更索突吉羅。索更得小鉢
T1440_.23.0549a15: 鉢墮。若主人先不留食。隨檀越與多少無
T1440_.23.0549a16: 過。更索突吉羅。若先與小鉢一鉢。若更索
T1440_.23.0549a17: 乃至得小鉢二鉢突吉羅。若得小鉢三鉢墮。
T1440_.23.0549a18: 如是隨與多少後更索突吉羅。得三小鉢外
T1440_.23.0549a19: 更索一小鉢墮。以類推之盡可解也。若檀
T1440_.23.0549a20: 越自恣請不問多少也。此是共戒。比丘尼倶
T1440_.23.0549a21: 墮。三衆突吉羅。五道中從人取食過限者
T1440_.23.0549a22: 墮。四道突吉羅。是中犯者。若比丘以上鉢
T1440_.23.0549a23: 取者。應取一鉢。不應過若取二鉢墮若以中
T1440_.23.0549a24: 鉢取。極多取二鉢。若取三鉢墮。若以下鉢
T1440_.23.0549a25: 取。極多取三鉢。若取四鉢波逸提
T1440_.23.0549a26: 九十事第三十四
T1440_.23.0549a27: 此戒不共。三衆不犯。是中犯者。若比丘食竟
T1440_.23.0549a28: 從坐起去。不受殘食法若噉根食波逸提。此
T1440_.23.0549a29: 十五種中隨噉何食。已從坐起去不受殘食
T1440_.23.0549b01: 法。十五種中隨噉何食墮。若一時和合噉十
T1440_.23.0549b02: 五種。一波逸提。若異時各各異噉。十五波
T1440_.23.0549b03: 逸提。受殘食法者。隨所能食。多少盡著鉢
T1440_.23.0549b04: 中。知諸比丘一食未竟來從坐起。從是人
T1440_.23.0549b05: 邊偏袒胡跪擎鉢言。長老憶念。我受殘食
T1440_.23.0549b06: 法。若前比丘不少多取者。不名受殘食法。
T1440_.23.0549b07: 若以鉢食著地。若著膝上。不名受殘食法。
T1440_.23.0549b08: 若以此爲受殘食法者墮。若相去手不相及
T1440_.23.0549b09: 者。不名爲受。若以不淨食。若以不淨肉受。
T1440_.23.0549b10: 不名受殘食法。不淨食者。殘宿食惡捉食共
T1440_.23.0549b11: 宿食。不淨肉者。狗肉惡鳥肉等也。若
T1440_.23.0549b12: 食五種佉陀尼。而以五種菩闍尼受者。不
T1440_.23.0549b13: 名爲受。如是展轉欲食此而受彼悉不成受。
T1440_.23.0549b14: 諸不成受而食者。皆波逸提。大比丘邊得受
T1440_.23.0549b15: 殘食法也。四衆邊不得。若上座邊。應偏袒
T1440_.23.0549b16: 胡跪事事如法。若下坐邊。唯除胡跪餘法悉
T1440_.23.0549b17: 同。優波離問佛。比丘有幾處行時自恣幾住
T1440_.23.0549b18: 幾坐幾臥。所以問者。若義不問佛。義相不
T1440_.23.0549b19: 顯。問已理相分明。行者無礙。優波離問佛。
T1440_.23.0549b20: 印封已後。諸弟子頂戴奉行。如得王封隨至
T1440_.23.0549b21: 四關無敢遮者。此亦如是。又如佛於三千世
T1440_.23.0549b22: 界於法自在無能過者。優波離於閻浮提内。
T1440_.23.0549b23: 解律自在無能過者。又云。優波離三千世界
T1440_.23.0549b24: 無能及者。是人問佛。佛自答之。理無不盡。
T1440_.23.0549b25: 佛告優波離。有五處比丘行時自恣五處住
T1440_.23.0549b26: 坐臥。行有五者。知行知供養知應食知種
T1440_.23.0549b27: 種食壞威儀。住坐臥亦如是。若比丘行洗口
T1440_.23.0549b28: 時。有檀越與五種食。比丘應食。應行受殘
T1440_.23.0549b29: 食法。不應住坐臥。若住坐臥當知壞威儀不
T1440_.23.0549c01: 名受。若以此爲受食者。皆波逸提。不犯者。
T1440_.23.0549c02: 若比丘言小住。若日時早。若啜粥。若一切
T1440_.23.0549c03: 可噉者囑。不犯。一切五衆及一切解法白衣
T1440_.23.0549c04: 邊盡得囑。若一人受殘食法。餘人食不成。
T1440_.23.0549c05: 若行食應行時囑受殘食法不必行也。知行
T1440_.23.0549c06: 者。知是行時。知供養者。知前人與食。知
T1440_.23.0549c07: 應者。知應受不應受。知種種食者。知分別
T1440_.23.0549c08: 食。壞威儀者。知行食時如是壞威儀如是不
T1440_.23.0549c09: 壞威儀
T1440_.23.0549c10: 九十事第三十五
T1440_.23.0549c11: 此是不共戒。三衆不犯。此戒體。若比丘不囑
T1440_.23.0549c12: 食不受殘食法。以瞋心欲令惱故。強勸令食。
T1440_.23.0549c13: 食者波逸提。不食者突吉羅。是中犯者。若
T1440_.23.0549c14: 比丘見餘比丘食竟不囑食。自恣請噉十五
T1440_.23.0549c15: 種食。隨食何食皆波逸提。一切麥粟稻麻
T1440_.23.0549c16: &T011692;。未作麨飯&MT01281;。盡名似食。若變成麨飯&MT01281;
T1440_.23.0549c17: 盡名正食別衆食
T1440_.23.0549c18: 九十事第三十六
T1440_.23.0549c19: 此戒尼共。三衆不犯。若僧祈食時應作四種
T1440_.23.0549c20: 相。一打揵椎。二吹貝。三打鼓。四唱令令界
T1440_.23.0549c21: 内聞知。此四種相必使有常限。不得或時打
T1440_.23.0549c22: 揵椎或復打鼓或復吹貝令事相亂。無有定
T1440_.23.0549c23: 則不成僧法。若不作四相而食僧祈食者不
T1440_.23.0549c24: 清淨。名爲盜食僧祈不問界内有比丘無比
T1440_.23.0549c25: 丘。若多若少若遮若不遮。若知有比丘。若
T1440_.23.0549c26: 知無比丘。盡名不如法食。亦名盜僧祈。不名
T1440_.23.0549c27: 別衆罪。若作四相食僧祈食者。設使界内有
T1440_.23.0549c28: 比丘無比丘若多若少若知有比丘無比丘
T1440_.23.0549c29: 若來不來。但使不遮一切無咎。若使有遮。
T1440_.23.0550a01: 雖打揵椎食不清淨。名盜僧祈。若大界内
T1440_.23.0550a02: 有二處三處。各有始終僧祈同一布薩。若食
T1440_.23.0550a03: 時但各打揵椎。一切莫遮清淨無過。若有檀
T1440_.23.0550a04: 越。或作一月或作九十日長食者。若能一切
T1440_.23.0550a05: 無遮大善。若不能無遮。初作食日應打揵椎
T1440_.23.0550a06: 唱言。六十臘者入。若有六十臘者若多若
T1440_.23.0550a07: 少。但令一人入。即是清淨。若無六十臘者。
T1440_.23.0550a08: 次唱五十九臘者。若無次第唱乃至沙彌。沙
T1440_.23.0550a09: 彌一人入亦是清淨。若都無者亦名清淨。若
T1440_.23.0550a10: 初日不唱。應日日唱如初日法。若初日唱者。
T1440_.23.0550a11: 乃至長竟若遮不遮一切無過。若初日不唱。
T1440_.23.0550a12: 應日日唱。乃至一人入已。餘遮不遮亦復無
T1440_.23.0550a13: 咎。若不作此二種法。若食時有遮。界内乃
T1440_.23.0550a14: 至有一比丘。以遮故不得食者。此中一切僧
T1440_.23.0550a15: 得別衆食罪。設界内無比丘故有遮。食不清
T1440_.23.0550a16: 淨。若作九十日長食。初日如法唱。九十日
T1440_.23.0550a17: 竟。若檀越續有一月半月食。即前唱法爲清
T1440_.23.0550a18: 淨。不須更唱。*唯僧房臥具九十日竟。應日
T1440_.23.0550a19: 日唱。若不日日唱即不清淨。若有檀越請四
T1440_.23.0550a20: 人已上。在僧布薩界内食。應布薩處請僧次
T1440_.23.0550a21: 一人若送一分食。若不請一人不送一分食
T1440_.23.0550a22: 者波逸提。若二處三處亦如是。若各至布
T1440_.23.0550a23: 薩處僧中取一人若送一分食。則清淨自處。
T1440_.23.0550a24: 不須展轉取人送食也。隨何處不請僧中一
T1440_.23.0550a25: 人不送一分食者波逸提。設請一人送一分
T1440_.23.0550a26: 食。外有異處比丘來。若遮乃至不與一人食
T1440_.23.0550a27: 者波逸提。若聚落界内雖無僧界。設二檀越
T1440_.23.0550a28: 請四人已上於二處食。應打揵椎二處互請
T1440_.23.0550a29: 一人若送食一分。若更有異比丘。應如法入。
T1440_.23.0550b01: 乃至一人若不互請及送食分。食者墮。若
T1440_.23.0550b02: 遮不與一人食。亦波逸提。若聚落界内先
T1440_.23.0550b03: 無衆僧。有檀越請四人已上。應打揵椎。若
T1440_.23.0550b04: 不打揵椎。設知此中乃至有一比丘不來食
T1440_.23.0550b05: 者。得別衆食罪。若疑有比丘而便食者突吉
T1440_.23.0550b06: 羅。若都無疑心。若打揵椎。不問有無一切
T1440_.23.0550b07: 無罪。僧祈食法。隨處有人多少。應令食有
T1440_.23.0550b08: 常限。計僧祈食調一日食。幾許得周一年。
T1440_.23.0550b09: 若日食一斛得周一年。應常以一斛爲限。若
T1440_.23.0550b10: 減一斛名盜僧祈。若増出一斛亦名盜僧祈。
T1440_.23.0550b11: 若減一斛食。僧應得者失此食故。若出一
T1440_.23.0550b12: 斛。則令僧祈斷絶不續故。既有常限。隨多
T1440_.23.0550b13: 少一切無遮。若僧多時隨共食之。若僧少時
T1440_.23.0550b14: 亦共食之。設有餘長。留至明日次第行之。
T1440_.23.0550b15: 如是法者一切無過。留至明日所未許也。
T1440_.23.0550b16: 若行路時檀越請食四人已上。若伴中乃至
T1440_.23.0550b17: 有一比丘別食者。此諸比丘得別衆食罪。
T1440_.23.0550b18: 以遠遊行時。隨所住處縱廣有一拘屡舍。
T1440_.23.0550b19: 此界内不得別食不得別布薩。雖非衣界。若
T1440_.23.0550b20: 各齎食雖四人一處共食無過。若檀越食
T1440_.23.0550b21: 三人已下。各異處食亦無過。若一切共一
T1440_.23.0550b22: 處食大善。若食僧食若檀越食時。有異檀越。
T1440_.23.0550b23: 別與四比丘食。四比丘在僧中次第並坐受
T1440_.23.0550b24: 此食。食得別衆罪。若四人先取僧中次第食。
T1440_.23.0550b25: 後得益者無罪。若僧食時自在維那。以僧
T1440_.23.0550b26: 祈物別作肥好已四人共食。四人雖在一處
T1440_.23.0550b27: 無別衆食罪。但食不淨。若比丘或食僧食若
T1440_.23.0550b28: 檀越食。各取食分。雖四人已上於別處食。
T1440_.23.0550b29: 不犯別衆。若四人已上雖在界内。各自有
T1440_.23.0550c01: 物共作食。不犯別衆。若四人各自乞食於一
T1440_.23.0550c02: 處食亦無罪。若四人中一人出食三人無食。
T1440_.23.0550c03: 共一處食波逸提。若別房波演檀越。別與小
T1440_.23.0550c04: 食四人已上。非足食故無罪。設續與後食。
T1440_.23.0550c05: 應僧中請一人若送一分食。若各別食。食
T1440_.23.0550c06: 不成衆。不犯不爾者波逸提。若僧食竟。有客
T1440_.23.0550c07: 比丘來。檀越與食四人已上。無罪。若客比丘
T1440_.23.0550c08: 遊行。入有僧界内。受檀越食。四人已上一
T1440_.23.0550c09: 處食者波逸提。若先自齎糧。設本是檀越。
T1440_.23.0550c10: 與共食無罪。若同行四人一人有食。於僧
T1440_.23.0550c11: 界内在一處。與三人共食波逸提。若在曠遠
T1440_.23.0550c12: 無僧界處。有多比丘共伴。一比丘別請三
T1440_.23.0550c13: 比丘。共一處食波逸提。以隨住處有自然
T1440_.23.0550c14: 拘屡舍界故。若有行糧共一處食無過。若客
T1440_.23.0550c15: 比丘衆多。共伴入聚落界。雖無僧界。若比
T1440_.23.0550c16: 丘若白衣爲檀越。別請四人已上。於一處食
T1440_.23.0550c17: 波逸提。若同伴四人已上。在聚落界内受一
T1440_.23.0550c18: 檀越食。先雖無僧。但知有一比丘在中。不
T1440_.23.0550c19: 請共食者波逸提。若生疑心不問有無食者
T1440_.23.0550c20: 突吉羅。若欲如法者。應好隱悉聚落有比丘
T1440_.23.0550c21: 無比丘。不生疑心食者無過。若不爾應打
T1440_.23.0550c22: 揵椎。若遠不聞。若聞不來。則清淨如法。
T1440_.23.0550c23: 次若僧界若自然界若聚落界。有檀越食僧
T1440_.23.0550c24: 竟。有客比丘來。檀越與食四人以上無
T1440_.23.0550c25: 罪。若比丘僧於比丘尼僧無別衆過。凡是別
T1440_.23.0550c26: 衆食。盡是檀越食。若僧祈食一切盡無別
T1440_.23.0550c27: 衆罪。但不如法食僧祈食者。食不清淨。多
T1440_.23.0550c28: 得盜僧祈罪。若僧界内有檀越別食。應請僧
T1440_.23.0550c29: 中一人若遣一分食。若不爾者。三人已
T1440_.23.0551a01: 各異處食無過。若僧界内有檀越食。先作意
T1440_.23.0551a02: 請僧中一人。而忘不請食已在前。應作一分
T1440_.23.0551a03: 食置上座頭送與衆僧。若僧遠者。應取此食
T1440_.23.0551a04: 次第行之。凡檀越食法。必先請比丘。若檀
T1440_.23.0551a05: 越在僧界内。應語檀越。請此界内僧中一人。
T1440_.23.0551a06: 設請餘界僧。不免罪也。若此僧結十拘屡
T1440_.23.0551a07: 舍界。去僧道遠。復不先請。即日請者。亦應
T1440_.23.0551a08: 作一分食置上座頭。若能得送與僧者善。若
T1440_.23.0551a09: 不能得送與者。應次第行之。若三比丘一比
T1440_.23.0551a10: 丘尼不犯。若三比丘尼一比丘不犯。乃至三
T1440_.23.0551a11: 比丘一沙彌尼不犯。若三比丘在界外。一比
T1440_.23.0551a12: 丘在界内不犯。若三比丘在界内。一比丘在
T1440_.23.0551a13: 界外不犯。若三比丘在地中。一比丘在空
T1440_.23.0551a14: 中不犯。若三比丘在空中。一比丘在地不
T1440_.23.0551a15: 犯。除病時作衣時。作衣者。不問應量不應
T1440_.23.0551a16: 量衣。一切盡聽。若作衣時食難得者。聽
T1440_.23.0551a17: 別衆食。食若易得不聽別衆食。除行時者。
T1440_.23.0551a18: 極至半由旬若往若來。是中犯者。若比丘
T1440_.23.0551a19: 昨日來今日食墮。明日行今日食波夜提。若
T1440_.23.0551a20: 即日行即日道中食。若到所至處食無犯。
T1440_.23.0551a21: 船亦爾。大衆集時者。或以法事或以餘縁
T1440_.23.0551a22: 衆僧集會。極少舊比丘四人客比丘四人。名
T1440_.23.0551a23: 爲大衆。雖大衆集。食不難得者。不聽別衆
T1440_.23.0551a24: 食。食者波逸提。沙門請食時者。是外道沙
T1440_.23.0551a25: 門。除佛五衆。一切外道出家皆名沙門。是
T1440_.23.0551a26: 中犯者。若沙門請。請已服俗作白衣。持
T1440_.23.0551a27: 食與比丘。比丘食者波逸提。受請不犯。若白
T1440_.23.0551a28: 衣請比丘。請已外道出家作沙門。手持食與
T1440_.23.0551a29: 比丘。比丘食者波逸提。若沙門請比丘。沙
T1440_.23.0551b01: 門持食與比丘。受請及食不犯。若有檀越作
T1440_.23.0551b02: 長食。或一月或九十日。先隨意請人。各使
T1440_.23.0551b03: 令定至作食初日一切令集。清晨打揵椎。衆
T1440_.23.0551b04: 僧集已。勸化主比丘。應立一處擧聲大唱。
T1440_.23.0551b05: 六十臘者入先。被請衆僧各住一處。不被請
T1440_.23.0551b06: 中有六十臘者應入。若無者次應唱五十九
T1440_.23.0551b07: 臘者入。次第無者應唱沙彌入。若無沙彌亦
T1440_.23.0551b08: 得清淨。若檀越僧界内作食堂舍不容。次第
T1440_.23.0551b09: 出在異處食無過。若僧食時。若是僧食若檀
T1440_.23.0551b10: 越食。各取食分在外。四人共一處食無犯。
T1440_.23.0551b11: 若檀越舍内請四人已上食。雖打揵椎。若檀
T1440_.23.0551b12: 越遮者。知有一比丘不得食者。盡得波逸
T1440_.23.0551b13: 提。若大界内有二處僧祈。一日中二處倶有
T1440_.23.0551b14: 檀越食。布薩處無過。不布薩處。若不請布
T1440_.23.0551b15: 薩處一人。若不送一分食者。此處僧盡得波
T1440_.23.0551b16: 逸提。若狂心亂心病壞心滅擯人。若三比丘
T1440_.23.0551b17: 一狂心三狂心一比丘。設界内四比丘四狂
T1440_.23.0551b18: 心。各檀越與食。盡無過。亂心病壞心滅擯
T1440_.23.0551b19: 人亦如是。凡別衆食必在界内。界有種種衆
T1440_.23.0551b20: 僧結界。有聚落界。有家界。有曠野處自然
T1440_.23.0551b21: 一拘屡舍界。此界内不得別食。不得別布薩。
T1440_.23.0551b22: 但非衣界。如是比是界内者不得別食。
T1440_.23.0551b23: 又必是檀越。四人已上共一處。設界内有衆
T1440_.23.0551b24: 僧。不如法食者波逸提。若但知有一人。不如
T1440_.23.0551b25: 法食者波逸提
T1440_.23.0551b26: 九十事第三十七
T1440_.23.0551b27: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0551b28: 中犯者。若比丘非時噉食波逸提。若食五種
T1440_.23.0551b29: 陀尼五種*菩闍尼五種似食。若十五種
T1440_.23.0551c01: 一時食。一波逸提若一一食。一一波逸提。若
T1440_.23.0551c02: 比丘非時中非時想食波逸提。非時中時想
T1440_.23.0551c03: 食波逸提。非時中疑食波逸提。若時中非
T1440_.23.0551c04: 時想食突吉羅。時中疑食突吉羅。時中時想
T1440_.23.0551c05: 食不犯。若非時食咽咽波逸提。非時者。從日
T1440_.23.0551c06: 中至後夜後分。名爲非時。從晨至日中名
T1440_.23.0551c07: 時。何以故。以日初出乃至日中明轉盛中則
T1440_.23.0551c08: 滿足。故名爲時。從中至後夜後分。明轉減
T1440_.23.0551c09: 沒。故名非時。又從晨至日中。世人營務事
T1440_.23.0551c10: 業作飮食。是故名爲時。從中至後夜後分。
T1440_.23.0551c11: 燕會嬉戲自娯樂時。比丘遊行有所觸惱。故
T1440_.23.0551c12: 名非時。又從晨至日中。俗人種種事務婬
T1440_.23.0551c13: 惱不發。故名爲時。從中至後夜後分。事務休
T1440_.23.0551c14: 息婬戲言笑。若比丘出入遊行。或時被誹謗
T1440_.23.0551c15: 受諸惱害。名爲非時。又比丘從晨至中。是乞
T1440_.23.0551c16: 食時。應入聚落往來遊行。故名爲時。從中至
T1440_.23.0551c17: 後夜後分。應靜拱端坐誦經坐禪各當所業。
T1440_.23.0551c18: 非是行來入聚落時。故名非時
T1440_.23.0551c19: 九十事第三十八
T1440_.23.0551c20: 此戒比丘尼共。三衆不犯。是中犯者。若比丘
T1440_.23.0551c21: 噉擧殘宿食波逸提。若一時噉十五種食。一
T1440_.23.0551c22: 波逸提。若一一噉。一一波逸提。此戒體。
T1440_.23.0551c23: 咽咽波逸提。共食宿有三種。若受食已作己
T1440_.23.0551c24: 有想。若共宿若不共宿。經宿突吉羅。食則波
T1440_.23.0551c25: 逸提。若自捉食名惡捉。捉時突吉羅。作己有
T1440_.23.0551c26: 想經宿亦突吉羅。食亦爾。若食不受不捉。
T1440_.23.0551c27: 作己有想經宿突吉羅。食亦突吉羅。不問共
T1440_.23.0551c28: 宿不共宿。但作己有想名内宿。若他比丘食
T1440_.23.0551c29: 共宿無過。觸捉白衣食已。白衣還自收攝。
T1440_.23.0552a01: 與比丘得食。若曠野中得多飮食。食已棄
T1440_.23.0552a02: 去後來故在。若無鳥獸食處。得取而食。若多
T1440_.23.0552a03: 共粟麥手觸。各各分已即清淨也。若食是
T1440_.23.0552a04: 佛臘面門臘自恣臘。雖先受捉後買得食。以
T1440_.23.0552a05: 無己想故無罪
T1440_.23.0552a06: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第七
T1440_.23.0552a07:
T1440_.23.0552a08:
T1440_.23.0552a09:
T1440_.23.0552a10: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第八
T1440_.23.0552a11:  *失譯*人名今附*秦録 
T1440_.23.0552a12: 九十事第三十九
T1440_.23.0552a13: 此戒比丘比丘尼共。三衆不共。是中犯者。若
T1440_.23.0552a14: 比丘不受飮食著口中波夜提。隨所多少著
T1440_.23.0552a15: 口中。咽咽波逸提。有四人得從受食。男女黄
T1440_.23.0552a16: 門二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者。
T1440_.23.0552a17: 一爲斷竊盜因縁故。二爲作證明故。從非
T1440_.23.0552a18: 人受食。得成受食。不成證明。所以聽非人邊
T1440_.23.0552a19: 受食者。曠絶之處無人受食。是故聽之。若
T1440_.23.0552a20: 在人中。非人畜生及無智小兒。一切不聽也。
T1440_.23.0552a21: 又爲止誹謗故。爲少欲知足故。生他信敬心
T1440_.23.0552a22: 故。如昔有一比丘與外道共行。止一樹下樹
T1440_.23.0552a23: 上有果。外道語比丘。上樹取果。比丘言。我比
T1440_.23.0552a24: 丘法。樹過人不應上。又言。搖樹取果。比
T1440_.23.0552a25: 丘言。我法不得搖樹落果。外道上樹取果擲
T1440_.23.0552a26: 地與之。語取果食。比丘言。我法不得不受
T1440_.23.0552a27: 而食。外道生信敬心。知佛法清淨。即隨比丘
T1440_.23.0552a28: 於佛法中出家。尋得漏盡。若受果樹葉大
T1440_.23.0552a29: 成受食。不大槃小*槃圓*槃机案。但一人受
T1440_.23.0552b01: 無過。手不淨受食。得突吉羅
T1440_.23.0552b02: 九十事第四十
T1440_.23.0552b03: 此戒不共。比丘波夜提。比丘尼四悔過。三衆
T1440_.23.0552b04: 突吉羅。所以名美食者。以價貴故。以難得
T1440_.23.0552b05: 故。以愈病故。或有美食非美藥。以乳酪
T1440_.23.0552b06: 等是。或有美藥非美食。生*酥油是。亦是美
T1440_.23.0552b07: 食亦美藥。酥肉魚脯是。或非美食亦非美
T1440_.23.0552b08: 藥。呵梨勒等是。是中犯者。若比丘無病。
T1440_.23.0552b09: 爲身索乳酪生*酥熟*酥油魚肉脯。得波逸
T1440_.23.0552b10: 提。不得者突吉羅。若比丘無病。爲身索飯
T1440_.23.0552b11: 羹菜等。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。不
T1440_.23.0552b12: 犯者。病若親里若先請不索自與不犯。若
T1440_.23.0552b13: 比丘乞食時。至檀越門彈指搖杖。若問者隨
T1440_.23.0552b14: 所須語。意令知得者善。若不得者不得
T1440_.23.0552b15: 索。得者突吉羅。此中制食。無病索*酥油等
T1440_.23.0552b16: 波逸提。後過四月中制藥。過四月請已。索
T1440_.23.0552b17: *酥油者波逸提
T1440_.23.0552b18: 第三誦九十事第四十一
T1440_.23.0552b19: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。前
T1440_.23.0552b20: 制有蟲水澆草土和泥。此制一切不得用蟲
T1440_.23.0552b21: 水者。若眼所見若漉水嚢所得。一時舍利弗。
T1440_.23.0552b22: 以淨天眼見空中蟲。如水邊沙如器中粟。無
T1440_.23.0552b23: 邊無量見已斷食。經二三日。佛勅令食。凡
T1440_.23.0552b24: 制有蟲水。齊肉眼所見漉水嚢所得耳。不制
T1440_.23.0552b25: 天眼見也。凡用水法。應取上好細疊縱廣
T1440_.23.0552b26: 肘作漉水嚢。令一比丘持戒多聞深信罪
T1440_.23.0552b27: 福安詳審悉肉眼清淨者。令其知水。如法漉
T1440_.23.0552b28: 水置一器中足一日用。明日更看。若有蟲者。
T1440_.23.0552b29: 應更好漉以淨器盛水向日諦視。若故有蟲。
T1440_.23.0552c01: 應作二重漉水嚢若二重故有蟲者。應三重
T1440_.23.0552c02: 作。若故有蟲。不應此處住。應急移去。是中犯
T1440_.23.0552c03: 者。若比丘知水有蟲用者。隨所有蟲死。一一
T1440_.23.0552c04: 波逸提。若比丘用有蟲水煮飯羹湯浣染洗
T1440_.23.0552c05: 口身手足一切用者。隨爾所蟲死。一一波逸
T1440_.23.0552c06: 提。若有蟲水無蟲想用波逸提。若有蟲水
T1440_.23.0552c07: 蟲想有蟲水疑用波逸提。若無蟲水有蟲
T1440_.23.0552c08: 想無蟲水疑用突吉羅。若無蟲水無蟲想用
T1440_.23.0552c09:
T1440_.23.0552c10: 九十事第四十二
T1440_.23.0552c11: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。此
T1440_.23.0552c12: 戒於五道中。人道中得波逸提。餘道突吉羅。
T1440_.23.0552c13: 以趣異故。食家女人名男子食。家者。白衣房
T1440_.23.0552c14: 舍也。此戒體。若白衣舍是行婬欲處。更無
T1440_.23.0552c15: 異人。此處強坐。令他夫婦所欲不得隨意。
T1440_.23.0552c16: 得波逸提。是中犯者。若比丘食家中強坐波
T1440_.23.0552c17: 逸提。若起還坐。隨起還坐。得爾所波逸提。
T1440_.23.0552c18: 不犯者。斷婬欲家。若受齋家。若有所尊重
T1440_.23.0552c19: 人在座。和上阿闍梨父母。如是此名尊重人
T1440_.23.0552c20: 也若此舍多人出入處不犯。此戒與夫婦一
T1440_.23.0552c21: 處。後戒獨一女人爲異
T1440_.23.0552c22: 九十事第四十三
T1440_.23.0552c23: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。於
T1440_.23.0552c24: 五道中。人道得波逸提。餘道突吉羅。以趣異
T1440_.23.0552c25: 故。食家中者。義如前説。此戒體。比丘獨與一
T1440_.23.0552c26: 女人。深屏處坐波逸提。獨者獨與一女人。更
T1440_.23.0552c27: 無第三人。是中犯者。若比丘有食家。獨與一
T1440_.23.0552c28: 女人共坐。三事起一波逸提。一者有食家。
T1440_.23.0552c29: 二者獨與一女人。三者深邃處坐。若從坐起
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